Diferentes sociedades e culturas t\u00eam concep\u00e7\u00f5es pr\u00f3prias do tempo, do transcurso da vida, dos fatos acontecidos e da hist\u00f3ria. Em sociedades de cultura m\u00edtica, tamb\u00e9m chamadas sem-hist\u00f3ria, que n\u00e3o conhecem a escrita, o tempo \u00e9 circular e se acredita que a vida \u00e9 uma eterna repeti\u00e7\u00e3o do que j\u00e1 aconteceu num passado remoto narrado pelo mito. As religi\u00f5es afro-brasileiras, constitu\u00eddas a partir de tradi\u00e7\u00f5es africanas trazidas pelos escravos, cultivam at\u00e9 hoje uma no\u00e7\u00e3o de tempo que \u00e9 muito diferente do \u201cnosso\u201d tempo, o tempo do Ocidente e do capitalismo (Fabian, 1985). A no\u00e7\u00e3o de tempo, por se ligar \u00e0 no\u00e7\u00e3o de vida e morte e \u00e0s concep\u00e7\u00f5es sobre o mundo em que vivemos e o outro mundo, \u00e9 essencial na constitui\u00e7\u00e3o da religi\u00e3o.

Muitos dos conceitos b\u00e1sicos que d\u00e3o sustenta\u00e7\u00e3o \u00e0 organiza\u00e7\u00e3o da religi\u00e3o dos orix\u00e1s em termos de autoridade religiosa e hierarquia sacerdotal dependem do conceito de experi\u00eancia de vida, aprendizado e saber, intimamente decorrentes da no\u00e7\u00e3o de tempo ou a ela associados. Assim, muitos aspectos das religi\u00f5es afro-brasileiras podem ser melhor compreendidos quando se consideram as no\u00e7\u00f5es b\u00e1sicas de origem africana que os fundamentam. Da mesma maneira se pode ampliar o conhecimento sobre valores e modos de agir observ\u00e1veis entre os seguidores dessas religi\u00f5es quando consideramos a heran\u00e7a africana original em oposi\u00e7\u00e3o a concep\u00e7\u00f5es ocidentais com que a religi\u00e3o africana teve e tem de se confrontar no Brasil, sobretudo nas situa\u00e7\u00f5es em que concep\u00e7\u00f5es de diferentes origens culturais se op\u00f5em e provocam ou propiciam mudan\u00e7as naquilo que os pr\u00f3prios religiosos acreditam ser a tradi\u00e7\u00e3o afro-brasileira, seja ela doutrin\u00e1ria, seja ritual. As no\u00e7\u00f5es de tempo, saber, aprendizagem e autoridade, que s\u00e3o as bases do poder sacerdotal no candombl\u00e9, de car\u00e1ter inici\u00e1tico, podem ser lidas em uma mesma chave, capaz de dar conta das contradi\u00e7\u00f5es em que uma religi\u00e3o que \u00e9 parte constitutiva de uma cultura m\u00edtica, isto \u00e9 a-hist\u00f3rica, se envolve ao se reconstituir como religi\u00e3o numa sociedade de cultura predominantemente ocidental, na Am\u00e9rica, onde tempo e saber t\u00eam outros significados.

jejes, e residualmente por grupos africanos minorit\u00e1rios. O candombl\u00e9 iorub\u00e1, ou jeje-nag\u00f4, como costuma ser designado, congregou, desde o in\u00edcio, aspectos culturais origin\u00e1rios de diferentes cidades iorubanas, originando-se aqui diferentes ritos, ou na\u00e7\u00f5es de candombl\u00e9, predominando em cada na\u00e7\u00e3o tradi\u00e7\u00f5es da cidades ou regi\u00e3o que acabou lhe emprestando o nome: queto, ijex\u00e1, ef\u00e3 (Silveira, 2000; Lima, 1984). Esse candombl\u00e9 baiano, que proliferou por todo o Brasil, tem sua contrapartida em Pernambuco, onde \u00e9 denominado xang\u00f4, sendo a na\u00e7\u00e3o egba sua principal manifesta\u00e7\u00e3o, e no Rio Grande do Sul, onde \u00e9 chamado batuque, com sua na\u00e7\u00e3o oi\u00f3-ijex\u00e1 (Prandi, 1991). Outra variante iorub\u00e1, esta fortemente influenciada pela religi\u00e3o dos voduns daomeanos, \u00e9 o tambor-de-mina nag\u00f4 do Maranh\u00e3o. Al\u00e9m dos candombl\u00e9s iorub\u00e1s, h\u00e1 os de origem banta, especialmente os denominados candombl\u00e9s angola e congo, e aqueles de origem marcadamente fom, como o jeje-mahim baiano e o jeje-daomeano do tambor-de-mina maranhense.

Foram principalmente os candombl\u00e9s baianos das na\u00e7\u00f5es queto (iorub\u00e1) e angola (banto) que mais se propagaram pelo Brasil, podendo hoje ser encontrados em toda parte. O primeiro veio a se constituir numa esp\u00e9cie de modelo para o conjunto das religi\u00f5es dos orix\u00e1s, e seus ritos, pante\u00e3o e mitologia s\u00e3o hoje praticamente predominantes. O candombl\u00e9 angola, embora tenha adotado os orix\u00e1s, que s\u00e3o divindades nag\u00f4s, e absorvido muito das concep\u00e7\u00f5es e ritos de origem iorub\u00e1, desempenhou papel fundamental na constitui\u00e7\u00e3o da umbanda, no in\u00edcio do s\u00e9culoXX, no Rio de Janeiro e em S\u00e3o Paulo. Hoje, todas essas religi\u00f5es e na\u00e7\u00f5es congregam adeptos que seguem ritos distintos, mas que se identificam, nos mais diversos pontos do Pa\u00eds, como pertencentes a uma mesma popula\u00e7\u00e3o religiosa, o chamado povo-de-santo, que compartilha cren\u00e7as, pr\u00e1ticas rituais e vis\u00f5es de mundo, que incluem concep\u00e7\u00f5es da vida e da morte. Terreiros localizados nas mais diferentes regi\u00f5es e cidades interligam-se atrav\u00e9s de teias de linhagens, origens e influ\u00eancias que remetem a ascend\u00eancias que convergem, na maioria dos casos, para a Bahia, e que da\u00ed apontam, no casos das na\u00e7\u00f5es iorub\u00e1s, para antigas e, \u00e0s vezes, lend\u00e1rias, cidades hoje situadas na Nig\u00e9ria e no Benim.

A id\u00e9ia que norteia o presente trabalho \u00e9 refazer inicialmente essa trajet\u00f3ria, religando a \u00c1frica dos orix\u00e1s aos terreiros de candombl\u00e9 de na\u00e7\u00f5es iorub\u00e1s, que podem hoje ser encontrados na Bahia, no Rio de Janeiro, em S\u00e3o Paulo, no Distrito Federal e outros estados, para, num segundo momento, procurar entender como e por qu\u00ea as antigas heran\u00e7as religiosas v\u00e3o sofrendo mudan\u00e7as e adapta\u00e7\u00f5es no contexto das transforma\u00e7\u00f5es socio-culturais que modelam o Brasil atual. Embora o texto presente esteja focado na observa\u00e7\u00e3o do candombl\u00e9 iorub\u00e1, para o qual podemos contar com uma etnografia que permite estabelecer compara\u00e7\u00f5es entre o que se observou na \u00c1frica e o que se observa no Brasil, \u00e9 fato que muitas das conclus\u00f5es podem ser, em maior ou menor grau, aproximadas para o conjunto das religi\u00f5es afro-brasileiras, quando n\u00e3o extravasadas para al\u00e9m do universo estritamente religioso, em outras dimens\u00f5es da cultura popular brasileira.

Um novo adepto do candombl\u00e9 ou outra religi\u00e3o afro-brasileira tradicional que tenha nascido e sido criado fora dessa religi\u00e3o, na qual ele ingressa por escolha pessoal, n\u00e3o \u00e9 caso raro (Prandi, 2000a). Desde que o candombl\u00e9 se transformou numa religi\u00e3o aberta a todos, independentemente da origem racial, \u00e9tnica, geogr\u00e1fica ou de classe

social, grande parte dos seguidores, ou a maior parte em muitas regi\u00f5es do Brasil, \u00e9 de ades\u00e3o recente, n\u00e3o tendo tido anteriormente, nem mesmo no \u00e2mbito familiar, maior contato com valores e modos de agir caracter\u00edsticos dessa religi\u00e3o. Na maioria dos casos, aderir a uma religi\u00e3o tamb\u00e9m significa mudar muitas concep\u00e7\u00f5es sobre o mundo, a vida, a morte. O novo adepto do candombl\u00e9, ao freq\u00fcentar o terreiro, o templo, e participar das in\u00fameras atividades coletivas indispens\u00e1veis ao culto, logo se depara com uma nova maneira de considerar o tempo. Ele ter\u00e1 que ser ressocializado para poder conviver com coisas que, nos primeiros contatos, lhe parecer\u00e3o estranhas e desconfort\u00e1veis. Ele tem de aprender que tudo tem sua hora, mas que essa hora n\u00e3o \u00e9 simplesmente determinada pelo rel\u00f3gio e sim pelo cumprimento de determinadas tarefas, que podem ser completadas antes ou depois de outras, dependendo de certas ocorr\u00eancias, entre as quais algumas imprevis\u00edveis, o que pode adiantar ou atrasar toda a cadeia de atividades. Ali\u00e1s, esses termos \u201catrasar\u201d e \u201cadiantar\u201d s\u00e3o estranhos \u00e0 situa\u00e7\u00e3o que desejo considerar, pois no candombl\u00e9, como j\u00e1 disse, tudo tem seu tempo, e cada atividade se cumpre no tempo que for necess\u00e1rio. \u00c9 a atividade que define o tempo e n\u00e3o o contr\u00e1rio.

As festas de candombl\u00e9, quando s\u00e3o realizadas as celebra\u00e7\u00f5es p\u00fablicas de canto e dan\u00e7a, as chamadas cerim\u00f4nias de barrac\u00e3o, durante as quais os orix\u00e1s se manifestam por meio do transe ritual, s\u00e3o precedidas de uma s\u00e9rie de ritos propiciat\u00f3rios, que envolvem sacrif\u00edcio de animais, preparo das carnes para o posterior banquete comunit\u00e1rio, fazimento das comidas rituais que s\u00e3o oferecidas aos orix\u00e1s que est\u00e3o sendo celebrados, cuidado com os membros da comunidade que est\u00e3o recolhidos na clausura para o cumprimento de obriga\u00e7\u00f5es inici\u00e1ticas, prepara\u00e7\u00e3o da festa p\u00fablica e finalmente a realiza\u00e7\u00e3o da festa propriamente dita, ou seja, o chamado toque. Preparar o toque inclui cuidar das roupas, algumas costuradas especialmente para aquele dia, que devem ser lavadas, engomadas e passadas a ferro (\u00e9 sempre uma enormidade de roupas para engomar e passar!); p\u00f4r em ordem os adere\u00e7os, que devem ser limpos e polidos; preparar as comidas que ser\u00e3o servidas a todos os presentes e providenciar as bebidas; decorar o barrac\u00e3o, colhendo-se para isso as folhas e flores apropriadas etc. etc.

Num terreiro de candombl\u00e9, praticamente todos os membros da casa participam dos preparativos, sendo que muitos desempenham tarefas espec\u00edficas de seus postos sacerdotais. Todos comem no terreiro, ali se banham e se vestem. \u00c0s vezes, dorme-se no terreiros noites seguidas, muitas mulheres fazendo-se acompanhar de filhos pequenos. \u00c9 uma enormidade de coisas a fazer e de gente as fazendo. H\u00e1 uma pauta a ser cumprida e hor\u00e1rios mais ou menos previstos para cada atividade, como \u201cao nascer do sol\u201d, \u201cdepois do almo\u00e7o\u201d, \u201cde tarde\u201d, \u201cquando o sol esfriar\u201d, \u201cde tardinha\u201d, \u201cde noite\u201d. N\u00e3o \u00e9 costume fazer refer\u00eancia e nem respeitar a hora marcada pelo rel\u00f3gio e muitos imprevistos podem acontecer. No terreiro, ali\u00e1s, \u00e9 comum tirar o rel\u00f3gio do pulso, pois n\u00e3o tem utilidade. Durante a matan\u00e7a, os orix\u00e1s s\u00e3o consultados por meio do jogo oracular para se saber se est\u00e3o satisfeitos com as oferendas, e podem pedir mais. De repente, ent\u00e3o, \u00e9 preciso parar tudo e sair para providenciar mais um cabrito, mais galinhas, mais frutas, ou seja l\u00e1 o que for. Em qualquer dos momentos, orix\u00e1s podem ser manifestar e ser\u00e1 preciso cantar para eles, se n\u00e3o dan\u00e7ar com eles. Os orix\u00e1s em transe podem, inclusive, impor altera\u00e7\u00f5es no ritual. Eles podem ficar muitas horas \u201cem terra\u201d enquanto todos os presentes lhes d\u00e3o aten\u00e7\u00e3o e tudo o mais espera. Durante o toque, a grande cerim\u00f4nia p\u00fablica, a presen\u00e7a n\u00e3o prevista de orix\u00e1s em transe implica alargamento do tempo cerimonial, uma vez que eles devem tamb\u00e9m ser vestidos e devem dan\u00e7ar. A chegada de dignit\u00e1rios de outros terreiros, com seus s\u00e9quitos, obriga a homenagens adicionais e outras seq\u00fc\u00eancias de canto e dan\u00e7a. Embora haja um3