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    Saber y Conocer
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    Saber y Conocer
    Ebook331 pages5 hours

    Saber y Conocer

    By Adolfo Sagastume

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    About this ebook

    De la misma manera, presentamos la inconmensurabilidad de Thomas Khun, realismo y pluralismo epistemológicos, realismo e inconmensurabilidad de Ana Rosa Pérez Ransanz, la perpectiva naturalista de Rudner Richard, fenomenología existencial y gnoseologia de Schutz, filosofía del lenguaje, semiosis, la hecceidad de Charles Pierce, imagen racional de Newton Smith, y las multiples reflexiones de Nicolás de Cusa, Severino Boecio, Hume y otros. Es una obra que se coloca al nivel de la filosofía de la ciencia, enfocada especialmente para tratar los grandes problemas de la percepción fenomenológica de la verdad y la significación auténtica del lenguaje.

    LanguageEspañol
    PublisherAdolfo Sagastume
    Release dateJun 26, 2012
    ISBN9781476309774
    Saber y Conocer
    Author

    Adolfo Sagastume

    Construyendo Universos LiterariosCiudadano LatinoamericanoCiudadano de la República de LiberlandCiudadano de Asgardia The Space Kingdom

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      Saber y Conocer - Adolfo Sagastume

      Tabla de Contenidos

      Introducción

      Animismo, Magia y Omnipotencia de las Ideas

      Ciencia y Verdad

      Conocimiento Puro y Empírico

      Juicios Analíticos y Sintéticos

      El Conocimiento para Berkeley

      Convencionalismo Físico: Méritos y Dificultades

      El Lenguaje en Foucault

      El Realismo en Miguel Ángel Quintanilla

      Imagen Racional y Filosofía de la Ciencia

      La Inconmensurabilidad en Kuhn y Thomas

      Relativismo y Pluralismo Epistemológico

      Convencionalismo Físico

      Perspectiva Naturalista de Rudner Richard

      Conceptos de Epistemología

      Fenomenología y Gnoseología

      Escuelas de Teoría Social y Filosofía

      Ciencia Social de Rudner, Richard S.

      Filosofía del Lenguaje

      Tiempo y Espacio

      Neurofisiología o Neurobiología en Juan Derrida

      El Trivium Escolástico de Charles Pierce

      El Marco del Lenguaje en Roman Jakobson

      Semiosis

      Connotación

      Relaciones entre las Ideas de David Hume

      Positivismo Lógico en Wittgenstein

      Momentos del Proceso Cognoscitivo

      Signo y Símbolo

      Historia y Filosofía

      Pensamiento de Immanuel Kant

      Suspensión del Juicio en el Escepticismo

      La Imagen Racional en Newton-Smith

      La Imagen Racional de la Ciencia

      El Método de la Inmanencia

      La Palabra Creadora

      Lenguaje y Síntesis

      La Palabra Filosófica en Lyotard

      Materialismo Histórico

      El Método Cartesiano

      El Periphyseon de Juan Escoto Eriugena

      Devenir Dinámico del Procesualismo

      ¿Es la Verdad una Suma de Verdades?

      Techné y Areté

      Etapas del Conocimiento en Quine

      La Percepción Quiásmica de Merleau-Ponti

      Conclusión

      Introducción

      El título de esta obra puede escribirse de muchas maneras: Eterna búsqueda del Saber; Saber y Conocer; Conceptos Epistemológicos de la Filosofía, etc. Sin embargo nosotros hemos decidido que llevara un nombre más universal y conciliador, por el hecho, que es la fortaleza de la misma, de tratar una amplia variedad de propuestas surgidas de las mentes más brillantes de nuestra ciencia madre, la filosofía.

      Básicamente nos hemos enfocado a la síntesis conceptual de nuestros autores para procurar una interpretación sana del tema y poder así avanzar en nuestro planteamiento que finalmente concluye en que el conocimiento tiene todas las posibilidades de desarrollo si se le coloca en condiciones asimilables y reflexivas.

      Hemos sobrepasado el territorialismo y el epocalismo que sistematizan sus conceptos en círculos estrechos de interpretación, con el único afán de alcanzar la universalidad de los mismos para el bien del ejercicio racional de todas las épocas. Así veremos desfilar desde los presocráticos, los idealistas, racionalistas, empiristas, cientificistas hasta los modernistas y postmodernistas que son quienes, por estar más cerca de nosotros, le han dado mayor sentido al devenir de las ideas.

      Ir al inicio

      Animismo, Magia y Omnipotencia de las Ideas

      I.- Animismo:

      Según E. B. Tylor, pueden hacerse tres diferencias del animismo:

      En sentido estricto: Como teoría de las representaciones del alma.

      En sentido amplio: Como teoría de los seres espirituales en general.

      Como teoría de la vivificación de la naturaleza inanimada y que tiene enlaces con el animalismo y el manismo.

      El animismo puede definirse como la interpretación de la forma singular en que los pueblos primitivos concebían el mundo y la naturaleza; poblaron el mundo de infinito número de seres espirituales, benéficos o maléficos y les atribuyeron el origen de las causas naturales.

      Los primitivos creían en una dualidad humana, es decir, en el cuerpo y el alma. Suponían que las almas de los hombres podían abandonar sus cuerpos y pasar, transmigrar, a otros hombres en entera libertad espiritual, sin ataduras del cuerpo, por su misma naturaleza espiritual. Y lo mismo era atribuible a los animales y a las plantas.

      Los estudiosos de la psicología primitiva, suponen que el animismo partió de las observaciones que los primitivos hicieron sobre la muerte. Esta les hacia pensar que la vida continuaba en otro mundo en forma espiritual; para ellos, lo normal era la persistencia de la vida después de la muerte; la muerte definitiva no era aceptada.

      El hombre primitivo, en su estado natural de ser, pensaba que los espíritus de los hombres (ya fallecidos) eran la causa de los fenómenos naturales. Por ello siempre buscaba la forma de tener cierto contacto y beneplácito con ellos.

      Por otra parte, estudiar el animismo es otra cosa. Una cosa es el animismo como fenómeno mítico y otra como sistema intelectual de estudio y análisis. En este último caso, el científico concibe el mundo como una totalidad fenoménica, pasando por tres etapas o concepciones del universo: la concepción animista (mitológica), la religiosa y la científica.

      En este sentido, se dice que el animismo refleja la psicología de los pueblos primitivos con una lógica completa por la variedad de elementos que lo integran: por su elemento supersticioso, por elementos lingüísticos, por el embrollo de sus creencias y por las posibilidades de interpretación filosófica que representan. Así, el animismo, sin ser una religión, las origina todas, tanto por el elemento psíquico involucrado como por el mítico. Sin embargo, el estudio de estos elementos no ha sido aún suficiente.

      Para los psicoanalistas, el hombre primitivo no creó su sistema cósmico por curiosidad intelectual o por ansias de saber, del cual carecía, sino por necesidad práctica de conveniencia y sobre vivencia. Por ello, vemos que en el animismo hay elementos técnicos dirigidos no sólo a dominar la naturaleza (incluyendo los espíritus, animales y cosas), sino también a los hombres. Es así como surge el elemento mágico que funciona como la hechicería que intenta influir sobre los espíritus, pero también sobre la naturaleza y sus fenómenos.

      II.- Magia

      Por su parte, la magia, trata de someter los fenómenos de la naturaleza a la voluntad del hombre; protegerle de sus enemigos y de todo género de peligros y darle el poder de perjudicar a los que le son hostiles. Pero, el principio básico de la magia, según E. B. Tyler, bien puede agruparse en los siguientes bloques.

      Magia Imitativa u Homeopática: Consiste en la analogía entre el acto realizado y el fenómeno cuya producción se desea. Si queremos que llueva, por ejemplo, debemos hacer algo que imite la lluvia o la recuerde. Esta magia nos muestra una fase de civilización más avanzada. Para lograr o alcanzar su fin, es costumbre desde la antigüedad hacer procesiones alrededor de los templos, junto a rogativas sacramentales a los santos que allí se veneran.

      Magia Analógica: Consiste en la sustitución de la parte por el todo. Es decir, que para perjudicar a un enemigo basta con procurarse partes corporales de la persona, uñas, cabellos, etc., para someterlos a manejos hostiles o vejatorios. Se cree que la posesión de estos objetos equivale al dominio de la persona de quien provienen, la cual experimenta todos los efectos del mal que se inflige a los mismos. Lo mismo sucede con el nombre de un individuo cualquiera, que constituye la parte esencial de la personalidad, por lo que el conocimiento del nombre de una persona o de un espíritu da cierto poder sobre ellos.

      Magia Contagiosa: Consiste en establecer una relación en el espacio, es decir, la contigüidad y su representación o su recuerdo. Este es considerado un método absurdo. Entre los actos más conocidos de magia contagiosa podemos mencionar el canibalismo que sostenía en la creencia de que comiendo la carne, el cuerpo, de un enemigo valiente se ingería, en su misma carne, esa cualidad u osadía. Lo mismo sucedía con una mujer embarazada que, para que su hijo no fuera contaminado con el miedo o la cobardía, evitaba comer ciertas carnes de animales que eran notoriamente relacionados con esa debilidad.

      III.- Omnipotencia de las Ideas

      Para algunos estudiosos, sostener la imitación o asociación en la base de la magia no explica su realidad, sino solo el camino por ellos seguido. Sin embargo, bien podemos suponer que los motivos que impulsan el ejercicio de la magia son los deseos humanos; siempre que consideremos que el hombre primitivo tiene una desmesurada confianza en el poder de los deseos. Y, según parece, en el fondo, todo lo que intenta obtener por medios mágicos, debe suceder porque así lo quiere y porque es su deseo que así suceda.

      En el mismo sentido, el hombre primitivo encuentra que a su deseo esta enlazado el impulso motor y la voluntad al servicio del deseo, que siendo fuerte, le permite cambiar las condiciones del mundo y la usa para lograr la satisfacción por una especie de alucinación motora; en los niños sucede lo mismo en su etapa onírico sexual o confusión de la realidad con el simbolismo ensoñativo.

      Lo que realmente se da es una representación satisfactoria del deseo que se puede comparar con el juego de los niños, en donde se reemplaza la técnica puramente sensorial de la satisfacción que caracteriza a la magia.

      Este juego y representación, del niño y del hombre primitivo, es una secuela muy natural del exagerado valor que le atribuía al deseo, a la voluntad que de él depende y a los caminos acostumbrados. Con el tiempo, este impulso psíquico, desemboca en el acto mismo. Esos medios le revelaban al primitivo, en su mismo inicio y por primera vez, el exagerado valor que enlaza a sus actos psíquicos.

      Esto parece indicarnos que, fuera del acto mágico, impone la realización de lo deseado, por su misma analogía que guardan. Al principio, en su estado primitivo, el animismo no es detectado como fenómeno del pensamiento; eso sucede solamente cuando comienza a intervenir el elemento de la duda, que se genera por la represión del mismo deseo. Desembocando, incluso, en la falta de fe. Actitud esta que no es favorable para la invocación de los espíritus ni para ninguna de las formas de la magia.

      Finalmente, es de considerarse que, los estudios valorativos de la psiquis, y su voluntad de desear, provocan una sobre estimación de los procesos psíquicos y terminan por impedir la naturalidad de la magia y la omnipotencia primitiva de las ideas que reflejaban el mundo mágico del mencionado hombre primitivo.

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      Ciencia y Verdad

      En este trabajo se expone nuestro interés epistemológico por acercarnos al conocimiento no solo de las teorías que proponen, sostienen y propugnan verdades empíricas, hermenéuticas, así como científicas, sino también al concepto de verdad.

      El interés que se ha desplegado en los diferentes frentes, es decir, comunidades epistemológicas, por un conocimiento demostrado, sustentado en razones suficientes y basados en métodos aceptados por consenso no sólo en las mismas comunidades sino algunas en forma general, es el que nos mueve en esta búsqueda tan trillada, pero a la vez tan remota, de la verdad.

      Hemos analizado algunas propuestas, aunque no todas las que hubiéramos querido, por parecernos oportunas para este trabajo, sin embargo, las consideramos importantes para nuestro objetivo, el cual consiste en pensar que todas las teorías justificadas, y no importando el tiempo que se sustenten como tales, son partes de una verdad única y universal que subyace en todo el conocimiento generado y generable como esperando el momento de ser intuida.

      ¿Es la verdad una suma de pequeñas verdades?

      El afán de la filosofía, desde sus inicios, ha sido el de estudiar, analizar y sistematizar las leyes de la naturaleza, con el fin de ejercer sobre ella la fuerza del dominio que caracteriza al hombre por su mismo carácter distintivo y racional.

      En esta búsqueda, en donde la certeza debe ser indudable, el filósofo ha transitado por diferentes etapas evolutivas de su pensamiento, concibiendo ideas sorprendentes, razonamientos inesperados y sacando conclusiones que, además de atrevidas, no pueden sustraerse al calificativo de contradictorias.

      Sin embargo, en todos los niveles de razonamiento, y en todas las etapas históricas de la racionalidad, se ha sostenido que existe una verdad sustentable y sostenible en todas las circunstancias. Se supone una verdad esférica en su consistencia, que no tiene ningún punto débil. De esta forma se ha desarrollado un pugilismo teórico en todos los frentes epistemológicos: idealismo frente a racionalismo, naturalismo materialista frente al espiritualismo deísta, etc., además, del terreno de lo meramente empírico se ha saltado a lo abstracto y especulativo.

      En ese sentido, la ciencia, por su capacidad objetiva y, por qué no decirlo, utilitaria, se ha colocado en una posición de dominio frente a las posturas especulativas. La ciencia, por su metodicidad, exactitud y su razonamiento sustentable, se ha colocado en la privilegiada posición de soberana en la búsqueda de la verdad.

      Sin embargo, no todas las posiciones teóricas de la ciencia comulgan con los mismos derroteros, no hay forma de que así sea, por lo que bien vale la pena preguntarme: ¿cuál es el método científico más confiable para elaborar o descubrir la verdad? O por el contrario, ¿hay algún método con carácter de absoluto, que se mantenga infranqueable frente a los embates de todas las corrientes especulativas de la ciencia de todas las épocas?

      De principio, creo que no existe una verdad metódica, matriz, única, eterna, frente a todos los demás afanes de conocimiento, sino, por el contrario, todas las verdades son pedazos de la gran verdad universal que no tiene otra forma de expresarse más que ramificándose como cien mil arroyos.

      En este breve trabajo me propongo demostrar lo susodicho, basado en algunos datos tomados de las teorías de los filósofos estudiados en la materia de epistemología.

      Al analizar el afán epistemológico de la ciencia no nos vemos impulsados por la creencia de que ésta posea una racionalidad paradigmática por antonomasia, sino por su amplia riqueza de posiciones e intuiciones científicas. En ese sentido pensaba Kuhn, al sostener que la imagen de modelo de la ciencia es injustificada, y no sólo eso, sino también perjudicial, porque la práctica y la imagen científica no se corresponden".

      Por mi parte, si no es que cambio de opinión más adelante, considero que caminaríamos con paso más firme si buscamos la verdad abocados a la forma de proceder del método científico, es decir a sus procedimientos y criterios propios de la investigación, creación, evaluación y aceptación de hipótesis, leyes y teorías, desde el punto de vista de la racionalidad.

      Remontándonos a los tiempos de Newton, vemos que para éste el método más fiable que se puede aplicar a la física es el inductivo, el cual en su momento le permitió descubrir las leyes de la mecánica y el principio de la gravitación universal. Sin embargo, no todos piensan lo mismo de su método. Después de dos siglos fue duramente criticado y con mucha razón por H. Poincaré y P Duhem quienes sostuvieron que el método inductivo, y cualquier otro método preciso, concreto y cerrado, son incapaces de generar nuevas teorías científicas. Al respecto, afirman que los científicos no disponen de reglas metodológicas concretas que determinan sus decisiones, por lo que estas han de ser, en gran medida, convencionales.

      Para el neoinductivista Popper, la lógica inductiva es la fundamentación del razonamiento que se confirma en una conclusión que tiene cierto grado de probabilidad y que permite tomar decisiones racionales.

      En el mismo sentido, para Carnap, Popper y los empiristas lógicos, la inducción volvió a ser el método fundamental de las creencias empíricas y la clave de la racionalidad, en el sentido de un método para la aceptación y elección racional de hipótesis y teorías científicas ya propuestas.

      Sin embargo, Popper hizo notar los inconvenientes de esta metodología por su alto contenido informativo, gran capacidad predictiva, alto grado de probabilidad lógica, por los cuales, el resultado puede ser contradictorio, ya que cualquier enunciado es tanto más probable cuanto menor es su contenido.

      Carnap se enfrente, sin éxito, a este problema. Supone que los casos posibles deben ser similares a los conocidos y favorables. Les admite un principio de inducción que, según nuestro autor, carece de fundamentación lógica. Todo esto porque la fiabilidad de una ley no se mide por el grado de confirmación de la ley misma, sino por el de una o varias de sus instancias.

      Carnap no ofrece una justificación lógica de la innegable importancia de la confirmación en la práctica científica. Popper piensa que el resultado de una actividad creadora no está sujeta a reglas fijas; propone un criterio de demarcación y afirma que los enunciados son científicos sólo si son susceptibles de contrastaciones experimentales que determinen su falsedad, es decir, sólo si son falsables en principio.

      Lakatos critica a su maestro Popper por haber dicho que una teoría queda falsada por un enunciado básico que entra en conflicto con ella. Sin embargo, nosotros pensamos que no es eso lo que quiso decir. Lo que Popper se propuso y quiso decir fue que un enunciado básico nunca puede considerarse probado por la experiencia, por lo que es posible recurrir a hipótesis auxiliares que inmunicen a la teoría frente a los hechos. De ahí que, el falsacionismo popperiano, sea para Lakatos una metodología apriorística elaborada de espaldas a la práctica científica real e inaplicable a ella.

      Así vemos que, en la búsqueda de la verdad, no sólo hay varias teorías, sino que, además, los sostenedores de cualquiera de ellas están divididos entre sí, no se ponen de acuerdo ni en los mínimos detalles, las más de las veces.

      La incertidumbre queda flotando en el aire y la pregunta sobre la verdad surge de nueva cuenta y tal vez con mayor fuerza: ¿es más importante la verdad de una teoría o el método o sistema con el que funciona o procede?

      Para el neoinductivista Popper la lógica inductiva es la fundamentación del razonamiento que se confirma en una conclusión que tiene cierto grado de probabilidad y que permite tomar decisiones racionales. En el mismo sentido, tanto el mismo Popper como Carnap y los empiristas lógicos, la inducción volvió a ser el método fundamental de las ciencias empíricas y la clave de la racionalidad en el sentido de un método para la aceptación y elección racional de hipótesis y teorías científicas ya propuestas.

      Sin embargo, Popper hizo notar con mucha razón los grandes inconvenientes que se presentan con esta metodología tanto por su alto contenido informativo como por su gran capacidad predictiva, así como por su alto grado de probabilidad lógica, por los cuales el resultado puede ser contradictorio ya que cualquier enunciado es tanto más probable cuanto menor es su contenido.

      Carnap se enfrenta, sin éxito, a este problema. Supone que los casos posibles deben ser similares a los conocidos y favorables. Les admite un principio de inducción que carece de fundamentación lógica. Todo esto porque la fiabilidad de una ley no se mide por el grado de confirmación de la ley misma, sino por el de una o varias de sus instancias.

      Carnap no ofrece una justificación lógica de la innegable importancia de la confirmación en la práctica científica. Popper piensa que el resultado de una actividad creadora no está sujeta a reglas fijas; propone un criterio de demarcación y afirma que los enunciados son científicos sólo si son susceptibles de contrastaciones experimentales que determinen su falsedad, es decir, sólo si son falsables en principio.

      Lakatos, por su lado, critica a su maestro Popper por haber dicho que una teoría queda falsada por u enunciado básico que entra en conflicto con ella. Sin embargo, nosotros pensamos que no es eso lo que quiso decir. Lo que Popper se propuso y quiso decir fue que un enunciado básico nunca puede considerarse probado por la experiencia, por lo que es posible recurrir a hipótesis auxiliares que inmunicen a la teoría frente a los hechos. De ahí que el falsacionismo popperiano sea para Lakatos una metodología apriorística, elaborada de espaldas a la práctica científica real e inaplicable a ella.

      Así vemos que, en la búsqueda de la verdad, no sólo hay varias teorías, sino que los sostenedores de ellas están divididos entre sí, no se ponen de acuerdo ni en los mínimos detalles, las más de las veces.

      La incertidumbre queda flotando en el aire y la pregunta sobre la verdad surge de nueva cuenta, y tal vez con mayor fuerza: ¿es más importante la verdad de una teoría o el método o sistema con el que funciona o procede?

      Para Fredierick Suppe lo importante del método para definir teorías que nos conduzcan a la verdad no es solamente el estatus de los términos teóricos, sino también la teoría y la interpretación que, después de todo, tienen que ver con la consistencia básica de las teorías.

      Sostiene que en la interpretación de teorías hay una realista y otra instrumentalista. En la primera, los enunciados de un argumento es necesario que sean verdaderos, pero eso no es razón suficiente para que la conclusión sea empíricamente verdadera. La interpretación instrumentalista de las teorías consiste en saber si una premisa es adecuada en el sentido de que un argumento contiene todos y sólo aquellos enunciados que son empíricamente verdaderos.

      Agrega Suppe que teoría es una estructura lógica que sirve para hacer predicciones y dar explicaciones de fenómenos observables que puedan expresarse en afirmaciones de un argumento. Por eso, para que una teoría científica sea útil debe hacer afirmaciones económicas de las regularidades que se producen entre los fenómenos observables, de tal forma que tengan un alto grado de economía sistemática y que sea fértil en la indicación de experimentos y de posibles ampliaciones, o sea que la verdad estaría estrechamente relacionada con lo que se puede lograr, es decir, es el destino final de la teoría científica.

      Muy bien, ahora ya podemos pensar que el afán de las teorías científicas está dirigido a la necesidad, primero, de sustentar sus

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