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RIVERA CUSICANQUI Silvia - Lo Indio Es Moderno

RIVERA CUSICANQUI Silvia - Lo Indio Es Moderno

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sociologia boliviana
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07/09/2013

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Silvia Rivera Cusicanqui:
Lo indio es moderno
El notable proceso nacional que vive Bolivia, con un resurgimiento de loindígena que sigue transformando a esa nación andina y selvática, en suestructura política y su respiracn cultural, no existia sin elacompañamiento de una filosofía nueva y original basada en lo antiguo-vivo, ni de una independiente fortaleza de sus ciencias sociales. La esteladel pensador aymara Fausto Reinaga (1906-1994) es fundamental paracomprender qué pasa, y qué ha venido ocurriendo en Bolivia desde elúltimo cuarto del siglo pasado. De formación y militancia marxista, hacia1960 Reinaga evoluciona a un pensamiento original (
La revolución india
,1970;
El pensamiento amáutico
, 1978;
El pensamiento indio
, 1991).Fundador del Partido Indio Boliviano, estaría sin duda orgulloso de lo queha logrado hoy su país.
 
Nuevos pensadores indígenas y decoloniales, como los sociólogos aymaraEsteban Ticona y Silvia Rivera Cusicanqui, son pues resultado de unatradición intelectual fortalecida.
Ojarasca
presenta pasajes de dosentrevistas recientes con la segunda, apenas una incitación para loslectores. Provocadora combinación de conciencia katarista, anarquismoaymara y feminismo con acento indígena, con la atencuón puesta todoslos referentes contemporáneos, Rivera Cusicanqui es historiadora, RiveraCusicanqui (La Paz, 1949), participó en la fundación del histórico Tallerde Historia Oral Andina en los años ochenta. Autora de
Oprimidos perono vencidos
, considerado un clásico de la sociología en el continente,participa en el movimiento katarista y en las luchas de los cocaleros. Porsi fuera poco, es docente universitaria emérita e imparte cátedra en elPrograma Andino de Derechos Humanos de la Universidad Andina SimónBolívar, sede Ecuador.En una entrevista publicada en la revista madrileña Diagonal, EmmaGasy Martín neo (24 de mayo), plantean ¿qué queda de lacolonización en la sociedad boliviana? Silvia Rivera Cusicanqui responde: “Todo. El sentido común es un sentido común colonizado, ha incorporadola valoración positiva de lo europeo y lo norteamericano, y ladesvalorización de lo propio. Aunque ahora eso está cambiando. La gentese siente orgullosa de ser indígena, pero hay elementos, como la escuela,que no han sido realmente pensados de nuevo, desde una perspectiva dedescolonización. Sigue habiendo reforma educativa, vigente desde el1994, promovida por el Banco Mundial, dentro de un esquema demulticulturalismo light que no permite una política para mayorías. Todosestos tipos hablan de las etnicidades como una cuestión de minorías. EnBolivia el 62 por ciento en 2001 nos hemos identificado con algún puebloindígena”.Para Rivera, “hay una visión reaccionaria en las iglesias, las escuelas, lasuniversidades y la clase política en general, que tienen una distanciacotidiana con el mundo indígena”. Y si bien las expresiones “más brutalesde racismo casi siempre se guardan, hay formas sutiles que se puedendetectar por el lenguaje, el gesto, cosas relacionadas con la invisibilidad”.Eso da “una pauta de la internalización del racismo” en Bolivia. “En lospropios sectores populares, que han sufrido discriminación de niños,procuran que sus hijos ya no hablen aymara y encaminarlos hacia unamodernidad entre comillas. Esta situación está cambiando, no es tangrave como hace unos años. Hay más resistencia, más capacidad deoponerse a ese maltrato cotidiano: las trabajadoras del hogar se hanorganizado, hay muchísimas empresas comunitarias, campesinas,exportadores de quinua, lana, alpaca, que son ‘comunarios’ indígenas.Hay también una valoración mayor de los saberes indígenas y sobre todode los alimentos y del enorme potencial que tiene Bolivia para el cuidadoagroecológico de la tierra”.
 
A pesar de ser una crítica consistente y continua del actual gobierno delpresidente Evo Morales, reconoce: “Éste momento es un paraguas quenos protege de la lluvia ácida neoliberal y permite que cada quien haga losuyo. Hay mucha práctica de la micropolítica, colectivos contraculturalesde todo tipo, publicaciones, hip hop, reciclado, cantidades de pequeñasiniciativas autogestionarias, populares, que son lo que más vale de esteproceso que estamos viviendo. Antes eso era poco menos que trabajar enla clandestinidad. Hoy día puedes también protestar, hacer cambiar un ‘gasolinazo’. Hay un sentido de que hay un poder en nuestras manos,que es el de la sociedad sobre el Estado”. No obstante estos avances, “elcolonialismo económico está rampante, porque las trasnacionales hacenlo que les da la gana” en la nación andina.Los entrevistadores aluden un escrito de la autora que vincula elcolonialismo con la introducción del patriarcado en las culturasoriginarias, una idea estimulante: “Los sistemas de parentesco del tiempoincaico eran bilaterales, haa una esfera masculina y una esferafemenina del poder, también del estatal”. Esto era “una simetría basadaen asimetrías complementarias, lo cual indica que el equilibrio de géneroes un ideal, no una realidad”. “La esfera paralela de la ritualidad femenina es la que más ha sobrevividoporque los s controlados en la época colonial eran los varones.Además, la visión patriarcal de los colonizadores, justamente al hacerinvisible a la mujer y al pensar que sólo hay un representante de lafamilia, de algún modo dejó que las mujeres hagan sus cosas. De ahí quehubo una capacidad de resistir al patriarcado mediante esta idea decomplementariedad. Ahora, eso se ha ido deteriorando paulatinamente.Yo creo que el sindicalismo y las visiones territorialistas de la cuestiónindígena son las que están reforzando esa estructura patriarcal. Lasmujeres se casan dentro de la unidad del patrilinaje y salen de sucomunidad. “Por definición las mujeres tejen relaciones interculturales con otrascomunidades, en tanto que el varón y su lectura de la identidad está enel territorio. La mujer es la que saca y mete cultura, es un tejido. Elhombre guerrero y la mujer tejedora. Entonces, el tejido intercultural dela mujer es lo que permite esas alianzas panindígenas y tambnpopulares e indígenas, no sólo corporativas de la comunidad. Pero esepatriarcado es muy fuerte en el sindicato, y los sindicatos ahora mismoson muy fuertes en el gobierno. “Es más fácil ser indio que ser mujer. Está mucho más internalizado enlas organizaciones populares el machismo, en las juntas vecinales, en lossindicatos, en la propia organización indígena. Tú puedes ser dirigentesólo en cuanto eres esposa de un dirigente. Para las mujeres solas nohay lugar, cosa que sí existe en las comunidades. Al nivel de la base haymujeres que ocupan el cargo de mallku, el cargo de máxima autoridad,

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