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Krishnamurti LibertadPrimerayUltima

Krishnamurti LibertadPrimerayUltima

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KRISHNAMURTI
La libertad primera y última
 
PREFACIO
 El hombre es un ser anfibio que vive a un tiempo en dos mundos: el mundo de lo dado y el mundo de lo hecho por él mismo; el mundo de la materia, la vida y la conciencia, y el mundo de los símbolos. En nuestro pensar utilizamos un repertorio de sistemas que son símbolos: el lenguaje, las matemáticas, el arte pictórico, la música,el ritual y lo demás. Sin tal sistema de símbolos no habría arte, ni ciencia, ni filosofía, ni siquiera tendríamos losrudimentos de la civilización: en otras palabras, descenderíamos a la animalidad. Los símbolos son, pues, imprescindibles. Pero, como lo comprueba la historia de todos los tiempos, los símbolos también pueden tener consecuencias fatales. Como ejemplo, tómese de un lado el dominio de la ciencia, y del otro, el de la política y la religión. El pensar en términos de cierta clase de símbolos y el actuar en respuestaa los mismos nos ha permitido comprender, y hasta cierto punto dominar las fuerzas elementales de la naturaleza. En cambio, el pensar en términos de otra clase de símbolos y el actuar en respuesta a ellos nos hace utilizar esas fuerzas como instrumentos para el asesinato en masa y el suicidio colectivo. En el primer caso los símbolosestuvieron bien escogidos, cuidadosamente analizados y progresivamente adaptados a los hechos de la existencia física. En el segundo caso los símbolos originalmente mal escogidos no han sido nunca sometidos a rigurosoanálisis, ni tampoco se han ido mortificando para ponerlos en armonía con los hechos de la vida humana. Másaun, estos símbolos inadecuados inspiran a todo el mundo tanto respeto como si por arte de magia fueran másreales que las mismas realidades que representan. Así, en los textos de religión y de política, no se piensa que las palabras representan defectuosamente hechos y cosas, sino que, por el contrario. los hechos y las cosas sirven para comprobar la validez de las palabras. Hasta hoy, los símbolos sólo han sido utilizados de un modo realista en materias a las cuales no damos lamáxima importancia. En todo lo concerniente a nuestros móviles más profundos, persistimos en valernos de símbolos no sólo irracionalmente sino con asomos de idolatría y hasta de locura. El resultado final de todo estoes que el hombre ha podido cometer, a sangre fría y por largos períodos de tiempo, actos que las bestias sólo soncapaces de cometer por breves instantes, cuando están en el colmo del frenesí, del deseo o del terror. Loshombres pueden volverse idealistas porque hacen uso de los símbolos y les rinden culto; y, por ser idealistas, pueden transformar la intermitente codicia del animal en los grandiosos imperialismo de un Rhodes o de un J.P. Morgan; el intermitente afán de pelea del animal lo pueden transformar en el Stalinismo o en la Inquisiciónespañola; y el transitorio apego del animal a la tierra que lo sustenta, lo pueden transformar en el deliberado frenesí del nacionalismo. Afortunadamente, el hombre puede también convertir la intermitente bondad del animal en la caridad de toda la vida de una Elizabeth Fry o de un Vicente de Paúl; la intermitente dedicación animal a lahembra, al macho y a la prole, la puede convertir en la razonada y persistente cooperación humana que hasta la fecha ha demostrado ser tan recia que ha logrado salvar al mundo de las desastrosas consecuencias del otro tipode idealismo. ¿Será posible que este idealismo siga salvando al mundo? No lo sabemos. Lo que sí sabemos es quecon la bomba atómica en manos del idealismo nacionalista ha disminuido mucho la ventaja de los idealistas de lacaridad y cooperación. Ni siquiera el mejor de los libros sobre el arte de cocina puede substituir a la peor de las comidas. El hechoes obvio. Y, sin embargo, en el transcurso de los siglos, los filósofos más profundos y los teólogos más hábiles yeruditos han caído constantemente en el error de identificar sus obras puramente verbales con la realidad de loshechos, o peor aun, han imaginado que, en alguna forma, los mbolos son s reales que aquello querepresentan. Este culto a la palabra no ha dejado de ser combatido. Según San Pablo: “La letra mata; el espírituvivifica”. “Y ¿Por qué -se pregunta Eckhart-, por qué caer en habladurías sobre Dios? Cualquier cosa que digáisde Dios es falsa”. En el otro extremo de la tierra el autor de uno de los
Mahayana
 
sutras
afirmó que “Buda nunca predicó la verdad, pues comprendía que tenéis que descubrirla dentro de vosotros mismos”. La gente respetable se desentendía de esos dichos por creer que eran profundamente subversivos. Y así, al correr del tiempo, perduróla idolatría que exagera el valor de los emblemas y las palabras. Las religiones se hundieron en la decadencia, pero la vieja costumbre de promulgar credos y de imponer la creencia en dogmas persistió aun entre los mismosateos. Durante los últimos años, los expertos en lógica y semántica han hecho un minucioso análisis de los símbolos que el hombre usa para pensar. La lingüística se ha convertido en una ciencia y hasta existe unamateria de estudio denominada por Benjamín Whorf meta-lingüistica. Todo esto es muy encomiable, pero nobasta. La lógica y la semántica, la lingüística y la meta-lingüística son disciplinas puramente intelectuales queanalizan las diversas formas, correctas e incorrectas, significativas e insignificantes, en que las palabras puedenrelacionarse con las cosas, los procesos y los acontecimientos. Pero estas disciplinas no ofrecen orientaciónalguna respecto del magno problema, más fundamental que cualquier otro, de la relación del hombre, en sutotalidad psicofísica, con los dos mundos en que vive: el mundo de los hechos y el mundo de los símbolos.
 
 En todas partes y en toda época de la historia este problema ha sido resuelto individualmente por algunoshombres y mujeres. Aunque hablaran y escribieran sobre ello, estos individuos crearon ningún sistema porque sabían que todo sistema o doctrina envuelve la tentación de exagerar el valor de los símbolos, de dar másimportancia a las palabras que a las realidades que ellas representan. Su propósito nunca fue el de ofrecer explicaciones preconcebidas ni panaceas, sino invitar a la gente a hacer el diagnóstico y el tratamiento de sus propios males, lograr que vayan al lugar donde el problema del hombre y su solución se presentan directamente ala experiencia. En este volumen, que contiene selecciones de escritos y alocuciones de Krishnamurti, el lector hallará unaclara exposición contemporánea del problema humano fundamental y una incitación a resolverlo en la única forma en que puede resolverse, resolviéndolo cada individuo por sí y para sí mismo. Las soluciones colectivas, enque muchos ponen desesperadamente su fe, son siempre soluciones inadecuadas. “Para comprender la confusión y la desdicha que hay dentro de nosotros, y por lo tanto en el mundo, hemos de comenzar por hallar claridad dentro de nosotros mismos, y esa claridad surge del recto pensar. La claridad interior no puede organizarse, porque no puede recibirse ni darse a otra persona. El pensamiento que se organiza colectivamente es una merarepetición. La claridad no es resultado de la afirmación verbal sino de la comprensión de uno mismo y del recto pensar. A la rectitud del pensamiento no se llega por el mero cultivo del intelecto, ni por la imitación de modelos,aunque estos sean dignos y nobles. La rectitud del pensamiento nace del conocimiento propio. Sin comprenderseuno a mismo no hay base para el pensamiento; sin el conocimiento propio, lo que “uno piensa no esverdadero”. Este tema básico lo desarrolla Krishnamurti una y otra vez. “Hay esperanza en los hombres, no en la sociedad, no en los sistemas ni en los credos religiosos organizados, sino en vosotros y en mí”. Las religionesorganizadas, con sus mediadores, sus libros sagrados, sus dogmas, sus jerarquías y sus rituales, sólo ofrecen una falsa solución al problema fundamental. “Cuando citáis la
Bhagavad
 
Gita
 , o la
Biblia
 , o algún libro sagradochino, ¿qué hacéis, acaso, sino repetir? Y lo que repetís no es la verdad. Es una mentira, porque la verdad no puede repetirse”. Una mentira puede ampliarse, exponerse y repetirse, pero no puede hacerse lo mismo con laverdad. Cuando la verdad se repite, deja de ser la verdad; por eso los libros sagrados no tienen importancia. Es através del conocimiento propio, no a través de la creencia en símbolos originados por otros, como el hombrellega a la realidad, eterna en que está arraigado su ser. La creencia en la perfección y en el valor supremo decualquier conjunto determinado de símbolos no conduce a la liberación, sino a la historia, a la repetición de losviejos desastres de siempre. “La creencia tiene un inevitable efecto separatista. Si tenéis una creencia, si buscáis seguridad en vuestra particular creencia, os sentís separados de aquellos que buscan seguridad en alguna formade creencia. Todas las creencias organizadas se basan en la separación aunque prediquen la fraternidad”. El individuo que ha resuelto el problema de sus relaciones con los dos mundos de hechos y símbolos, es un individuo sin creencias. Con relación a los problemas de la vida práctica, mantiene hipótesis viables que le sirven pararealizar sus propósitos, y a las cuales no concede más importancia que a cualquier otra clase de instrumento. Encuanto se refiere al prójimo y a la realidad en que se afinca su vida, tiene las vivencias directas del amor y lacomprensión. Es con el En de librarse de las creencias que Krishnamurti “no ha leído ningún libro sagrado, ni la
Bhagavad Gita
 , ni las
Upanishads
”. Nosotros ni siquiera leemos obras sagradas; nos conformamos con leer  periódicos, revistas e historietas detectivescas de nuestra preferencia. Esto quiere decir que nos enfrentamos a lacrisis de nuestro tiempo, no con amor y comprensión, sino con “fórmulas, con sistemas”, que en verdad tienenmuy poco valor. Pero “los hombres de buena voluntad no deben tener fórmulas”, porque las fórmulas conduceninevitablemente a “la ceguera del pensamiento”. El apego a las fórmulas es casi universal. Y es inevitable que así  sea, “porque nuestra educación se basa en qué pensar, y no en cómo pensar”. Se nos educa como miembroscreyentes y militantes de algún grupo: comunista, cristiano, mahometano, hindú, budista o freudiano. Por tanto,“respondéis al reto, que es siempre nuevo, de acuerdo con una norma vieja, y de ahí que la respuesta carezca devalidez, de originalidad y frescor. Si respondéis como católico o como comunista, estáis respondiendo -¿no esverdad?- de acuerdo con el pensamiento condicionado. En consecuencia, vuestra respuesta no tiene sentido. ¿Y no es el hindú, el musulmán, el budista, el cristiano quienes han creado este problema? Así como la nuevareligión es el culto del Estado, la vieja religión era el culto de una idea. “Si respondéis a un reto según el viejocondicionamiento, vuestra respuesta no os permitirá comprender el nuevo reto. Por eso, “lo que uno tiene quehacer para enfrentar el reto nuevo es librarse, despojarse enteramente del trasfondo, encararse con el reto de unmodo nuevo”. En otras palabras, los símbolos jamás deben elevarse a la categoría de dogmas, y ningún sistemadebe considerarse más que como una conveniencia provisional. El creer en fórmulas, y los actos que de esascreencias se derivan, no pueden conducimos a una solución de nuestro problema. “Es sólo a través de lacomprensión creadora de nosotros mismos como puede surgir un mundo creador, un mundo feliz, un mundo enque no existan ideas”. Un mundo en que no existan ideas sería un mundo dichoso, porque sería un mundo sin las poderosas fuerzas que condicionan, que obligan a los hombres a emprender acciones impropias, sería un mundo

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