BAB I

PEMBAHASAN Konsep Tamadun Melayu

Dibentuk oleh sekelompok manusia yg digolongkan secara luas sebagai kumpulan orangorang Melayu dan bertempat di suatu wilayah di Asia Tenggara yang dikenali sebagai Gugusan Kepulauan Melayu/Gugusan Kepulauan Melayu-Indonesia Nusantara Tanah Jawi. Elemen-elemen yg menentukan wilayah berkenaan sebagai wilayah Melayu ialah: bahasa Melayu ( yg menjadi lingua franca bahasa perhubungan). Agama Islam yg dianuti oleh mayoriti penduduknya memandangkan Islam disampaikan dlm bahasa Melayu dan kitab ditulis dlm tulisan jawi1. Kedatangan Islam Ke Alam Melayu Kedatangan Islam ke Alam Melayu banyak dipengaruhi oleh kedudukan geografi yaitu berada di pertengahan jalan perdagangan antara Timur & Barat. Pedagang Arab telah sampai ke Alam Melayu sejak abad ke 5 M lagi. Mereka singgah di pelabuhan2 rantau Melayu ini dalam perjalanan misi perdagangan mereka ke negeri China & India. Hal ini diakui oleh sarjana sejarah Islam sendiri seperti At-Tabari, Hamzah Isfahani dll dan juga sarjana Barat seperti DGE Hall. Mereka jg menyebut nama tempat yang disinggahi oleh pedagang Arab seperti Mul Jawa (Jawa), Sribuza (Sri Wijaya), Kalah (kedah) dan sebagainya. Banyak pendapat yg dikemukakan oleh sarjana sejarah tentang tempat terawal yg menerima Agama Islam. Setengah pendapat menyatakan bahwa Perlak sebagai kerajaan terawal menerima Islam berdasarkan bukti yg ditemui. Menurut pendapat Marco Polo, Perlak merupakan kerajaan Islam yang pertama ditumbuhkan pada tahun 840 masihi. Raja Perlak yg pertama ialah Sultan Syed Maulana Abdul Aziz Syah2.

1Mohd. Koharuddin Mohd. Balwi. Peradaban Melayu. (Johor Darul Tazim: Universiti Teknologi Malaysia, 2005) h, 3. 2 Ibid. hal, 4.

Tahap Perkembangan Perkembangan Islam melalui 2 tahap yaitu : Dari abad ke 7-13M yang disebarkan oleh mubaligh Arab. Ketika ini, penyebaran Islam byk dilakukan oleh mubaligh Arab yg menjalankan kegiatan perdagangan di pelabuhan Canton hinggalah ke Tanah Arab. Ini terbukti dengan seorang pengembara Cina bernama I-Ching yg menyatakan bahwa dia telah berlayar dengan sebuah kapal yg dipercayai kepunyaan peniaga Arab dari Canton ke Sumatera. Abad ke 8M & 9M, saudagar Arab, Persia & India bertumpu ke gugusan kepulauan Melayu untuk melakukan perniagaan di negeri Sri Wijaya yang berada di puncak kebesaran dan kegemilangan pada ketika itu. catatan sejarah juga menunjukkan bahwa alam Melayu telah mengenal agama Islam sejak kurun permulaan Hijrah. Sebuah batu nisan diukir dagan huruf Arab yg bertarikh pada tahun 1082M & 1102M telah dijumpai di Geresik Jawa. Ini merupakan bukti yang jelas menunjukkan bahwa waktu itu telah ada orang Islam di kawasan tersebut. Dari abad ke 13M-15M yang disebarkan oleh mubaligh Arab, India & tempatan (Alam Melayu): pada abad ini, peranan menyebarkan ajaran Islam dimainkan oleh mubaligh-mubaligh yang berasal dari Arab, India. Melaka mula menerima agama Islam pada tahun 1414M setelah raja Melaka yang pertama yaitu Parameswara memeluk agama Islam selepas kawin dengan puteri Pasai yang telah lama beragama Islam & menukar nama kepada Megat Iskandar Shah. Zaman pemerintahan Sultan Mansur Syah, agama Islam telah bertapak kukuh dirantau Alam Melayu. Keadaan ini berlaku karena pada masa itu Melaka telah menjadi sebuah pusat pemerintahan kerajaan Melayu yang terbesar di Asia Tenggara & juga menjadi pusat penyebaran Islam yang terkenal diasia tenggara. Melaka telah menjadi sebuah pelabuhan yang terbesar di Asia Tanggara sehingga dapat menawan kerajaan Majapahit yang merupakan sebuah kerajaan yang kuat di wilayah Nusantara3. Teori Kedatangan Teori dari India Seorang sarjana Belanda yaitu Pijnappel dan S.Q Fatimi telah mengemukakan teori ini dengan menyatakan Islam datang ke Alam Melayu melalui Gujerat. Teori ini disokong oleh Snouck Hurgronje, J.P. Moquette dan Brain Harison. Antara Bukti-bukti teori ini ialah :
3Omar Farouk, Muslim Asia Tenggara Dari Sejarah Menuju Kebangkitan Islam, dalam: Pembangunan dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara, Saiful Muzani (ed.), (Jakarta: Pustaka LP3ES, 1993) h, 23.

Batu nisan tersebut adalah kepunyaan Sultan Malik al-Saleh bertarikh tahun 1297 yang ditemukan. Gujerat India mempunyai persamaan dengan batu nisan Maulana Malik Ibrahim di Gresik, Jawa. Pendapat ini diperkukuhkan lagi dengan wujudnya hubungan perdagangan di antara India dengan rantau Melayu sejak zaman pra-Islam lagi. Teori dari Arab Teori ini telah dikemukakan oleh seorang sarjana yaitu John Crawford berdasarkan kepada bukti-bukti yang telah ditemukan olehnya. Pendapat beliau telah disokong oleh Nieman dan de Hollander serta Prof. S.M. Naquib al-Attas. Antara bukti yang menyokong teori ini : wujudnya hubungan perdagangan antara orang Arab dengan masyarakat Melayu, yang berlaku sejak zaman sebelum munculnya Islam di Semenanjung Tanah Arab. Bukti ini dikukuhkan lagi dengan wujudnya beberapa buah perkampungan atau koloni orang Islam berketurunan Arab di kawasan pantai Timur dan Barat Sumatera seperti yang tercatat dalam dokumen kerajaan China. Kandungan persuratan Melayu Islam dengan konsep dan istilah serta sistem tulisan jawi yang digunakan menunjukkan sumber Arab atau Timur Tengah sebagai puncaknya. Teori dari China Teori ini telah dikemukakan oleh seorang penulis Sepanyol yaitu Emanuel Godinho de Eradia yang menyatakan bahawa Islam datang ke Alam Melayu melalui Canton dan Hainan pada kurun ke-9. Antara bukti beliau ialah: penemuan batu bersurat di Champa bertarikh 1039, di Brunei (1048), di Laren Jawa (1082) dan di Terengganu (1303). wujudnya hubungan perdagangan di antara Tanah Arab dengan negara China yang membawa kepada kemasukan agama Islam ke China4.

Pusat Perkembangan Kedatangan Islam ke Alam Melayu telah membawa perubahan yang cukup besar dalam
4 Ibid. hal, 24.

sejarah & tamadun rantau ini, yang membawa kepada munculnya pusat-pusat Islam yang penting seperti Pasai, Melaka, Patani, Aceh, Kelantan, Brunei dan banyak lagi. Ia menjadi pusat bagi tradisi alim ulama; intelektual dan keilmuan Islam yang tinggi, malah sebagai pusat bagi sebuah tradisi besar dalam kebudayaan Melayu Islam. Samudera-Pasai : Kerajaan Samudera-Pasai didirikan pada abad ke 11M, dimana sultan yg pertama ialah Sultan Al-Malik Ibrim Ibnu Makhdum. Bagimanapun, kerajaan ini mencapai kegemilangan dizaman pemerintahan Sultan Malik Al-Salih (1027-1053). Kekuatan ini disebabkan oleh perkembangan aktivitas perdagangan yang dijalankan. Kekuatan kerajaan ini terbukti dengan kejayaan mematahkan serangan kerajaan Majapahit pada tahun 1339M. Ketinggian peribadi sultan-sultan yang memerintah serta kekokohan mereka menjadi kekuatan kerajaan ini. Disamping itu juga, kekuatan kerajaan ini bergantung kepada hubungan diplomatik yang dijalinkan dengan negara-negara Islam seluruh dunia terutamanya Mekah, Mesir, Delhi, Perlak, Melaka dll. Melaka : Menjadi sebuah pusat perdagangan yang terpenting serta sebagai sebuah pusat perkembangan ajaran Islam yang terkemuka selepas kerajaan Pasai. Antara faktor yang membawa kegemilangan kepada kerajaan Melaka ialah kedudukan strategis, kesetabilan politik, keadilan dalam pemerintahan serta mempunyai jaringan perhubungan yang segitu baik dengan negara luar. Menjadi pusat kegiatan mubaligh Islam dengan lahirnya ramai tokoh-tokoh agama sayyid Abdul Aziz, Syeikh Abdul Kadir Jailani dll. Aceh : Aceh mengambil alih peranan Melaka sebagai pusat penyebaran Islam di Alam Melayu, setelah Melaka ditawan oleh Portugis. Sultan Aceh yang pertama ialah Sultan Ali Mughayat Syah (1507-1522). Mengamalkan dasar buka pintu & mengenakan cukai yang rendah kepada pedagang menjadi faktor pedagang-pedagang Islam datang untuk berniaga disana. Mempunyai kedudukan yang strategis & juga hasil bumi yang banyak seperti lada hitam. Meluaskan kawas jajahan takluk di Perak, Kedah, Pahang dll mempercepatkan lagi proses penyebaran Islam yang dimainkan oleh Aceh. mempunyai hubungan diplomatik dengan negara-negara Islam seperti Istanbul, Moghal di India dan sebagainya. Menjadi tumpuan mubaligh-mubaligh Islam dari tanah Arab & India. Menghasilkan banyak kitab-kitab agama meliputi ilmu kalam, fiqh, tasawuf, falsafah dll. Lahir para ulama sastera seperti Hamzah Fansuri, Syamsudin Al-Sumatrani, Syeikh Nuruddin Al-Raniri dll.

Islam dan Tamadun Melayu

Ramai para cendekiawan merumuskan, bahawa unsur pokok suatu tamadun atau peradaban (civilization) adalah agama. Agama, kata mereka adalah faktor terpenting yang menentukan karakteristik suatu tamadun. Sebab itu, Bernard Lewis, menyebut peradaban Barat dengan sebutan Christian Civilization, dengan unsur utama agama Kristian. Samuel P. Huntington juga menulis: Religion is a central defining characteristic of civilizations. Menurut Christopher Dawson, The great religions are the foundations of which the great civilizations rest. Di antara empat peradaban besar yang masih eksis: Islam, Barat, India, dan Cina, menurut Huntington, terkait dengan agama Islam, Kristian, Hindu, dan Konghucu5. Peradaban-peradaban kuno, seperti Mesopotamia dan Mesir Kuno juga menempatkan agama sebagai unsur utama peradaban mereka. Marvin Perry mencatat: Religion lay at the center of Mesopotamian life. Every human activity - political, military, social, legal, literary, artistic - was generally subordinated to an overriding religious purpose. Religion was the Mesopotamians' frame of reference for understanding nature, society, and themselves; it dominated and inspired all other cultural expressions and human activities. Begitu juga dalam tradisi peradaban Mesir Kuno, agama menempati peranan yang sangat penting: Religion was omnipresent in Egyptian life and accounted for the outstanding achievements of Egyptian civilization. Religious beliefs were the basis of Egyptian art, medicine, astronomy, literature, and government. Pakar sejarah Melayu, Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, menyebutkan, bahawa dalam perjalanan sejarah ketamadunan Melayu, kedatangan Islam di wilayah kepulauan MelayuIndonesia merupakan peristiwa terpenting dalam sejarah kepulauan tersebut. (the coming of Islam seen from the perspective of modern times was the most momentous event in the history of the Archipelago). Bahasa Melayu yang kemudian menjadi bahasa pengantar di kepulauan MelayuIndonesia (the Malay-Indonesian archipelago) merupakan bahasa Muslim kedua terbesar yang digunakan oleh lebih dari 100 juta jiwa. Sebab itu, Melayu kemudian menjadi identik dengan Islam. Sebab, agama Islam merupakan unsur terpenting dalam tamadun Melayu. Islam dan bahasa Melayu kemudian berhasil menggerakkan ke arah terbentuknya kesadaran nasional. Al-Attas mencatat masalah ini: Together with the historical factor, the religious and language factors began setting in
5Ziauddin Sardar, Masa Depan Peradaban Islam, Alih Bahasa: Mochtar Zoerni & Ach. Hafas Sn, (Surabaya: Bina Ilmu, 1985) h, 27.

motion the process towards a national consciousness. It is the logical conclusion of this process that created the evolution of the greater part of the Archipelago into the modern Indonesian nation with Malay as its national language The coming of Islam constituted the inauguration of a new period in the history of the Malay-Indonesian Archipalego Kamus Dewan yang diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur, 1989, juga menegaskan keidentikan antara Islam dengan Melayu. Disebutkan, bahawa istilah masuk Melayu mempunyai dua arti, yaitu (1) mengikut cara hidup orang-orang Melayu dan (2) masuk Islam. Berangkat dari pentingnya peranan agama dalam suatu tamadun, maka dapat dijelaskan, bahwa tanda-tanda kehancuran suatu tamadun dapat dilihat sejauh mana unsur utama (agama) dalam tamadun tersebut tetap terpelihara dengan baik. Jika agama yang menjadi pondasi utama tamadun itu sudah rusak, maka dapat diartikan, tamadun itu telah mengalami satu perubahan yang signifikan. Mungkin tamadun itu tinggal hanya namanya saja. Tetapi, hakikatnya, tamadun tersebut sudah rusak atau sudah hancur.

Al-Quran dan Kehancuran Tamadun

Beberapa ayat al-Quran al-Karim memberikan penjelasan tentang kehancuran suatu bangsa. Penjelasan al-Quran ini sangatlah penting untuk menjadi pelajaran, khususnya bagi kaum Muslimin, agar mereka tidak mengulang kembali tindakan-tindakan yang dilakukan oleh umat terdahulu, yang boleh menghancurkan tamadun mereka.

Jn=s (#qnS $tB (#re2 m/ $oYstFs Ogn=t$ z>uq/r& e@2 >_x #Lym #s) (#qms !$yJ/ (#q?r& NgtRs{r& ZptGt/ #s*s Nd tbq=7B
Maka apabila mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan tiba-tiba (sekonyong-konyong), maka ketika itu mereka terdiam dan berputus asa. (QS al-Anam : 44).

s)ur !$tRur& br& y7=kX pts% $tRtBr& #! $pkuIB (#q)|xs $pk ,ys $pkn=t Aqs)9$# $ygtRBys #ZBs?
Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orangorang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah), tetapi mereka melakukan

kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepatutnya berlaku keputusan Kami terhadap mereka, kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya. (QS al-Isra: 16) Dua ayat dalam al-Quran yang menjelaskan tentang kehancuran suatu negeri itu bercerita, bahwa kehancuran suatu kaum berhubungan dengan hal-hal: Sikap kaum yang melupakan peringatan Allah SWT, sehingga mereka lupa diri dan hidupnya dihabiskan untuk sekedar mencari kesenangan demi kesenangan (hedonisme). Hal ini juga disebutkan dalam al-Quran surat at-Taubah ayat 24. Tindakan elit-elit atau pembesar masyarakat yang melupakan Allah SWT dan membuat kerusakan di muka bumi6. Apabila di dalam suatu tamadun sudah tampak dominan adanya para pembesar, tokoh masyarakat, orang-orang kaya yang bergaya hidup ranggi, atau siapa saja yang bermewah-mewah dalam hidupnya, maka itu pertanda kehancuran tamadun itu sudah dekat. Akan tetapi, dari kedua hal tersebut, inti dari kehancuran tamadun atau bangsa, adalah kehancuran iman dan kehancuran akhlak. Apabila iman kepada Allah SWT sudah rusak, maka secara otomatis pula akan terjadi pembangkangan terhadap aturan-aturan Allah SWT. Rasulullah saw bersabda: Apabila perzinahan dan riba sudah melanda suatu negeri, maka penduduk negeri itu telah menghalalkan turunnya azab Allah atas mereka sendiri.(HR Thabrani dan al-Hakim). Dalam sejarah manusia, berbagai kehancuran tamadun di muka bumi sudah begitu banyak terjadi. Dan Allah SWT menganjurkan kaum Muslimin agar mengambil pelajaran (hikmah) dari peristiwa-peristiwa sejarah tersebut. Maka berjalanlah di muka bumi dan perhatikanlah bagaimana hasilnya orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul Allah SWT) (QS an-Nahl: 36) Sebagai misal, Kaum Ad, telah dihancurkan oleh Allah SWT Kerana berlaku takabbur dan merasa paling berkuasa dan paling kuat. Mereka merasa tiada siapa saja yang dapat mengalahkan mereka, sehingga mereka berkata: Siapa yang lebih hebat kekuatannya dari kami? (QS Fusshhilat:15). Begitu juga kehancuran yang menimpa Firaun, Namrudz, dan sebagainya. Di masa Rasuullah saw, kaum Muslim yang jumlahnya sangat besar dan berlipat-lipat daripada kaum kuffar, hampir saja dikalahkan dalam Perang Hunain (QS at-Taubah:25). Sejarah juga mencatat, bagaimana Tamadun Islam di Sepanyol yang sangat agung dan sudah bertahan selama 800 tahun dapat dihancurkan oleh kaum Kristian dan akhirnya kaum Muslimin dimusnahkan dari bumi Sepanyol. S.M. Imamuddin menyebutkan beberapa faktor penyebab kehancuran tamadun Islam di Sepanyol. Yang terpenting adalah adanya perpecahan dan
6Yusuf Qardawi, Kebudayaan Islam: Eksklusif atau Inklusif, terj. Jasiman (Solo: Era Intermedia, 2001), h, 22.

kecemburuan antara suku. Bahkan ada beberapa penguasa Muslim di Sepanyol, seperti Mamun dari Toledo dan Dinasti Nasrid, mendapatkan kekuasaan dengan bantuan kekuatan Kristian untuk menghancurkan kekuatan Muslim lainnya. Sejarah jatuhnya Palestina ke tangan Zionis Yahudi juga boleh dijadikan pelajaran bagi kaum Muslimin. Bagaimana suatu kaum yang minoriti dari segi jumlah dapat mengalahkan kaum Muslim yang sangat besar. Pada tahun 1917, ketika Deklarasi Balfour diumumkan, jumlah orang Yahudi di Palestin adalah 56,000 orang, sedangkan jumlah orang Arab Palestina sekitar 644,000 orang. Tahun 1922, terdapat 83,794 orang Yahudi dan 633,000 orang Arab di Palestin. Pada tahun 1931, terdapat 174,616 orang Yahudi dan 750,000 orang Arab. Tahun 1947, menjelang pembagian wilayah Palestina oleh PBB, jumlah orang Yahudi sudah mencapai 608,225 orang. Sedangkan orang Arab Palestin mencapai 1.237.332 orang. Pada tahun 1917, kaum Zionis baru menguasai 2.5% dari tanah Palestin7. Tahun 1947 setahun menjelang berdirinya negara Israel 14 Mei 1948, kaum Zionis baru menguasai 6.5% tanah Palestin. Mengapa kaum Muslimin kalah di Palestin, dan sampai sekarang kaum Muslimin yang jumlahnya sekitar 1.2 billion jiwa belum boleh merebut kembali Kota Suci Jerusalem dan Masjid al-Aqsha dari tangan Zionis Israel? Padahal, jumlah kaum Yahudi seluruh dunia, sampai sekarang tidak lebih dari 16 juta jiwa. Bahkan, hampir setiap hari ada berita tentang pembunuhan kaum Muslimin di Palestin oleh kaum Zionis. Mulai 28 September 2000 sampai 18 Mei 2003 sudah 3,238 orang Palestin yang menjadi korban keganasan Zionis Israel. Kehancuran dan kejatuhan berbagai kaum, negeri, bangsa, dan tamadun, inilah yang sepatutnya direnungkan secara mendalam dan sungguh-sungguh oleh kaum Muslimin, khususnya para ulama dan cendekiawan Muslim di wilayah Tamadun Melayu. Apakah gejala-gejala kehancuran suatu negeri atau tamadun seperti yang disebutkan dalam al-Quran dan pernah terjadi dalam sejarah manusia sudah ditemukan dalam wilayah tamadun Melayu? Kalau gejala-gejala itu sudah ada, bagaimana cara menghindarkannya? Tulisan pada bagian berikutnya akan menfokuskan pada fakta-fakta tentang tanda-tanda kehancuran keimanan (Tauhid/aqidah Islam) yang terjadi di wilayah tamadun Melayu, khususnya yang terjadi di Indonesia. Di kalangan kaum Muslimin, tidak ada ikhtilaf sedikit pun, bahwa Tauhid atau aqidah Islamiyah adalah asas tegaknya agama Islam. Jika asas Tauhid ini runtuh atau rusak, maka akan runtuhlah bangunan agama Islam. Dalam Konstitusi Indonesia, Undang-undang Dasar 1945 pasal 29, disebutkan: Negara berdasar atas Ketuhanan Yang Maha Esa dan
7 Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam and Secularism, ISTAC, Kuala Lumpur, 1993, hal. 105.

Negara menjamin kemerdekaan tiap-tiap penduduk untuk memeluk agamanya masing-masing dan beribadah menurut agama dan kepercayaannya itu. Jadi, tidak secara tegas negara Indonesia menyatakan untuk melindungi akidah Islam. Sebab itu, di Indonesia berbagai fahaman yang merusak akidah Islam berkembang dengan bebasnya, termasuk yang disebarkan oleh tokoh-tokoh dan cendekiawan Muslim; bahkan ada yang disebarkan oleh orang-orang yang disebut sebagai ulama dan kiyai. Tentunya hal ini sangat merugikan dan boleh membawa kesan yang serius terhadap akidah umat Islam yang awam, Kerana para tokoh, cendekiawan dan ulama itu dijadikan sebagai contoh dan teladan bagi umatnya.

Sekularisasi dan Liberalisasi Islam di Indonesia

Sebagaimana di bagian dunia Islam lainnya, wilayah Tamadun Melayu, juga tidak terlepas dari usaha sekularisasi oleh Barat. Di Indonesia, usaha sekularisasi sudah dilakukan sebelum Indonesia merdeka. Pada tahun 1930-an, Soekarno yang ketika itu belum menjadi Presiden sudah menulis beberapa artikel yang mendukung sekularisasi yang dilakukan Mustafa Kemal Attaturk di Turki. Dalam Majalah Pandji Islam nomor 12 dan 13 tahun 1940, Soekarno menulis sebuah artikel berjudul Memudakan Islam. Menurut Soekarno langkah-langkah sekularisasi yang dijalankan kemal Attaturk adalah tindakan paling modern dan paling radikal. Katanya: Agama dijadikan urusan perorangan. Bukan Islam itu dihapuskan oleh Turki, tetapi Islam itu diserahkan kepada manusia-manusia Turki sendiri, dan tidak kepada negara. Maka oleh Kerana itu, salahlah kita kalau kita mengatakan bahwa Turki adalah anti-agama, anti-Islam. Salahlah kita, kalau kita samakan Turki itu dengan, misalnya, Rusia. Mengutip Frances Woodsmall, Soekarno mencatat: The attitude of modern Turkey towards Islam has been anti-orthodox, or anti-ecclesiatical, rather than anti-religious The validity of Islam as a personal belief has not been denied. There has been no cessation of the services in the mosque, or rather religious observances. Jadi, kata Soekarno, apa yang dilakukan Turki sama dengan yang dilakukan negara-negara Barat. Di negara-negara seperti Inggris, Perancis, Belanda, Belgia, Jerman, dan lain-lain, urusan agama diserahkan kepada individu pemeluknya, agama menjadi urusan pribadi, dan tidak dijadikan sebagai urusan negara, tidak dijadikan sebagai agama resmi negara8. Pemikiran Soekarno itu ditentang oleh tokoh-tokoh Islam seperti A. Hassan dan Mohammad Natsir. A. Hassan mengritik keras pandangan Soekarno tentang sekularisme. Di Majalah yang sama ia menulis artikel berjudul Membudakkan Pengertian Islam. Hassan menyebut logika
8Syed Muhammad Naquib al-Attas, Risalah untuk Kaum Muslimin, ISTAC, Kuala Lumpur, 2001. h, 16.

Soekarno sebagai logika otak lumpur. Sebagian besar pejabat pemerintah Turki di masa Attaturk, menurut A. Hassan, adalah pemabok, hobi dansa, dan pelaku berbagai kegiatan maksiat lainnya. Tetapi, itulah yang justeru dipuji Soekarno sebagai tindakan paling modern dan radikal. Mereka juga yang menghapus hukum-hukum Allah dari masyarakat Turki. Tulisan Arab diganti dengan Latin. A. Hassan mencontohkan, di negara Rusia saja, orang Islam bebas salat di masjid dan boleh berazan dalam bahasa Arab. Sedangkan di Turki, oleh Kemal Attaturk, azan pun harus dilakukan dengan bahasa Turki. A. Hassan juga membantah logika Soekarno bahwa pengaruh Islam di Turki hilang Kerana diurus oleh pemerintah. Faktanya, penguasa Islam waktu itu tidak menjalankan dan mengurus Islam sebagaimana semestinya diajarkan oleh Islam. Usaha kelompok sekular di Indonesia berhasil menggagalkan berdirinya negara Indonesia yang berdasarkan Islam. Dalam sidang-sidang Badan Penyelidik Usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia (BPUPKI) pada tahun 1945, kelompok nasionalis sekular terus berhadapan dengan kelompok nasionalis Islam. Kedua kelompok ini akhirnya bersepakat membentuk Panitia Sembilan yang dipimpin oleh Soekarno dan pada tanggal 9 Juli 1945 berhasil menyusun Piagam Jakarta. Piagam ini memuat kata-kata: Ketuhanan, dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluknya (yang kemudian dikenal dengan istilah tujuh kata. Soekarno mengatakan, bahawa "tujuh kata" itu adalah "kompromi untuk menyudahi kesulitan antara kita bersama." Dalam sejarah perjalanan politik Indonesia, kelompok sekular tetap berhasil mempertahankan dominasinya dalam politik Indonesia, sejak kemerdekaan sampai zaman reformasi. Usaha-usaha untuk menetapkan Islam sebagai agama resmi negara atau menerapkan syariat Islam dalam kehidupan berbangsa dan bernegara senantiasa mengalami kegagalan. Bahkan, setelah reformasi, tokoh-tokoh Islam turut menolak dimasukkannya tujuh kata dari Piagam Jakarta ke dalam konstitusi. Sebagai contoh, pada tanggal 10 Agustus 2000, tiga tokoh Islam Indonesia, yaitu Ketua Umum PBNU KH Hasyim Muzadi, Ketua Pimpinan Pusat Muhammadiyah Prof. Dr. Syafii Maarif, dan Prof. Dr. Nurcholish Madjid membuat pernyataan bersama. Isinya: menolak masuknya Piagam Jakarta dalam pasal UUD 1945. Ada tiga alasan yang dikemukakan: Pencantuman Piagam Jakarta akan membuka kemungkinan campur tangan negara dalam wilayah agama yang akan mengakibatkan kemudharatan, baik bagi agama maupun pada negara sebagai wilayah publik, Dimasukkannya Piagam Jakarta akan membangkitkan kembali prasangka-prasangka lama dari kalangan luar Islam mengenai negara Islam di Indonesia, Dimasukkannya Piagam Jakarta bertentangan dengan visi negara nasional yang memperlakukan

semua kelompok di negeri ini secara sederajat9. Perubahan besar yang terjadi di kalangan tokoh-tokoh Islam ini menunjukkan suksesnya gerakan sekularisasi di Indonesia. Usaha ini dimulai oleh Nurcholish Madjid, yang ketika itu menjadi Ketua Umum Pengurus Besar Himpunan Mahasiswa Islam (HMI), sebuah organisasi mahasiswa Islam terbesar. Pada tanggal 2 Januari 1970, dalam diskusi yang diadakan oleh HMI, PII, GPI, dan Persami, di Menteng Raya 58, Nurcholish Madjid membacakan makalah berjudul Keharusan Pembaharuan Pemikiran Islam dan Masalah Integrasi Umat. Nurcholish Madjid menulis dalam makalah itu: dengan sekularisasi tidaklah dimaksudkan penerapan sekularisme dan merubah kaum muslimin menjadi kaum sekularis. Tapi dimaksudkan untuk menduniakan nilai-nilai yang sudah semestinya bersifat duniawi dan melepaskan ummat Islam dari kecenderungan untuk mengukhrowikannya. Dalam wawancara dengan Harian Kompas tanggal 1 April 1970, Nurcholish mengatakan: Orang yang menolak sekularisasi lebih baik mati saja. Kerana sekularisasi adalah inherent dengan kehidupan manusia sekarang di dunia ini (saeculum berarti jaman atau keadaan sekarang, juga berarti dunia ini). Dalam makalahnya yang lain, Sekali Lagi tentang Sekularisasi, ia juga memaparkan pengertian sekularisasi. Agama Islam, katanya, bila diteliti benar-benar dimulai dari proses sekularisasi terlebih dahulu. Justeru ajaran Tauhid itu merupakan pangkal tolak proses sekularisasi secara besar-besaran. Nurcholish juga mengatakan: Dari tinjauan yang lebih prinsipil, konsep 'Negara Islam' adalah suatu distorsi hubungan proporsional antara agama dan negara. Negara adalah salah satu segi kehidupan duniawi yang dimensinya adalah rasional dan kolektif, sedangkan agama adalah aspek kehidupan yang dimensinya spiritual dan peribadi." Terhadap fikiran Nurcholish tersebut, cendekiawan Muslim Indonesia, Prof. Rasjidi berkomentar "kata-kata tersebut bukan kata-kata orang yang percaya kepada Quran, akan tetapi merupakan kata orang yang pernah membaca Injil. Dalam Matheus 22-21 disebutkan: Render unto Caesar the things which are caesar' and unto God the thing which are God's. Prof. Tahir Azhary, pensyarah di Faulti Hukum Universiti Indonesia, juga menilai gagasan pembaharuan Nurcholish mengarah kepada sekularisasi Islam, selain mengecewakan umat Islam, menurut Azhary, Nurcholish juga tidak berhasil memahami bagaimana sesungguhnya hubungan antara Agama Islam dan kehidupan kenegaraan dan masyarakat. Meskipun mendapatkan tantangan keras dari tokoh-tokoh Islam di Indonesia, fahaman sekularisasi Nurcholish Madjid tetap berjalan dan membawa kesan yang besar terhadap para intelektual Muslim, disebabkan kuatnya dukungan kerajaan Orde Baru dan massa media di
9 Syed Muhammad Naquib al-Attas. Op.cit. hal, 108.

Indonesia. Nurcholish Madjid membungkus fahaman sekularisasinya dengan kata pembaruan. Ia diberi sebutan oleh Majalah Tempo sebagai "Penarik Gerbong Kaum Pembaharu". Greg Barton juga menyebut perang Nurcholish Madjid dan Abdurrahman Wahid sangat sentral dalam gerakan kaum neo-modernis pada akhir tahun 1960-an dan awal tahun 1970-an. Gerakan ini mendapat sebutan berbagai nama, seperti "Pembaruan Pemikiran Islam", "akomodasionis", "substansialis", "progresif", dan "liberal". Mass media Barat, kadangkala menyebut Nurcholish Madjid sebagai "voice of reason" (suara kebenaran) atau "heart of his nation" (hati nurani bangsanya). Greg Barton menjelaskan beberapa prinsip gagasan Islam Liberal: Pentingnya konstekstualisasi ijtihad, Komitmen terhadap rasionalitas dan pembaruan, Penerimaan terhadap pluralisme sosial dan pluralisme agama-agama, Pemisahan agama dari partai politik dan adanya posisi non-sektarian negara. Menurut Barton, ada empat tokoh Islam Liberal di Indonesia, iaitu Abdurrahman Wahid, Nurcholish Madjid, Ahmad Wahib, dan Djohan Efendi. Tokoh-tokoh Islam Liberal di Indonesia kemudiannya menjadikan sekularisasi sebagai program penting gerakan liberalisasi Islam. Koordinator Jaringan Islam Liberal, Ulil Abshar Abdalla mengatakan: Islam liberal bisa menerima bentuk negara sekuler... sebab, negara sekuler bisa menampung energi kesalehan dan energi kemaksiatan sekaligus. Aktivis Islam Liberal lainnya, Dr. Denny JA, juga menulis: Sudah saatnya komunitas Islam Liberal di Indonesia mengembangkan sebuah teologi tersendiri yang sah secara substansi dan metodologi, yaitu Teologi Islam Liberal. Ini sebuah filsafat keagamaan yang bersandar kepada teks dan tradisi Islam sendiri, yang memberi pembenaran kepada sebuah kultur liberal. Dalam politik, teologi itu menjadi Teologi Negara Sekular (TNS), yaitu sebuah filsafat keagamaan, yang menggali dari teks dantradisi Islam, yang parallel atau membenarkan perlunya sebuah negara yang sekular sekaligus demokratis. Jadi, perjuangan kelompok Islam Liberal di Indonesia secara jelas mau membentuk negara sekular. Mereka sudah menyatakan secara terbuka dan mendapat dukungan yang kuat dari tokohtokoh Islam di Indonesia. Hal inilah yang belum pernah terjadi dalam sejarah Islam di Indonesia. Sebab, dulunya yang mengembangkan fahaman sekular bukanlah dari kelompok-kelompok dan organisasi Islam, tetapi dari kelompok sekular atau kebangsaan.

Mencanggah aqidah, syariah, dan al-Quran

Fahaman gerakan Islam Liberal bukan hanya memperjuangkan negara sekular dan menolak syariat Islam, tetapi mereka juga sudah mencanggah aqidah Islam. Sebagai contoh, kelompok liberal Islam sering mengatakan, bahawa Islam bukanlah satu-satunya agama yang benar. Semua

agama adalah sama. Semuanya boleh masuk syurga Allah SWT. Koordinator Jaringan Islam Liberal Ulil Abshar Abdalla mengatakan: Semua agama sama. Semuanya menuju jalan kebenaran. Jadi, Islam bukan yang paling benar. Jilbab intinya adalah mengenakan pakaian yang memenuhi standar kepantasan umum (public decency). Larangan kawin beda agama, dalam hal ini antara perempuan Islam dengan lelaki non-Islam, sudah tidak relevan lagi10. Prof. Dawam Rahardjo, seorang tokoh Muhammadiyah Indonesia, membela keberadaan fahaman kelompok Ahmadiyah di Indonesia. Dia mengatakan: Ahmadiyah sama dengan kita .... Jadi kita tidak bisa menyalahkan atau membantah akidah mereka, apapun akidah mereka itu. Kita menyangka, akidah mereka menyimpang. Misalnya, mereka percaya kalau Mirza Ghulam Ahmad adalah Nabi. Tapi kalau sudah menjadi kepercayaan mereka, mau apa? Itu 'kan soal kerpercayaan. Itu 'kan sama saja dengan kita percaya pada Nabi Muhammad saw. Prof. Dr. Said Aqiel Siradj, ketua Syuriah Pengurus Besar NU, mengatakan: "Agama yang membawa misi Tauhid adalah Yahudi, Nasrani (Kristian) dan Islam. Ketiga agama tersebut datang dari Tuhan melalui seorang rasul dan nabi pilihan. Agama Yahudi diturunkan melalui Musa, Nasrani diturunkan melalui 'Isa (Yesus), dan Islam melalui Muhammad. Kedekatan ketiga agama samawi yang sampai saat ini masih dianut oleh umat manusia itu semakin tampak jika dilihat dari genealogi ketiga utusan (Musa, 'Isa, dan Muhammad) yang bertemu pada Ibrahim (Abraham). Ketiga agama tersebut mengakui Ibrahim sebagai "the foundation father's" bagi agama taukhid. Singkatnya, ketiga agama tersebut samasama memiliki komitmen untuk menegakkan kalimah Tauhid... Dari ketiga macam Tauhid di atas, tauhid Kanisah Ortodoks Syria tidak memiliki perbedaan yang berarti dengan Islam11. Cendekiawan Muslim terkenal yang juga Ketua Umum Partai Kebangkitan Bangsa, Dr. Alwi Shihab mengatakan: Prinsip lain yang digariskan oleh Al Quran, adalah pengakuan eksistensi orang-orang yang berbuat baik dalam setiap komunitas beragama dan, dengan begitu, layak memperoleh pahala dari Tuhan. Lagi-lagi, prinsip ini memperkokoh ide mengenai pluralisme keagamaan dan menolak eksklusivisme. Dalam pengertian lain, eksklusivisme keagamaan tidak sesuai dengan semangat Al Quran. Sebab Al Quran tidak membeda-bedakan antara satu komunitas agama dari lainnya.
10 Yusuf Qardawi, Kebudayaan Islam: Eksklusif atau Inklusif, terj. Jasiman (Solo: Era Intermedia, 2001), h, 25. 11 Ibid. hal, 27.

Dr. Abdul Munir Mulkhan, wakil sekretaris Pimpinan Pusat Muhammadiyah, mengatakan: Jika semua agama memang benar sendiri, penting diyakini bahwa surga Tuhan yang satu itu sendiri terdiri banyak pintu dan kamar. Tiap pintu adalah jalan pemeluk tiap agama memasuki kamar surganya. Syarat memasuki surga ialah keikhlasan pembebasan manusia dari kelaparan, penderitaan, kekerasan dan ketakutan, tanpa melihat agamanya. Inilah jalan universal surga bagi semua agama. Dari sini kerjasama dan dialog pemeluk berbeda agama jadi mungkin. Ucapan-ucapan itu disampaikan oleh tokoh-tokoh dan cendekiawan Islam terkenal di Indonesia yang juga pengurus organisasi-organisasi Islam yang penting, dan bukan oleh orang awam, atau masyarakat umum, atau pendeta Kristian. Sebab itu, boleh dikatakan, telah terjadi suatu perkembangan besar dalam pemikiran Islam di Indonesia. Ulil Abshar Abdalla adalah Koordinator Jaringan Islam Liberal (Islib) Indonesia, dan juga Ketua Lakpesdam NU (Lembaga Kajian dan Pengembangan Sumber Daya Manusia Nahdhatul Ulama). NU adalah Organisasi Islam terbesar di Indonesia. Prof. Dawam Rahardjo adalah wakil ketua Pimpinan Pusat Muhammadiyah yang juga Presiden International Institute of Islamic Thought/IIIT Indonesia. Prof. Dr. KH Said Aqil Siradj adalah Ketua Syuriah NU yang juga Direktur Pasca Sarjana Universitas Islam Malang (Jawa Timur). Dr. Alwi Shihab adalah cendekiawan Muslim terkenal lulusan al-Azhar University dan Temple University, yang sekarang juga Ketua Umum DPP Partai Kebangkitan Bangsa. Sedangkan Dr. Abdul Munir Mulkhan, selain tokoh Muhammadiyah juga dosen agama dan penulis artikel di serta buku di beberapa mass media di Indonesia. Di samping mereka, masih ada lagi ratusan aktivis organisasi Islam dan penulis-penulis yang aktif menyebarkan fahaman liberal Islam di Indonesia. Sebelum tokoh-tokoh itu berbicara tentang fahaman persamaan agama (yang mereka sebut dengan pluralisme agama), sudah ada tokoh-tokoh lain yang berbicara hal yang sama. Kiyai Haji Abdurrahman Wahid, apabila menjadi Presiden Indonesia, pernah berpidato dalam malam Perayaan Natal Bersama, tanggal 27 Desember 1999: Bagi saya, peringatan Natal adalah peringatan kaum Muslimin juga. Kalau kita konsekuen sebagai seorang Muslim merayakan hari kelahiran Nabi Muhammad saw, maka adalah harus konsekuen merayakan malam Natal. Tokoh gerakan sekularisasi di Indonesia, Nurcholish Madjid, juga tidak hanya berpendapat dalam bidang sosial-politik, tetapi juga mempromosikan Teologi Inklusif. Pendapatnya ditulis oleh Sukidi dalam sebuah buku berjudul Teologi Inklusif Cak Nur. Cak Nur adalah sebutan untuk Nurcholish Madjid. Ditulis dalam buku tersebut: "Bangunan epistemologis teologi inklusif Cak Nur diawali dengan tafsiran al-islam sebagai sikap pasrah ke hadirat Tuhan. Kepasrahan ini, kata Cak Nur, menjadi karakteristik pokok semua agama yang benar. Inilah world view Al Quran, bahwa semua agama yang benar adalah al-islam,

yakni sikap berserah diri kehadirat Tuhan (QS 29:46) "Dalam konteks inilah, sikap pasrah menjadi kualifikasi signifikan pemikiran teologi inklusif Cak Nur. Bukan saja kualifikasi seorang yang beragama Islam, tetapi "muslim" itu sendiri (secara generik) juga dapat menjadi kualifikasi bagi penganut agama lain, khususnya para penganut kitab suci, baik Yahudi maupun Kristian. Maka konsekuensi secara teologis bahwa siapa pun di antara kita-baik sebagai orang Islam, Yahudi, Kristian, maupun shabi'in, yang benar-benar beriman kepada Tuhan dan Hari Kemudian, serta berbuat kebaikan, maka akan mendapatkan pahala di sisi Tuhan ... (QS 2:62, 5:69). Dengan kata lain, sesuai firman Tuhan ini, terdapat jaminan teologis bagi umat beragama, apa pun "agama"nya, untuk menerima pahala (surga) dari Tuhan. Bayangkan betapa inklusifnya pemikiran teologi Cak Nur ini12." Konsep Teologi Inklusif atau Pluralis yang mengakui kebenaran semua agama seperti yang disampaikan para tokoh Islam di Indonesia itu jelas-jelas bercanggah dengan konsep Tauhid Islam, yang secara tegas disebutkan dalam al-Quran:

b) e$!$# yY !$# On=M}$# 3

"Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam" (QS Ali Imran: 19). "Barangsiapa mencari agama selain dari agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi. (QS Ali Imran: 85). Mencermati fenomena sekularisasi-liberalisasi di Indonesia seperti itu, boleh dikatakan bahawa negara Muslim terbesar di dunia itu sedang mengalami proses penghancuran aqidah secara besar-besaran. Coba bayangkan, sebagai contoh, pada tahun 1981, diterbitkan sebuah buku berjudul Pergolakan Pemikiran Islam: Catatan Harian Ahmad Wahib. Di antara isinya ada katakata Ahmad Wahib: Wah, andaikata hanya tangan kiri Muhammad yang memegang kitab, yaitu al-Hadits, sedang dalam tangan kanannya tidak ada Wahyu Allah (Alquran), maka dengan tegas aku akan berkata bahwa Karl Marx dan Frederich Engels lebih hebat dari utusan Tuhan itu. Otak kedua orang itu yang luar biasa dan pengabdiannya yang luar biasa pula, akan meyakinkan setiap orang bahwa kedua orang besar itu adalah penghuni surga tingkat pertama, berkumpul dengan para nabi dan syuhada. Apa yang terjadi seketika itu? Majelis Ulama Indonesia meminta pemerintah melarang buku Ahmad Wahib itu. Tetapi, penerbitan buku tersebut dibela oleh Prof. Dr. Muthi Ali, bekas Menteri Agama Indonesia, yang waktu itu juga rektor IAIN Yogyakarta.
12Omar Farouk, Muslim Asia Tenggara Dari Sejarah Menuju Kebangkitan Islam, dalam: Pembangunan dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara, Saiful Muzani (ed.), (Jakarta: Pustaka LP3ES, 1993) h, 28.

Prof. Dr. Rasjidi menyatakan, terbitnya buku itu merupakan tragedi bagi umat Islam. Sekarang, tahun 2003, buku itu dicetak kembali, kerjasama antara LP3ES dengan Freedom Institute. Buku itu dipromosikan secara besar-besaran, begitu juga dengan fahaman Ahmad Wahib yang sangat bertentangan dengan aqidah Islam. Uraian dalam paragraf-paragraf berikut mencoba mengungkapkan secara ringkas proses pemantapan teks dan bacaan Alquran, sembari menegaskan bahwa proses tersebut masih meninggalkan sejumlah masalah mendasar, baik dalam ortografi teks maupun pemilihan bacaannya, yang kita warisi dalam mushaf tercetak dewasa ini. Kerana itu, tulisan ini juga akan menggagas bagaimana menyelesaikan itu lewat suatu upaya penyuntingan edisi kritis Alquran. Istilah Quran Edisi Kritis adalah istilah yang sudah mapan di kalangan orientalis yang menekuni bidang al-Qur'an dan merujuk kepada usaha mereka untuk membongkar Mushaf Uthmani, baik dari segi susunan surah-surahnya, kronologinya, qiraahnya, jumlah surah dan ayatayatnya dan lain-lain. Mereka ingin melakukan dekonstruksi terhadap Mushaf Uthmani. Dr. Ugi Suharto, pensyarah di ISTAC-IIUM telah menyanggah rencana kelompok Islam Liberal ini. Menurut Dr. Ugi Suharto, upaya para orientalis itu sudah gagal dan orientalis sekarang sudah tidak berminat lagi untuk membentuk Quran Edisi Kritis. Encyclopaedia of the Qur'an, Leiden 2001, 1: 420b. menulis: "Hence, the battle for a critical edition of the text of the Qur'an including most notably a chronological ranking of the suras (SEE CHRONOLOGY AND THE QUR'AN), is not as persistent as it was in the period between T. Noldeke and R. Blachere."

Misionari Kristian
Umat Islam yang berada di wilayah Tamadun Melayu seharusnya boleh belajar dari sejarah umat-umat terdahulu, utamanya sejarah agama Kristian di Eropa. Agama Kristian boleh dikatakan sebagai salah satu korban Westernisasi dan hegemoni peradaban Barat. Akibat liberalisasi dan sekularisasi di Barat, agama Kristian telah menjadi mangsa yang teruk. Anehnya, setelah tidak berkembang di Barat, agama Kristian ini diekspot ke negara-negara Islam. Padahal, di negaranegara Barat, agama Kristian sudah tinggal nama, tidak menjadi pedoman hidup masyarakat di sana. Bahkan masyarakat Barat sudah banyak yang secara terbuka menyatakan dirinya tidak beragama atau atheis atau agnostis. Di Amsterdam, Belanda, sebagai misal, 200 tahun lalu, 99% penduduknya beragama Kristian. Sekarang, hanya tersisa 10% saja yang dibaptis dan ke gereja. Sebahagian besar mereka sudah tidak terikat lagi dalam agama atau sudah menjadi sekular. Di Perancis, yang 95% penduduknya

tercatat beragama Katholik, hanya 13%nya saja yang menghadiri kebaktian di gereja seminggu sekali. Pada 1987, di Jerman, menurut laporan Institute for Public Opinion Research, 46% penduduknya mengatakan, bahawa agama sudah tidak diperlukan lagi. Di Finland, yang 97% Kristian, hanya 3% saja yang pergi ke gereja tiap minggu. Di Norway, yang 90% Kristian, hanya setengahnya saja yang percaya pada dasar-dasar kepercayaan Kristian. Juga, hanya sekitar 3% saja yang rutin ke gereja tiap minggu. Masyarakat Kristian Eropa juga tergila-gila pada aktiviti mistis, mengalahkan kepercayaan mereka pada pendeta atau imam Katholik. Di Jerman Barat sebelum bersatu dengan Jerman Timur terdapat 30,000 pendeta. Tetapi jumlah peramal (dukun klnik/witchcraft) mencapai 90,000 orang. Di Perancis terdapat 26,000 imam Katholik, tetapi jumlah peramal bintang (astrologi) yang terdaftar mencapai 40,000 orang. Fenomena Kristian Eropa menunjukkan, agama Kristian kalah dalam menghadapi serbuan arus budaya Barat yang didominasi nilai-nilai liberalisme, sekularisme, dan hedonisme. Serbuan praktik mistis juga tidak mampu dibendung. Di beberapa gereja, arus liberalisasi mulai datang dengan kuat. Misalnya, gereja mulai menerima praktik-praktik homoseksualiti. Eric James, seorang pejabat gereja Inggeris, dalam bukunya berjudul Homosexuality and a Pastoral Church mengimbau agar gereja memberikan toleransi pada kehidupan homoseksual dan mengizinkan perkahwinan homoseksual antara pria dengan pria atau wanita dengan wanita. Negara Belanda sekarang sudah menjadi satu-satunya negara yang melakukan revolusi jingga, Kerana secara resmi telah mengesahkan perkahwinan sejenis. Parlemen Jerman masih terus memperdebatkan undang-undang serupa. Di berbagai negara Barat, praktik homoseksual bukanlah dianggap sebagai kejahatan. Begitu juga praktik-praktik perzinaan, minuman keras, pornografi, dan sebagainya. Barat tidak mengenal sistem dan standard nilai (baik-buruk) yang pasti. Semua serba relatif; diserahkan kepada kesepakatan dan kepantasan umum yang berlaku. Maka, orang berzina, minum alkohol, mempertontonkan aurat, dan sejenisnya bukanlah dipandang sebagai suatu kejahatan, kecuali jika masyarakat menganggapnya jahat. Itulah yang kini melanda masyarakat Muslim. Masyarakat lebih hormat kepada selebriti daripada kepada ulama. Negara sangat menghormati selebriti dan pemain olah raga (sukan) dibandingkan kaum intelektual. (Di Indonesia, Presiden mau menerima pemenang ratu kecantikan sedunia, tetapi tidak menerima pemenang olimpiade fisika internasional). Kondisi seperti ini, serupa dengan apa yang digambarkan Rasulullah saw, dalam sebuah haditsnya: Akan datang suatu zaman di mana tidak tersisa dari Islam, kecuali tinggal namanya saja; tidak tersisa dari al-Quran kecuali tinggal tulisannya saja; masjid-masjid mereka megah, tetapi

jauh dari petunjuk Allah; ulama-ulama mereka menjadi manusia-manusia yang paling jahat yang hidup di bawah kolong langit; dari mulut mereka keluar fitnah dan akan kembali kepada mereka. (HR Baihaqi) Berkembangnya sekularisasi-liberalisasi di dunia Islam seharusnya disikapi sebagai ancaman bagi umat Islam. Sebab, sejatinya, inilah cara efektif menghancurkan Islam. Di saat sekularisasi-liberalisasi Islam terjadi, misi Kristian di dunia Islam terus berjalan. Misi Kristian di dunia Islam sudah belajar dari sejarah Perang Salib, bahawa umat Islam tidak dapat dikalahkan, sebelum pemikiran mereka dihancurkan. Henry Martyin, seorang missionari Kristian terkenal menyatakan, I come to meet the Moslems, not with arms but with words, not by force but by reason, not in hatred but in love. Misi Kristian juga menggunakan brosur-brosur yang menggunakan nama-nama Islam, seperti Brosur: Membina Kerukunan Hidup Antara Umat Beragama, Yang dikeluarkan oleh Dakwah Ukhuwah (P.O. BOX 1272/JAT Jakarta 13012). Cara-cara merosak Islam seperti ini lebih vulgar dari apa yang dilakukan Zwemmer, meskipun sejenis. Zwemmer menulis buku berjudul Islam: A Challenge to Faith (terbit pertama tahun 1907). Ia menyebut bukunya sebagai studies on the Mohammedan religion and the needs and opportunities of the Mohammedan World From the standpoint of Christian Missions. Ada indikasi kuat, misi Kristen juga menggunakan penyebaran faham pluralisme. Indikasi ini bisa dilihat pada kes Ahmad Wahib yang diasuh oleh dua orang Pastor Katholik, yaitu H.C. Stolk dan Willenborg selama beberapa tahun, yang menjadikan Ahmad Wahib seorang pluralis. Ahmad Wahib berkata: Dalam Gereja mereka, Tuhan adalah pengasih dan sumber segala kasih. Sedang di masjid atau langgar-langgar, dalam ucapan dai-dai kita, Tuhan tidak lebih mulia dari hantu yang menakutkan dengan neraka di tangan kanannya dan pecut api di tangan kirinya Kami saling menghormati dalam dialog kerana sama-sama penganut pluralisme Aku tak tahu, apakah Tuhan sampai hati memasukkan dua orang bapakku itu ke dalam api neraka. Semoga Tidak Bagi para missionari Kristian, mengKristiankan kaum Muslim adalah satu kewajiban. Dalam laporan tentang Centenary Conference on the Protestant Missions of the World di London tahun 1888, tercatat ucapan Dr. George F. Post: We must meet Pan-Islamism with pan-Evangelism. It is a fight for life we must go into Arabia; we must go into the Soudan; we must go into central Asia; and we must Christianize these people or they will march over their deserts, and they will sweep like a fire that shall devour our Christianity and destroy it. Bagaimanapun juga Islam harus dihadapi, kerana semua yang menguntungkan Islam di

Kepulauan ini akan merugikan kekuasaan pemerintah Hindia Belanda. Dalam hal ini diakui bahwa kristenisasi merupakan faktor penting dalam proses penjajahan dan zending Kristen merupakan rekan sepersekutuan bagi pemerintah kolonial, sehingga pemerintah akan membantu menghadapi setiap rintangan yang menghambat perluasan zending. Di wilayah Indonesia, Kristenisasi telah berjalan sukses sehingga banyak mendapatkan pengikut, sebab sejak dulu, Indonesia dianggap sebagai lahan subur untuk Kristenisasi. Berkhof menyatakan, Indonesia adalah suatu daerah Pekabaran Injil yang diberkati Tuhan dengan hasil yang indah dan besar atas penaburan bibit Firman Tuhan. 40 Tahun 1999, Persekutuan Gerejagereja Indonesia (PGI) menyebutkan, bahawa jumlah orang Kristian (Protestan) di Indonesia sudah lebih dari 20%. Dan itu adalah akibat terjadinya pembaptisan-pembaptisan massa di berbagai tempat. 41 Data resmi umat Protestan di Indonesia tahun 1990 adalah 6%. Data bahawa umat Kristen sudah lebih dari 20 persen juga dikeluarkan Global Evangelization Movement Database, yang menyatakan, jumlah orang Kristian di Indonesia sudah lebih dari 40 juta. Secara internasional, jumlah umat Kristen setiap tahun meningkat 6.9%, sehingga sekarang jumlahnya sudah mencapai 2 billion jiwa lebih.

BAB II
KESIMPULAN
Sebagaimana dijelaskan terdahulu, gerakan sekularisasi dan liberalisasi Islam di wilayah

tamadun Melayu, khususnya di Indonesia, telah berjalan dengan sangat serius dan mengkhuatirkan, Kerana gerakan itu telah mendapat sokongan dari tokoh-tokoh dan para cendekiwan Muslim. Negara-negara Barat juga sangat bersetuju dengan gerakan sekular-liberal tersebut, dengan memberikan sokongan dana melalui yayasan-yayasan seperti Ford Foundation, Asia Foundation, Sorosh Foundation, dan sebagainya. Umat Islam yang tidak bersetuju dengan gerakan Islam Liberal, dimasukkan ke dalam golongan Islam Radikal, yang dibuat imej seakanakan golongan ini adalah kelompok fundamentalis, militan, yang dekat dengan teroris (pengganas). Tokoh Muhammadiyah Prof. Dawam Rahardjo, sebagai misal, menulis sebuah artikel di Majalah TEMPO (edisi 12 Januari 2003, yang diberi judul Islam Radikal Vs Islam Liberal, yang membela Koordinator Jaringan Islam Liberal, Ulil Abshar Abdalla. Dawam mengatakan: menurut hemat saya, Ulil justeru mengangkat wahyu Tuhan di atas syariat. Padahal, seperti disebutkan sebelumnya, Ulil menulis: Jilbab intinya adalah mengenakan pakaian yang memenuhi standar kepantasan umum (public decency) Larangan kawin beda agama, dalam hal ini antara perempuan Islam dengan lelaki non-Islam, sudah tidak relevan lagi. Apabila ucapan yang jelasjelas salah dibela dan dikatakan meninggikan wahyu Tuhan, bagaimanakah kesan yang akan terjadi kepada orang-orang awam? Inilah musibah besar yang sedang melanda wilayah Tamadun Melayu, khususnya di wilayah Indonesia. Mungkin, peristiwa-peristiwa seperti itu belum terjadi di wilayah Tamadun Melayu yang lain, tetapi dengan kedudukan Indonesia sebagai negeri Muslim terbesar di dunia, dan perkembangan pemikiran Islam serta kebebasan pers yang luas, bukan mustahil, peristiwa sejenis akan menimpa wilayah Tamadun yang lain. Sebab itu, adalah sangat strategis dan baik jika wilayah Tamadun Melayu lainnya, seperti Malaysia, bersiap-siap dan berjaga-jaga, agar peristiwa serupa yang terjadi di Indonesia tidak masuk ke negeri ini. Apalagi, kerajaan Malaysia sudah mempuyai sikap yang tegas untuk melindungi akidah umat Islam agar senantiasa terpelihara di bumi Malaysia: Kerajaan tidak pernah bersikap sambil lewa dalam hal-hal yang berkaitan dengan akidah umat Islam. Segala pendekatan dan saluran digunakan secara bersepadu dan terancang bermula dari pendidikan hinggalah ke penguatkuasaan undang-undang semata-mata untuk melihat akidah umat Islam terpelihara di bumi Malaysia. (JAKIM) Allah SWT juga sudah memperingatkan, supaya kaum Muslimin senantiasa berwaspada terhadap segala serangan, dari mana juga datangnya. Hai orang-orang yang beriman, bersabarlah dan perkuatkanlah kesabaranmu, dan bersiapsiagalah senantiasa, agar kamu mendapatkan kemenangan.(QS Ali Imran: 200)

DAFTAR PUSTAKA

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Islam and Secularism. Kuala Lumpur : ISTAC, 1993. al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Risalah untuk Kaum Muslimin. Kuala Lumpur: ISTAC, 2001. Farouk Omar. Muslim Asia Tenggara Dari Sejarah Menuju Kebangkitan Islam, dalam : Pembangunan dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara. Jakarta: Pustaka LP3ES, 1993. Koharuddin, Mohd. & Mohd. Balwi. Peradaban Melayu. Johor Darul Tazim: Universiti Teknologi Malaysia, 2005. Qardawi, Yusuf. Kebudayaan Islam: Eksklusif atau Inklusif, terj. Jasiman (Solo: Era Intermedia, 2001). Sardar, Ziauddin. Masa Depan Peradaban Islam, Ahli Bahasa: Mochtar Zoerni & Ach. Hafas Sn. (Surabaya: Bina Ilmu, 1985).