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Rockwell - Antropología y educación. Problemas del concepto de cultura

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E
LSIE
R
OCKWELL 
.“A
NTROPOLOGÍA Y EDUCACIÓN
:
PROBLEMAS DEL CONCEPTO DE CULTURA
”.
 
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Documento del Departamento de Investigaciones Educativas del Centro deInvestigación y de Estudios Avanzados del Instituto Politécnico Nacional, México,1980 (mimeo).Estudiar desde la perspectiva antropológica uno de los procesos sociales másgeneralizados, la educación, lleva al cuestionamiento y a la reelaboración dealgunos de los supuestos y conceptos centrales de la disciplina: entre ellos, el de“cultura”, concepto que ha pretendido definir el objeto de estudio específico de laantropología, que la ha orientado hacia un tipo especial de investigación, laetnografía, que le ha servido de arma en la polémica con otras disciplinas sociales yque sintetiza la eficacia ideológica que ha caracterizado a la práctica antropológicaen situaciones de dominio en todo el mundo. “Repensar” cultura significa no sólodesechar el término, sino cuestionar concepciones de fondo asociadas con eltérmino, que renacen en diferentes formas; por otra parte, se trata de una tarea quedifícilmente se pueda hacer en “abstracto”, que requiere hacerse en función dealgún campo específico, y en cada uno presentaría problemas diferentes.La antropología nace dedicada al estudio de “los otros”, los
etnoi,
y aún tiene latendencia a andar en busca de “otros” incluso dentro de la propia sociedad.Históricamente, la construcción de sus categorías básicas apoyó ideológicamentetodo lo que “los unos” les hacían a “los otros”, es decir apoyó el proceso deexpansión del capitalismo y la consecuente destrucción y apropiación de formasprecapitalistas. Este proceso no ha conducido a una evolución uniforme y unilinealde la humanidad; así como se han dado profundas transformaciones en el modo deproducción y el modo de vida, también se han reproducido antiguas divisionessociales (como las de las “etnías”), así como formas de producción que hanenriquecido sólo a los que dominan.Las dos caras de este proceso elaboradas por la antropología han sido elevolucionismo y el funcionalismo. El evolucionismo justifica la acción“transformadora” en nombre de un progreso hacia la cumbre representada por lasmetrópolis occidentales. El funcionalismo proporciona conocimientos que permitenmayor sofisticación en el ejercicio del dominio; su versión relativista agrega un“respeto a las culturas” que oculta la dirección de los cambios estructurales. Delproceso emergen las dos versiones de “los otros” colonizados: o bien se trata debárbaros, pre-lógicos, supervivientes de etapas evolutivas superadas ya por loseuropeos, o bien se conciben como “nobles salvajes”, cuya alternativa evolutiva haconservado una sociedad igualitaria y una relación racional con la naturaleza. Enambas, “cultura” ha servido como concepto explicativo.Desde un inicio se hizo la transferencia del esquema a la estructura interna delas sociedades de clase. Las clases proletarias se presentan como los bárbaroscondenados a una posición subalterna por el efecto de una “selección natural del
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La versión original de esta trabajo se presentó en el Seminario Departamental del DIE, en 1980, yse usó ese mismo año en el Curso de Etnografía organizada por la International DevelopmentResearch Center de Canadá, para investigadores latinoamericanos, en 1980. Esta versión tienemodificaciones sustanciales.
 
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más apto”. A los campesinos les suele tocar el papel del “noble salvaje”, a quien hayque conservar y cuidar del progreso.En México las dos caras se reproducen en la dualidad permanente de laspolíticas generadas o aprovechadas por el Estado. En el indigenismo coexisten,desde Gamio, la veta “integracionista” que intenta lograr que el indio se supere,progrese, se castellanice y adopte la cultura nacional, y el nacionalista o populistaque pretende rescatar valores autóctonos, seleccionar e integrar a la culturanacional los elementos indígenas valiosos, o bien que propone un desarrolloautóctono de los grupos étnicos. La oposición aparente no es tal; no es difícilencontrar los motivos de control político que subyacen al actual programa deeducación bi-cultural, tampoco deben confundir las defensas esporádicas de “lacultura” de los indígenas por parte de quienes instrumentan el dominio sobre ellos.Ambas posiciones parten de la negación de la integración existente, estructural, dela población indígena a la sociedad nacional; ambos los conciben como “los otros”.Aunque más evidente en el indigenismo, la misma dualidad aparece comoconstante en la discusión sobre políticas o teorías educativas a cualquier nivel. Elpunto de partida del debate es la pregunta ¿por qué fracasan en la escuela losalumnos provenientes de las clases proletarias o campesinas? (en EE. UU. son lasllamadas “minorías”). Tanto la “deficiencia cultural” como la “diferencia cultural” semanejan como conceptos evidentes y explicativos de esta situación, y remiten a lasideologías del progreso y del relativismo cultural.Por ejemplo, se encuentran en México posiciones reaccionarias que defiendenla selectividad universitaria aludiendo al carácter hereditario, racial, de lainteligencia, o bien a la deficiencia cultural producto de medios “desfavorecidos”. Enel debate sobre los contenidos de la educación elemental, se parte de una crítica a lo“urbano y clase media” de la enseñanza única, para defender una diferenciaciónregional, basada en la “cultura” de los educandos. Pero con ligera variación estasposiciones apoyan una diferenciación clasista de la educación (“no se puede esperarde los hijos de albañiles lo mismo que de los hijos de matemáticos”). La “deficienciacultural” se intenta remediar ya con una intervención en la socialización tempranade los niños, en el nivel pre-escolar; pero no tardará en aparecer la versión“diferencia cultural”, con la introducción en los programas de una versión de“cultura popular” inventada desde arriba, como la que se concibió para los libros deadultos. La ciencia y prensa oficial no se cansan de generar estereotiposaprovechables en el intento de culpar a las víctimas de su propio “fracaso” escolar.En los Estados Unidos el debate tiene más tiempo. La posición “deficiencia” sepromovió por una psicología que reconoció su deuda a Levy-Bruhl y a Whorf: unlenguaje “pre-lógico” produce un pensamiento pre-lógico. Remedio, sobre todo parala población negra: repetición verbal y reforzamiento de estructuras “lógicas”, en unsistema compensatorio estrictamente diferenciado.La oposición antropológica y lingüística fue fuerte y efectiva: no se trata de“deficiencias” sino de “diferencias”, respetables, equivalentes, dentro del marco delrelativismo cultural. El fracaso se explica vía el conflicto entre los valores yesquemas culturales de los educandos y los representados por la escuela. Remedio:adaptar la escuela a los educandos, nuevamente establecer una diferenciación quese justifica, ya que “en la sociedad es bueno tener atletas, músicos, artesanos, asícomo físicos o ingenieros”, como si todas las opciones fueran equivalentes en elorden social; o bien, se plantea la educación como una transición, que facilite la
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NTROPOLOGÍA Y EDUCACIÓN
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PROBLEMAS DEL CONCEPTO DE CULTURA
 
adquisición paralela de la cultura dominante, presentada ya sea como universal ocomo necesaria para sobrevivir.En relación con la educación, la discusión sobre el concepto de cultura se hacentrado en torno a las capacidades mentales y lingüísticas de miembros dediferentes culturas. Se parte del supuesto básico de la universalidad de procesosmentales que se expresan en diferentes formas culturales. Para evitar hablar dediferentes grados de inteligencia, se inventan “estilos cognoscitivos” opuestos,resultantes de diferentes patrones culturales de socialización; según esta teoría, los“chicanos” se caracterizan por un estilo “campo-dependiente”, “relacional”, “pasivo”,fuertemente ligado al contexto, y se está en proceso de “comprobar” que losmexicanos de este lado también son así. ¿Serán o no capaces “los otros” de unpensamiento abstracto? se convierte en la pregunta definitiva, análoga a la antiguasobre si los indios tenían o no alma. “Los otros” se enfrentan, como individuos, auna escuela que supuestamente representa el pensamiento abstracto ydescontextualizado y el conocimiento universal, y el conflicto resultante explica elfracaso. También existen versiones sociológicas que incorporan el mismo esquemadualista, que han logrado mayor difusión y aceptación en México. Una es la teoríainicial de Bernstein, según la cual los diferentes patrones de socialización producencódigos lingüísticos “elaborados” o “restringidos”, asociados con clase social y condiferentes capacidades de manejo de contenido abstracto. A pesar de su recienteradicalización, en que atribuye a la escuela y a la sociedad clasista esta dualidad,persisten los conceptos y esquemas originales. Extensión de esta posición es lateoría de P. Bourdieu, que reviste con términos sugerentes como “modo deproducción simbólico” y “capital cultural” la misma dualidad; los niños de clasesdominantes, poseedores de “capital cultural”, reciben en forma difusa el código o lasclaves que les permiten apropiarse de los conocimientos que entrega la escuela.Como la escuela presupone y no enseña “el código”, los niños de las clasesdominadas no pueden aprovechar la educación que se les ofrece.En ambas teorías persiste la ambigüedad del relativismo cultural. ParaBernstein, no es que el código restringido sea inferior, puede ser superior paraexpresar emociones, pero no sirve para aprender las ciencias. O bien, planteaBourdieu, los que no pertenecen a la burguesía carecen de la “competencia”lingüística y cultural que requiere la alta cultura; tienen en cambio un “modo deproducción simbólico” cuyos productos no tienen valor en un mercado intelectualdominado por el sistema escolar. En el fondo éstas también son variaciones sobre elviejo tema antropológico de las dos caras que caracterizan, según su visión, a “losotros”, y conducen al mismo dilema en el campo educativo: diferenciar la educación,para integrar a la cultura dominante o bien para promover un desarrollo autónomode un grupo social.Antes de examinar las raíces de estos planteamientos, habría que retomar de laantropología algunos aportes que se puedan integrar a otro ordenamientoconceptual. Al evolucionismo, su insistencia en una reconstrucción histórica; alfuncionalismo relativista, su crítica al racismo y al etnocentrismo, su testimonio dela diversidad y especificidad humana, y su insistencia en ciertas característicashumanas “universales”, aceptables éstas, si se eliminan las implicaciones de una“naturaleza humana” abstracta y constante y se toma en cuenta la actualperspectiva temporal sobre la evolución humana, como herencia común de todos loshombres contemporáneos. Esta herencia común incluiría los procesos elementales
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