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Dominio social, autocontrol y educación

Dominio social, autocontrol y educación

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02/07/2014

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La dialéctica tiene siempre algo misterioso, sorprendente. Darse cuenta de que en determinadascondiciones el aumento de algo (por ejemplo de libertad) conlleva su disminución, intentar concebir cómo algo va dejando de ser a medida que su existencia se impone de modo cada vezmás notable, produce algo así como una sensación de vértigo -si no de desesperación. ¿Para quéintentar algo si la intensidad del intento coincide o puede coincidir con el aumento de la probabilidad de que ese algo perseguido (por ejemplo la libertad) vaya desapareciendo más ymás? La historia del desarrollo de las instituciones y los mecanismos sociales destinados adisciplinar (y con ello pervertir) todo aquello que en el ser humano podría hacer vislumbrar unacierta
 promesse de bonheur 
, todo aquello que podría sugerir una vida no sometida al esfuerzo,a la renuncia, a la tristeza sombría de la lucha constante, del desánimo y del miedo, esa historiatan triste y tan asombrosa resulta especialmente triste y asombrosa si se tiene en cuenta que ladestrucción y perversión sistemática de los factores constitutivos de la esperanza pasa por laexaltación social e institucional de esos mismos factores. La sociedad liberal burguesa ha hecho posible la práctica desaparición de la violencia corporal en la disciplina escolar, como tambiénha hecho posible la desaparición de la tortura como procedimiento legal-judicial, como tambiénha hecho posible la tolerancia legal de prácticas sexuales tradicionalmente perseguidas ycastigadas. No contenta con estas medidas más bien de carácter negativo (como eran medidasde carácter negativo la abolición de los privilegios feudales y de las legislaciones locales en lasociedad del antiguo régimen), la sociedad burguesa intenta aumentar el grado de libertad yautonomía individual mediante medidas positivas, mediante recomendaciones, alicientes,incluso haciendo uso de la legislación. El discurso pedagógico dominante recomienda (a vecesla recomendación aparece casi como una orden) técnicas, procedimientos y métodos destinadosa hacer posible la autonomía del alumno. El individuo, ya desde que es un ni
ñ
o, un adolescente,un joven, ha de acostumbrarse a tomar decisiones acerca de su propia conducta y de sus propiosfines, sin esperar a que una autoridad externa le vaya indicando qué tiene que hacer en esta vida.Del mismo modo, la liberación sexual, la autodeterminación individual que parte de las propiastendencias, de las propias necesidades y de los propios impulsos sin atenerse a reglas deconducta o a principios independientes del carácter cambiante y voluble de las preferenciasindividuales es recomendada como la forma más sana y satisfactoria de tomar las riendas de la propia existencia. La supresión de la sociedad estamental ha hecho posible que el individuo pueda intentar la práctica de formas de vida que no han de coincidir necesariamente con la desus ancestros, teniendo ante sí un ámbito casi ilimitado de posibilidades, convirtiéndose con elloen responsable de la forma concreta que adopte su existencia en este mundo. La constatación deque estos procesos sociales destinados a posibilitar un aumento de la autonomía, de la libertad1
 
del ser humano conllevan un aumento despiadado de la disciplina, de la opresión, del miedo, dela brutalización y, en definitiva, de la reducción de los ya históricamente muy reducidosámbitos de libertad, esa constatación produce, como la dialéctica, algo así como un vértigo ouna desesperación frente a la cual es necesario conservar la calma y no perder la frialdad delmédico ante la visión de una profunda herida sangrante. Antes de matar al herido para que dejede sufrir es necesario ocuparse, manteniendo una fría distancia, de la naturaleza de la herida.¿Cuál es el origen de esos procesos dialécticos, contradictorios y decepcionantes en eldesarrollo de la sociedad moderna y cómo se manifiesta en concreto esta dialéctica?Primeramente es necesario constatar que no se trata de fenómenos realmente novedosos. Novedosa es la intensidad y la extensión de estos procesos, el ámbito mundial y el ámbito personal (todas las facetas de la personalidad resultan afectadas) de los mismos, pero no sucarácter ni su finalidad. Podríamos poner un ejemplo bien interesante en un ámbito queconsidero, por determinadas razones, fundamental, el ámbito de la sexualidad. Foucault creeconstatar en el tercer volumen de la
 Historia de la sexualida
(que lleva el interesante título “
 Le souci de soi
”, esto es, algo así como la preocupación por uno mismo, en el sentido de que unose ocupa y se preocupa de sí mismo) que las ideas acerca del matrimonio cambian en el cursode la historia de la antigüedad. Mientras que en la Grecia clásica del siglo V antes de Cristo losdeberes y los placeres del matrimonio aparecen como algo reglamentado socialmente, algoinstitucionalizado o al menos en concordancia con la vida social institucionalizada (no sólo enreferencia a instituciones propiamente dichas, sino también a códigos de conducta, reglasmorales-honoríficas etc.), en el curso del desarrollo de las sociedades antiguas el matrimoniotiende a convertirse en una institución basada en la intimidad, en la relación personal,espontánea y no codificada a priori entre los cónyuges. Foucault cree encontrar el apogeo deesta transformación en la época del imperio romano tardío, en textos que, si bien datan desde elsiglo segundo antes de Cristo, encuentran su apogeo cuando se acercan al siglo segundo denuestra era (cfr. Foucault, op. cit. p. 197-200 de la edición francesa de Gallimard, paris 1984).Partiendo de textos de estoicos romanos como Musonio Rufo o Séneca, de textos morales dePlutarco, de cartas de Plinio a su mujer etc., Foucault constata un cambio de actitud frente alfenómeno del amor. Este pasa de ser algo así como el resultado de la observación de una seriede reglas de conducta a convertirse en algo personal e íntimo caracterizado por la intensidad yla espontaneidad, caracterizado también por una tendencia a la igualdad de los cónyuges (enoposición a la relación claramente jerárquica que sugieren por ejemplo las recomendaciones deJenofonte en la Grecia clásica, cfr. Foucault, p. 216-219). Este proceso se acentúa, a mi juicio,2
 
en la sociedad y en la mentalidad cristiana, en la que el amor, a Dios o a los seres humanos,aparece como algo esencialmente íntimo, intenso y espontáneo. Lo curioso es que,históricamente considerado, el proceso corre paralelo a un aumento de la represión social y delautoritarismo institucional. Los mecanismos de control social de un imperio guerrero yautoritario exigen una intensidad del control social mayor que la que exigía una polis en la quela asamblea ciudadana aún representaba un papel importante en la toma de decisiones políticas.Sin intentar con ello idealizar la democracia clásica ateniense (que posiblemente tenía muy pocode verdadero dominio popular), lo cierto es que, a mi juicio, es posible mostrar que la sociedadimperial romana es aún menos democrática que la sociedad clásica griega (sobre este puntohabla p. ej. Moses Moses Finley en su obra “La política en el mundo antiguo”, p. 110-124 de latraducción alemana, “Das politische Leben in der antiken Welt”, Munich 1991, cfr. también lahistoria de la República Romana de M. Crawford, p. 220-222 de la traducción alemana (“Dierömische Republik”, Munich). No hablemos de las sociedades cristianas feudales o absolutistas.Es difícil encontrar algo aún más autoritario. ¿Cómo y por qué son compatibles ambosfenómenos, una mayor valoración de la autonomía y la intimidad y un aumento de la presiónsocial? Posiblemente la solución de este problema tiene mucho que ver con la solución delnuestro. A mi juicio se trata de la necesidad social de impulsar una interiorización de laopresión social en un mundo en el que el control social directo se hace más difícil. El granimperio necesita hasta cierto punto ejercer un control centralizado de las actividades deindividuos o colectividades singulares (familias, grupos, peque
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os núcleos urbanos), pero estecontrol es más difícil que en una polis griega en la que lo que el ya citado historiador británicoMoses Finley denominaba face-to-face-society parece realizable en mayor medida. De forma paradójica, es la dificultad de ejercer un control social efectivo la que lleva al desarrollo detécnicas de control basadas en el autocontrol, en la interiorización de las reglas y jerarquíassociales.Es interesante constatar que Foucault, asombrado ante este fenómeno, intenta refutar la tesistradicional acerca de la dependencia entre el aumento del control social centralizado y laretirada filosófica al ámbito privado y personal que tuvo lugar en el helenismo y en el imperioromano y cuyos protagonistas filosóficos fueron el epicureismo, el estoicismo y el escepticismo.Foucault intenta rebatir esta tesis haciendo constar que la sociedad romana se organizaba entorno a ciudades y elites ciudadanas con un carácter altamente autónomo. La diferencia entreuna sociedad de polis y una sociedad imperial antigua no sería tan decisiva como se había pensado. No obstante, Foucault no toma en cuenta que la amenaza del control imperial siempre pesaba sobre las ciudades o comunidades, por muy aisladas que estas estuvieran. Las legiones3

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