• Embed Doc
  • Copy Link
  • Readcast
  • Collections
  • 1
    CommentGo Back
Download
 
1
 
ЈЕРОМОНАХ
 
СЕРАФИМ
 
РОУЗ
 
ДУША
 
ПОСЛЕ
 
СМРТИ
 
О
 
НЕКИМ
 
ВИДОВИМА
 
САВРЕМЕНИХ
 
ДОЖИВЉАЈА
 
ЖИВОТА
 
ПОСЛЕ
 
СМРТИ
 
Потпуно
 
неочекивано
,
питање
 
загробног
 
живота
 
стекло
 
 је
 
велику
 
популарност
 
на
 
Западу
.
Тачније
,
током
 
последње
 
две
 
године
 
појавио
 
се
 
читав
 
низ
 
књига
 
које
 
покушавају
 
да
 
опишу
 
искуства
"
живота
 
после
 
смрти
".
Написали
 
су
 
их
 
или
 
чувени
 
научници
 
и
 
лекари
,
или
 
писци
 
који
 
су
 
имали
 
њихову
 
свесрдну
 
подршку
.
Један
 
од
 
њих
,
у
 
свету
 
познати
 
лекар
 
и
"
стручњак
"
за
 
проблеме
 
смрти
 
и
 
умирања
 -
др
 
Елизабета
 
Киблер
-
Рос
,
сматра
 
да
 
ће
 
ова
 
истраживања
 
посмртних
 
доживљаја
 "
просветлити
 
многе
 
и
 
потврдити
 
оно
 
чему
 
су
 
нас
 
учили
 
две
 
хиљаде
 
година
-
да
 
после
 
смрти
 
има
 
живота
".
Оваква
 
схватања
,
 разуме
 
се
,
представљају
 
оштар
 
заокрет
 
у
 
односу
 
на
 
до
 
сада
 
преовлађујуће
 
погледе
 
у
 
медицинским
 
и
 
научним
 
круговима
 
који
 
су
 
се
,
углавном
,
према
 
смрти
 
односили
 
као
 
према
"
табу
"
теми
,
а
 
сваку
 
помисао
 
о
 
надживљавању
 
смрти
 
одбацивали
 
као
 
нешто
 
што
 
припада
 
сфери
 
фантазије
 
и
 
сујеверја
 
или
,
у
 
најбољем
 
случају
,
као
 
ствар
 
личне
 
вере
 
појединца
 
о
 
којој
 
нема
 
никаквих
 
објективних
 
доказа
.
Спољашњи
 
узрок
 
ове
 
изненадне
 
промене
 
мишљења
 
 је
 
 једноставан
:
то
 
су
 
нове
 
методе
 
 реанимације
"
клинички
 
умрлих
" (
најчешће
 
путем
 
стимулације
 
заустављеног
 
 рада
 
срца
)
које
 
су
 
стекле
 
широку
 
примену
 
током
 
последњих
 
година
.
Захваљујући
 
томе
,
многи
 
људи
 
који
 
су
 
практично
 
били
"
мртви
" (
којима
 
 је
 
престао
 
 рад
 
срца
),
враћени
 
су
 
у
 
живот
,
а
 
многи
 
од
 
њих
 
и
 
отворено
 
говоре
 
о
 
томе
,
с
 
обзиром
 
да
 
 је
 
то
 
престала
 
да
 
буде
"
табу
"
тема
,
а
 
тиме
 
и
 
ишчезао
 
страх
 
да
 
ће
 
их
 
прогласити
 
за
"
сулуде
".
Нас
,
међутим
,
највише
 
интересује
 
унутарњи
 
 разлог
 
ове
 
промене
,
као
 
и
"
идеологија
"
овог
 
новонасталог
 
начина
 
мишљења
;
због
 
чега
 
 је
 
ова
 
појава
 
одједном
 
постала
 
толико
 
популарна
,
и
 
појмовима
 
којег
 
 религијског
 
или
 
филозофског
 
учења
 
се
 
она
 
најчешће
 
тумачи
?
Она
 
 је
 
већ
 
постала
 
 један
 
од
"
знакова
 
времена
",
и
 
симптом
 
 религиозног
 
интересовања
 
наших
 
дана
.
Какав
 
 је
 
у
 
том
 
погледу
 
њен
 
значај
?
Овим
 
питањима
 
вратићемо
 
се
 
после
 
детаљног
 
испитивања
 
саме
 
ове
 
појаве
.
Међутим
,
у
 
почетку
 
се
 
морамо
 
запитати
,
на
 
којој
 
основи
 
треба
 
просуђивати
 
ову
 
појаву
?
Они
 
који
 
 је
 
описују
 
сами
 
не
 
умеју
 
да
 
 је
 
 јасно
 
тумаче
,
а
 
често
 
објашњење
 
тражи
 
у
 
окултним
 
или
 
спиритистичким
 
текстовима
.
Неки
 
 религиозни
 
људи
(
као
 
и
 
неки
 
научници
)
просто
 
ова
 
искуства
 
одбацују
 
као
 "
халуцинације
"
 јер
 
их
 
доживљавају
 
као
 
претњу
 
својим
 
устаљеним
 
убеђењима
.
Ово
 
 је
 
случај
 
са
 
неким
 
протестантима
 
који
 
се
 
придржавају
 
схватања
 
да
 
се
 
душа
 
после
 
смрти
 
налази
 
у
 
бесвесном
 
стању
,
или
 
онога
 
да
 
она
 
одмах
 
одлази
 
да
"
пребива
 
с
 
Христом
".
На
 
сличан
 
начин
 
и
 
убеђени
 
атеиста
 
одбацују
 
помисао
 
о
 
томе
 
да
 
душа
 
после
 
смрти
 
уопште
 
продужава
 
да
 
постоји
,
ма
 
какви
 
докази
 
да
 
им
 
се
 
пружају
.
Али
 
ова
 
искуства
 
се
 
не
 
могу
 
објаснити
 
простим
 
порицањем
,
ова
 
морају
 
бити
 
схваћена
 
како
 
треба
,
сама
 
по
 
себи
,
као
 
и
 
у
 
читавом
 
контексту
 
онога
 
што
 
нам
 
 је
 
познато
 
о
 
судбини
 
душе
 
после
 
смрти
.
Нажалост
,
и
 
неки
 
православни
 
хришћани
 
су
 
такође
,
под
 
утицајем
 
модерних
 
материјалистичких
 
идеја
(
инфилтрираних
 
кроз
 
протестантизам
 
и
 
 римокатолицизам
)
стекли
 
прилично
 
мутна
 
и
 
неодређена
 
схватања
 
о
 
будућем
 
животу
.
Аутор
 
 једне
 
од
 
нових
 
књига
 
о
 
посмртним
 
искуствима
(
Дејвид
 
Р
.
Уилер
, "
Путовање
 
на
 
другу
 
страну
",
Њујорк
, 1977);
поставио
 
 је
 
себи
 
за
 
циљ
 
да
 
упозна
 
схватања
 
 различитих
 
 
2
 
"
секти
"
о
 
стању
 
душе
 
после
 
смрти
.
Тако
 
се
 
обратио
 
и
 
свештенику
 
грчке
 
православне
 
архиепископије
 
у
 
Америци
,
и
 
као
 
одговор
 
добио
 
врло
 
уопштене
 
ставове
 
о
 
постојању
 
Небеса
 
и
 
ада
,
али
 
му
 
 је
 
такође
 
 речено
 
и
 
то
 
да
"
Православље
 
нема
 
било
 
какве
 
одређене
 
идеје
 
о
 
томе
 
шта
 
 је
 
заправо
 
онај
 
свет
".
Аутор
 
 је
 
 једино
 
могао
 
закључити
 
да
 
 је
"
грчки
 
православни
 
поглед
 
на
 
загробни
 
живот
 
нејасан
" (
стр
. 103).
Наравно
 
да
 
није
 
тако
.
Православно
 
Хришћанство
 
има
 
врло
 
 јасно
 
одређено
 
учење
 
и
 
погледе
 
на
 
загробни
 
живот
,
почев
 
од
 
самог
 
тренутка
 
смрти
.
Ово
 
учење
 
налази
 
се
 
у
 
Светом
 
Писму
(
које
 
се
 
тумачи
 
у
 
читавом
 
контексту
 
хришћанског
 
учења
),
у
 
списима
 
Светих
 
Отаца
 (
нарочито
 
у
 
онима
 
који
 
су
 
искључиво
 
посвећени
 
животу
 
после
 
смрти
),
и
 
многим
 
житијима
 
Светих
,
као
 
и
 
антологијама
 
појединачних
 
искустава
 
ове
 
врсте
.
 Читава
 
четврта
 
књига
"
Разговора
"
светог
 
Григорија
 
Двојеслова
,
православног
 
папе
 
 римског
(+604),
на
 
пример
,
посвећена
 
 је
 
овој
 
теми
.
У
 
наше
 
време
 
појавила
 
се
 
на
 
енглеском
 
 језику
 
збирка
 
оваквих
 
искустава
,
узетих
 
из
 
житија
 
светих
,
као
 
и
 
оних
 
новијег
 
датума
(,
Вечне
 
загробне
 
тајне
",
Џорданвил
,
Њујорк
, 1968).
А
 
већ
 
сасвим
 
недавно
,
у
 
преводу
 
на
 
енглески
 
објављен
 
 је
 
 један
 
изузетан
 
текст
,
који
 
 је
 
крајем
XIX
века
 
написао
 
човек
 
који
 
се
 
вратио
 
у
 
живот
 
после
36
часова
 
од
 
смрти
(
К
.
Икскул
, "
Многима
 
невероватан
,
али
 
истинит
 
догађај
, "Orthodox Life",
 јул
-
август
, 1976).
Православни
 
хришћанин
 
тако
 
има
 
на
 
 располагању
 
право
 
обиље
 
текстова
,
уз
 
чију
 
помоћ
 
се
 
могу
 
 разумети
 
нека
"
посмртна
"
искуства
 
и
 
проценити
 
у
 
светлу
 
целовитог
 
православног
 
учења
 
о
 
животу
 
после
 
смрти
.
Књига
 
која
 
 је
 
 још
 
више
 
побудила
 
интересовање
 
савременика
 
о
 
овој
 
теми
 
објављена
 
 је
 
у
 
новембру
1975,
а
 
написао
 
 ју
 
 је
 
млади
 
психијатар
 
са
 
 југа
 
Сједињених
 
Држава
,
др
 
Рејмонд
 
Муди
("
Живот
 
после
 
живота
").
Он
 
у
 
то
 
време
 
није
 
ништа
 
знао
 
о
 
другим
 
истраживањима
 
или
 
литератури
 
на
 
ову
 
тему
,
али
 
када
 
 је
 
књига
 
штампана
 
постало
 
 је
 
 јасно
 
да
 
она
 
изазива
 
живо
 
интересовање
,
и
 
да
 
 је
 
о
 
овом
 
питању
 
већ
 
много
 
написано
.
Огроман
 
успех
 
књиге
 
доктора
 
Мудија
(
продато
 
 је
 
преко
 
два
 
милиона
 
примерака
)
учинио
 
 је
 
да
 
искуства
 
клинички
 
мртвих
 
постану
 
доступна
 
најширој
 
публици
,
та
 
се
 
за
 
четири
 
идуће
 
године
 
појавио
 
низ
 
књига
 
и
 
чланака
 
о
 
овим
 
искуствима
.
Међу
 
најважнијим
 
су
 
чланци
 
др
 
Елизабет
 
Киблер
-
Рос
,
који
 
потврђују
 
открића
 
доктора
 
Мудија
,
и
 
научна
 
истраживања
 
др
 
Осиса
 
и
 
Хералдсона
.
Сам
 
др
 
Муди
 
написао
 
 је
 
и
 
наставак
 
своје
 
књиге
("
Размишљања
 
о
 
животу
 
после
 
живота
",1977),
која
 
садржи
 
допунски
 
материјал
 
и
 
његова
 
даља
 
 размишљања
 
о
 
овој
 
теми
.
Открића
 
која
 
се
 
налазе
 
у
 
овим
 
и
 
другим
 
новим
 
књигама
(
а
 
све
 
су
 
оне
 
у
 
основи
 
сагласне
 
у
 
погледу
 
тумачења
 
ове
 
појаве
),
 разматраћемо
 
у
 
овој
 
књизи
.
За
 
почетак
,
обратићемо
 
пажњу
 
на
 
прву
 
књигу
 
др
 
Мудија
,
која
 
веома
 
објективно
 
и
 
систематично
 
приступа
 
читавом
 
проблему
.
Др
 
Муди
 
 је
 
у
 
протеклих
 
десет
 
година
 
сакупио
 
лична
 
сведочења
 
око
150
особа
 
које
 
су
 
доживеле
 
праву
 
смрт
,
или
 
стања
 
блиска
 
смрти
,
као
 
и
 
оних
 
које
 
су
 
му
 
саопштавале
 
искуства
 
других
 
док
 
су
 
умирали
.
Из
 
ових
 
списа
 
он
 
 је
 
изабрао
 
сведочанства
 
педесетак
 
људи
 
са
 
којима
 
 је
 
водио
 
детаљне
 
 разговоре
.
Аутор
 
тежи
 
објективности
 
у
 
представљању
 
ових
 
сведочанстава
,
мада
 
признаје
 
да
 
књига
"
природно
,
одражава
 
средину
,
схватања
 
и
 
предрасуде
 
самог
 
писца
",
који
 
 је
 
по
 
својим
 
 религиозним
 
уверењима
 
методиста
 
прилично
 
либералних
 
погледа
.
И
 
заиста
,
објективности
 
овог
 
истраживања
 
то
 
доста
 
штети
.
Као
 
прво
,
аутор
 
не
 
даје
 
ни
 
 једно
 
потпуно
 
искуство
"
смрти
"
од
 
почетка
 
до
 
краја
,
већ
 
даје
 
само
 
одломке
(
обично
 
врло
 
кратке
)
из
 
сваког
 
од
 
петнаест
 
неповезаних
 
саставних
 
делова
 
који
 
образују
 
његов
"
модел
" "
потпуног
"
доживљаја
 
смрти
.
У
 
ствари
,
чињеница
 
 је
 
да
 
су
 
 
3
 
доживљаји
 
умирућих
,
како
 
су
 
они
 
описани
 
у
 
тој
 
и
 
другим
 
књигама
 
те
 
врсте
,
често
 
толико
 
 различити
 
 једни
 
од
 
других
 
у
 
појединостима
,
да
 
 је
 
покушај
 
њиховог
 
сврставања
 
у
 
оквире
 
 једног
"
модела
"
најблаже
 
 речено
 
преурањен
. "
Модел
"
др
 
Мудија
 
повремено
 
изгледа
 
вештачки
 
и
 
исконструисан
,
што
 
наравно
 
не
 
утиче
 
на
 
фактографску
 
вредност
 
саме
 
грађе
 
коју
 
наводи
.
Као
 
друго
,
др
 
Муди
 
 је
 
спојио
 
уједно
 
две
 
потпуно
 
 различите
 
појаве
:
стварно
 
искуство
 "
клиничке
 
смрти
"
и
 
искуство
"
приближавања
 
ка
 
смрти
".
Он
 
признаје
 
да
 
постоји
 
 разлика
 
међу
 
њима
,
али
 
закључује
 
да
 
оне
 
образују
"
континуитет
",
због
 
чега
 
их
 
треба
 
изучавати
 
заједно
.
У
 
случајевима
 
када
 
се
 
искуство
 
приближавања
 
ка
 
смрти
 
завршава
 
смрћу
(
било
 
да
 
особа
 
 јесте
 
или
 
није
 
потом
 
поново
 
оживљена
),
заиста
 
се
 
 ради
 
о
"
континуитету
"
доживљаја
.
Међутим
,
неке
 
од
 
описаних
 
појава
(
феномен
 
муњевитог
 
сећања
 
на
 
догађаје
 
из
 
живота
 
у
 
тренутку
 
када
 
прети
 
опасност
 
од
 
дављења
;
искуство
"
уласка
 
у
 
тунел
"
у
 
случајевима
 
када
 
 је
 
особа
 
добила
 
анестетик
 
типа
 
етера
)
често
 
су
 
се
 
дешавале
 
и
 
људима
 
који
 
никада
 
нису
 
доживели
"
клиничку
 
смрт
",
па
 
 је
 
могуће
 
да
 
припадају
"
моделу
"
неког
 
много
 
општијег
 
искуства
,
а
 
само
 
случајно
 
прате
 
искуство
 
умирања
.
Неке
 
од
 
књига
 
које
 
се
 
сада
 
појављују
 
о
 
овој
 
области
 
 још
 
су
 
неопрезније
 
приликом
 
избора
 
материјала
,
па
 
се
 
тако
 
трпају
 
у
 
исти
 
кош
 
искуства
 
боравка
"
изван
 
тела
"
са
 
искуствима
 
праве
 
смрти
 
и
 
умирања
.
Као
 
треће
,
сама
 
чињеница
 
да
 
аутор
 
овим
 
појавама
 
приступа
 
са
"
научног
"
становишта
,
немајући
 
притом
 
никакве
 
 јасне
 
представе
 
о
 
томе
 
шта
 
се
 
у
 
ствари
 
дешава
 
са
 
душом
 
после
 
смрти
,
изазива
 
код
 
њега
 
најразличитије
 
забуне
 
и
 
недоумице
 
у
 
погледу
 
ових
 
искустава
,
које
 
се
 
никако
 
не
 
дају
 
отклонити
 
простим
 
гомилањем
 
случајева
-
они
 
који
 
о
 
својим
 
искуствима
 
дају
 
изјаве
,
неизбежно
 
их
 
допуњују
 
сопственим
 
тумачењима
.
Сам
 
аутор
 
признаје
 
да
 "
научно
"
испитати
 
ову
 
проблематику
 
практично
 
није
 
могуће
.
И
 
заиста
,
када
 
треба
 
да
 
 је
 
објасни
,
он
 
се
 
окреће
 
сличним
 
искуствима
 
која
 
се
 
помињу
 
у
 
окултним
 
списима
 
попут
 
Сведенборгових
,
или
"
Тибетанске
 
књиге
 
мртвих
",
напомињући
 
да
 
жели
 
да
 
баци
 
пажљивији
 
поглед
 
на
"
богату
 
литературу
 
о
 
натприродним
 
и
 
окултним
 
феноменима
"
како
 
би
 
боље
 
 разумео
 
предмет
 
свог
 
изучавања
.
Све
 
ово
 
има
 
за
 
последицу
 
да
 
не
 
можемо
 
превише
 
очекивати
 
од
 
ове
 
и
 
њој
 
сличних
 
књига
.
Оне
 
нам
 
неће
 
дати
 
заокружену
 
и
 
доследну
 
представу
 
о
 
томе
 
шта
 
се
 
догађа
 
са
 
душом
 
после
 
смрти
.
Међутим
,
у
 
овој
 
књизи
 
и
 
другим
 
новим
 
књигама
 
наведени
 
су
 
многобројни
 
чињенични
 
описи
 
феномена
"
клиничке
 
смрти
"
који
 
заслужују
 
озбиљну
 
пажњу
,
нарочито
 
у
 
светлу
 
чињенице
 
да
 
неки
 
већ
 
интерпретирају
 
ова
 
искуства
 
на
 
начин
 
непријатељски
 
традиционалном
 
хришћанском
 
гледању
 
на
 
загробни
 
живот
,
као
 
да
 
она
"
оповргавају
"
постојање
 
како
 
Небеса
,
тако
 
и
 
ада
.
Како
,
дакле
,
треба
 
да
 
схватимо
 
ова
 
искуства
?
Петнаест
 
саставних
 
компоненти
 
уз
 
помоћ
 
којих
 
др
 
Муди
 
описује
"
потпуни
"
доживљај
 
смрти
,
могу
 
се
,
за
 
потребе
 
нашег
 
 разматрања
,
свести
 
на
 
неколико
 
основних
 
карактеристика
 
искуства
 
о
 
коме
 
ћемо
 
овде
 
говорити
,
упоређујући
 
га
 
са
 
оним
 
што
 
о
 
тој
 
теми
 
постоји
 
у
 
православној
 
литератури
.
1.
Искуство
 
боравка
"
изван
 
тела
"
 
Прва
 
ствар
 
која
 
се
 
дешава
 
особи
 
која
 
 је
 
умрла
,
према
 
овим
 
извештајима
,
 јесте
 
да
 
она
 
напушта
 
своје
 
тело
 
и
 
наставља
 
да
 
постоји
 
потпуно
 
одвојена
 
од
 
њега
,
не
 
губећи
 
при
 
том
 
свест
.
 Често
 
 је
 
способна
 
да
 
посматра
 
све
 
што
 
 је
 
окружује
,
укључујући
 
и
 
њено
 
мртво
 
тело
,
као
 
и
 
покушаје
 
 реанимације
 
који
 
се
 
на
 
њему
 
врше
.
Пребива
 
у
 
стању
 
пријатне
 
топлине
 
и
 
лакоће
,
не
 
осећајући
 
никакав
 
бол
,
као
 
да
"
лебди
".
Потпуно
 
 је
 
лишена
 
могућности
 
да
 
контактира
 
са
 
својом
 
околином
 
говором
 
или
 
додиром
,
због
 
чега
 
се
 
често
 
 јавља
 
осећање
 
of 00

Leave a Comment

You must be to leave a comment.
Submit
Characters: ...
zoki13

sinumnadya , sada mozes da preuzmes .

reply03 / 30 / 2009
You must be to leave a comment.
Submit
Characters: ...