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12/07/2012

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Gorampa Sengé y la mediación en el camino medio
Introducción
 El Tíbet moderno, que abarca desde el siglo XVII hasta su ocupación por el ejército chino en1959 fue formado principalmente por la presión de la escuela Gelug, quién se posicionó comoactor principal y monopolizador de la administración central. Esta escuela, fundada en el sigloXVI por Sonam Gyatso, reconocido posteriormente como el tercer Dalai Lama, nucleó losdiversos factores de poder en el territorio Tibetano. Especialmente desde el siglo XVII hasta elexilio del actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso, los Gelug establecieron un dominio del relato y laépica histórica basada en la interpretación institucional de Candrakirti (circa 600-650), filósofode la tradición Madhyamaka de Budismo Mahayana fundada por Nagarjuna (circa 150-250) quepermitió el crecimiento de su escuela y de la clase monacal imperante en ella. Sin embargo, estainterpretación fue desafiada por Gorampa Sengé (1429-1489) un filósofo crítico de la escuelaSakya, cuya refutación a la escuela Gelug fue ignorada.Es nuestra intención explicar como una diferencia epistemológica menor, entre dos académicosrespetados que se remitía a los tiempos de Buda Sakyamuni pudo dar lugar a un discursolegitimador que permitió un control centralizado del Tíbet a lo largo de dos siglos y medio.
 
Federico Andino / Gorampa Sengé y la mediación en el camino medio2
Plano histórico-social
 En tiempos de Tsongkhapa (1357-1419) quién fundó el movimiento que luego daría origen a laescuela Gelug, el Tíbet era un extenso espacio geográfico donde convivían múltiples posturasfilosóficas y religiosas. Desde la caída del imperio tibetano en el siglo IX tras la muerte deLangdharma, el territorio imperial se había subdividido en una serie de valles y grandesplanicies, interconectados principalmente por familias nobles y caravanas mercantiles.En el siglo X comienza un nuevo movimiento, basado en las viejas familias imperiales que buscarevivir el budismo como identidad que unifique el Tíbet. Es por este motivo que surgen loslinajes llamados "de la nueva transmisión" (
Sarma)
para distinguirlos de la "vieja transmisión"(
 Nyingma) i
mperial. Durante este período comienza la tradición Sakya, asociada al linaje noble
Khön,
la escuela Jonang, originada por Dölpopa y la tradición Kagyu, con numerosas subramas,como la Karma Kagyu, Drikung Kagyu y Shangpa Kagyu. Al mismo tiempo que estas grandesescuelas empiezan a establecerse en el Tíbet, surgen infinidad de otras escuelas menores,compitiendo entre ellas y contra la tradición nativa de
 Bön,
que se sincretiza con el budismo.A comienzos del siglo XIV, las familias nobles descendientes del imperio que controlaban losejércitos y funcionaban de forma simbiótica con las jerarquías budistas se encuentran lentamenteencerradas por una creciente militarización de la institución budista. Esta militarización, pococomún dentro de la historia del Budismo y su expansión por Asia, supera a la de los
Sohei
  japoneses al apoyarse en varias interpretaciones tibetanas sobre la figura de los
 Mahasiddhas
como forma más elevada del practicante budista
1
. Esta militarización se apoyaba especialmenteen textos
Sarma
relativamente modernos como el
Kalacakra Tantra
2
que ofrecían una justificación budista para una guerra, similares a la legitimación hindú que había desplazado albudismo
3
. Hubo casos como Ra Lotsawa quién funcionó como figura religiosa y señor de laguerra. Esta independencia del poder militar de los nobles se concretó cuando Rangjung Dorje(1284-1339) se autorreconoció como
Tulku
o emanación(sns.
 Nirmanakaya)
del líder anterior dela escuela Kagyu, Karma Pakshi (1203-1283). Este fenómeno, conocido como sucesiónhubalgánica, permitía a un grupo de monjes o especialistas laicos budistas heredar legalmente los
1
Andino,
 El surgimiento del Vajrayana
 
2
Gyatso,
Ornament of Stainless light 
 
 
Federico Andino / Gorampa Sengé y la mediación en el camino medio3
bienes de su vida anterior. La concentración de poder generada desarticuló a la clase noble,acostumbrada a una preponderancia de la institución por sobre la persona. Pero esta modalidadhubalgánica hizo que la persona en muchos casos fuera más longeva que cualquier institución ocomo se puede comprobar hoy en día, más longeva que el mismo Tíbet. Por otro lado, al no sersimplemente un sucesor sino en esencia la misma persona que se transmitía por medios místicos,el poder tendía a concentrarse en esa figura: ya no cabía la posibilidad de que un rey muera sindejar descendencia, sino que su misma muerte engendraba su sucesor.Esta modalidad fue criticada principalmente por las escuelas Nyingma (que no se encontrabancentralizadas aún) y por la escuela Sakya, que ha mantenido siempre su sistema de organizaciónimperial. En el siglo XIII, por medio de la intercesión de Sakya Pandita (1182-1251) el imperiomongol se convirtió oficialmente al budismo Vajray
ā
na. Godan Khan se convierte en discípulode Sakya Pandita, lo que permitió a la tradición Sakya por un breve período revivir laorganización imperial. Pero la suerte del clan Sakya estaría atado a la del Khanato de Godan: alcaer éste, las escuelas Kagyu y Jonang, ya militarizadas, empezaron un período de lucha internapara hacerse con el control del Tíbet, al mismo tiempo que perseguían a las escuelas menores.En este contexto es que nace Tsongkhapa, quién se educó como un Lama Sakya pero intentótransformar el estudio de esta escuela, que encontraba demasiado complejo, instaurando unanueva organización social: la del monacato como guía y mediador de la experiencia soteriológicabudista.Este rol que existe tácitamente en algunos budismos con énfasis en el monacato nunca fueelaborado y explicitado como con Tsongkhapa; en general, la experiencia de la liberación budista(sea esta el Nibbana del Theravada, el Anuttara Samyaksambodhi del Mahayana o el Ja Lus deltántrico) estaba abierta tanto a monjes como a laicos, siendo el monje simplemente unespecialista de tiempo completo. Pero Tsongkhapa establece una nueva modalidad explicitada: elmonje será el guía, el intermediario y el gobernante, dado que solamente éste puede acceder alconocimiento máximo de la liberación. Para este fin toma el modelo de Atisa Dipamkara (980-1054) un misionario budista del imperio Pala famoso por su piedad y su virtud, fundador del
3
Daividson,
Tibetan Renaissance
 

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