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PAULA FLEISNER. La «vida» entre estética y política. En busca de una posible herencia nietzscheana en el pensamiento de Giorgio Agamben

PAULA FLEISNER. La «vida» entre estética y política. En busca de una posible herencia nietzscheana en el pensamiento de Giorgio Agamben

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nietzsche
Conferencia Internacional / International Conference
La «vida» entre estética y política. En buscade una posible herencia nietzscheana en elpensamiento de Giorgio Agamben
PAULA FLEISNERUniversidad de Buenos Aires / CONICET Argentina
 
 
La «vida» entre estética y política. En busca de una posible herencianietzscheana en el pensamiento de Giorgio Agamben
PAULA FLEISNERUniversidad de Buenos Aires / CONICET Argentina
Profesora de filosofía graduada en la Universidad de Buenos Aires. Becaria doctoral del CONICET(Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas), realiza estudios de doctorado en la obrade Giorgio Agamben. Auxiliar docente en la cátedra de estética, Departamento de Filosofía, Facultad deFilosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires desde 2002..
Continuar a partir de este punto lo dejo a otro tipo de espíritu que no es el mío.No soy tan torpe como para un sistema –aun incluso mi sistema
FP 
10 [146]Sección VIII (1885-1888)F. Nietzsche
Me permito comenzar citando este fragmento póstumo de Nietzsche porque untrabajo como el que me he propuesto hacer aquí requiere algunas consideracionesprevias y, acaso, una disculpa preliminar: la idea misma de una “herencianietzscheana” parece ser difusa en la medida en que es el propio Nietzsche quien invitaa sus lectores a apartarse buscando el camino propio y a rehacer con cada lectura supensamiento insistematizable. Pero por otra parte, la herencia nietzscheanaespecíficamente en Agamben es un objeto de investigación aún más difícil de asir quecorre el riesgo de volverse absolutamente especulativo, ya que, como se sabe,Nietzsche no constituye una influencia explícita en su pensamiento, como síHeidegger, Benjamin o Foucault, entre los filósofos contemporáneos, o Aristóteles y Averrores, entre los clásicos. En efecto, Nietzsche es mencionado en pocas ocasiones,generalmente al pasar y siguiendo interpretaciones más o menos canónicas como la deHeidegger – en
L'uomo senza contenuto
, por ejemplo – o la de Foucault – en
SignaturaFERUM 
 – y es objeto de una reflexión algo más extensa en un único artículo llamado
 
“L'immagine immemoriale” (1986). En este texto, siguiendo de cerca la lectura que elpoeta errante y maldito Dino Campana hace del retorno nietzscheano, Agambenvincula a Nietzsche con el pensamiento contemporáneo que, con la intención de“romper el cerco de la subjetividad”, ha pensado una potencia entendida como pasiónde sí, como puro
 pathos -
simultáneamente pasivo y activo- que precede al sujeto y alobjeto. Al interrogarse acerca del “sujeto” del eterno retorno, Agamben construye unainterpretación de la voluntad de poder y del eterno retorno que hace de Nietzsche uncontinuador de la idea aristotélica de
dynamis
, la potencia inextinguible que unepotencia activa y potencia pasiva. Contrariamente a una lectura más tradicional en
 
clave de potencia activa, Agamben propone entender la voluntad de poder comoeminentemente pasiva y al eterno retorno como una coincidencia entre ambas. Eleterno retorno de lo mismo, esta pasión pura, esta “potencia inmemorial” que destruyelo Mismo (
Gleich
) al mismo tiempo que lo salva, será precisamente uno de los modosen que Agamben caracterice la vida.Dicho esto, lo que intentaré pensar aquí es una cierta continuidad de algunasideas nietzscheanas que podrían entreverse en la reflexión agambeniana sobre la vida,continuidad que estará siempre mediatizada por la lectura que otros autores hacen delos textos de Nietzsche y que, no obstante, creo ineludible para entender correctamenteel alcance de la propuesta de Agamben. Para ello me centraré específicamente encuatro cuestiones: en primer lugar buscaré ubicar el pensamiento agambeniano en lalínea autores postnietzscheanos que buscan pensar la vida más allá del sujeto; ensegundo lugar, señalaré la importancia de la metodología genealógica de raigambrenietzscheana que, a través de Foucault, Agamben adopta para pensar la “vida”; luegoabordaré la idea de una politicidad originaria de la “vida” que Agamben, retomando aNietzsche, asume como premisa para realizar el diagnóstico sobre el funcionamientode las sociedades contemporáneas, y, finalmente, intentaré dar cuenta del papelcentral del arte en el pensamiento agambeniano de la vida, una centralidad quizástamizada por el contexto italiano de recepción del pensamiento de Nietzsche.
I. La “vida” en el centro de la escena
Hacia fines del siglo XX una reflexión sobre la «vida» parece haberse impuestopor sobre las teorías acerca del «sujeto» en buena parte del pensamiento francés eitaliano que, explícita o implícitamente, ha seguido las huellas de la filosofíanietzscheana. Esta línea de pensadores encuentra en
 
el filósofo alemán la posibilidadde ir más allá de la crítica a la subjetividad moderna y plantear un pensamiento de «loviviente» desde una perspectiva que logre desarticular la ambigüedad que el conceptode «vida» lleva consigo desde la Antigüedad sin por ello reducirlo a
una nuevadefinición
. En efecto, este concepto parece haber oscilado entre varios sentidosposibles, generalmente presentados en pares opuestos jerárquicamente organizados(vida del cuerpo o vida del alma, vida orgánica o vida humana, vida biológica o vidacontemplativa, etc.), y por ello parecería estar destinado a reproducir la lógica deconstrucción de esencias últimas que Nietzsche denuncia en el procedimientoargumentativo de toda la metafísica.Ciertamente, con el pensamiento de Nietzsche la historia del concepto filosóficode «vida» llega a un punto de inflexión; como sabemos, la «vida» se transforma en laúnica representación posible del ser (Nietzsche,
FP 
2 [172] 1885-1888). En otrofragmento póstumo Nietzsche, sin darnos una definición, aclara su
versión
del conceptode “vida”: “
Pero ¿qué es la vida?”, se pregunta, y responde: “Mi fórmula al respectoreza: vida es voluntad de poder.” (
FP 
2 [190]. 1 Se trata, resumidamente, de unamultiplicidad de fuerzas unidas por un proceso de nutrición, que deben resistir a otrasfuerzas opuestas, a través de un proceso de “interpretación”. Por el contrario, el“sujeto” se revela como algo “fingido-por añadidura, introducido-por detrás” (
FP 
7 [60]1885-1888), “el «yo» es tan sólo una síntesis conceptual” (
FP 
1 [87] 1885-1888).2

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