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Osho LaSabiduriaDeLasArenas

Osho LaSabiduriaDeLasArenas

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12/26/2013

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LA SABIDURÍA DE LAS ARENAS
Charlas sobre el Sufismo
Osho
CompárteloMA GYAN DARSHANA
CAPÍTULO 1
 
La Historia De Las Arenas
¡Un arroyo, desde su nacimiento en las lejanas montañas,después de atravesar todo tipo de paisajes, alcanzó por finlas arenas del desierto. Igual que había cruzado todas lasdemás barreras, el arroyo trató también de cruzar ésta, perose encontró con que en cuanto se adentraba en la arena susaguas desaparecían.Sin embargo, estaba convencido de que su destino era cruzar ese desierto, y de que a la vez no había manera de cruzarlo.Entonces una voz oculta, que salía del mismo desierto, lesusurró:-El viento cruza el desierto, e igualmente puede hacerlo el arroyo.El arroyo objetó que estaba arremetiendo contra la arena, pero que sólo estaba siendo absorbido: que el viento podíavolar y por ello podrá atravesar el desierto.-Arremetiendo de tu manera habitual no podrás atravesar-lo. Desaparecerás o te convertirás en una marisma. Debesdejar que el viento te lleve a tu destino.-Pero ¿cómo puede suceder esto? -Dejando que el viento te absorba.Esta idea no era aceptable para el arroyo. Nunca antes ha-bía sido absorbido. No quería perder su individualidad: unavez que la hubiese perdido, ¿cómo iba a saber que podíavolver a recuperarla? -El viento -dijo la arena cumple esa función. Evapora el agua, la transporta a través del desierto, y después la vuelvea dejar caer. Al caer en forma de lluvia, el agua se vuelve aconvertir en un río.-¿Cómo puedo saber que esto es verdad? -Así es, y si no me crees, no podrás convertirte más que enun cenagal, e incluso eso te costará muchos, muchos años,e indudablemente un cenagal no es lo mismo que un arroyo.-Pero ¿no puedo seguir siendo el mismo arroyo que soy hoy? -No puedes seguir así en ninguno de los casos -dijo el susu-rro-. Tu parte esencial es transportada y vuelve a formar unarroyo. Tú recibes el nombre que tienes, incluso hoy, porque norecibes qué parte de ti es la esencial.Cuando el arroyo escuchó esto, comenzó a resonar un ciertoeco en sus pensamientos. Débilmente, recordó un estado en el cual él -¿o era una parte de él?- había sido sostenido en losbrazos de! viento. También recordó -¿lo recordó?- que estoera lo que realmente había que hacer, aunque no necesaria-mente lo más obvio.Y el arroyo hizo ascender su vapor hacia los acogedoresbrazos del viento, que suavemente y con facilidad le llevaronhacia arriba y a lo lejos, dejándole caer con suavidad encuanto alcanzó la cima de la montaña, muchos, muchos ki-lómetros más allá.Y como había abrigado sus dudas, el arroyo fue capaz de re-cordar y grabar con más fuerza en su mente los detalles dela experiencia. Reflexionó:-Sí, ahora he conocido mi verdadera identidad.El arroyo estaba aprendiendo. Pero las arenas susurraron:
 
-Nosotras lo sabemos, porque sabemos cómo sucede un díatras otro y porque nosotras, las arenas, nos extendemos des-de la orilla del río por todo e! camino hasta la montaña.Y por eso se dice que el camino por el que el arroyo de lavida tiene que continuar su viaje está escrito en las arenas.
Entramos hoy en el mundo del sufismo. Es un mundo, pero no una visión delmundo. Es una trascendencia, pero no una filosofía de la trascendencia. No predicaninguna teoría, sencillamente te da consejos prácticos.El sufismo no es especulativo. Es absolutamente realista, pragtico,práctico. Es práctico, no es abstracto. Por eso no es una visión del mundo. Ytampoco sistematiza el conocimiento, porque no es una doctrina.Una doctrina es una explicación completa de la existencia. El sufismo no esuna doctrina; no tiene una explicación para la existencia, es un camino hacia losmisterios de la existencia. No te explica nada, simplemente apunta a lo misterioso.Te guía hacia lo misterioso. El sufismo no desmitifica la existencia. Todas lasdoctrinas lo hacen: su trabajo consiste en hacer conocido lo desconocido,destruyendo el misterio, destruyendo el milagro. El sufismo te conduce de unmilagro a otro, profundizando en la maravilla.No es una doctrina, porque no da una explicación completa de nada, sólo teda pistas muy pequeñas, momentos de intuición. No hila y teje filosofías; hila yteje historias, anécdotas, metáforas, parábolas, poesías. No es una metafísica, sonmetáforas. Es un dedo apuntando a la luna. No puedes entender la luna analizandoel dedo. Pero si sigues la dirección con interés, si estás en
armonía,
entoncesllegarás a ver la luna. El dedo no es la luna, el dedo no puede ser la luna, sinembargo puede señalar el camino.Las historias sufíes no son filosóficas. Son sólo suaves indicios, susurros. Elsufismo no grita, sólo susurra. Naturalmente, sólo aquellos que están listos paraescuchar con interés -no sólo con interés sino con empatía-, sólo aquellos queestán dispuestos a abrir sus corazones confiando y rindiéndose pueden entender loque es el sufismo. Sólo aquellos que son capaces de amar pueden entender qué esel sufismo. ¿Cuál es su mensaje? No es un análisis lógico, ni es tan ilógico como elzen. El sufismo dice que ser lógico es un extremo, y ser ilógico, el otro. El sufismoestá a medio camino, ni lógico ni ilógico. No se inclina ni a la izquierda ni a laderecha. No es absurdo. No es lógico como Sócrates y no es absurdo comoBodhidharma. Se dice que Bodhidharma y Sócrates sólo parecen diferentes, peroque sus perspectivas son iguales. De hecho Bodhidharma es más lógico queSócrates; por eso tropieza con la ilógica. Si vas siguiendo la línea de la lógica,antes o después llegas a un punto en el que ves que la lógica se acaba, pero elviaje continúa. Bodhidharma es un Sócrates que ha hecho todo el camino y hallegado a ese extremo donde termina la lógica pero la vida continúa. Bodhidharmaparece diferente pero su perspectiva es socrática; es intelectual. El zen está encontra del intelecto, pero estar en contra del intelecto es seguir siendo intelectual.El zen es una antifilosofía, pero ser antifilosófico es ser filosófico: esa es
tu
filosofía. El sufismo evita los extremos. Sigue el punto medio, el medio exacto, eltérmino medio.En el zen la palabra clave es, "atención". En el sufismo la palabra clave es "decorazón". Recuerda esto; te aclarará dónde difieren. El zen está en contra de lamente, pero va más allá de la mente a través de ella. El sufismo no está en contrade la mente, al sufismo la mente le es completamente indiferente. El sufismo estáenfocado en el corazón; simplemente no se preocupa de la mente. Es de corazón.Si, al sufí también le ocurre un cierto tipo de despertar. Si llamamos a un despertaren el zen
satori,
despertar de la mente, entonces tendremos que acuñar untérmino para el despertar sufí: "despertar del corazón". El camino del sufí es elcamino del amante. El camino del zen es el camino del guerrero, del samurai. Y poresta diferencia básica en la perspectiva...

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