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Pour une socio anthropologie de l'Imaginaire

Pour une socio anthropologie de l'Imaginaire

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Published by Georges J-f Bertin
En hommage à Gilbert Durand 1921-2012
En hommage à Gilbert Durand 1921-2012

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Pour une socio anthropologie de l’Imaginaire, Georges Bertin, 2009.
CENA.
Pour une socio anthropologie de l’Imaginaire.
Georges Bertin.
"Placer l’image au coeur de l’esprit est peut-être le meilleur moyen pour comprendre ses activités"
1
 Jean-Jacques Wunenburger,
Mots clefs : imaginaire, mythe, symbolisme, institution, herméneutique,anthropologie.
Résumé.
Notre temps a repris conscience de l’importance des images symboliques dansla vie mentale ou sociale. Les conduites humaines, les cadres sociaux (dontl’architecture, l’habitat, l’urbanisme, la fête, les moyens de communicationculturelle, les instances du développement) sont organisées en fonction d’unimaginaire qui ne cesse de les habiter et dont l’analyse doit provoquerl’émergence.Plusieurs courants herméneutiques s’y attachent parmi lesquels comptentnotamment les réflexions développées par Gaston Bachelard et Gilbert Durand,celui-ci s’étayant souvent sur celui-là.Gaston Bachelard a proposé une importante réflexion sur la constitution et lamobilité des images et esquissé les prémisses d’une véritable psychologie del’imagination, perception d’images formées et fixées dans la consciencehumaine, forces imaginantes qui creusent le fond de l’être, qui veulent trouverdans l’être à la fois le primitif et l’éternel, qui dominent la saison et l’histoire, etmobilid’images trouvant leur essor devant la nouveauté, animentl’imagination créatrice.Gilbert Durand, faisant la synthèse, en les reprenant, des propositions deBachelard qu’il confronte aux apports de la psychanalyse, du structuralisme et
1
Wunenburger Jean-Jacques,
 Philosophie des images
, PUF, 1997.
1
 
Pour une socio anthropologie de l’Imaginaire, Georges Bertin, 2009.
de philosophes comme Kant ou Cassirer
2
, ouvre les voies d’une réflexion surl’Imaginaire qu’il présente comme un dynamisme équilibrant entre plusieursréseaux de forces antagonistes: les régimes diurne et nocturne des images etles dominantes physiologiques qui terminent les scmes de nosfonctionnements mentaux et sociaux entre les gestes de l’érection, del’avalage et l’obsession profonde et universelle du rythme. Il isole sur cettebase “
les structures anthropologiques de l’Imaginaire
3
”qu’il organise
en troisgrandes classes: héroïques, dramatiques et mystiques. C’est à lui que nousdevons la notion de “
trajet: anthropologique ” 
les forces de l’imaginaire dansleur confrontation à la réalité sociale, pour accéder au statut de symbole,devant faire la part de ce qui ressort des intimations du milieu et de ce quirelève des pulsions bio-psycho-affectives.C’est aussi souligner l’importance du mythe come formation culturelleinterprétant la vie sociale.De fait, entre l’imaginaire social décrit par Cornélius Castoriadis commeréservoir de significations qui se proposent à l’émergence de la vie sociale etles contraintes rationnelles-réelles de l’organisation, le mythique relève dusymbolique, dont il est
“ une succession organisée en récit ”(G. Durand).
D’unpoint de vue épistémologique, il nous oblige à reconsidérer nos catégories car ilconstitue, comme objet d’études, ce que Jean-Marie Brohm et Louis-Vincent Thomas ont appelé
une transversalité
laquelle est
“ interrogation permanenteet questionnement infini ”,
soit,
“ le refus des cloisonnements des disciplines,des champs, des objets, des thodes, l’attention accordée aux totalitésmouvantes (Garfinkel), aux praxis-processus (Sartre), aux mondes cachés(Bachelard), la compréhension de l’unité signifiante de tout fait social qui est  prioritairement une donnée existentielle avec ses finalités, ses enjeux anthropologiques, ses conflits
4
. ” 
Magama producteur de significations imaginaires sociales, il se situe à la foisdu côté de la “ réserve d’images ” et de l’opérationnalité de l’imaginaire enactes, il tient à la fois au radical et au social pour reprendre la distinction deCornélius Castoriadis, c’est un "
récit chaud"
comme le souligne Guy Ménard
5
,qui attire notre attention sur le fait
qu’on "ne joue pas impunément, n’importe
2
Durand Gilbert,
L'Imagination Symbolique
, Paris, PUF, 1968.
3
Durand Gilbert
Les Structures Anthropologiques de l'Imaginaire
, Paris, Dunod, 1985, 10ème édition.
4
Brohm J.M. in
 Pretentaine
, Université Montpellier III, Mai 1996, p.16.
5
Ménard Guy, Le sacré et le profane, d'hier à demain,
in Figures contemporaines du sacré: religion et culture au Québec,
sous la directionde Y. Desrosiers, Montréal, Fides, 1986, p.3.
2
 
Pour une socio anthropologie de l’Imaginaire, Georges Bertin, 2009.
comment avec les mythes des gens"
, que les mythes sont vivants, qu’ilspeuvent mourir, être tués.Dans
“ La méthode: la Connaissance de la Connaissance ” 
, Edgar Morin a miségalement l’accent sur la présence occulte du mythe au coeur du mondecontemporain et ce malgré l’opposition soigneusement entretenue entre lespensées rationnelle et mythique, entre science et religion. Parmi les fonctionsdu symbole, dans lequel il voit en particulier la concentration d’un coagulum desens, soit
une constellation de significations et de représentations liéessymboliquement par contiguïté, analogie, imbrication
”, il développe celle quiconcerne la communauté
6
, réflexion qui sera reprise et amplifiée par MichelMaffesoli et Patrick Tacussel dans la plupart de leurs ouvrages.Notre communication a pour objet, sur ces bases théoriques, de resituer,comme socio anthropologie, l’anthropologie de l’Imaginaire dans ses deuxcourants principaux herméneutiques (école durandienne) et historique critiquecole castoriadienne). Nous interrogerons de ce fait les relationsOrient/Occident comme lieu de convergence et d’application d’une socioanthropologie symbolique.
6
Morin Edgar, La Méthode-3,
 La Connaissance de la Connaissance
-1, Paris, Le Seuil, 1986, p.155 sq.
3

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