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2 Santo Tomás de Aquino

PLATÓN...SANTO TOMÁS DE AQUINO...DESCARTES...KANT...karl MARX...NIETZCHE...ORTEGA Y GASSET...MARÍA ZAMBRANO...

Summa contra Gentiles I, 4-5
Summa Theologica, I, IIae, q. 94, a. 2
Trad. de J. M. Pla Castellano y F. Barbado Viejo. Ed. B.A.C.

1. EL AUTOR EN SU CONTEXTO
Stº. Tomás es el pensador más representativo de la escolástica cristiana medieval. Nació hacia finales de
1224 o principios de 1225 en el castillo de Roccasseca, cerca de Nápoles, dentro de una familia nobiliaria:
era el hijo menor del conde de Aquino. En 1245 ingresa en la orden de los domi­nicos y se va a estudiar
a París bajo la dirección de S. Alberto Magno. Tras varios años en Colonia, vuelve a París y se licencia en
teología en 1256. Allí ocupa una cáte­dra de teología y ejerce su ma­gisterio hasta 1259, en que marcha
como maestro a la corte pontificia en Italia. Vuelto nuevamente a París en 1268, se ve involucrado en
la polémica con los averroístas. En 1272 se marcha a Nápoles y en 1274, yendo al concilio de Lyón,
muere.

1.1. Contexto histórico

El siglo XIII, en que vivió Stº. Tomás, viene a ser la
culminación de una serie de fenóme­nos económicos y
sociales, que se inician a finales del siglo X y comienzos del
XI. Entre los fenómenos económicos se pue­den destacar
el progreso rural, la revolución comercial y el flo­recimiento
del artesanado; y entre los sociales el aumento demográfico,
el desarrollo de la vida urbana y la feudali­zación de la
sociedad.
Dos elementos técnicos intervienen en el progreso rural.
El primero de ellos es el desa­rrollo del mo­lino de agua, y
en donde el agua no era abundante, el molino de viento.
Ambos van a liberar una considera­ble fuerza de trabajo, que
48 Ocho Filósofos

se puede emplear en otras labores del campo. El segundo ele­mento es la difusión del arado de ruedas
que, con su penetrante cuchi­lla, permitirá roturar en pro­fundidad grandes extensiones de terreno. A estos
dos elementos hay que añadir la mejora de los instrumentos que se usan, que pasan a ser de hierro. Todo
ello trajo consigo un aumento de los te­rrenos roturados y, sobre todo, un aumento de la produc­ción
agrícola.
Aunque la economía feudal buscaba en sus orígenes la autosubsistencia, muy pronto apa­reció la
necesi­dad de establecer intercambios comerciales para dar salida a los excedentes agrícolas. De la época
anterior se había heredado la existencia de ferias, que eran mercados periódicos al aire libre que se
celebraban durante una festividad religiosa, pero enseguida se volvieron insuficientes; y hubo que recurrir
a mercados cubiertos y tiendas permanentes, que a veces ocupaban calles enteras en las ciudades. El
desarrollo comercial es de tal calibre que se puede hablar de revolución comer­cial, potenciada por la
abundancia del crédito y las diver­sas figuras asociativas que se usaban, algu­nas de las cuales, como la
“comanda” y la “compañía”, están en el origen de la banca. Adquiere gran relevancia la figura del mercader,
que va a dar un gran impulso a las rutas comer­ciales, tanto terres­tres como marítimas, lo que le permitió
comerciar con el mundo bizantino y el islámico, e incluso ir más allá, hasta China e India. Al principio y,
dado que el mundo bizantino y el mundo islámico es­taban más desarrollados que el Occidente europeo,
la Europa romanogermánica sólo podía inter­cambiar materias primas y muy pocos productos elaborados.
Pero el desarrollo comercial invirtió la situación con el tiempo, convirtiendo a los países exportadores de
productos elaborados en importa­dores, so­bre todo, de pro­ductos italianos.
El progreso rural y la revolución comercial impulsaron el florecimiento del artesanado. El per­fecciona­
miento de las técnicas de cultivo y los intercambios comerciales inducen a que un sector de la población
que vive en la ciudad o se traslada a ella, los artesanos, se dediquen específicamente a la fabricación de
determi­nados productos. El artesanado estaba organizado en tres niveles, maestros, oficiales y aprendices,
siendo los primeros los que ostentaban el poder. Cada oficio artesanal se organizará como un gremio con
sus privile­gios. En el proceso de producción artesanal la relación entre la materia prima, el instrumento
de trabajo y el arte­sano es directa e individual. No hay un intermediario técnico, como la máquina, ni
organiza­tivo, de tal manera que el producto elaborado es la expresión del trabajo individual de cada
arte­sano. Esta personalización del producto tendrá un reflejo ideológico en la importancia que da la
escolástica a la sutileza, o sea, a la finura interpretativa de cada pensador acerca de un texto ya establecido
como verdadero.
Entre los siglos XI y XIII se produjo en la Europa Occidental un aumento considerable de la
población, pasando de cuarenta millones a casi el doble. La causa más determinante fue el desarro­llo
rural con el au­mento de las tierras roturadas, que, al garantizar la subsistencia, per­mitía adelantar la fecha
de casamiento. Pero el incremento de la población no sólo se notó en el campo, sino tam­bién en las
ciudades, que aumenta­ron su tamaño por las posibilidades de trabajo que ofrecía la re­volución comercial.
La Italia septentrional es la que concentra un ma­yor número de ciudades y de mayor densidad, seguida
de Francia. Entre las activida­des pro­ductivas destaca la industria textil (la pañería, y en menor medida,
la lencería y la sedería), pero también hay otras, como la industria alimentaria o las de transformación,
 Capítulo 2 Santo Tomás de Aquino 49
entre las que destaca la metalurgia (del co­bre o del hierro). El dinamismo urbano atrajo a gentes de muy
diversa procedencia. La mayoría de la población for­maba parte del “común”, que estaba organi­zado en
corporaciones y cofradías, pero también estaba presente el clero (obispos, clérigos regulares y seculares,
etc.), había minorías étnicas (judíos, musul­manes) o grupos marginales o desheredados.
El proceso de feudalización da origen a una división de la sociedad en tres órdenes: el de los oratores
(obispos y gentes de Iglesia), el de los bellatores (reyes, nobles y caballeros) y el de los laboratores (siervos,
artesanos, etc.). Es un proceso que afecta tanto a la sociedad rural como a la sociedad urbana, y que se
manifiesta en la aplicación de un sistema jerarqui­zado de poder, aunque de forma diferente en cada una.
En la sociedad rural ese sistema se basa en el vasallaje y el feudo, que dará origen a una estructuración
pira­midal: rey, nobleza y clero, caballeros y siervos. En la so­ciedad urbana no gobierna el pueblo llano;
quienes ejercen el poder constituyen un vértice social, basado en el prestigio social, una situación jurídica
privile­giada y una riqueza económica acumu­lada.
Desde el punto de vista político esta época se caracteriza por los continuos enfrentamien­tos en­tre los
re­yes y sus vasallos, y por las disputas entre el Imperio y el Papado acerca de su hegemonía. El Papado
defen­día la subordinación del poder temporal al poder espiritual, mientras que los empe­radores querían
someter el poder eclesiástico a sus propios intereses políticos. Éste es el origen de la querella de las
investiduras, que se resolvió con una solución de compromiso que no evitó nuevos conflictos.

1.2. Contexto cultural

El primer elemento cultural importante del siglo XIII es la creación de las universidades. Naci­das
gene­ralmente de las escuelas catedralicias (o de las escuelas laicas), acaban sustitu­yéndolas. La universidad
nace como una asociación de profesores y estudiantes; de ahí su nombre, universitas, la totalidad de las
perso­nas que intervienen en el proceso educativo. A veces surge una universidad como secesión de otra. Es
el caso de la universidad de Oxford, que nace como una secesión de la universidad de París. En su origen
la universidad es bas­tante más democrática que la que existe en la actualidad, pero se constituye al modo
me­die­val, como corporación universitaria, con sus fueros y privilegios. Las dos universidades más famosas
fueron la de París y la de Bolonia, la primera por sus conocimientos de filosofía y teología, la segunda por
sus conocimientos de derecho. La univer­sidad de Paris mantendrá su importancia e influencia, no sólo
en el siglo XIII, sino también durante los siglos XIV y XV. Estaba organizada en cuatro Facultades: Artes,
Teolo­gía, Medicina y Dere­cho. El núcleo fun­damental era la Facultad de Artes, que daba acceso a las otras
tres; y en ella se enseñaban las materias más propiamente filosóficas.
El segundo elemento cultural destacable en el siglo XIII es la aparición de las órdenes mendi­cantes,
que son órdenes religiosas que pretendían en su origen llevar una vida de po­breza estricta. Surgen contra
la co­rrupción de la Iglesia y contra las herejías sociales. Las dos órdenes más impor­tantes fueron los
franciscanos, fundados por S. Francisco de Asís, y los dominicos, fundados por Stº. Domingo de Guzmán.
Los francisca­nos van a rebatir las herejías de forma práctica, con su tes­timonio de vida; los dominicos van
a rebatirlas de forma teórica. Los franciscanos empiezan siendo más tradicionales y se fijan en S. Agustín;
50 Ocho Filósofos

los dominicos toman a Aristóteles como fundamento filosófico de su teología. Tanto unos como otros
soli­citan cátedras de teología en la universidad de París. Los dominicos consiguen dos y los fran­ciscanos
una. Stº. Tomás ense­ñará en una de aquéllas.
Otro elemento cultural importante en el siglo XIII es el desarrollo del arte gótico y su manifes­tación
más característica, la catedral. El arte gótico supone en pintura y escultura un paso hacia el naturalismo
con el abandono progresivo de la rigidez románica. Hay una síntesis en el gótico entre lo espiritual y lo
natural. En la catedral a esa primera síntesis se añade otra nueva entre lo eclesial y lo social. La catedral es
un fenómeno arquitectónico esencialmente urbano, tanto por su compleji­dad técnica como por el número
de personas que intervenían en su construcción. Mandada construir por el obispo, la catedral simboliza
la riqueza del poder religioso, beneficiada por el desarrollo ur­bano, pero también el poder real, que se va
impo­niendo a los res­tantes poderes feudales. En la cate­dral gótica hay una síntesis entre su altura, símbolo
de espiritualidad, y su luminosidad, símbolo de comunicabilidad o sociabilidad; lu­minosidad conseguida
sustituyendo muros por columnas o pila­res y rellenando los vanos con vistosas vidrieras.

1.3. Contexto filosófico

Los dos fragmentos de Stº. Tomás pertenecen uno a la Summa contra Gentiles y el otro a la Summa
Theologica. La Summa contra Gentiles fue redactada durante la estancia de Stº. Tomás en Italia en la corte
pontificia. Es una obra apologética escrita para defender al cristia­nismo frente a los que no creen en él . La
Summa Theologica es una obra escrita para uso de los estudiantes, aunque su amplitud la ha convertido en
algo más que un texto escolar. Empezó a escribirse como muy pronto hacia 1265, la parte primera (pars
prima) en París, la parte segunda (prima secundae y se­cunda se­cundae) en Italia, y la parte tercera (tertia
pars) en París entre 1272 y 1273. A diferencia de la Summa contra Gentiles, que está dividida en ca­pítulos,
la Summa Theologica está compuesta por una cantidad enorme de cuestiones (quaes­tiones), en total 612,
dividida cada una de ellas en cierto número de artículos, que reflejan la práctica escolar seguida en las
universidades medievales. Todas las cuestiones siguen una misma estructura:
a) Enunciado de la cuestión que se va a tratar, normalmente en forma de “si...”.
b) Introducción de la opinión contraria (“dificultades”) con la frase “parece que...”, se­guida de los
argumentos numerados a favor de esa opinión contraria.
c) Introducción (“por otra parte”) de una cita de una autoridad reconocida o incluso de un breve
ra­zonamiento, que muestra la necesidad de aceptar la tesis que se va a defen­der .
d) Desarrollo de la tesis que se considera verdadera (“respuesta”). Es la parte más im­portante.
e) Respuesta (“soluciones”) por orden a cada uno de los argumentos en contra.
Aunque las Summas pueden considerarse las dos obras más importantes, o al menos, más cono­cidas,
Stº. Tomás escribió otras muchas, que pueden organizarse de la siguiente manera:
 Capítulo 2 Santo Tomás de Aquino 51
a) Opúsculos, pequeñas obritas en las que Stº. Tomás expresa algu­nas de sus re­flexiones filosóficas,
como el De ente et essentia (Sobre el ente y la esen­cia) o De principiis natu­rae (Sobre los principios de
la naturaleza).
b) Comentarios a Aristóteles (sobre la “Metafísica”, la “Ética a Nicómaco”, y quizás so­bre la “Fí­sica”
y sobre la “Política”).
c) Cuestiones disputadas, como por ejemplo, “Sobre la verdad”, “Sobre el mal”, “So­bre el alma”...
d) Cuestiones quodlibetales.
e) Obras apologéticas, como “Sobre la unidad del entendimiento contra los ave­rroís­tas”.
Todas esas obras muestran claramente la relación de Stº. Tomás con ese fenómeno cultu­ral, filo­sófico y
teológico, que fue la escolástica cristiana medieval, de la que él es el máximo represen­tante. No fue la única
escolástica, pues casi al mismo tiempo, o quizás un poco antes, se desarrollan otras dos escolásticas: la
es­colástica judía y la escolástica árabe. Pensadores destacados en la pri­mera son Ibn Gabirol y Maimónides,
y en la segunda Avicena y, sobre todo, Averroes, el gran co­mentador de Aristóteles.
La escolástica cristiana medieval ocupa un extenso período, que va desde el siglo XI al XV. Stº. Tomás
pertenece al período de esplendor, el siglo XIII, en el que el problema princi­pal que le da sentido, la
relación entre Razón y Fe, se expresa en una postura armónica y equilibrada. La escolás­tica cristiana se
caracteriza por cuatro rasgos: carencia de autonomía, falta de originalidad, ausencia de sentido histórico
y estrecha co­nexión con la enseñanza. La escolástica no es capaz de pensar por sí misma, sin supuestos
previos. Su obje­tivo prin­cipal es reflexionar sobre verdades ya aceptadas, verdades reve­ladas por Dios,
verdades de fe. La ca­rencia de autonomía tiene su reflejo en la aplica­ción del criterio de autoridad,
que anula toda originalidad filosófica. La escolástica sólo sabe reco­ger y aceptar filosofías ya elaboradas,
especialmente el platonismo y el aristotelismo, adaptándolas a los nuevos problemas del mo­mento.
Pero esa adaptación se realiza con una completa ausencia de sentido histórico. Platón y Aristóteles son
considerados filósofos contemporáneos, sin caer en la cuenta de que perte­necen a una cultura diferente y
con una problemática también diferente. Por úl­timo, la ausen­cia de originalidad determina el predominio
de la función transmisiva sobre la crea­tiva, y por tanto, la hegemonía de la labor docente. Es ésta la que
determinará los dos métodos usa­dos preferentemente por la escolástica: la lectio (lectura y comentario de
textos) y la disputatio (debate acerca de un pro­blema), así como los géneros didácticos correspondientes.
Los co­mentarios dan origen a los libros de “Sen­tencias” y los debates a las “Cuestiones Disputadas”, si
eran debates ordinarios, a las “Cuestiones Quodlibe­tales”, si el tema del debate era libre, y por último a
las “Summas”.
Otro elemento muy importante es la influencia de Aristóteles. Stº. Tomás elabora su pen­sa­miento,
filo­sófico y teológico, basándose en Aristóteles. Esto supuso una gran novedad, porque la obra de Aristóteles
ni era conocida en su totalidad, ni de forma adecuada en la Edad Media. Excepto las traducciones de
Boecio, lo demás era desconocido. El resto de la obra de Aristóteles empieza a llegar a través de los árabes
y por un proceso de traducción muy poco fiable. Stº. Tomás tuvo que recurrir a un compañero de la
52 Ocho Filósofos

orden, Guillermo de Moerbeke, que le hizo una traducción directa del griego. Pero el aristotelismo de Stº.
Tomás no es un aristo­telismo puro, sino un aristotelismo adap­tado a las necesidades y problemática de
un pensa­miento cris­tiano. Lo que más destaca en Stº. To­más no es la originalidad de su pensamiento sino
su capacidad de sínte­sis entre el cristianismo y la dogmática cristiana, el neoplatonismo y el aristotelismo
que penetraba con fuerza. El resultado es el aristotelismo tomista. Stº. Tomás entiende a Aristóteles desde
su mentalidad de cris­tiano; y si con­sidera que hay alguna contra­dicción entre la mentalidad cristiana
y lo que dice Aristóteles, la res­puesta es que Aristóteles no ha sido suficientemente claro y hay que
precisarlo.
Frente al aristotelismo tomista se desarrollará durante la segunda mitad del siglo XIII el ave­rroísmo
la­tino, contra el que va a luchar Stº. Tomás. El averroísmo latino constituye una interpreta­ción de
Aristóteles basada en los comentarios del filósofo cordobés Averroes, más fiel al Aristóteles original. Los
averroístas defendían que Dios no había sido absolutamente libre al crear el mundo, ni conoce las cosas
individuales, sino sólo a sí mismo, que el mundo es eterno y se ajusta a leyes que Dios tiene que respetar,
y que el alma, como forma del cuerpo, muere igual que éste. Todas estas tesis son claramente heterodoxas.
Los averroístas se defendían aplicando la doctrina de la doble verdad, que lo que era verdad según la
razón, no tenía que serlo según la fe.

2. EXPLICACIÓN DEL TEXTO

2.1. Estructura

SUMMA CONTRA GENTILES

I. Verdades divinas accesibles a la razón (cap. IV)
1. Existencia de dos clases de verdades reveladas.
2. Inconvenientes del conocimiento exclusivamente racional de los preámbulos de la fe.
a. Número reducido de personas.
b. Dificultad para su demostración.
c. Riesgo de caer en errores.

II. Verdades divinas accesibles sólo por la fe (cap. V)

1. Argumentos basados en la necesidad de estas verdades:
a. Ordenan a los hombres a un bien superior a la limitación humana.
b. Proporcionan un conocimiento más veraz de Dios.
2. Argumentos basados en la utilidad de estas verdades:
 Capítulo 2 Santo Tomás de Aquino 53
a. Reprimen el orgullo.
b. Confieren al alma una gran perfección.

SUMMA THEOLOGICA
1. Dificultades: argumentos contrarios a que la ley natural contiene muchos preceptos.
a. Primer argumento: identificación entre ley natural y precepto.
b. Segundo argumento: unidad de la naturaleza humana.
c. Tercer argumento: unidad de la razón.

2. Presentación (“por otra parte”) de la tesis que se va a defender: “los preceptos de la ley natural
son múlti­ples”.

3. Desarrollo de la tesis (“respuesta):

• Los preceptos de la ley natural son evidentes.
• Todos los preceptos de la ley natural se derivan de uno primero.
• El orden de los preceptos está en relación con el orden de las inclinaciones natura­les.

4. Soluciones a las dificultades:

a. Al primer argumento: todos los preceptos de la ley natural se derivan de uno solo.
b. Al segundo argumento: las diversas inclinaciones están reguladas por una sola ra­zón.
c. Al tercer argumento: diferencia entre la razón como facultad y los preceptos de la razón.
54 Ocho Filósofos
2.2. Comentario
TEXTO
SUMMA CONTRA GENTILES
CAPÍTULO IV
Propónese conveniente­mente a los
hombres, para ser creída, la verdad divina,
acce­sible a la razón natu­ral.
Existiendo, pues, dos clases de verdades divi­nas,
una de las cuales puede alcanzar con su es­fuerzo
la razón y otra que sobrepasa toda su ca­pacidad,
2.2.ambas se proponen con­veniente­mente al hombre
Comentario
para ser creídas por inspiración di­vina. Mas nos
ocuparemos en primer lugar de las verdades
que son accesi­bles a la razón, no sea que alguien
crea inútil el proponer para creer por inspiración
sobre­natural lo que la ra­zón puede alcanzar.
Si se abandonase al esfuerzo de la sola ra­zón el
descubrimiento de estas verdades, se seguirían
tres inconvenientes. El primero, que muy pocos
hombres conocerían a Dios. Hay muchos impo­
sibilitados para hallar la verdad, que es fruto
de una diligente investi­gación, por tres causas:
al­gunos por la mala com­plexión fisiológica, que
les indispone naturalmente para conocer; de
nin­guna ma­nera llegarían éstos al sumo grado
del saber humano, que es conocer a Dios. Otros
se hallan impedidos por el cuidado de los bie­nes
familiares. Es necesario que entre los hom­bres
haya algunos que se dediquen a la ad­ministra­
ción de los bienes temporales, y és­tos no pueden
dedicar a la investigación todo el tiempo
reque­rido para llegar a la suma dignidad del
saber humano consistente en el conocimiento
de Dios. La pereza es también un im­pedimento
COMENTARIO
Verdades divinas accesibles a la razón
1. Existencia de dos clases de verdades revela­das
Stº. Tomás establece dos clases de verdades re­
vela­das: 1) verdades reveladas e inteligibles que son
de­mostrables por el entendimiento humano sin otra
ayuda; y 2) verdades revela­das e inteligi­bles que no
son demostrables. Las pri­meras reci­ben el nombre
de “preámbulos de la fe”, como la exis­tencia de
Dios o la inmortalidad del alma. Las segun­das
reciben el nombre de “artículos de fe”, como el
dogma de la Tri­nidad, el dogma de la Encarnación,
etc. Si las prime­ras se pueden conocer a través de la
razón, ¿para qué nece­si­tamos de la fe? Stº. Tomás
considera que aún así es útil la ayuda de la fe y va
a dar tres justifica­ciones, pero en sen­tido negativo,
indicando los in­convenientes que habría si la fe no
prestara su ayuda.
2. Inconvenientes del conocimiento exclusiva­
mente racional de los preámbulos de la fe
a. Número reducido de personas
El primer inconveniente que existe, si la fe no
presta su ayuda, es el número reducido de perso­nas
que podrían alcanzar el conocimiento de esas
verda­des reveladas. Stº. Tomás da tres razones: la
incapa­cidad, la dedicación a otros asuntos y la di­
ficultad de la investigación. Hay quie­nes por su
misma estruc­tura fisiológica no pueden desarro­llar
al máximo sus capacidades mentales y, por tanto,
no son aptos para alcanzar este conoci­miento.
Hay otros, que teniendo capacidad sufi­ciente, no
disponen del tiempo necesa­rio, porque tienen que
atender a asuntos más urgen­tes, como es el cuidado
de la familia o la gestión del es­tado. Por último,
hay otros que, aun teniendo capa­cidad y tiempo, no
están suficientemente prepa­rados. El conoci­miento
racional de estas verdades reveladas exige una ardua
preparación filosófica, porque para Stº. Tomás la
filosofía está orientada a Dios; y más con­cretamente,
 Capítulo 2
Texto
para otros. Es preciso saber de antemano otras
muchas co­sas, para el co­nocimiento de lo
que la razón puede inquirir de Dios; porque
precisamente el estudio de la filosofía se ordena
al conocimiento de Dios; por eso la metafísica,
que se ocupa de lo di­vino, es la última parte
que se enseña de la filosofía. Así, pues, no se
puede llegar al cono­cimiento de di­cha verdad
sino a fuerza de intensa labor investiga­dora,
y ciertamente son muy po­cos los que quieren
sufrir este trabajo por amor de la ciencia, a
pesar de que Dios ha insertado en el alma de los
hombres el deseo de esta verdad.
El segundo inconveniente es que los que llegan
al hallazgo de dicha verdad lo hacen con difi­cultad
y después de mucho tiempo, ya que por su
misma pro­fundidad el enten­dimiento humano
no es idóneo para captarla racionalmente sino
des­pués de largo ejerci­cio; o bien por lo mucho
que se requiere sa­ber de antemano, como se
dijo; o bien porque en el tiempo de la juventud
el alma, “que se hace prudente y sabia en la
quietud”, como se dice en el libro VII de la
Fí­sica, está sujeta al vaivén de los movimientos
pasio­nales y no está en condiciones para
conocer tan alta ver­dad. La humanidad, por
consiguiente, per­manece­ría inmersa en medio
de grandes ti­nieblas de ignoran­cia, si para llegar
a Dios sólo tuviera expedita la vía racional ya
que el cono­cimiento de Dios, que hace a los
hom­bres per­fectos y buenos en sumo grado,
lo lograrían úni­camente algunos pocos, y éstos
después de mu­cho tiempo.
El tercer inconveniente es que por la misma
debili­dad de nuestro entendimiento para
Santo Tomás de Aquino 55
Comentario
exige un buen conoci­miento de la metafísica, que
es la parte más difí­cil, a través de la cual se puede
realizar su de­mostra­ción. Ya para Aristóteles la me­
tafísica era una ciencia divina, aunque lo divino para
los griegos esté muy lejos del Dios cristiano.
No todo el mundo, aunque lo desee, está dis­puesto
a hacer el esfuerzo necesario (pereza in­telectual)
para cono­cer racional­mente estas ver­dades, sino sólo
unos pocos. Aunque el deseo de conocer la verdad
divina es natural a todos los hombres, el amor a
la ciencia que permite ese conocimiento exige un
trabajo que la mayor parte de los seres humanos no
está dispuesta a realizar.
b. Dificultad para su demostración
El segundo inconveniente es la dificultad que
en­traña la demostración de estas verdades revela­das.
Son verdades que, por su profundidad, el entendi­
miento no puede fácil­mente conocer. Para Stº.
Tomás la metafísica está situada en el tercer grado
de abs­tracción, tras la física y las mate­máticas, que
ocupan el primer y segundo grado respecti­vamente.
Por tanto, la metafísica exige un esfuerzo inte­lectual
ma­yor. Y dentro de la meta­física la parte última y
más complicada es la que versa sobre Dios.
La dificultad en el conocimiento de estas ver­dades
exige dos condiciones: largo ejercicio y mucho
tiempo. Largo ejercicio, porque, antes de llegar a este
conocimiento, se necesitan otros previos, entre ellos
el dominio del razona­miento lógico, el conocimiento
de la naturaleza y el cono­cimiento de las matemáti­
cas. Y mucho tiempo, porque se necesita de una
ma­durez que no da la juventud. El conoci­miento de
estas ver­dades reveladas exige una tranquilidad de
espíritu y un equilibrio, que sólo se pueden conseguir
cuando las pasiones, ligadas a las funciones sen­
sitivas del alma, están sometidas a la razón.
c. Riesgo de caer en errores
El tercer inconveniente son los errores en que
puede in­currir el entendimiento. Estos errores se
56 Ocho Filósofos
Texto
discer­nir y por la confusión de fantas­mas,
las más de las veces la fal­sedad se mez­cla en
la investiga­ción racional, y, por lo tanto, para
muchos serían dudosas verdades que realmente
están demostra­das, ya que ignoran la fuerza de
la demostración, y prin­cipalmente viendo que
los mismos sabios enseñan verdades contrarias.
También entre mu­chas verdades demostradas se
in­troduce de vez en cuando algo falso que no
se de­muestra, sino que se acepta por una razón
probable o sofística tenida como demostra­ción.
Por esto fue conve­niente presentar a los hombres,
por vía de fe, una certeza fija y una verdad pura
de las cosas divi­nas.
La divina clemencia proveyó, pues, salu­dable­
mente al mandar aceptar como de fe verdades
que la razón puede descubrir, para que así todos
puedan participar fácilmente del conocimiento
de lo divino sin ninguna duda y error.
En este sentido se afirma en la Epístola a los de
Éfeso: «Os digo, pues, y os exhorto en el Señor a
que no viváis como los genti­les, en la vacuidad
de sus pensamientos, os­curecida por la razón».
Y en Isaías: «Todos tus hijos serán adoctrinados
por el Señor».
CAPÍTULO V
Las verdades que la razón no puede
investigar propónense conve­niente­
mente a los hombres por la fe para que
las crean.
Comentario
de­ben a dos cau­sas: 1) la dificultad que tiene el enten­
dimiento en distinguir un conocimiento de otro, una
razón de otra. Podemos con­fundir un razonamiento
verdadero con un razonamiento probable o incluso
con un razonamiento falso que se nos presenta
a pri­mera vista como verdadero. También puede
suceder al contrario, que no se­pamos descubrir
un razona­miento verdadero y dudemos de una
verdad que puede perfectamente demostrarse. Es la
debilidad de nuestro entendi­miento la que explica
la disparidad de opiniones entre las personas más
sabias. 2) La confu­sión introducida por el conoci­
miento sensible. El en­tendimiento humano no tiene
un conocimiento directo de la esencia de las cosas,
sino a través de un proceso de abstracción; necesita
partir de imá­genes sensibles, que a veces nos pueden
confun­dir.
Por el contrario, la fe nos garantiza la seguridad de
la certeza, resolviendo las diferencias de opi­niones,
y nos ofrece un conocimiento nítido y claro.
En conclusión, la ayuda de la fe resuelve los
tres anterio­res inconvenientes, facilitando el co­
noci­miento de las verdades anteriores a todos los
hombres y evitando errores y dudas.
La cita de la Carta de San Pablo a los efesios (Nuevo
Testamento) muestra las dificultades que tiene la
razón humana para conocer las verdades divinas, de
manera que quienes no poseen la Revelación (los
gentiles), sólo pueden obtener un conocimiento su­
perficial y confuso. La cita se completa con otra del
profeta Isaías (Antiguo Testamento), que indica la
conveniencia de la Revelación.
Verdades divinas sólo accesibles por la fe
Stº. Tomás elabora cuatro argumentos para de­mos­
trar la conveniencia de que el hombre co­nozca por la
fe las ver­dades divinas no accesibles a la razón. Los
 Capítulo 2
Texto
Texto
Creen algunos que no debe ser propuesto al
hom­bre como de fe lo que la razón es in­capaz
de com­prender, porque la divina sabi­duría
pro­vee a cada uno según su naturaleza. Se ha
de probar que tam­bién es necesaria al hombre
la proposición por vía de fe de las verdades que
superan la razón. En efecto, nadie tiende a algo
por un deseo o inclina­ción sin que le sea de
an­temano conocido. Y porque los hombres
están ordenados por la Providencia di­vina a un
bien más alto que el que la limitación humana
puede gozar en esta vida -como estudiare­mos
más adelante- es necesario presentar al
alma un bien supe­rior, que trascienda las
posibilidades ac­tua­les de la razón, para que así
aprenda a desear algo y tender diligentemente
a lo que está total­mente so­bre el estado de la
presente vida. Y esto pertenece únicamente a la
reli­gión cristiana, que promete espe­cialmente
los bienes espirituales y eternos; por eso en
ella se proponen verdades que superan a la
inves­tigación racional. La ley antigua, en
cambio, que prometía bienes tempo­rales,
expuso muy pocas ver­dades no accesibles a la
razón natural. En este sen­tido, se esforza­ron
los filósofos por conducir a los hombres de los
deleites sensibles a la honestidad, por enseñar
que hay bienes superiores a los sensi­bles, cuyo
sabor, mucho más suave, únicamente lo gozan
los que se entregan a la virtud en la vida ac­tiva
y contemplativa.
Santo Tomás de Aquino 57
Comentario
dos primeros argumentos se basan en la Comentario
necesidad
de dichas verdades, los dos últi­mos en su utilidad.
1a. Ordenación de los hombres a un bien su­perior
Stº. Tomás empieza criticando a quienes niegan
la nece­sidad de estas verdades, porque superan la
capa­cidad de la naturaleza humana. Se trata de una
obje­ción fuerte, a la que responde Stº. Tomás tratando
de demostrar que tales verdades son necesarias para
el hombre. La demostración parte del principio
según el cual “no hay deseo o incli­nación, si no hay
un bien conocido de antemano”. A continuación se
añade una afirmación fáctica: los hombres están
ordenados a un bien superior a la razón humana,
que es Dios. Y como para que ese bien superior sea
amado y deseado debe ser conocido, es necesario
dar a conocer al hombre las verdades de fe.
El argumento se vuelve mucho más interesan­
te si lo reinterpretamos. El principio del que parte
la demostración se puede reformular de la manera
siguiente: “si no hay un bien conocido o que deba
conocerse, no hay deseo o inclinación a ese bien”.
En segundo lugar, existe ese deseo o incli­nación, ya
que los hombres están ordenados por Dios a un bien
superior a la propia limita­ción humana. Lo que esto
quiere decir es que en el hombre hay una contradic­
ción entre lo que es, sus propias limita­ciones, y lo
que quiere ser, un pro­yecto de infinito (no concebi­
mos fin a la tarea de proyectar). Como el punto de
partida de la de­mostración es un enunciado condi­
cional, de la negación del consecuente que hace la
afirmación fáctica (“hay deseo o inclinación a un
bien supe­rior”) podemos pasar a la negación del
antece­dente: “hay un bien supe­rior cono­cido o que
debe conocerse”. Por tanto, si hay un bien superior
que debe conocerse, habrá que presen­tar al alma el
cono­cimiento de ese bien, que son las verda­des de fe.
Asimismo ese conocimiento reforzará la tendencia
del hombre a ese bien superior.
En apoyo de lo anterior Stº. Tomás hace refe­rencia
a los preceptos del Antiguo Testamento (ley antigua),
58 Ocho Filósofos
Texto
Es también necesaria la fe en estas verda­des
para tener un conocimiento más veraz de Dios.
Única­mente poseeremos un cono­cimiento
ver­dadero de Dios cuando creamos que su
ser está sobre todo lo que podemos pensar
de Él, ya que la sustancia di­vina tras­ciende
el conocimiento natural del hombre, como
más arriba se dijo. Porque el hecho de que se
proponga al hombre alguna verdad divina
que ex­cede a la razón humana, le afirma en el
convenci­miento de que Dios está por encima de
lo que se puede pensar.
La represión del orgullo, origen de errores, nos
in­dica una nueva utilidad. Hay algunos que,
engreídos con la agudeza de su ingenio, creen
que pueden abarcar toda la naturaleza de un ser,
y piensan que es verdadero todo lo que ellos ven
y falso lo que no ven. Para librar, pues, al alma
humana de esta pre­sun­ción y hacerla venir a una
humilde búsqueda de la verdad, fue necesario
que se propusie­ran al hom­bre divinamente
cier­tas verdades que excedieran plenamente la
ca­pacidad de su entendimiento.
Otra razón de utilidad hay en lo dicho por
el Filó­sofo en el libro X de la Ética: Cierto
Simó­nides, queriendo persuadir al hombre a
abando­nar el estu­dio de lo divino y a apli­carse
Comentario
que contienen unas muy pocas ver­dades no accesi­
bles a la razón natural. También aduce como apoyo el
es­fuerzo de los filósofos antiguos por conducir a los
hombres desde los placeres sensibles a bienes supe­
riores a los sensi­bles, como son los bienes morales y
los bienes del conocimiento teórico, aun­que en este
caso am­bos pertenecen a la naturaleza humana.
1b. Conocimiento más veraz de Dios
El conocimiento de Dios que puede obtener la
sola razón humana no es suficiente. Es incom­pleto e
impreciso, como corresponde a un ser que supera la
capacidad de nuestro pensamiento. Dios, la sustancia
divina, no puede conocerse tal como hacemos con
las demás sustancias, par­tiendo de la experiencia.
Lo que sabemos de Dios es por vía negativa o por
analogía. La mente humana no puede conocer la
esencia divina tal como es en sí.
El conocimiento que nos proporciona la fe es más
completo y, sobre todo, más verdadero, más acorde
con su objeto, porque al superar el cono­cimiento
natural, nos muestra la trascendencia de Dios
respecto al pensamiento humano.
2a. Represión del orgullo
El tercer argumento que propone Stº. Tomás va
co­ntra el orgullo, y nosotros diríamos además,
contra la soberbia de quienes se creen en pose­sión
de toda la verdad. Este argu­mento tiene un lado
objetivo y un lado subjetivo. Desde el lado objetivo,
el orgullo consiste en creer que es posi­ble alcanzar
toda la ver­dad (“toda la naturaleza de un ser”); desde
el lado subjetivo, el orgullo consiste en considerar
que todo lo que uno sabe es verdadero, y todo lo que
uno no sabe es falso.
2b. Gran perfección para el alma
En cierta manera el cuarto argumento es com­
ple­mentario del primero y su planteamiento equi­
valente. Si los hombres están ordenados a un bien
superior, el conocimiento de ese bien superior les
 Capítulo 2
Texto
a las co­sas humanas, decía que “al hombre le
estaba bien conocer lo humano y al mortal lo
mortal”. Y el Filósofo argu­mentaba contra él
de esta ma­nera: “El hom­bre debe entregarse,
en la medida que le sea posible, al estu­dio de
las verdades inmorta­les y divinas”. Por eso
en el libro XI de Acerca de los animales dice
que, aun­que sea muy poco lo que captamos
de las sustancias su­periores, este poco es más
amado y de­seado que todo el conocimiento de
las sus­tancias inferio­res. Si al proponer, por
ejem­plo, cuestiones so­bre los cuer­pos celestes -
dice también en el libro II de Sobre el cielo- son
éstas resueltas, aunque sea por una pe­queña
hipótesis, sienten los discí­pulos una gran
sa­tisfacción. Todo esto mani­fiesta que, aunque
sea im­perfecto el conoci­miento de las sustancias
superio­res, confiere al alma una gran perfección,
y, por lo tanto, la ra­zón humana se perfecciona
si, a lo menos, posee de alguna manera por la fe
lo que no puede comprender por estar fuera de
sus posibili­dades na­turales.
A este propósito se dice en el Eclesiástico: “Se
te han manifestado muchas cosas que están
por encima del conocimiento humano”. Y en
la Epístola a los de Corinto: “Las cosas de Dios
nadie las conoce sino el Espíritu de Dios; pero
Dios nos las ha revelado por su espíritu”.
Santo Tomás de Aquino 59
Comentario
perfeccionará mucho más que el conoci­miento de
los otros bienes; y por tanto, el conocimiento de las
verdades divinas sólo accesibles por la fe, que es
un bien superior, perfecciona a la razón humana.
Asimismo la argu­mentación se plantea contra una
opinión contraria, semejante a la que ya se criticó
en el primer argu­mento: lo propio del hombre es
conocer lo humano y lo propio del mortal es conocer
lo mortal. Sin em­bargo, la segunda y la tercera cita
de Aristóteles, sacadas de la Ética a Nicómaco, y
Sobre el cielo, están mal inter­pretadas. El sentido
de las verda­des inmortales y divinas, de que habla
Aristó­teles, no es el que le da Stº. Tomás, porque
esas ver­dades inmortales y divinas son accesibles
en Aristó­teles a la razón humana. Como ya se dijo
antes, Aristóteles llama en un primer momento
a lo que para él es la “Filosofía Primera”, y que
nosotros conocemos con el nombre de “Metafí­sica”,
“Teología”, ciencia divina. Por otra parte, el conoci­
miento de las sus­tancias supe­riores, de que habla en
Sobre el cielo, sigue siendo tan na­tural como el de
las sustancias inferiores. Puede resultar extraño que
el conocimiento de los cuer­pos celestes se considere
un conocimiento supe­rior. Lo que sucede es que la as­
tronomía aristoté­lica, de carácter geocéntrico, divide
el mundo en dos partes totalmente diferenciadas: el
mundo infralunar, perecedero (el de las sustancias
infe­riores) y el mundo supralunar, eterno y perfecto
(el de las sustancias superiores). Esta concepción del
mundo cambió con la astronomía coperni­cana, que
es básicamente la nuestra.
Las citas del Eclesiástico (libro del Antiguo
Testamento, formado por una colección de afo­
rismos sapienciales) y de la Carta de S. Pablo a los
corintios (Nuevo Testamento) sirven para confirmar
que esas verdades de fe ya están dis­ponibles por la
Revelación.
La estructura de este texto es la típica de una
quaestio (pregunta) escolástica, que consta de cua­tro
apartados además del enunciado de la cuestión o
60 Ocho Filósofos
Texto
Summa Theologica
I, IIae, q. 94, a.2
Si la ley natural contiene muchos pre­
ceptos o solamente uno
Dificultades. Parece que la ley natural no
con­tiene muchos preceptos, sino solamente
uno.
1. La ley, como ya anteriormente dijimos,
está contenida en el género de precepto. Si
los preceptos de la ley natural fueran mu­chos,
necesariamente las leyes naturales se­rían también
mu­chas.
2. La ley natural es consecuencia de la
naturaleza humana. Y la naturaleza humana,
aunque múltiple en partes, es una en cuanto al
todo. Por consiguiente, o es uno solo el precepto
de la ley natural, en virtud de la unidad que
posee el todo de la naturaleza humana, o son
muchos, por ra­zón de la mul­titud de partes de la
misma, y en este caso hasta las inclinaciones del
apetito con­cupis­cible habrían de pertenecer a
la ley natural.
3. La ley, como hemos probado, es algo propio
de la razón. Pero la razón del hombre es una
sola. Por tanto, el precepto de la ley natural será
también único.
Por otra parte, los preceptos de la ley natural
en el hombre son en el orden práctico lo que los
prime­ros principios en el orden especulativo.
Pues bien, los primeros princi­pios son
múltiples; luego también lo son los preceptos de
la ley na­tural.
Respuesta. Como hemos dicho, los pre­ceptos
de la ley natural son respecto de la razón práctica
Comentario
pregunta, formulada en este caso en forma de disyun­
ción. Hay que tener en cuenta que el concepto de ley
natural es prescriptivo y no descriptivo, y que sólo
se aplica en el orden ético o prác­tico, no en el orden
teórico o especu­lativo que hoy es fre­cuente usar (las
leyes de la naturaleza).
1. Dificultades: argumentos contrarios a que la
ley natural contiene muchos preceptos
En este apartado se recogen tres argumentos di­rigi­
dos contra uno de los miembros de la disyun­ción,
que es la tesis que más tarde se defenderá: “la ley
con­tiene muchos preceptos”. El primer argumento
identi­fica la ley natural con los pre­ceptos concretos
en que se expresa la ley. Como sólo hay una ley
natural, sólo puede haber un precepto. El segundo
argumento se basa en la unidad de la naturaleza
humana. Si la natu­raleza humana es una, la ley
natural sólo puede con­tener un precepto. Si contu­
viera muchos, habría que incluir algo que repugna a
la razón, que son nuestras tendencias sensuales. El
tercer argu­mento se basa en la unidad de la razón.
Si la ra­zón es una, como la ley natural es racional,
no puede existir sino un solo pre­cepto.
2. Presentación de la tesis que se va a defender
Stº. Tomás hace una comparación entre dos
órde­nes: el orden especulativo o teórico y el or­den
prác­tico o moral. El orden especulativo se rige por
princi­pios y el orden prác­tico por pre­ceptos. Si en
el orden especulativo hay múlti­ples primeros prin­
cipios, tam­bién ha de haber múlti­ples preceptos en
la ley natural.
3. Desarrollo de la tesis
Es la parte más importante de la quaestio, en la
que Stº. Tomás desarrolla la tesis enunciada ante­
 Capítulo 2
Texto
lo mismo que los primeros principios de la
de­mostra­ción respecto a la razón especulativa:
unos y otros son princi­pios evidentes por sí
mismos. De dos ma­neras puede ser evidente una
cosa por sí misma: con­siderada en sí o conside­rada
en orden a nosotros. Considerada en sí misma,
es evidente de por sí toda proposición cuyo
predicado pertenece a la esencia del sujeto. Pero
puede suceder que alguno ignore la de­fini­ción
del sujeto, por lo que para él tal pro­posi­ción no
será evidente. Por ejemplo, esta proposición: “el
hombre es animal racional”, es evidente por sí
misma y por su misma naturaleza, porque al
decir “hombre” se im­plica ya la racionalidad;
mas, para uno que no sepa lo que es el hombre,
esa proposición no será evidente. Por eso, como
dice Boecio, hay ciertos axiomas o proposicio­nes
que son universal­mente evidentes en sí mis­mas
para todos. Tales son aquellas proposiciones
cu­yos términos nadie desco­noce, como por
ejemplo, “el todo es mayor que la parte” y “dos
cosas iguales a una tercera son iguales entre si”.
Pero hay otras proposiciones que son evi­dentes
únicamente para los sabios, que entienden la
significación de sus térmi­nos. Así, para el que
sabe que el ángel no es un cuerpo, es evidente
también que el ángel no ocupa lugar; mas no
lo es para los igno­rantes, que desconocen la
natu­raleza angé­lica.
Entre las cosas que son objeto del conoci­miento
humano se da un cierto orden. En efecto, lo que
pri­mariamente cae bajo nues­tra conside­ración
es el ente, cuya percepción va incluida en todo
lo que el hombre apre­hende. Por eso, el primer
principio in­de­mostrable es el siguiente: “No se
puede afirmar y negar a la vez una misma cosa”;
principio que está basado en las nociones de
ser y no ser, y en el cual se fundan todos los
demás principios, como dice el Filó­sofo. Pues
bien, como el ser es lo primero que cae bajo
Santo Tomás de Aquino 61
Comentario
riormente. Basándose en el paralelismo entre el
orden teórico y el orden práctico, fundamenta la
tesis en tres momentos.
En un primer momento justifica la verdad de los
pre­ceptos de la ley natural en su evidencia. Dichos
preceptos son evidentes por sí mismos. Se trata de
una evidencia lógica, basada en la rela­ción de necesi­
dad entre sujeto y predicado que se da dentro de una
proposición, cuando el predi­cado está incluido nece­
sariamente en el sujeto. Es lo que hoy llamaríamos
juicio analítico. Pero esta evidencia puede ser de
dos tipos: en sí (in se) y para nosotros (quoad nos).
El segundo tipo (quoad nos) es de menor extensión
que el pri­mero (in se). Una proposi­ción puede ser
evidente en sí misma y, sin embargo, no serla para
algu­nos, porque no tienen un conoci­miento suficien­
te del sujeto de la proposición. Para que las propo­
siciones evi­dentes en sí mismas sean aceptadas
universalmente, tienen que tener un sujeto cono­cido
por todo el mundo. Es lo que sucede con el sujeto
“todo” y el sujeto “igual” en las dos propo­siciones
que se usan de ejemplo. También debe ser conocido
el predicado, pero es más difícil que eso impida la
evidencia, porque si desconocemos el predicado ni
siquiera hacemos la atribución. En cambio, para
los que no conocen a fondo lo que es el hombre o
no conocen qué es un ángel, las proposiciones “el
hombre es racional” y “el ángel no ocupa lugar”,
siendo evidentes en sí, no lo son para ellos.
En un segundo momento se justifica la existen­cia
de los diversos preceptos de la ley natural a partir
de uno, que es el fundamento de todos los demás.
De la misma manera que en el orden del conocer
el princi­pio funda­mental, del que se de­rivan todos
los demás, es el principio de no-con­tradicción, en el
orden prác­tico, que es la esfera del bien, el primer
precepto, del que se derivan todos los demás, es
“se debe hacer y buscar el bien, y se debe evitar
el mal”. Lo mismo que la razón teórica se rige
por lo que es, la razón prác­tica se rige por el bien.
62 Ocho Filósofos
Texto
toda consideración, así el bien es lo primero
que aprehende la razón práctica, orde­nada a la
ope­ración, puesto que todo agente obra por un
fin, el cual tiene natura­leza de bien. Por tanto,
el primer principio de la razón práctica será el
que se funda en la naturaleza del bien: “Bien
es lo que todos los seres apetecen”. Este, pues,
será el pri­mer precepto de la ley: Se debe obrar y
pro­seguir el bien y evitar el mal. Todos los de­más
preceptos de la ley natural se fun­dan en éste, de
suerte que todas las cosas que deban hacerse o
evitarse, en tanto tendrán carácter de pre­ceptos
de ley natural en cuanto la ra­zón práctica los
juzgue naturalmente como bienes humanos.
Y puesto que el bien tiene naturaleza de fin, y el
mal naturaleza de lo contrario, todas las cosas hacia
las que el hombre siente inclinación natural son
aprehendidas naturalmente por la inteligencia como
buenas y, por consiguiente, como necesariamente
practicables; y sus contrarias, como malas y
vitandas. Por tanto, el orden de los preceptos de la
ley natural es paralelo al or­den de las inclinaciones
natu­rales. En efecto, el hom­bre, en primer lugar,
siente una inclinación hacia un bien, que es el
bien de su natura­leza; esa inclinación es común
a todos los se­res, pues todos los seres apetecen su
con­servación con­forme a su propia naturaleza. Por
razón de esta tendencia, pertenecen a la ley natural
Comentario
Cuando conocemos algo, si nuestro conocimien­
to es verdadero, conocemos lo que es. De manera
semejante sucede cuando actua­mos. Todas las
acciones humanas, en cuanto están regidas por la
razón, buscan siempre un fin, son te­leológicas. Y
ese fin que buscan siempre se presenta como bien.
Aquello a lo que tendemos racionalmente es siempre
algo bueno o que nos parece bueno. De lo contra­rio,
no tenderíamos a él. El mal, lo mismo que el no ser,
carece de enti­dad.
El orden teórico y el orden práctico no son dos
ór­denes completamente separados, porque la
noción de bien en la que se funda el segundo, es
un concepto metafísico, una propiedad trascen­
dental (generalí­sima) del ser: “lo que todos los seres
apetecen”. A su vez, la noción de bien está íntima­
mente ligada a la de fin. Stº. Tomás dice: “el fin...
tiene naturaleza de bien”, y en el párrafo siguiente:
“el bien tiene natu­raleza de fin”. El fin es aquello
que conviene a la naturaleza humana y el bien es
el fin de la acción humana, tal como es contempla­
da por la razón prác­tica. Teniendo en cuenta que la
naturaleza humana es fundamen­talmente racional,
todos los preceptos han de ser naturales y racio­nales,
o sea, ni arbitrarios ni caprichosos. Por eso se llaman
preceptos de ley natu­ral.
En un tercer momento se establece, a partir de ese
prin­cipio fundamental, un orden entre los preceptos
naturales, basado en el orden de las inclinaciones de
la naturaleza humana. El hombre es un compuesto
de alma y cuerpo. El alma, como forma sustancial,
es fundamentalmente racio­nal, pero por su relación
con el cuerpo, adquiere otras dos funciones: las
funciones vegetativas y las funciones sensi­tivas.
La determinación de las inclinaciones o tendencias
naturales se rige por esas tres funciones. Con las
funciones ve­getativas se corresponden las inclina­
ciones que el hom­bre comparte con el resto de los
seres vivos, que se reducen a la conservación de su
propia vida. La razón ordena que se adop­ten todos
 Capítulo 2
Texto
todos los preceptos que contribu­yen a conservar
la vida del hombre y a evi­tar sus obstáculos. En
segundo lugar, hay en el hombre una inclinación
hacia bienes más parti­culares, conformes a la
naturaleza que él tiene co­mún con los demás
animales; y en virtud de esta in­clinación deci­mos
que per­tenecen a la ley natural aquellas co­sas que
“la naturaleza ha enseñado a to­dos los ani­males”,
tales como la comunicación sexual, la educación
de la prole, etc. Finalmente, hay en el hombre una
inclinación al bien co­rrespon­diente a su naturaleza
racional, incli­nación que es específi­camente suya;
y así el hombre tiene tendencia natu­ral a conocer
las verdades divinas y a vivir en socie­dad. Desde
este punto de vista, pertenece a la ley natural todo
lo que se refiere a esa inclina­ción, v.gr., desterrar
la ignorancia, evitar las ofensas a aquellos entre
los cuales tiene uno que vivir, y otros seme­jantes,
concer­nientes a dicha inclinación.
Soluciones. 1. Todos estos preceptos de la
ley natural, en cuanto emanan de un primer
pre­cepto, tienen carácter de una única ley
natural.
2. Todas estas inclinaciones de cualquier parte
de la naturaleza, v.gr., de la concupis­cible y de
la iras­cible, en cuanto reguladas por la razón,
pertenecen a la ley natural y, como hemos
dicho en la respuesta, se re­funden en un primer
pre­cepto. Y así, los pre­ceptos de la ley natural
son múltiples en sí mismos, pero todos ellos se
ba­san en un fundamento común.
3. La razón humana, aunque es una en sí
misma, ordena todas las cosas que atañen al
hombre, de ma­nera que todo lo que puede ser
regulado o gobernado por la razón está so­metido
a la ley de la razón.
Santo Tomás de Aquino 63
Comentario
los medios para preservarla, por lo que el suici­dio
ha de evitarse. Todos los preceptos en este sentido
son de la ley natural. Con las funcio­nes sensitivas
se co­rres­ponden las inclinaciones que el hombre
comparte con los demás animales, que son las
de propagar la especie, criar y educar a los hijos.
Todos los preceptos encamina­dos a ello son también
preceptos de la ley natural. Por último, hay una
función que es típicamente humana, la función inte­
lectiva o racional, que es la que inclina al hombre a
conocer la verdad, especialmente la verdad divina, y
a vivir en socie­dad. Son dos inclinaciones racionales
dis­tintas: teórica y práctica o social. Y de la misma
manera que las ante­riores, todos los preceptos rela­
cionados con estas dos, como eli­minar la ignorancia
o evitar los conflictos, son también preceptos de la
ley natural.
4. Soluciones a las dificultades
a. Al primer argumento: al haber establecido un
primer precepto de la ley natural, del que se deri­van
todos los demás, se puede afirmar que la ley natural
es una sola.
b. Al segundo argumento: aunque hay diversos
preceptos según las inclinaciones a las que se
refie­ran, todos esos preceptos pertenecen a una sola
ley natural, porque las diversas inclinaciones son
inclina­ciones de una misma naturaleza humana.
El apetito concupiscible y el apetito irascible no
son tendencias racionales, pero están someti­das y
reguladas por la razón.
Se añade además el razonamiento dado contra el
primer argumento.
c. Al tercer argumento: una cosa es la razón como
facul­tad y otra muy distinta los preceptos de esa
ra­zón, que son múltiples, aunque todos sean racio­
nales. Por estar someti­dos a la razón, que es una, son
pre­ceptos de una sola ley natural.
 64 Ocho Filósofos
VOCABULARIO...VOCABULARIO...VOCABULARIO...VOCABULARIO...VOCABULARIO...VOCABULARIO...

3. VOCABULARIO

Alma: Siguiendo la doctrina aristotélica, el alma forma una unidad sustancial con el cuerpo, en la que el cuerpo es la
materia y el alma es la forma. Sólo hay una forma sustancial, que es el alma ra­cional, que asume, además de las funciones
intelectivas, las funciones vegetativas y sensitivas. Las primeras están siem­pre presentes en el alma racional, pero las
otras dos sólo virtualmente, cuando el alma está unida al cuerpo. Como alma racional, es forma subsistente, que puede
existir separada del cuerpo. No es su forma natural, sino preternatural.
Apetecer: Inclinarse por algo, tener tendencia a algo, que se presenta como fin.
Apetito, apetito concupiscible, apetito irascible: Apetito es toda tendencia o inclinación a un fin. Como facultad del
alma, el apetito constituye la facultad apetitiva. Según Stº. Tomás hay dos clases de apetitos y, por tanto, dos clases de
facultades apetitivas: el apetito sensible, que da origen a la sensualidad, y el apetito intelectual, que da origen a la vo­
luntad. A su vez, el apetito sensible se di­vide en dos: apetito concupiscible y apetito irascible. El apetito concu­piscible
consiste en una ten­dencia al bien sensible o un rechazo del mal sensible. El apetito irascible consiste en una tendencia
al bien sensible “difícil” de conseguir o un rechazo del mal sensible “difícil” de evitar.
Aprehender: Coger, tomar, concebir una cosa.
Axioma: Principio evidente que constituye el fundamento de una ciencia. Los axiomas son proposi­ciones básicas e
irreductibles, a las que se reducen todas las demás.
Bien: El bien se puede entender como bien metafísico y como bien moral. Como bien metafí­sico es uno de los trascen­
dentales del ente, o sea, una propiedad generalísima que tiene el ente en cuanto ente, junto con la verdad y la unidad.
Como bien moral se define como algo que es apetecible. Pero esto no significa que sea algo subjetivo: el bien es algo
apetecible, porque hay “algo” apetecible.
Bien superior: El concepto de bien está relacionado con el de fin; y de la misma manera que hay una relación entre
los fines hasta el punto de que unos se encadenan con otros hasta llegar a un fin último que da sentido a todos los
demás, igualmente sucede con el bien. Hay bienes inferiores y bienes superiores. El bien superior del hombre y el más
importante es el conocimiento de Dios.
Boecio: Filósofo ecléctico nacido en Roma, que vivió entre los siglos V y VI. Consciente de vivir el final de una
época, hizo un esfuerzo de ordenación, compilación e interpretación de muchas de las obras filosóficas importantes
del mundo antiguo. Su traducción y comentarios de parte de la obra lógica de Aristóteles tuvo una gran influencia en
la Edad Media.
Ciencia: Es el conocimiento verdadero y cierto de lo necesario por sus causas. La ciencia se refiere siempre a lo necesario
y a lo inmutable. No puede haber ciencia de lo probable. Ade­más, el conoci­miento científico necesita una fundamentación
de sus verdades, y esto sólo se consigue acudiendo a las causas.
Conocimiento, conocimiento natural: En un sentido realista, que es el de Stº. Tomás, se entiende por conocimiento
la captación del objeto, de la realidad por parte de un sujeto. El conocimiento puede ser sensible o inteligible. En el
conocimiento sensible actúan tanto los sentidos externos como los internos. En el conocimiento inteligible actúa ade­
más el entendimiento. Los tres procesos que sigue el entendimiento en la obtención del conocimiento inteligible son la
simple aprehensión, el juicio y el raciocinio. El conocimiento natural es aquel que el hombre puede obtener por el solo
uso de la razón. Se diferencia del conocimiento sobrenatural, que es el que nos proporciona la fe.
Cosas humanas: Se refiere al estudio y preocupación por asuntos perecederos, relacionados con nuestros deseos o
intereses particulares y concretos, como el cuidado de la casa (economía) o la acción política. A diferencia del conoci­
 Capítulo 2 Santo Tomás de Aquino 65

VOCABULARIO...VOCABULARIO...VOCABULARIO...VOCABULARIO...VOCABULARIO...VOCABULARIO...
miento más teórico que, por versar sobre lo inmutable e imperecedero, tiene más de divino que de humano.
Demostración: Razonamiento que, partiendo de premisas verdaderas, llega a una conclusión también verdadera. La
demostración se basa en una búsqueda de las causas por las que una cosa es lo que es. Hay diversos tipos de demos­
tración: demostraciones propter quid, que parten de principios evidentes por sí mismos y dan la razón adecuada y
completa de la cosa, y demostraciones quia, que no parten de principios evidentes o no dan la razón adecuada.
Dios: Es el ser supremo, Acto Puro sin mezcla de potencia. Stº. Tomás lo define como Ipsum Esse Subsistens. En Dios
coincide la esencia con la existencia, porque la esencia de Dios es existir (Esse), a diferencia de los seres creados, en
los que la esencia no coincide con la existencia, de tal manera que la esencia limita la existencia. Los seres creados
están compuestos de esencia y existencia, entre las que existe una diferencia real. En Dios no hay composición ni por
tanto diferencia. Por eso Dios es un Ser Necesario, porque su esencia implica su existencia.
Discernir: Distinguir entre una cosa y otra diferenciando con claridad lo que hay entre ellas.
Ente: Proviene del término latino ens, participio de presente del verbo esse (ser) y significa “aquello que es” o “aque­
llo que tiene ser”. Por su condición de participio, el ente es aquello que participa del ser.
Entendimiento: Facultad humana, que consiste en conocer los conceptos (esencias) abstraí­dos de las cosas sen­
sibles. El entendimiento puede ser doble, agente y paciente, según su fun­ción sea activa o pasiva. No son dos
entendimientos distintos, sino dos funciones del mismo entendimiento. El en­tendi­miento agente tiene como función
abstraer (separar) la especie inte­ligible (impresa) de las imágenes sensi­bles. El entendimiento posible es el que recibe
esa es­pecie inteligible (expresa); y en él reside propiamente el conoci­miento intelec­tual. El enten­dimiento posible
realiza tres operaciones: la simple aprehensión, el juicio y el raciocinio. En esta última operación el entendimiento
recibe el nombre de razón.
Estudio de las verdades inmortales y divinas: Se refiere al conocimiento proporcionado por la metafísica, que versa
sobre lo imperecedero, sobre lo que no cambia; y en ese sentido es divino. Stº. Tomás usa la cita de Aristóteles para
referirse al conocimiento de Dios.
Esencia: Para Aristóteles la esencia es el qué de la cosa, no el que la cosa sea, sino qué es. También la esencia es
el predicado mediante el cual se dice qué es la cosa o se define la cosa. En el primer caso hablamos del significado
metafísico; en el segundo del significado lógico. En Stº. Tomás, por la introducción del término “existencia” (esse),
el concepto de esencia cambia un poco. La esencia se dice de aquello por lo cual y en lo cual la cosa tiene ser. Este el
sentido metafísico. En sentido lógico la esencia se entiende como lo que constituye a la cosa y responde a la pregunta
“qué es el ente”.
Evidencia, evidente: Algo es evidente cuando se presenta inmediata y directamente ante un sujeto. De la misma ma­
nera se dice que una proposición es evidente, cuando se considera que es cierta y no hay que demostrarla partiendo de
otra proposición de la cual se pueda derivar.
Fantasma: Imagen sensible que se produce en el sujeto (fantasía, imaginación) como resul­tado de las sensa­ciones
recibidas y que sirve de ayuda al entendimiento.
Fe: Se puede entender como acto, como hábito y como contenido objetivo. Según el primer signifi­cado, la fe se define
como “acto del entendimiento que asiente a la verdad divina por el imperio de la voluntad, que es movida por Dios, me­
diante la gracia”. El acto de la fe consiste en “creer a Dios“ asintiendo a las verdades divinas, “creer por Dios”, porque es
Él quien las ha revelado y “creer en Dios”, porque Él es el único que nos da confianza. Como hábito la fe es la primera de
las virtudes teologales, presente en el entendimiento humano e infundida por Dios mismo. Como contenido ob­jetivo es la
misma verdad divina.
Filósofo (el): Se refiere a Aristóteles, considerado por Stº. Tomás como el filósofo por anto­nomasia, sobre el que funda
 66 Ocho Filósofos
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su teología.
Gentiles: Personas que no profesaban la religión cristiana. Se refiere generalmente a los mu­sulma­nes.
Inclinación: Propensión a una cosa. Hay inclinaciones naturales y no naturales. Las inclinaciones naturales son las que pro­
ceden de la naturaleza humana. Como la naturaleza humana está compuesta de tres partes, habrá tres tipos de inclinaciones,
las de la naturaleza concupiscible, las de la naturaleza irascible y las de la naturaleza racional.
Ingenio: Capacidad natural con la que el hombre espera obtener el conocimiento de las cosas.
Inquirir: Indagar, averiguar.
Ley, ley natural, ley positiva. La definición tomista clásica es la siguiente: “ordenación de la razón al bien común,
promulgada por aquél que tiene a su cargo el cuidado de la comunidad”. La ley puede ser de tres tipos: 1) ley eterna
o divina, que es la ordenación del gobierno divino del mundo; 2) ley natural o moral, que es la participación de la ley
eterna en la criatura racio­nal; y 3) ley humana o positiva, que es el ordenamiento legislativo concreto de cada socie­
dad.
Metafísica: Es la ciencia suprema del orden natural. También se la llama Filosofía Primera o Sabi­duría. Tiene como
objeto el estudio del ente en cuanto ente. Abarca no sólo el estudio del ente finito sino también el de Dios, en cuanto
causa primera de todos los entes, pero sólo en cuanto es cono­cido por la luz de la razón humana. A esta parte específica
de la metafísica se le da el nombre de Teología Natural.
Naturaleza: Se la puede entender de dos maneras, en sentido estricto y en sentido amplio. En sen­tido estricto significa
“principio intrínseco y esencial del movimiento y el reposo en los seres que lo tienen”. Es propio de los seres naturales
frente a los artificiales. En sentido am­plio, natural se opone a sobrenatural y se refiere a todo lo que existe en el mundo
a excepción de la “gracia”. Por otra parte, naturaleza también se puede enten­der como esencia, y en ese sentido se
define como “princi­pio de las operaciones de cada cosa”.
Naturaleza humana: Para Stº. Tomás el hombre está compuesto de alma y cuerpo, donde el alma es la forma y el
cuerpo la materia. El alma es una, pero realiza diversas funciones, que son la función vegetativa, la función sensitiva y
la función racional. Ésta última es la función que más le compete, mientras que realiza las otras dos por su relación con
el cuerpo. La unión entre el alma y el cuerpo es algo natural, de manera que no puede realizar las funciones vegetativa
y sensitiva sin el cuerpo, ni puede ejercer la función intelectiva sin la experiencia sensible, para lo que necesita también
del cuerpo; el alma no posee ideas innatas.
Operación: Existen dos órdenes entre los que se mueve la razón: el orden especulativo y el orden práctico. La razón
teórica o especulativa es la que busca el conocimiento. La razón práctica u operativa es la que se dirige a la acción.
La operación es lo propio de la razón práctica que considera a las cosas desde el bien, mientras que la especulación es
propia de la razón teórica, que considera a las cosas desde el ser.
Orden, orden especulativo, orden práctico: Orden es el conjunto de varias cosas o partes relacio­nadas entre sí y con
un principio común a todas ellas. Hay diversas clasificaciones de los órdenes. Stº. Tomás hace una de ellas por rela­
ción a la razón. Y así distingue entre orden natural y orden sobrenatural, orden físico, matemático y metafísico, orden
lógico, orden mo­ral, y orden artificial. El orden especulativo se refiere a los objetos físicos, matemáticos y metafísicos.
El orden práctico se refiere al orden moral.
Pasión, movimientos pasionales: En sentido amplio, pasión se opone a acción y se define como “el efecto que la ac­
ción transitiva produce en el sujeto que la recibe”, que como tal es sujeto paciente. En sentido es­tricto, la pasión se re­
fiere a los movimientos del apetito sensi­tivo. Stº. Tomás distingue seis pasiones del apetito concupiscible (amor, odio,
deseo, aver­sión, alegría y tristeza) y cinco del apetito irascible (esperanza, desesperación, audacia, miedo e ira).
 Capítulo 2 Santo Tomás de Aquino 67
Precepto: Mandato.

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Presunción: Dar algo por verdadero o por falso basándose en indicios o conjeturas.
Principio: Se llama a todo aquello de lo que procede algo. Hay principios reales y principios lógi­cos. Los principios
reales son, por ejemplo, las causas respecto a los efectos. Principio lógico en el orden teórico es el de no contradicción,
y en el orden práctico “se ha de hacer el bien y evitar el mal”.
Proposición: Es el producto lógico del acto del juicio, por el que se afirma o niega algo, o sea, lo pensado en ese acto.
Se podría decir que el juicio sería el aspecto subjetivo y la proposición el as­pecto objetivo de dicho acto. A veces Stº.
Tomás equipara “proposición” con “enun­ciado”.
Providencia: Es un atributo operativo de Dios, que consiste en la ordenación de todas las co­sas del mundo hacia su
fin. Dios las dirige a todas ellas y las gobierna con sabiduría.
Prudente, prudencia: La prudencia es la primera de las virtudes cardinales, porque actúa como guía del resto de las
virtudes. Por ello es una virtud intelectual y moral al mismo tiempo. Es intelectual porque procede de la razón. La
prudencia es una sabiduría práctica. Es moral porque se refiere a la acción, en cuanto que permite elegir lo que hay que
hacer para conseguir el verdadero fin del hombre. Hay tres clases de prudencia: la individual, la familiar y la política,
que se divide en gubernativa y civil.
Razón (razón especulativa, razón práctica). La razón se puede considerar de diversas ma­neras: como fa­cultad,
como acto y como causa o fundamento. Como facultad, la razón con­siste en el mismo entendimiento en su función
discursiva, no intuitiva. Como acto equivale al mismo racioci­nio humano. Como causa o fun­damento se refiere a todo
proceso real de causa­ción, ya sea formal, eficiente o final. Como acto, la razón se divide en razón especulativa y razón
práctica. La razón especulativa es la que se reduce a estudiar su objeto. La razón prác­tica es la que dirige la acción
humana.
Razón natural: Es la facultad de la naturaleza humana que permite deducir y demostrar. La razón es necesaria para
obtener un conocimiento de objetos que no son sensibles y que por tanto no podemos captar directamente sino por
inferencia. Es lo que sucede con el conocimiento de Dios, al que la razón natural puede llegar pero de manera muy
imperfecta.
Saber, sabiduría, sabio: El saber es un conocimiento de por qué una cosa examinada es lo que es. Saber es entender
y demostrar. Entender los principios en que se basa una cosa y demostrar cómo la cosa examinada se obtiene de esos
principios.
En Stº. Tomás la sabiduría se entiende como un hábito, y en este sentido constituye una de las virtudes intelectuales.
La sabiduría se divide en sabiduría superior dada por la gracia divina, sabiduría teológica y sabiduría metafísica.
Ser: Es la noción más general, porque es la que podemos aplicar a todas las cosas que existen. No es un género supe­
rior sino un trascendental, porque está presente en todos los seres y al mismo tiempo está por encima de todos ellos.
Stº. Tomás, siguiendo a Aristóteles, acepta la doctrina de la analogía del ser. El ser se puede decir de muchas maneras,
aunque no totalmente diferentes, porque las distintas acepciones hacen referencia a un principio único. No se dice de
la misma manera del ser infinito (Dios) como de los seres finitos (creados), aunque haya una analogía entre ambas
acepciones.
Sofístico: Se dice de la actitud de quienes buscan sobre todo el triunfo dialéctico sobre el ad­versa­rio, sin cui­darse de
defender una tesis que se supone verdadera.
Summa: Género didáctico, típico de la escolástica cristiano-medieval, que consiste en la ex­posición sistemá­tica y
ordenada del conjunto de cuestiones o problemas (quaestiones) de una materia de­terminada, ya sea de filosofía o de
 68 Ocho Filósofos
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teología. Está relacionada con uno de los méto­dos que se usaban en la escolástica: la dis­putatio o debate sobre un
problema, que se formu­laba en forma de pre­gunta (quaestio).
Sustancia: Se define como “aquello a lo que le compete existir en sí y no en otro como en su sujeto de in­hesión”. Se
opone a los accidentes, en cuanto que éstos necesitan de la sustancia y no pueden existir sin ella. El ser propio de la
sustancia es el “subsistir”, mientras que el de los accidentes es el “inherir” (estar en).
Sustancias inferiores: Son aquellas que pertenecen al mundo sublunar, que según la antigua concepción geocéntrica
del mundo, que es la de Aristóteles y la de la Edad Media, está formado por la Tierra y todo lo que hay en ella. Las
sustancias inferiores están compuestas de los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) y son corruptibles, se generan
y se destruyen. Su movimiento natural es finito y rectilíneo.
Sustancias superiores: Son aquellas que pertenecen al mundo supralunar, que en la concepción geocéntrica es el
mundo que está más allá de la Luna: los planetas y las estrellas. Están formados de un solo elemento, el éter, que es
incorruptible y tiene como movimiento natural el movimiento circular o de rotación. Esta concepción queda modificada
por la introducción de un pensamiento creacionista, como es el cristiano. El mundo supralunar es también un mundo
creado por Dios y está compuesto, como todos los seres creados, de esencia y existencia.
Teología: Ciencia que tiene por objeto a Dios. Puede ser natural, o sobrenatural y sagrada. La teolo­gía natural es una
parte de la metafísica y tiene por objeto el conocimiento de Dios sólo por medio de la razón. La teolo­gía sagrada es una
ciencia que considera a Dios como autor del orden sobrena­tural y se apoya en la fe, aun­que se ayuda de la razón. Sin
fe no hay teología sagrada, pero tampoco sin la razón, que es la que permite explicitar conocimientos que sólo están
implícitos en la fe.
Verdad, verdades de razón, verdades de fe: La verdad se define en Stº. Tomás como “la adecua­ción entre el entendi­
miento y la cosa”. Puede ser lógica y ontológica. En sentido ló­gico, que es el más propio, consiste en la adecuación de
un juicio a la realidad a la que se re­fiere. Se dice entonces que la verdad es “tenida” por el entendimiento y “conocida”
por él. Por eso la verdad reside pro­piamente en el acto del juicio. Las verda­des de razón son aquéllas en las que sólo
interviene la ra­zón humana. Las verdades de fe son las verdades reve­ladas por Dios y que están más allá de la ra­zón
humana.
Verdades que superan la investigación racional: Son las verdades que están más allá de la razón y que la razón no
podrá nunca alcanzar. Sólo se pueden conocer a través de la Revelación divina.
Vía racional: Vía significa camino. Vía racional es el camino que sigue la razón para el conocimiento de la verdad.
El conocimiento que se obtiene por este camino es un cono­cimiento natural. Dentro de ese conocimiento natural se
incluye cierto conocimiento de Dios, aunque muy imperfecto.
Vida activa: Vida dedicada a la acción social y política.
Vida contemplativa: Vida dedicada al estudio y la investigación.
Virtud: Es el hábito de hacer el bien. El hábito en que consiste la virtud se obtiene a partir de la repetición de actos
buenos. Hay virtudes intelectuales, relacionadas con la vida contemplativa, y virtudes morales, relacionadas con la
vida activa. Las virtudes intelectuales son la inteligencia (hábito de los primeros principios), las ciencias y la sabi­
duría. Las virtudes morales más importantes se llaman cardinales y son: 1) la prudencia o razón práctica, que reside
en el entendimiento; 2) la justicia, que reside en la voluntad; 3) la fortaleza, que reside en el apetito irascible; y 4) la
templanza, que reside en el apetito concupiscible.
Vitanda: Término latino que significa “evitable”, “que debe ser evitado”.
 4. RELACIÓN DE LA TEMÁTICA CON OTRAS POSICIONES FILOSÓFICAS, ACTUALIDAD Y VISIÓN PERSONAL
TEMÁTICA ACTUALIDAD
La relación entre razón y fe es más un
problema teológico que filosófico, por-
que, cuando hablamos de fe, no habla-
mos de simples creencias, sino de una
creencia en las verdades divinas, que es
un asunto que supera el campo de la re-
flexión filosófica.
A pesar de lo anterior, el análisis de
la relación entre razón y fe ha vuelto a
resurgir en el pasado siglo XX con la
neoescolástica y el neotomismo, con
importantes pensadores en países como
Bélgica y la universidad de Lovaina
(Mercier y Maréchal), Francia (Maritain
y Gilson), Italia (Vanni-Rovighi) y
RAZÓN Y FE España (Gómez Caffarena).
En la actualidad el concepto de natu-
raleza ha entrado en crisis. Como dice
Ortega, el hombre no tiene naturaleza
sino que tiene historia. En consecuen-
LA LEY NATURAL cia, el concepto de ley natural o de de-
recho natural ha sido sustituido por el
de derechos fundamentales o derechos
humanos. Estos derechos se
VISIÓN PERSONAL
Aunque no sea en sí un problema
propiamente filosófico, es un problema
humano, porque se trata de relacio-
nar y encontrar coherencia entre dos
dimensiones humanas importantes:
la dimensión racional y la dimensión
religiosa. La relación entre esas dos di-
mensiones aumenta su importancia, a
medida que la fe religiosa cristaliza en
un cuerpo de creencias más o menos
sistematizado, que es lo que sucede en
las religiones positivas actuales.
Sea cual sea el nombre que utilice-
mos, ley natural, derecho natural, de-
rechos fundamentales o derechos hu-
manos, estos tienen una importancia
clave en nuestra vida social y política.
El respeto a los derechos fundamen-
tales de la persona humana es la pri-
mera exigencia de un
RELACIÓN CON OTRAS POSICIONES FILOSÓFICAS
No hay fronteras entre la razón y la
fe (“creo para entender”) En un primer
momento, la razón ayuda a alcanzar la S. Agustín
fe. Luego, la fe orienta e ilumina la ra-
zón. Y por último, la razón contribuye (+)
al esclarecimiento de los contenidos de
la fe.
El averroísmo latino defiende la doc-
trina de la doble verdad. Existen dos
verdades, una filosófica y otra teoló- Averroístas
gica, cada una de ellas independiente
y hasta opuesta. Lo que es verdadero (-)
según la razón, puede no serlo según la
fe, y viceversa.
Ruptura de la relación entre razón y
fe, entre filosofía y teología. La fe tiene
una total autonomía, y la razón, que es Occam
limitada, no es capaz de demostrar las (-)
verdades de fe, ni la existencia de Dios
ni los atributos divinos.
Razón y fe están completamente se-
paradas. Las verdades de la razón se
basan en la claridad y distinción, mien-
tras que las verdades de fe se basan en Descartes
la Revelación, y responden a un crite-
rio de autoridad. No obstante lo ante- (-)
rior, Descartes elabora tres argumentos
para demostrar la existencia de Dios.
Para los sofistas las leyes no son na-
turales sino convencionales. Hay una
distinción (en la primera sofística) o
una oposición (en la segunda sofísti- Sofistas
ca) entre naturaleza (physis) y ley (no- (-)
mos).
 TEMÁTICA ACTUALIDAD
consideran la fuente de todo derecho po-
sitivo, en los que éste se basa y a los que
tiene que respetar. A su vez los derechos
humanos se han organizado en diversas
generaciones: de primera generación,
que son derechos civiles y políticos; de
segunda generación, que son derechos
sociales y económicos; de tercera gene-
ración, que se basan en la solidaridad; y
desde fecha muy reciente, derechos de
LA LEY NATURAL cuarta generación.
VISIÓN PERSONAL
Estado democrático, lo que diferencia
a una democracia de una dictadura. La
democracia no es sólo el gobierno de
la mayoría, o sea, de los representan-
tes votados por el pueblo. Es, además
y sobre todo, el gobierno que respeta el
Estado de Derecho, o sea, los derechos
fundamentales de la persona.
RELACIÓN CON OTRAS POSICIONES FILOSÓFICAS
El iusnaturalismo moderno (siglos
XVI y XVII), con Hugo Grocio como
principal representante, defiende el
recurso a un derecho natural, que se
identifica con la razón humana. Pero lusnaturalistas
el derecho o la ley natural es indepen- (+)
diente de la ley divina, es inmutable
y sus preceptos se pueden deducir a
priori.
Para Kant la ley, en el sentido de ley
moral, no es natural sino formal. A
diferencia de la ley natural, la ley for-
mal carece de contenido empírico y
se expresa a través del imperativo ca- Kant
tegórico. La ley natural es empírica, a (-)
posteriori, teleológica y heterónoma; la
ley formal es a priori, deontológica y
autónoma.