Professional Documents
Culture Documents
ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ
.1دﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ )ﺑﻮد و ﻧﻤﻮد ،ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ و ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ،ﻣﻔﻬﻮم ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﭼﻬﺎر ﻧﻮع ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﮐﻞ داﻳﺮﻩﯼ ﻋﻤﻞ
اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ(
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﯼ دﻳﻦ )ﭼﻬﺎر ﻧﻮع ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﺷﺮﻃﻬﺎﯼ ﺗﻀﻤﻴﻨﯽ ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ در اﻳﺮان ،اﻣﺘﻴﺎز دﻳﺎﻧﺖ ،اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻨﯽ ،راﻧﺖﺧﻮارﯼ .2
ﺳﺎﺧﺘﺎرﯼ(
اﻗﺘﺼﺎد هﻤﭽﻮن واﻗﻌﻴﺖ و اﻣﮑﺎن )ﺗﺼﺮﻳﺢ و ﻋﺪم ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻣﺒﺎدﻟﻪ ،ﺣﺴﺎﺑﮕﺮﯼ ،راﺑﻄﻪهﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ازﻧﻈﺮ ﺑﻮردﻳﻮ، .3
ﺗﺎرﻳﺨﻴﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﻧﺴﺒﻴﺖ و ﻣﺤﺪودﻳﺖ ﻧﻈﺮﻳﻪﺳﺎزﯼ ،واﻗﻌﻴﺖ و ﺗﻬﺪﻳﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﻧﻘﺪ واﮐﺎﺳﺖﮔﺮاﻳﯽ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ،ﮐﺎﺳﺒﯽ دﻳﻨﯽ(
ﻣﻌﺮﻓﯽ "اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" )ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ،دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ ،ﭘﻬﻨﻪﯼ دﻳﻦ و ﭘﻬﻨﻪﯼ ﻗﺪرت ،دﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ اﻣﺮﯼ زﻳﺮﺑﻨﺎﻳﯽ، .4
ﻣﻌﻨﺎﯼ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ،روش ﭘﮋوهﺶ ،روﺷﻬﺎﯼ ﮐﻤﯽ در اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ(
.5ارز اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ )ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ ،اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ ،ارزش ﻣﻌﺎوﺿﻪاﯼ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ ،ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﻗﻴﻤﺖ ،ﺳﻴﺴﺘﻢ
ﭼﻨﺪ ارزﯼ ،ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻓﺮوش وﺟﺪان ﺑﺎ وﺟﺪان ﺁﺳﻮدﻩ(
دﻳﻦ هﻤﭽﻮن راﺑﻄﻪ و اﻣﺘﻴﺎز )اﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺖ دﻳﻦ ،ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﺼﻮﺻﯽ از دﻳﻦ ،ﻣﻌﻨﺎﯼ داﺷﺘﻦ ،دﻳﻦ-دارﯼ و ﺣﻀﻮر دﻳﮕﺮﯼ، .6
دﻳﻦ و ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﯼ ،ﻣﻮﺿﻮع اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ(
ﻣﻘﺎل دﻳﻦ )ﻓﺼﻞ اﻟﻤﻘﺎل ،ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﻘﺪﻣﻪﯼ هﺮ ﻧﻮع دﻳﻦﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﭘﻬﻨﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺣﻮزﻩهﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺣﻮزﻩ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ، .7
ﺣﻮزﻩﯼ ارﺑﺎب دﻳﻦ ،ﺷﮕﻔﺘﯽ دﻳﻦ(
.8دﻳﻦ ﻓﺮوﺷﯽ )ﻇﺎهﺮ و ﺑﺎﻃﻦ ،ﺷﺎﻩ ﺁرﻣﺎﻧﯽ ،دﻳﻦﻓﺮوش ،ﺧﺼﻠﺖ ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ دﻳﻦ ،ﻣﺒﺎدﻟﻪ و ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ(
.9ﺣﺴﺎﺑﺪارﯼ دوﮔﺎﻧﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ )ﺑﺎﻧﮏ ﻣﺮﮐﺰﯼ دﻳﻨﯽ ،ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻋﺘﺒﺎر ،ﮔﻔﺘﺎر ﺑﺎزرﮔﺎﻧﯽ ،ﺣﺴﺎﺑﺪارﯼ دوﺑﻞ ،ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ،ﻋﻠﺖ
هﺮاس از ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ،ﺳﻪ وﻇﻴﻔﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ(
.10وﺟﻪ ارﺗﺒﺎﻃﯽ دﻳﻦ )دﻳﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺗﻌﻠﻖ ﮔﺮوهﯽ ،دﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﻗﺮارداد اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﻓﺮﻋﯽ ﺑﻮدن اﻟﻬﻴﺎت ،ﻣﺸﮑﻞ روﺷﻨﮕﺮان،
اﻟﻬﻴﺎت دﻳﻨﯽ و اﻟﻬﻴﺎت ﻓﻠﺴﻔﯽ ،دﻳﻦ در ﭘﻬﻨﻪﯼ اﺧﺘﻼف ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ(
.11ﺁﻏﺎز ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ﯼ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ )هﻤﺴﺎﻧﯽ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ و ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ،ﺗﺎرﻳﺦ ﻃﻮﻻﻧﯽ دﻳﻦ ،ﻧﺤﻮﻩﯼ
ورود ﺑﻪ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ،ﻧﺤﻮﻩﯼ ﺷﺮوع "ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ" ،ﻧﺤﻮﻩﯼ ﺁزﻣﻮن ﭘﺪﻳﺪارهﺎﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ دﻳﻨﯽ ،ﺑﻮد و ﻧﻤﻮد دﻳﻦ(
.12ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ )اهﻤﻴﺖ ﺁﻣﻮزﻩﯼ رﺳﻤﯽ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ،ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﻳﮏ ﻣﺪل ﺳﺎدﻩ ،ﺷﺮط وﺟﻮد ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ،دﻳﺎﻧﺖ ﺁﺷﮑﺎر و ﭘﻨﻬﺎن ،ﺧﺪﻣﺎت
دﻳﻨﯽ(
.13ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻦ و ﮐﻴﻔﻴﺖ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺼﺮف ﺁن )ﺻﻨ ِ
ﻒ دﻳﻦﭘﻴﺸﮕﺎن ،رازهﺎﯼ ﻣﺎﻟﯽ ﺣﻮزﻩ ،دﻳﻦ ﻳﻌﻨﯽ ﻇﺎهﺮ دﻳﻨﯽ ،ﺗﮏﺳﺎزﻩﯼ
ﺧﺪاﻳﯽ ،اﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺖ دﻳﻦ(
.14اﺳﺘﺎﻧﺪارد ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﻨﯽ )ﻋﻠﻘﻪﯼ دﻳﻨﯽ ،ﺗﻌﺼﺐ و ﻧﺎاﻣﻨﯽ ،دﻳﻦ و ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﯼ ،دﻳﻦ ﻳﻌﻨﯽ ﺧﺪﻣﺎت دﻳﻨﯽ اﺳﺘﺎﻧﺪارد ،اﺷﺎرﻩاﯼ ﺑﻪ
اﺧﻨﺎﺗﻮن(
.15ﻧﻈﺮﻳﻪ هﺎﯼ ارزش و ﻣﺸﮑﻞ ارزش ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻦ )دو ﻧﻮع ﺑﺎزارﺷﮑﻨﯽ ،ﻧﻈﺮﻳﻪهﺎﯼ ارزش ،ﻣﺸﮑﻞ ﺗﺒﺒﻴﻦ ارزش ﮐﺎﻻﯼ
دﻳﻨﯽ ،ﻣﻨﻄﻖ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ارزش دﻳﻨﯽ ،ﺑﺮﺧﯽ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ ،ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ و ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ارزشزاﻳﯽ ﮐﺎر(
.16ﺳﻴﺴﺘﻢ و ارزش )درﮎ ﻣﺎرﮐﺲ از ﺳﻴﺴﺘﻢ ،ﻧﺤﻮﻩﯼ ﭘﺮﺳﺶ از ﭘﯽ ﻋﺎﻣﻞ اﺻﻠﯽ ،ارزش و ﻣﺒﺎدﻟﻪ ،زﻣﺎن و ﻣﺒﺎدﻟﻪ ،ﻧﻈﺮﻳﻪهﺎﯼ
ارزش و ﻣﻨﻈﺮهﺎﯼ اﺳﺘﺎﻧﺪارد ﺁﻧﻬﺎ ،ﻟﺰوم ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﺮداﺷﺖ از ارزش(
2
.17ﻣﺴﺌﻠﻪ ﯼ ارزش )رﻳﺸﻪﺷﻨﺎﺳﯽ ارزش ،ﺗﺎزﮔﯽ ارزش ،ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻔﻬﻮم در اروﭘﺎ ،ارج ﻓﺌﻮداﻟﯽ و ارزش ﺑﻮرژواﻳﯽ ،ﻋﻴﻨﻴﺖ
ﻋﻠﻤﯽ ،ﺗﻨﻮع ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ارزش ،وﺟﻮد و ارزش ،وﻳﮋﮔﯽ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ،ارزش ﭘﺎﻳﻪاﯼ ارزش ﻣﺸﺨﺼﯽ ﻧﻴﺴﺖ(
.18ارزش و ﻣﻨﻔﯽ ﺑﻮدﮔﯽ ﺁن )ﺳﻴﺮ ﺑﺤﺚ در ﻣﻮرد ارزش ،ﻣﻔﻬﻮم ﺟﻬﺎن ،ﻣﺮﮐﺰﻳﺖ اﻧﺴﺎن ،زﻳﺴﺖﺟﻬﺎن و ﮔﻴﺘﯽ ﺗﻠﺴﮑﻮﭘﯽ،
اﻧﺴﺎنﻣﺤﻮرﯼ ،اﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺖ ارزش ،ذات ﻣﻨﻔﯽ ارزش ،ﻧﻤﻮد ﻣﻨﻔﯽﺑﻮدﮔﯽ ارزش(
.19ﻗﺎﻋﺪﻩ ﯼ ﻣﻨﻔﯽ ارزش دﻳﻦ )ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻦ ،ﻣﻨﻔﯽﺑﻮدﮔ ِ
ﯽ ارزش دﻳﻦ ،ارزش دﻳﻦ در هﺰﻳﻨﻪﯼ ﻧﻔﯽ ﺁن اﺳﺖ ،ارزش :زﻣﺎن
ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻻزم ﺑﺮاﯼ ﻧﻔﯽ ،ﻗﺪرت ﻧﻔﯽﮔﺮﯼ دﻳﻦ(
.20ﻓﺮﻣﻮل ﺣﻴﺎت ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ )اﻧﺪرون دﻳﻦوار ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ،اﻧﺪرون ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداراﻧﻪﯼ دﻳﻦ ،دو ﻧﻮع دﻳﻦ ،دﻳﻦ ﭘﺮارزش،
ﻓﺮﻣﻮل ﺣﻴﺎت ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ(
ﺖ ﺳﻴﺎﺳﺖ دﻳﻨﯽ ،ﺗﻼش ﺑﺮاﯼ رام ﮐﺮدن ،اﺳﺘﺮاﺗﮋﯼهﺎﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ .21ﻣﻨﻔﻴﺖ و ﻏﻴﺮﻳﺖ )ﮐﺎرﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻔﯽ ،ﻏﻴﺮﻳﺖ و ﻏﻴﺮتَ ،
ﺳﻴّﺎﺳﻴ ِ
ﻋﺮﻓﺎن و ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻣﺎرﮐﺘﻴﻨﮓ دﻳﻨﯽ(
.22ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﻏﻴﺮﻳﺖ )ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻋﺒﺎدت ،دﻳﻦهﺎﯼ اوﻟﻴﻪ و ﺛﺎﻧﻮﻳﻪ ،ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ ﻣﻨﻔﯽ ارزش ،ﺑﻌﺪ اﻟﻬﻴﺎﺗﯽ ﻣﻨﻔﯽﺑﻮدﮔﯽ ،ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﺗﺒﻌﻴﺾ،
اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ ،رﻣﺰ ﺣﻴﺎت ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ(
.23ﭘﻴﮕﻴﺮﯼ ﺷﻴﺨﺎن و ﻧﺎﭘﻴﮕﻴﺮﯼ روﺷﻨﻔﮑﺮان دﻳﻨﯽ )ﻏﻴﺮﻳﺖهﺎﯼ ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ ،ﻏﻴﺮﻳﺖ ﮐﺎهﻦ و ﺟﺰﮐﺎهﻦ ،ﻣﻘﺎﻣﺎت ﺷﻴﻮخ دﻳﻦ،
روﺷﻨﻔﮑﺮان دﻳﻨﯽ ،ﻣﻮﺿﻮع اﺧﺘﻼف ،ﻧﻘﺪ ﻧﻈﺎم ﺁﭘﺎرﺗﺎﻳﺪ دﻳﻨﯽ(
.24ارزش و ﻧﻤﺎﻳﺶ )وﺟﻪ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽ ﮐﺎﻻ ،ﺳﺎﺑﻘﻪﯼ دﻳﻦ در ﻧﻤﺎﻳﺶ ،دو ﭼﻬﺮﻩﯼ ﮐﺎﻻ ،ﺑﯽ اهﻤﻴﺖ ﺑﻮدن ﻣﺤﺘﻮا ،ﺧﺎمﻃﺒﻌﯽ
روﺷﻨﮕﺮان ،ﭼﺎرﻩﯼ ﮐﺎر دﻳﻦ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽ(
.25ﺑﻬﺮﻩ ﮐﺸﯽ دﻳﻨﯽ )ﻧﻴﺎز ،دﻳﻦ ،ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪﺳﺎز اﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﺮﺁوردﻩﺳﺎز ،دﻳﻦ و اﻋﺘﻴﺎد ،هﺴﺘﯽ و ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ،ﮐﺎﻻﯼ وﻋﺪﻩ ،ﻋﺎﻗﺒﺖ اﻧﺪﻳﺸﻪ
در اﻳﻤﺎن(
.26ﺳﻴﺴﺘﻢ ﻧﻴﺎزهﺎ )ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ،ﻧﻴﺎز و ﻋﻘﻴﺪﻩ ،اﺧﺘﺮاع ﻧﻴﺎز ،دﻳﻦ :ﺗﻮﻟﻴﺪﮐﻨﻨﺪﻩ ﻳﺎ ﻣﺼﺮفﮐﻨﻨﺪﻩ؟ ،دﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺨﯽ و دﻳﻦ
ﺷﺨﺼﯽ ،ﮐﺎرﮐﺮد ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ(
.27ﺑﻠﻮﮎ ﺗﺎرﻳﺨﯽ و ﻋﻮام ﮔﺮاﻳﯽ ﺣﻮزﻩ ﯼ دﻳﻨﯽ )دو ﺑﻠﻮﮎ ،ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ،ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ و زﻣﻴﻨﯽ ،دﻳﻦ و
ﺗﻤﺎﺷﺎﻳﻴﺎن ﺁن ،ﺷﮕﺮد ﻣﺎرﮐﺘﻴﻨﮓ دﻳﻨﯽ ،ﻋﻮامﮔﺮاﻳﯽ(
.28ﻣﻨﻄﻖ ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﻣﻴﺎن ﺣﻮزﻩ ﯼ دﻳﻦ ﺑﺎ ﺣﻮزﻩ هﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ و اﻗﺘﺼﺎد )زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ دﻳﻦ-ﺳﻴﺎﺳﺖ ،ﻣﺒﻨﺎ ﺑﻮدن ﺳﻴﺎﺳﺖ در
راﺑﻄﻪﯼ دﻳﻦ-ﺳﻴﺎﺳﺖ ،اﺑﺘﮑﺎر در دﺳﺖ ﺳﻴﺎﺳﺖ اﺳﺖ ،اﺻﺎﻟﺖ ﺳﻴﺎﺳﺖ ،زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ دﻳﻦ-اﻗﺘﺼﺎد ،دﻳﻦ در ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
اﺳﺖ؟ ،ﺳﻮد و ﺟﺰﻣﻴﺖ ،ﻓﺎﻳﺪﻩﻣﻨﺪﯼ دﻳﻦ(
.29ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ دﻳﻦ )ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﯽ واﻗﻌﻴﺖ ،ﻧﻮع ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ دﻳﻦ ،ﻣﺸﺎﺑﻬﺖ دﻳﻦ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،هﻮﻳﺖ دﻳﻦ و ﺷﺎﺧﺺ هﻮﻳﺖ دﻳﻨﯽ(
.30اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ دﻳﻦ )اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ در ﻧﻤﻮﻧﻪﯼ اﻳﺮان ،دﻳﺪﮔﺎﻩ ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺁﻏﺎزﻳﻦ دﻳﻨﯽ ،اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ،ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ(
.31ﺣﻮزﻩ ﯼ دﻳﻨﯽ )ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ،ﻋُﻠﻘﻪﯼ دﻳﻨﯽ ،ﮐﺴﺐ و ﮐﺎر ﮐﺎهﻨﺎن ،ﺗﻔﺎوت دﻳﻨﻬﺎ ،ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ،ﺑﻘﺎﯼ دﻳﻦ(
.32ﻣﺜﺒﺖ ﮔﺮاﻳﯽ در ﻋﻴﻦ ﻣﻨﻔﯽ ﺑﻮدﮔﯽ )ﻣﻼﺣﻈﻪﮐﺎرﯼ ،ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ ،ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻣﺜﺒﺖ ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ،اﻧﻌﻄﺎف ﮐﺎهﻨﺎن ،ﻗﺪرت ﺑﻘﺎ(
.33اﻗﺘﺼﺎد اﺳﻼﻣﯽ )ﺁﻣﻮزﻩﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺴﻴﺤﯽ ،ﻗﺪرتﻣﺪارﯼ اﺳﻼﻣﯽ ،ﺗﻨﻬﺎ ارزش ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ اﻗﺘﺼﺎد اﺳﻼﻣﯽ ،ﺗﻨﻬﺎ اﺛﺮ ارزﺷﻤﻨﺪ
در ﻣﻮرد "اﻗﺘﺼﺎد اﺳﻼﻣﯽ" ،ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ اﻣﺮوز(
.34ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ )راﺑﻄﻪﯼ دﻳﻦ و ﺳﻴﺎﺳﺖ ،راﺑﻄﻪﯼ دﻳﻦ ﺑﺎ ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎد ،دﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﮔﯽ ﺳﻴﺎﺳﺖ ،ﺑﺖوارﻩﯼ
ﺳﻴﺎﺳﺖ ،دو ﺗﺤﻠﻴﻞ ،ﺟﻤﻊ دو ﻧﻈﺮ(
3
.35ﮐﺎهﺶ ﻧﺮخ ﺑﻬﺮﻩ ﯼ دﻳﻨﯽ )ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ ،دﻳﻦ در روﻧﺪ ﺗﻤﺪن ،ﺳﻘﻮط ارزش ،دﻳﺎﻧﺘﻬﺎﯼ رﻗﻴﺐ ،ﻣﺸﮑﻼت ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ،
اﺳﺘﺮاﺗﮋﯼهﺎﯼ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﮐﺎهﺶ ﻧﺮخ ﺳﻮد(
.36ﻓﺮﺻﺖ ﻣﺪرن ﺗﺰوﻳﺞ دﻳﻦ و دوﻟﺖ )داﺳﺘﺎن دﻳﻦ ،اﻋﺘﻴﺎد ﺑﻪ ﺣﮑﻮﻣﺘﮕﺮﯼ ،واﮐﻨﺶ در ﺑﺮاﺑﺮ ﮐﺎهﺶ ﻧﺮخ ﺳﻮدﺁورﯼ ،ﺷﺎﻧﺲ
دﻳﻦ در ﺑﺤﺮان اﺳﺖ ،ﻣﺎﺗﺮﻳﺲ ﻣﺪرن ﻓﺎﮐﺘﻮر دﻳﻦ ،ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن اﺳﻼﻣﯽ(
.37ﺳﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ در ﺗﺎرﻳﺦ اﺧﻴﺮ ﺷﻴﻌﻪ )ﻣﻔﻬﻮم ﺳﻨﺖ در اﺳﻼم ،ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ دﻳﻦﭘﻴﺸﮕﺎن ،اهﻤﻴﺖ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ،ﺗﺒﺎر ﺷﻴﻌﻪﮔﺮﯼ
اﻣﺮوزﻳﻦ ،ﻣﺸﮑﻞ اﺻﻠﯽ از دﻳﺪ ﺣﻮزوﻳﺎن ،دﻳﻦ اﻣﺮوز ،دﻳﻦ ﻧﻔﺘﯽ اﺳﺖ(
.38ﺗﺸﻴﻊ ﭘﻬﻠﻮﯼ )ﺑﺤﺮان ﻧﺨﺴﺖ ،دورﻩﯼ ﺁراﻣﺶ و ﺳﺎزش ،هﻢﭘﺎﻳﯽ روﻧﻖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ و روﻧﻖ دﻳﻦ ،ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺑﺎ ﻟﻮﻣﭙﻦهﺎ ،ﻣﺴﻠﻤﺎن
ﺷﺪن ﻣﺠﺪد اﻳﺮاﻧﻴﺎن ،ﺷﺒﻴﻪﺳﺎزﯼ(
.39ﺑﺎز هﻢ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺣﻮزﻩ ﯼ دﻳﻨﯽ در ﻋﺼﺮ ﭘﻬﻠﻮﯼ )ﭘﺎﻳﺎن ﺷﻴﻌﻪﯼ ﻗﺠﺮﯼ ،ﮐﻼﺳﻪﺑﻨﺪﯼ ﺳﻨﺖ ،هﻢﺳﺎزﯼ ﺑﺎ ﺑﺎزار ﻣﺪرن،
رﺟﻮع ﺑﻪ اﺳﺘﺮاﺗﮋﯼ ﺳﺎﺑﻖ ،راﺑﻄﻪﯼ ﺗﺸﻴﻊ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﻣﺪرن ،روﺣﺎﻧﻴﺖ ﻣﺒﺎرز! ،ﺑﯽاﺳﺘﻌﺪادﯼ ﺣﻮزﻩ ،ﺳﻨﺖ و اﺳﻠﻮب(
.40ﺳﻨﺖ و اﺳﻠﻮب )ﻧﻪ "ﺣﻘﻴﻘﺖ" ،ﺑﻠﮑﻪ "رژﻳﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ" ،ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن اﺳﻼﻣﯽ ،ﺳﻨﺖ و رژﻳﻢ ،اﺳﻠﻮب و رژﻳﻢ ،ﭼﻨﺪ ﺗﺰ(
ﺑﻮد و ﻧﻤﻮد
ﻗﺎﺑﻠﻴﺘﯽ در دﻳﻦ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﺗﺤﻤﻞ اﻳﻦ ﺑﺎزﯼ را ﺑﺮ وﺟﺪاﻧﻬﺎﯼ ﻣﻌﺬب ﺁﺳﺎن ﻣﯽﺳﺎزد :اﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮان ﻣﺪﻋﯽ ﺷﺪ اﻳﻦ
دﻳﻦ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ درﺁﻣﺪﻩ ،دﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻧﻴﺴﺖ و دﻳﻨﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ دارﻳﻢ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮﯼ اﺳﺖ .ﺑﺎ هﻴﭻ اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻼﻧﯽ ﻧﻤﯽﺗﻮان اﻳﻦ
4
ادﻋﺎ را ﭘﺲ زد .ﺗﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮان ﮔﻔﺖ دﺳﺖ ﮔﺬاﺷﺘﻦ روﯼ واﻗﻌﻴﺖ دﻳﻦ در ﻧﻤﻮد ﺁن اﺳﺖ و اﻳﻦ ﺣﮑﻢ ﻋﻘﻼﻧﯽ
ﮐﻪ ﺗﺎ اﺳﺘﻌﺪادﯼ در ﺑﻮد ﻧﺒﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﻧﻤﻮدهﺎ از ﺁن ﺑﺮﻧﻤﯽﺧﻴﺰﻧﺪ.
ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ و ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن
ﺑﻪ هﺮ ﺣﺎل ﻣﺎ ﺑﺎ ﻧﻤﻮدهﺎ ﮐﺎر دارﻳﻢ .ﻣﻮﺿﻮع ،ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺎرﮐﺮد اﺳﺖ ﻧﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم "ذات" .ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ
ذات را ﻣﯽﺷﻨﺎﺳﻨﺪ ،ﻓﻘﻂ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺧﻮﺷﺎ ﺑﻪ ﺣﺎﻟﺘﺎن ،وﻟﯽ ﻣﺎ ﻧﻤﯽﺷﻨﺎﺳﻴﻢ .ﺁﻧﺎن ﮐﻪ ذات دﻳﻦ را ﻣﯽﺷﻨﺎﺳﻨﺪ ،ﺑﻪ
زﺑﺎن دﻳﻨﯽ از اوﻟﻴﺎ هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺎ ﺑﺎ ﺁﻧﺎن ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻃﺮف ﺷﻮﻳﻢ .در زﻣﻴﻦ ﻣﯽﻣﺎﻧﻴﻢ و ﺑﻪ ﮐﺎرﮐﺮد ﻣﯽﻧﮕﺮﻳﻢ .ﺑﺮ اﻳﻦ ﭘﺎﻳﻪ
اﺳﺖ ﮐﻪ دﻳﻦ-دارﯼ را ﻧﻮﻋﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﻣﯽداﻧﻴﻢ .هﺮ ﮐﺲ ﻣﺪﻋﯽ ﻋﮑﺲ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ اﺳﺖ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ رﻓﺘﺎر دﻳﮕﺮﯼ
ﻧﺸﺎن دهﺪ و دﻳﮕﺮان را ﺑﻪ رﻓﺘﺎر دﻳﮕﺮﯼ ﻓﺮاﺧﻮاﻧﺪ .ﺁن رﻓﺘﺎرﯼ ﮐﻪ ﺑﺪان ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ .ﺷﺮط ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ واﻗﻌﯽ
اﻣﺮوزﻳﻦ ﮔﺴﺴﺘﻦ راﺑﻄﻪﯼ دﻳﻦ ﺑﺎ ﻗﺪرت ﺳﻴﺎﺳﯽ اﺳﺖ و ﺑﺮ اﻳﻦ ﻗﺮار ﮔﺴﺴﺘﻦ ﺗﺮادف دﻳﻦ-دارﯼ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ-دارﯼ .ﻧﺎم
ﻋﻠﻤﯽ اﻳﻦ روﻳﮑﺮد ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن اﺳﺖ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﮐﻤﮏ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ دﻳﻨﺪاران ﭘﺎرﺳﺎ ﺑﺎﺷﻨﺪ .از ﺁن ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ
هﻤﻪﯼ اﻳﻦ ﺑﺤﺜﻬﺎ در ﺗﺮوﻳﺞ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن اﺳﺖ ،دﻳﻨﺪاران ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ از ﺳﺮ ﻟﻄﻒ ﺁﻧﻬﺎ را هﻤﭽﻮن ﺗﺬﮐﺮ ﺑﻪ ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ
ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻨﻨﺪ.
ﻣﻔﻬﻮم ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
دﻳﻦ ﭼﻪ ﻧﻮع ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ اﺳﺖ؟ ﭘﻮل ﻧﻴﺴﺖ ،ﺗﻮﻣﺎن و دﻻر ﻧﻴﺴﺖ ،ﮐﺎرﺧﺎﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﮐﺮﺳﯽ ﺻﺪارت ﻧﻴﺴﺖ ،اﻣﺎ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ
هﻤﻪﯼ اﻳﻨﻬﺎ را ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﺁورد .در ﻋﺼﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻓﻘﻴﻬﺎن ﺁن را ﮐﻪ داﺷﺘﯽ ،ﻣﯽﺗﻮاﻧﯽ اﻳﻨﻬﺎ را ﻧﻴﺰ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯽ .در
ﮐﺘﺎب ﺗﺎرﻳﺦﺳﺎز "ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ" اﺛﺮ ﮐﺎرل ﻣﺎرﮐﺲ اﻣﮑﺎن ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺒﺪﻳﻞ و ﺟﻬﺸﯽ ﮐﺎوﻳﺪﻩ ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ .ﻣﺎرﮐﺲ در ﺁﻧﺠﺎ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
را ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺑﺮرﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﮔﺴﺘﺮدﻩﺗﺮﯼ از "ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ" ﻧﻴﺎز دارﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ در
ﺟﺎﻳﯽ دﻳﻦ را ﻧﻴﺰ ﺻﻮرﺗﯽ از ﺁن درﻧﻈﺮﮔﻴﺮﻳﻢ و در اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ در ﻣﻴﺎن ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﯼ ﻋﺎﻣﻠﻬﺎﯼ اﺳﺎﺳﯽ از دﻳﻦ ﻧﻴﺰ
ﻧﺎم ﺑﺒﺮﻳﻢ.
5
ﺗﺄﺳﻴﺲ ﮐﻨﻴﻢ .اﮔﺮ از رواﺑﻂ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻳﻌﻨﯽ هﻢ در داﻳﺮﻩﯼ ﺁﺷﻨﺎﻳﺎﻧﻤﺎن ﺁدﻣﻬﺎﯼ ﮐﺎردان ﺑﺎﺷﻨﺪ و هﻢ در
ادارات ﭘﺎرﺗﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﮐﺎرﻣﺎن ﺑﻬﺘﺮ ﭘﻴﺶ ﻣﯽرود .اﻳﻦ رواﺑﻂ را ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ .اﮔﺮ اﻳﻦ ﺑﻨﮕﺎﻩ ﻣﺜﻼ
ﻳﮏ ﻣﺆﺳﺴﻪﯼ ﺁﻣﻮزﺷﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ داراﯼ ﻳﮏ ﻣﺪرﮎ ﺗﺤﺼﻴﻠﯽ ﺧﺎص ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﮐﺎرداﻧﯽ ﻣﺎ را ﻧﺸﺎن دهﺪ.
ﻣﺪرﮎ ﺗﺤﺼﻴﻠﯽ ﻳﮑﯽ از ﺷﮑﻠﻬﺎﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ اﺳﺖ .ﺣﺎل اﮔﺮ ﻣﺎ در ﺷﻬﺮﻣﺎن از ﺷﻬﺮت و اﻋﺘﺒﺎر ﻻزم ﺑﺮاﯼ
ﮐﺎرﻣﺎن ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺑﻨﺎﺑﺮ اﺻﻄﻼح ﺑﻮردﻳﻮ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺧﻮﺑﯽ در اﺧﺘﻴﺎر دارﻳﻢ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ،
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺎ در ﺧﺪﻣﺖ ﺁن ﻗﺮار ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻣﺎ ﮐﻼﻧﺘﺮ ﺷﻮد و
ﭼﻮن اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮐﻼﻧﺘﺮ ﺷﺪ ،ﻧﻔﻮذ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﯽﺷﻮد و ﺑﻌﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺷﻬﺮت و اﻋﺘﺒﺎر ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﻧﻴﺰ ﮐﺴﺐ
ﮐﻨﻴﻢ و ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﺪرﮐﻬﺎﯼ اﻓﺘﺨﺎرﯼ ﻧﻴﺰ ﺑﺪهﻨﺪ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪهﺎ ﺑﻪ هﻢ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .در ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ
اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻧﻘﺶ ﻣﺤﻮرﯼ را اﻳﻔﺎ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،اﻣﺎ ﮐﻞ داﻳﺮﻩﯼ ﻋﻤﻞ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ از ﻃﺮﻳﻖ ﺁن ﺗﻮﺿﻴﺢ دادﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ
ﺖ
ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ،ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪﯼ اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺧﻮﻳﺶ ،ﺑﺎ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ و ﻏﻴﺮﺧﻮدﯼ ﺁﻏﺎز ﺑﻪ ﮐﺎر ﮐﺮد .دﻳﺎﻧ ِ
ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ درﺁﻣﺪﻩ و هﻤﺨﻮان ﺑﺎ ﻣﻌﻴﺎرهﺎﯼ ﻓﻘﻬﺎ ،ﺷﺎﺧﺺ ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺧﻮدﯼهﺎ ﺷﺪ .داﻳﺮﻩﯼ ﺧﻮدﯼهﺎ داﻳﺮﻩاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﺻﻠﯽ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ،اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﻧﻤﺎدﻳﻦ در ﺁن ﺟﻤﻊ ﻣﯽﺷﻮد .ﭼﻮن در اﻳﺮان ﺷﺮط ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺁن دﻳﺎﻧﺖ اﺳﺖ،
دﻳﺎﻧﺖ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﻮد ﺷﺮط ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﻧﺪوزﯼ ﺷﺪﻩ و ﺑﺮ اﻳﻦ ﻗﺮار اﺳﺖ ﮐﻪ دﻳﻦ-دارﯼ ﻧﻮﻋﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ-دارﯼ ﻣﯽﺷﻮد.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ را ﮐﻪ داﺷﺘﯽ ،از ﺷﺎﻧﺲ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﺑﺮاﯼ دﺳﺘﻴﺎﺑﯽ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺑﺮﺧﻮردار ﻣﯽﺷﻮﯼ .
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻦ
ﭘﻴﺮ ﺑﻮردﻳﻮ ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎس ﻓﺮاﻧﺴﻮﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ را ﺗﻨﻬﺎ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻧﻤﯽداﻧﺪ و درﮎ ﮔﺴﺘﺮدﻩﺗﺮﯼ را از ﻣﻘﻮﻟﻪﯼ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،درﮐﯽ ﮐﻪ از ﺁن ﻳﮏ ﻣﻘﻮﻟﻪﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺧﺘﯽ هﻤﻪﺟﺎﻧﺒﻪ ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ.
6
ﮐﺎرﻣﺎن ﺑﻬﺘﺮ ﭘﻴﺶ ﻣﯽرود .اﻳﻦ رواﺑﻂ را ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ .اﮔﺮ اﻳﻦ ﺑﻨﮕﺎﻩ ﻣﺜﻼ ﻳﮏ ﻣﺆﺳﺴﻪﯼ ﺁﻣﻮزﺷﯽ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ داراﯼ ﻳﮏ ﻣﺪرﮎ داﻧﺸﮕﺎهﯽ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﮐﺎرداﻧﯽ ﻣﺎ را ﻧﺸﺎن دهﺪ .ﻣﺪرﮎ داﻧﺸﮕﺎهﯽ ﻳﮑﯽ از ﺷﮑﻠﻬﺎﯼ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ اﺳﺖ .ﺣﺎل اﮔﺮ ﻣﺎ در ﺷﻬﺮﻣﺎن از ﺷﻬﺮت و اﻋﺘﺒﺎر ﻻزم ﺑﺮاﯼ ﮐﺎرﻣﺎن ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺑﻪ اﻳﻦ
ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺧﻮﺑﯽ در اﺧﺘﻴﺎر دارﻳﻢ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺎ
در ﺧﺪﻣﺖ ﺁن ﻗﺮار ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻣﺎ ﮐﻼﻧﺘﺮ ﺷﻮد و ﭼﻮن اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮐﻼﻧﺘﺮ ﺷﺪ ﻧﻔﻮذ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺎ
ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﯽﺷﻮد و ﺑﻌﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺷﻬﺮت و اﻋﺘﺒﺎر ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﻧﻴﺰ ﮐﺴﺐ ﮐﻨﻴﻢ و ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﺪرﮐﻬﺎﯼ اﻓﺘﺨﺎرﯼ ﻧﻴﺰ ﺑﺪهﻨﺪ.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪهﺎ ﺑﻪ هﻢ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ.
اﻣﺘﻴﺎز دﻳﺎﻧﺖ
اﻣﺘﻴﺎز ﻓﺮد اول ﺑﺮ ﻓﺮد دوم در اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ،اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ ﭘﺎ ﺑﻪ ﻋﺮﺻﻪ
ﻣﯽﮔﺬارد .ﻧﻘﻄﻪﯼ ﻗﻮت او دﻳﺎﻧﺖ در ﻣﻔﻬﻮم وﺳﻴﻊ ﮐﺎرﮐﺮدﯼ اﻳﻦ ﮐﻠﻤﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻇﺎهﺮ دﻳﻨﯽ ،داﺷﺘﻦ
ﺧﺎﺳﺘﮕﺎﻩ ﺳﻨﺘﯽ ،ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻣﺠﺎﻣﻊ دﻳﻨﯽ و ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ دوﻟﺖ دﻳﻨﯽ .ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻣﺎﺟﺮا را ﺧﻼﺻﻪ ﮐﻨﻴﻢ و ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻓﺮد اول
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ از ﻓﺮد دوم دارد .ﻗﺎﻋﺪﻩاﯼ را ﻧﻴﺰ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺗﻘﺮﻳﺮ ﮐﻨﻴﻢ :در اﻳﺮان اﻣﺮوز از
دو ﻓﺮد در ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﺴﺎوﯼ ﺁن ﮐﺲ ﺷﺎﻧﺲ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﺑﺮاﯼ اﻧﺪوﺧﺘﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ در ﻣﻔﻬﻮم وﺳﻴﻊ ﮐﻠﻤﻪ دارد ﮐﻪ دﻳﺎﻧﺖ
ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
7
ﻣﺜﺎﻟﯽ ﮐﻪ زدﻳﻢ ﺁن ﻓﺮد ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺮاﯼ ﻣﻮﻓﻘﻴﺘﺶ هﻴﭻ ﻧﻴﺎز ﺧﺎﺻﯽ ﺑﻪ رﺷﻮﻩ دادن و اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻓﺴﺎدﮐﺎرﯼهﺎﯼ ﺁﺷﮑﺎر ﻧﺪارد.
او ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﺴﻴﺎر درﺳﺘﮑﺎر و ﺳﺎﻋﯽ ﺑﺎﺷﺪ و هﺮ ﭼﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ از ﻗﺼﺪ ﺧﺪﻣﺖ ﺑﺮﺧﻴﺰد .ﺑﻪ او هﻴﭻ اﺗﻬﺎم ﺷﺨﺼﯽ
ﻧﻤﯽزﻧﻴﻢ ،ﭼﻮن ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻧﻈﺎﻣﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ راﻧﺖﺧﻮارﯼ در ﺁن ﻳﮏ اﻣﺮ ﺳﺎﺧﺘﺎرﯼ اﺳﺖ.
راﻧﺖﺧﻮارﯼ ﺳﺎﺧﺘﺎرﯼ
راﻧﺖﺧﻮارﯼ را ﺑﻪ ﺁﻗﺎزادﮔﯽ و ﭘﺎرﺗﯽﺑﺎزﯼ ﻧﺴﺒﺖ دادﻩاﻧﺪ .اﻳﻦ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻓﺮاﺗﺮ از اﻳﻦ ﺣﺮﻓﻬﺎﺳﺖ .راﻧﺖ در اﺻﻞ ﺗﺮﮐﻴﺒﯽ
اﺳﺖ از ﺳﻪ ﺷﮑﻞ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ .در ﻳﮏ راﻧﺖ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ اﻳﻦ ﻋﺎﻣﻞ
ﺑﺮ ﺁن ﻋﺎﻣﻞ ﺑﭽﺮﺧﺪ .در ﺟﺎﻳﯽ ﺣﺎجﺁﻗﺎ ﺑﻮدن ﻣﺒﻨﺎﯼ راﻧﺖﺧﻮارﯼ ﻣﯽﺷﻮد ،در ﺟﺎﻳﯽ ﺁﻗﺎزادﮔﯽ ،در ﺟﺎﻳﯽ ﺣﺸﺮ و ﻧﺸﺮ
ﺑﺎ ﻋﺪﻩاﯼ ﺧﺎص و در ﺟﺎﻳﯽ اﻳﻔﺎﯼ ﻧﻘﺸﯽ هﻤﺎﻧﻨﺪ ﻧﻘﺶ ﺧﻮدﯼهﺎ ،ﺑﯽ ﺁن ﮐﻪ در اﻳﻦ ﮐﺎر ﻋﻤﺪﯼ ﺑﺎﺷﺪ .راﻧﺖ ،ذاﺗﯽ ﻧﻈﺎم
اﺳﺖ .ﺣﺘﺎ ﻳﮏ ﻣﻨﺘﻘﺪ راﻧﺘﺨﻮارﯼ ،در ﻣﻔﻬﻮم ﻓﺴﺎد ﺁﺷﮑﺎر ،ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺧﻮد در ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺳﺎﺧﺘﺎرﯼ ﺁن راﻧﺘﺨﻮار ﺑﺎﺷﺪ.
ﻋﻠﺖ اﻳﻦ ﮐﻪ اﻧﺘﻘﺎدهﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﮔﺎﻩ و ﺑﻴﮕﺎﻩ ﺑﺎﻻ ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ ،راﻩ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽﺑﺮﻧﺪ ،هﻤﻴﻦ اﺳﺖ .ﺳﻴﺴﺘﻢ در ﻣﻨﺘﻬﺎﯼ ﻃﻬﺎرت
ﺧﻮد ﺁﻟﻮدﻩ اﺳﺖ.
هﺪﻳﻪ ﮔﺮﻓﺘﻦ و هﺪﻳﻪ دادن ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻓﺮق ﺁن ﺑﺎ ﺧﺮﻳﺪ و ﻓﺮوش ﮐﺪام اﺳﺖ؟ ﺷﻤﺎ ﻣﺮا ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪﯼ ﺧﻮد دﻋﻮت ﻣﯽﮐﻨﻴﺪ ،ﺑﻪ
ﻼ ﺷﻤﺎ را ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪﯼ ﺧﻮد دﻋﻮت ﻣﯽﮐﻨﻢ .رﺳﻢ ﺟﺎرﯼ اﻳﻦ
ﻣﻦ ﺷﺎﻣﯽ ﻣﯽدهﻴﺪ ،ﻣﻦ ﺳﭙﺎس ﮔﻔﺘﻪ و ﻳﮑﯽ دو هﻔﺘﻪ ﺑﻌﺪ ﻣﺘﻘﺎﺑ ً
اﺳﺖ .ﺧﻼف ﻋﺮف رﻓﺘﺎر ﮐﺮدﻩام ،اﮔﺮ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﭘﺲ از ﺧﻮردن ﺷﺎم ﻧﺰد ﺷﻤﺎ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺣﺎل ﮐﻪ ﻣﺮا دﻋﻮت ﮐﺮدﻳﺪ ،ﻣﻦ
هﻢ ﺷﻤﺎ را دﻋﻮت ﻣﯽﮐﻨﻢ .دﻋﻮت ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺑﻪ دل ﻣﯽﻧﺸﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻧﺸﻮد ،ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ هﻤﭽﻮن دﻋﻮﺗﯽ
ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﻨﻤﺎﻳﺪ .ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻧﺎﺧﻮﺷﺎﻳﻨﺪ اﺳﺖ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ،ﭼﻮن ﺷﻤﺎ ﻓﻼن ﻣﻘﺪار ﺑﺮاﯼ ﻋﻄﺎﻳﺘﺎن هﺰﻳﻨﻪ ﮐﺮدﻳﺪ ،هﻤﺎن ﻗﺪر
ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ از ﮐﺮاﻣﺖ ﻣﺎ ﺑﻬﺮﻩ ﻣﯽﮔﻴﺮﻳﺪ.
8
ﺣﺴﺎﺑﮕﺮﯼ
ﺑﯽﺷﮏ ﺑﺮﺧﯽ ﺑﺨﺸﻨﺪﮔﯽهﺎ و اﺑﺮاز ﻣﺤﺒﺘﻬﺎ در ﭘﺴﺸﺎن ﺣﺴﺎﺑﮕﺮﯼهﺎﻳﯽ ﻧﻬﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ از ﻣﺎهﻴﺖ ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ راﺑﻄﻪ
ﺑﺮﻣﯽﺧﻴﺰﻧﺪ .اﻣﺎ ﺁﻳﺎ هﻤﻪﯼ راﺑﻄﻪهﺎ ﺗﻮﺿﻴﺢﭘﺬﻳﺮ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮان ﺑﺪان ﺑﻴﺎن ﺣﺴﺎﺑﺪاراﻧﻪاﯼ داد؟
ﺗﺎرﻳﺨﻴﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
ﺑﻮردﻳﻮ "ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ" را ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﻧﻴﺮوﻳﯽ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮد در ارﺗﺒﺎﻃﻬﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﻣﮑﺎﻧﻬﺎ ﻳﮑﺴﺎن ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ.
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ او ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ﺑﺮﺧﯽ ارﺗﺒﺎﻃﻬﺎ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﻣﯽﮔﺮدﻧﺪ .اﻣﺎ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ ﭘﻴﺶ از ﺁﻧﮑﻪ اﻣﮑﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻋﺎﻣﻞهﺎﯼ
ﻣﻤﮑﻦﺳﺎزﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪﻩ ﺷﻮﻧﺪ ،از ﭘﯽ اﻣﮑﺎن ﺧﻮد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ راﺑﻄﻪ ﭘﺮﺳﻴﺪﻩ ﺷﻮد .اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ
ﮐﻨﻴﻢ ،هﺮ ﻧﺎﻳﮑﺴﺎﻧﯽ را ﺑﻪ ﻧﺎﻳﮑﺴﺎﻧﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ ﺑﺮﻧﻤﯽﮔﺮداﻧﻴﻢ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﻣﮑﺎن ،هﻢ اﻣﮑﺎﻧﯽ وﺟﻮدﯼ اﺳﺖ،
ﯼ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﻳﺎ ﺁﺷﮑﺎ ِر ﺑﻬﺮﻩﮐﺸﺎﻧﻪ ﭘﻴﺶ
ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ وﺟﻮد اﻣﮑﺎﻧﯽ ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮد راﺑﻄﻪاﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﺣﺴﺎﺑﮕﺮ ِ
ﺑﺮدﻩ ﺷﻮد ،هﻢ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ .از ﺁﻧﺠﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻣﻘﻮﻟﻪاﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ ،روا ﻧﻴﺴﺖ ﺁن را از واژﮔﺎن دوران
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺑﺮﮔﻴﺮﻳﻢ و از ﺁن هﻤﭽﻮن ﻣﻘﻮﻟﻪاﯼ ﺟﻬﺎنروا و ﻓﺮازﻣﺎن اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﻨﻴﻢ .ﻧﺎﻣﻴﺪن ﺻﺎﺣﺐ ﻳﮏ ﮐﺎرﮔﺎﻩ
ن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدار ،در ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﺤﺪود ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺁهﻨﮕﺮﯼ در دورﻩﯼ ﭘﻴﺶ از ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺑﻪﻋﻨﻮا ِ
اﮔﺮ در ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻮردﯼ ﮐﻨﺘﺮل اﮐﻴﺪ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﺻﻮرت ﻧﮕﻴﺮد ،ﻧﺘﻴﺠﻪﯼ ﮐﺎر ﺑﺪﻓﻬﻤﯽ ﮐﺎﻣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد.
9
ﺑﻮردﻳﻮ و ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ .ﺗﻤﺎم ﺑﺎر ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻓ ّﺮﻩﻣﻨﺪﯼ )ﮐﺎرﻳﺴﻤﺎ( در ﻧﺰد وﺑﺮ را ﻧﻤﯽﺗﻮان ﺑﺎ ﮐﻤﮏ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺑﻮردﻳﻮ ﺗﻮﺿﻴﺢ داد.
ﮐﺎﺳﺒﯽ دﻳﻨﯽ
ﺑﺮاﯼ ﻳﮏ دﻳﻦ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪن ﺑﻪ ﮐﺎﺳﺒﯽ ﻳﮏ اﻣﮑﺎن اﺳﺖ .ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ اﻳﻦ اﻣﮑﺎن را ﺑﻪﻋﻨﻮان ﻳﮏ واﻗﻌﻴﺖ از ﻣﻔﻬﻮم دﻳﻦ
اﺳﺘﺨﺮاج ﮐﻨﻴﻢ .راﺑﻄﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﻳﻌﻨﯽ راﺑﻄﻪﯼ ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺎ ﻣﻘﺪسهﺎﻳﺶ و راﺑﻄﻪاﯼ ﺑﺎ ﺑﺎر دﻳﻨﯽ ﺑﺎ هﻤﮑﻴﺶ و ﻏﻴﺮ
هﻤﮑﻴﺸﺶ ،ﺻﺮﻓﺎ ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر اﻳﻦ ﮐﻪ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ،از ﺟﻨﺲ ﻣﻌﺎوﺿﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻣﺎ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﻮد.
ﺑﻮﻳﮋﻩ در ﺁﺛﺎر ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻋﺒﺎدﺗﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﭘﺎداش ﺻﻮرت ﮔﻴﺮد ،ﻧﺎﻣﻘﺒﻮل ﺗﻠﻘﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺁﺛﺎر ﺧﺪﻣﺖ ﺑﻪ ﺧﻠﻖ
ﻧﻴﺰ اﮔﺮ ﺑﺎ ﺗﻈﺎهﺮ هﻤﺮاﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺬﻣﻮم ﺷﻤﺮدﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .هﺪف ﺑﺮرﺳﯽهﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ زﻳﺮ ﻋﻨﻮان "اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ"
ن واﻗﻌﻴﺖﻳﺎﻓﺘﻪﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ دﻳﻦ ﺑﻪ ﮐﺎﺳﺒﯽ اﺳﺖ .ﻣﺎ در ﺑﺮرﺳﯽهﺎﯼ ﺧﻮد ﺑﻪ دﻳﻦ ﺑﻪﻋﻨﻮان
ﺻﻮرت ﻣﯽدهﻴﻢ ،ﺑﺮرﺳﯽ اﻣﮑﺎ ِ
ﻳﮏ ﭘﺪﻳﺪﻩﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﯽﻧﮕﺮﻳﻢ و ﮐﺎرﯼ ﻧﺪارﻳﻢ ﺑﻪ ﺗﺒﻴﻴﻦهﺎﯼ ﻧﺎب ﺁن ،ﮐﻪ وﺟﻮدش را از ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻨﺘﺰع ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ.
10
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺁن ﺻﻮرتﺑﻨﺪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ-اﺟﺘﻤﺎﻋﯽاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺁن ﭼﻪ ﮐﺎر ﭼﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،هﺮ ﻳﮏ ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﯽ ﻣﻨﺘﺰع
از وﺟﻮد ﻣﺸﺨﺺ ﻓﺮدﯼ درﻣﯽﺁﻳﺪ و ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ وﺟﻮد ﻣﺸﺨﺼﺶ ﺗﺎﺑﻊ وﺟﻮد ﺟﺪاﮔﺸﺘﻪ از ﻓﺮدﻳﺘﺶ ﻣﯽﺷﻮد .دﻳﻦ ﻧﻴﺰ
ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ در اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻨﺘﺰع از ادﻋﺎهﺎﯼ ﻣﺆﻣﻨﺎن و ﺑﺎ وﺟﻮد ادﻋﺎهﺎ و ﭘﻨﺪاﺷﺘﻬﺎﯼ ﺁﻧﺎن ﺑﻪ ﺻﻮرت ﭼﻴﺰﯼ از ﺟﻨﺲ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ درﺁﻳﺪ.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ
دﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ اﺳﺖ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﺳﺎدﻩ ﮐﻪ در ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ دﻳﻨﯽ هﺮ ﮐﻪ ﺁن را داﺷﺖ ،اﻣﮑﺎن ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ
ﻦ ﻋﻨﻮان و ﻣﺪرﮎ ﻓﺮهﻴﺨﺘﮕﯽ ﺑﺮﺧﻮردار ﺷﻮد و از ﻣﺰﻳﺘﻬﺎﯼ ﺁن ﺑﻬﺮﻩﻣﻨﺪ ﺷﻮد .دﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ
دارد ﮐﻪ از اﻣﺘﻴﺎ ِز داﺷﺘ ِ
اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﺁن ﮐﻪ ﺁن را داﺷﺖ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ از ﻣﺰاﻳﺎﯼ راﺑﻄﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺎ دﻳﮕﺮ دﻳﻨﺪاران اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﺑﺮد .و دﻳﻦ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ اﺳﺖ ،زﻳﺮا دﻳﻨﺪارﯼ در ﻣﻴﺎن ﻣﺆﻣﻨﺎن و ﻣﺘﺨﺼﺼﺎنِ اﻳﻤﺎن اﻋﺘﺒﺎر اﻳﺠﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ و داﺷﺘﻦ اﻋﺘﺒﺎر در
ﻋﺒﺎدﺗﮕﺎﻩ اﻋﺘﺒﺎر در ﺑﺎزار را ﺑﺎﻻ ﻣﯽﺑﺮد.
دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ
هﻤﻪﯼ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪهﺎ ﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ هﺴﺘﻨﺪ .ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ دﻳﻦ و دوﻟﺖ ﺑﺎ هﻢ درﺁﻣﻴﺨﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻳﻦ
ﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮﯼ ﺗﻮﺟﻪ وﻳﮋﻩاﯼ را ﺑﺮﻣﯽاﻧﮕﻴﺰد .ﭼﻨﻴﻦ وﺿﻌﯽ اﮔﺮ در دوران ﻣﻌﺎﺻﺮ ﭘﻴﺶ ﺁﻳﺪ ،ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﻳﮑﯽ از
رﺳﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﻨﻮاﻧﻬﺎﯼ ﺁن اﺳﺖ ،دﻟﻴﻠﻬﺎﯼ ﺑﺎرزﺗﺮﯼ در دﺳﺖ دارﻳﻢ ﺑﺮاﯼ ﺁن ﮐﻪ دﻳﻦ-دارﯼ را ﻧﻮﻋﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺗﻠﻘﯽ
ﮐﻨﻴﻢ .در اﻳﻦ ﺣﺎل ،هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ در اﻳﺮان اﻣﺮوز ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﻢ ،ﻣﯽﺗﻮان دﻳﻦﻓﺮوش ﺑﻮد ودﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ را ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺳﻮداﮔﺮﯼ
ﺧﻮد ﻗﺮار داد .از ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﺟﺎﻩ و ﻣﻘﺎم دوﻟﺘﯽ و ﻧﻴﺰ ﻃﺒﻌًﺎ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ دﺳﺖ ﻳﺎﻓﺖ.
11
ﻗﺪرت ﮐﺴﺐ ﻣﻘﺎم ﮐﺮد و ﺑﺎ ﮐﻤﮏ ﺁن ﺑﻪ ﺷﮑﻠﻬﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ زراﻧﺪوزﯼ ﻧﻤﻮد .ﻣﻴﺮاث ﻣﮑﺘﻮب ﻓﺮهﻨﮕﯽ ،ﺑﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ ﮐﻪ
از ﺳﺎﻧﺴﻮر دﻳﻨﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﻧﻤﻮﻧﻪهﺎﯼ ﻓﺮاوان و اﻧﮑﺎرﻧﺎﺷﺪﻧﯽاﯼ از ﭘﺪﻳﺪارﯼ اﻳﻦ ﭘﺪﻳﺪارهﺎ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﯽدهﺪ.
روش ﭘﮋوهﺶ
روش ﭘﮋوهﺶ در اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ اﺳﺎﺳًﺎ ﮐﻴﻔﯽ اﺳﺖ .ﻧﻤﻮﻧﻪهﺎﻳﯽ ﭘﺪﻳﺪارﺳﺎز ،از زاوﻳﻪﯼ ﭘﺮﺳﺶ در ﻣﻮرد ﻧﻘﺶ
دﻳﻦ در اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﻧﺤﻮﻩﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮ ،هﺮﻣﻨﻮﺗﻴﮏ ﻋﻴﻨﯽ در ﻋﻠﻮم ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ .دﻳﻨﯽ ﮐﻪ ﻧﻘﺶ ﺁن
ﭘﮋوهﻴﺪﻩ ﻣﯽﺷﻮد ،دﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻳﻌﻨﯽ ﺁن دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻀﻮر ﻋﻴﻨﯽ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺛﺒﺖﺷﺪﻩاﯼ دارد .از زاوﻳﻪﯼ دﻳﺪ ﻳﮏ
ﻣﺆﻣﻦ اﻣﺮوزﯼ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﻧﻘﺶ ﺧﺎﺻﯽ ﮐﻪ دﺳﺘﮕﺎﻩ دﻳﻨﯽ در دورﻩاﯼ ﺑﺎزﯼ ﮐﺮدﻩ ،از ﺗﺤﺮﻳﻒ دﻳﻦ ﻧﺎﺷﯽ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ.
اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ادﻋﺎ ﺑﭙﺮدازد .ﺗﻔﮑﻴﮏ ﻣﻴﺎن دﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﯽ و دﻳﻦ ﺗﺤﺮﻳﻒﺷﺪﻩ ﺗﻔﮑﻴﮑﯽ اﻋﺘﻘﺎدﯼ اﺳﺖ
ﻧﻪ ﻋﻠﻤﯽ .
12
اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ – ۵
ارز اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ
ﺷﺮط اﻧﺪﻳﺸﺪن اﻧﺘﻘﺎدﯼ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﭘﺲ رواﺑﻂ ﻇﺎهﺮﯼ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل رواﺑﻂ واﻗﻌﯽ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻳﺎ دﺳﺖ ﮐﻢ ﺗﺎ ﺣ ِﺪ اﻳﻦ ﺷﮏ و
ﭘﺮﺳﺶ ﭘﻴﺶ روﻳﻢ ﮐﻪ ﭼﻪ در ﭘﺲ ﭘﺮدﻩ ﻧﻬﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﺷﮏ ﻃﺒﻌًﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻮﺟﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻪ ﺑﻴﻤﺎرﮔﻮﻧﻪ .ﺷﮏ ﻣﻮﺟﻪ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ
ﻓﺮض را ﺑﺮ ﺗﻮﻃﺌﻪ ﻧﻤﯽﮔﺬارد ،از ﺗﺠﺮﺑﻪهﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ و ﻣﺸﺎهﺪﻩهﺎﯼ اﻣﺮوزﯼ ﻋﺰﻳﻤﺖ ﮐﻨﺪ و ﻣﯽﮐﻮﺷﺪ ﺑﺎ ﭘﺮﺳﺶ ﺑﻪ
ﯼ درهﻢﺷﮑﻨﻨﺪﻩﯼ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ ،ﮔﻤﺎنزﻧﯽ درﺑﺎرﻩﯼ اﻧﮕﻴﺰﻩهﺎﯼ
دل واﻗﻌﻴﺖ رﺳﻮخ ﮐﻨﺪ .ﻣﻮﺿﻮع ﺷﮏ و ﭘﺮﺳﺶ اﻧﺘﻘﺎد ِ
ﺷﺨﺼﯽ ﻧﻴﺴﺖ .از اﻳﻦ ﮐﻪ درﺑﺎرﻩﯼ ﻓﺮد ﻳﺎ اﻓﺮادﯼ ﺣﮑﻤﯽ ﺻﺎدر ﮐﻨﻴﻢ ،ﭼﻴﺰﯼ ﻧﺼﻴﺒﻤﺎن ﻧﻤﯽﺷﻮد ،ﺟﺰ اﻳﻦ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺪ
دﻟﻤﺎن ﺧﻨﮏ ﺷﻮد .اﻳﻦ اﻧﮕﻴﺰﻩ ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻢ اﺳﺖ اﻣﺎ ﺟﻨﺴﻴﺘﯽ اﻧﺪﻳﺸﻪاﯼ ﻧﺪارد .اﻧﺪﻳﺸﻪ ،اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺑﺮ ﻣﻮﻗﻌﻴﺘﻬﺎ و راﺑﻄﻪهﺎﺳﺖ
و اﻧﺘﻘﺎد ﻧﮕﺮﻧﺪﻩ ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﻧﻴﺰ ،در ﻧﻘﺪ هﻤﻴﻦهﺎﺳﺖ.
ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ
ﻣﻮﻗﻌﻴﺘﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﺣﺘﺎ ﻓﺮدﯼ ﺑﺎ ﺁن ﻧﻴﺖ دﻳﻨﯽاﯼ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺻﻔﺘﻬﺎﯼ ﭘﺎﮎ و ﻣﺨﻠﺼﺎﻧﻪ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﯽﺷﻮد ،دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ
ﻣﯽﮐﻨﺪ و در ازاﯼ ﺟﻠﻮﻩاﯼ ﮐﻪ ﻣﯽﻓﺮوﺷﺪ ،اﻣﺘﻴﺎزهﺎﻳﯽ را ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﯽﺁورد .ﻣﺎ ﻣﯽﺧﻮاهﻴﻢ اﻳﻦ ﮐﺎر و ﮐﺴﺐ را ﺑﺮرﺳﯽ
ﮐﻨﻴﻢ .اﻳﻦ ﺑﺮرﺳﯽ در ﭼﺎرﭼﻮب اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﺻﻮرت ﻣﯽﮔﻴﺮد .اﻳﻦ ﭘﻬﻨﻪﯼ ﭘﮋوهﺸﯽ را ﻧﻪ ﺻﺮﻓًﺎ اﻗﺘﺼﺎد ،ﺑﻠﮑﻪ
اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﯽﺧﻮاﻧﻴﻢ ،ﭼﻮن ﻧﻈﺮﻣﺎن ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ و رواﺑﻂ ﻗﺪرت اﺳﺖ و ﭼﻴﺰﯼ هﻤﺎﻧﻨ ِﺪ ﻳﮏ ﻣﺪل رﻳﺎﺿﯽ ﺻِﺮف
در ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﺪارﻳﻢ .ﺑﻪ ﺑﻴﺎن دﻳﮕﺮ ﺑﺮ ﺧﻼف اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ اﻗﺘﺼﺎد ﻧﺎب ،ﮐﺘﻤﺎن ﻧﻤﯽﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻧﮕﺮﺷﻤﺎن ﺳﻴﺎﺳﯽ اﺳﺖ.
13
ﭘﻨﻬﺎﻧﮑﺎرﯼ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﭘﻨﻬﺎﻧﮑﺎرﯼ هﻤﻴﺸﮕﯽ ﻧﻴﺴﺖ و ﺟﺎﻳﯽ ﻣﯽرﺳﺪ ﮐﻪ ﺑﺎزار ﮐﺎﻣﻼ ﺑﺮ ﺧﺼﻠﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ
ﺁن واﻗﻒ ﺷﻮد .ارز اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ در هﺮ ﻣﻘﻄﻌﯽ ﻧﺮخ در ﻣﺠﻤﻮع ﻣﺸﺨﺼﯽ دارد .ﻣﯽﺗﻮان در هﺮ ﮐﺸﻮر
اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼزدﻩاﯼ ﺗﺎرﻳﺦ ﺁن را ﻧﻮﺷﺖ و ﺣﺘﺎ ﺗﺎ ﺟﺎﻳﯽ ﭘﻴﺶ رﻓﺖ ﮐﻪ ﻣﻨﺤﻨﯽ ﻧﻮﺳﺎنهﺎﯼ ﺁن را ﺗﺮﺳﻴﻢ ﮐﺮد.
ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﻗﻴﻤﺖ
اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ دوﻟﺘﯽ ﻇﺎهﺮا ﺑﺎزار ﺁزاد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ را ﺑﻪ هﻢ ﻣﯽزﻧﺪ ،ﭼﻮن ﻗﻬﺮ دوﻟﺘﯽ را ﭘﺸﺖ ﺳﺮ ﺧﻮد دارد .ﺑﻪ هﻢ
زدن ﻣﻘﺮرات اﻣﺎ ﻇﺎهﺮﯼ اﺳﺖ .ﻗﻬﺮ ،ﻗﻴﻤﺖ را ﺑﺎﻻ ﻣﯽﺑﺮد .هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺧﺮﻳﺪﻧﯽ اﺳﺖ .ﻣﺴﺌﻠﻪ ،ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﻗﻴﻤﺖ اﺳﺖ.
اﻣﮑﺎن ﺧﺮﻳﺪ و ﻓﺮوش ﮐﻪ ﻓﺮاهﻢ ﺑﻮد ،ﻣﺎﻧﻊهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺮﻃﺮف ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﺑﺎزار ﺳﻤﺞ و ﭘﺮﺣﻮﺻﻠﻪ اﺳﺖ .ﺑﺎزار از
هﺮ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼاﯼ ﭘﺮﻃﺎﻗﺖﺗﺮ اﺳﺖ .اﺑﻦ ﺧﻠﺪون در "ﻣﻘﺪﻣﻪ "ﺑﺮﻧﻤﻮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻧﺴﻞ اول ﮐﻪ ﻧﺸﺪ ،ﺑﺎ ﻧﺴﻞ دوم
ﻣﯽﺷﻮد ،ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ را ﺟﻮر ﮐﺮد .ﻧﺴﻞ ﺳﻮﻣﯽهﺎ ﺧﻮدﺷﺎن ﻳﮏ رﮐﻦ ﺑﺎزار اﻧﺪ .در اﻳﺮان اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪﯼ اﺑﻦﺧﻠﺪوﻧﯽ را
دارﻳﻢ ﮐﻪ ﺁﻗﺎزادﻩ ﻣﻨﻌﻄﻒﺗﺮ از ﺧﻮد ﺣﺎجﺁﻗﺎﺳﺖ.
14
اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ – ۶
» دﻳﻦ ﻧﻬﺎدﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ اﺳﺎس ﺁن ﮐﻨﺶ و واﮐﻨﺸﯽ اﺳﺖ ﺷﮑﻞﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﻓﺮهﻨﮓ ﺑﺎ ﺁﻧﭽﻪ در ﭘﻨﺪاﺷﺖ
ﻓﺮهﻨﮓ ﺑﺎﺷﻨﺪﻩهﺎﻳﯽ ﻓﺮااﻧﺴﺎﻧﯽ اﻧﺪ «.اﻳﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ را ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎس ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ اﺳﭙﻴﺮو ) (M. E. Spiroﻋﺮﺿﻪ ﮐﺮدﻩ
ﮓ دﻳﻦ و ﻓﺮهﻨﮓ را ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﺮﻣﯽﻧﻤﺎﻳﺎﻧﺪ.
ت اﻳﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ راﺑﻄﻪﯼ ﺗﻨﮕﺎﺗﻨ ِ
ﺖ ﺷﻬﺮ ِ
اﺳﺖ .اهﻤﻴﺖ و ﻋﻠ ِ
ﻞ ﺳﺎزﻣﺎﻧﯽ و
ل ﭘﻴﺎمرﺳﺎﻧﯽ ،ﺷﮑ ِ
از ﺁن ﺑﺮﻣﯽﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﻧﺤﻮﻩﯼ ﺷﮑﻞﮔﻴﺮﯼ ﻧﻬﺎد اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ دﻳﻦ ،ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ،روا ِ
راﺑﻄﻪﯼ ﺁن ﺑﺎ دﻳﮕﺮ ﻣﺆﺳﺴﻪهﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ رﺟﻮع ﺑﻪ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﮐﻪ ﺁن دﻳﻦ در ﺁن ﭘﺎ ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺑﻪ ﺳﻬﻢ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺁن
ﺷﮑﻞ دادﻩ ،ﻓﻬﻤﻴﺪﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ .دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﻓﺮهﻨﮓ ،ﺗﺼﻮرﯼ ﮐﻠﯽ دارد از ﺑﺎﺷﻨﺪﻩهﺎﻳﯽ ﻓﺮااﻧﺴﺎﻧﯽ و دﻳﻨﯽ
ﺶ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎ اﻳﻦ
ﺧﺎص در درون هﺮ ﻓﺮهﻨﮕﯽ رواﻳﺘﯽ ﺧﺎص از اﻳﻦ ﭘﻨﺪاﺷﺘﻬﺎﯼ ﮐﻠﯽ اﺳﺖ .دﻳﻦ ،ﺳﺎﻣﺎﻧﮕ ِﺮ ﮐﻨﺶ و واﮐﻨ ِ
ﭘﻬﻨﻪﯼ "ﻓﺮهﻨﮕﯽ" ﻓﺮااﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ .ﺧﻮد اﻳﻦ ﮐﻨﺶ و واﮐﻨﺸﻬﺎ هﻤﺨﻮان ﺑﺎ اﻟﮕﻮهﺎﻳﯽ و در ﻣﺠﺮاهﺎﻳﯽ ﺻﻮرت
ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ ،ﮐﻪ ﻓﺮهﻨﮓ در اﺧﺘﻴﺎ ِر دﻳﻦ ﮔﺬاﺷﺘﻪ اﺳﺖ.
اﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺖ دﻳﻦ
ن ﻧﻬﺎدﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﺑﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ ،ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺑﻪ اﻧﺪازﻩﯼ ﮐﺎﻓﯽ ﺑﺮ
در ﺗﻌﺮﻳﻒ اﺳﭙﻴﺮو دﻳﻦ ﺑﻪﻋﻨﻮا ِ
اﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺖ دﻳﻦ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ .ذهﻦ ﻋﻤﺪﺗﺎ ﻣﺘﻮﺟﻪ راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺑﺎﺷﻨﺪﻩهﺎﯼ ﻓﺮااﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﯽﺷﻮد .دﻳﻦ وﻟﯽ درﮐﯽ از راﺑﻄﻪﯼ
اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ و ﺧﻮد ،ﻧﻮﻋﯽ از راﺑﻄﻪ ﻣﻴﺎن ﺁﻧﺎن اﺳﺖ .اﻳﻦ وﺟﻪ ﻣﻮﺿﻮع را ﮐﻪ در ﻧﻈﺮ ﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﺷﮑﻞ و ﻣﻀﻤﻮن
راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺑﺎﺷﻨﺪﻩهﺎﻳﯽ را ﮐﻪ ﻓﺮهﻨﮓ ﻓﺮااﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﯽداﻧﺪ ،ﺑﻬﺘﺮ ﻣﯽﻓﻬﻤﻴﻢ .ﺷﻼﻳﺮﻣﺎﺧﺮ ،ﻓﻴﻠﺴﻮف و ﻣﺘﺄﻟﻪ ﺁﻟﻤﺎﻧﯽ ،دﻳﻦ را
اﺣﺴﺎس واﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﺧﺪا ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .او ﺁﻧﭽﻪ در ﻧﻈﺮ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ واﺑﺴﺘﮕﯽ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺧﺘﯽ
اﺳﺖ .رﻳﺸﻪﯼ هﺮ ﻧﻮع واﺑﺴﺘﮕﯽ ،در واﺑﺴﺘﮕﯽ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .هﻴﭻ ﺗﺮﺳﯽ وﺣﺸﺘﻨﺎﮐﺘﺮ از ﺗﺮس اﻧﺴﺎن از اﻧﺴﺎن
ﻧﻴﺴﺖ و هﻴﭻ ﻣﻬﺮﯼ ﺑﻪ ﭘﺎﯼ ﻣﻬﺮ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻧﻤﯽرﺳﺪ .اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻣﻬﺮ و ﮐﻴﻦ را از هﻢ ﻣﯽﺁﻣﻮزﻧﺪ و ﺳﭙﺲ از ﺁﻧﺎن
ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﺎﯼ ﻃﺒﻴﻌﯽ و ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﯽ و ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﯽ ﻣﯽﺳﺎزﻧﺪ.
15
ﻣﻌﻨﺎﯼ داﺷﺘﻦ
اﻳﺪﻩﯼ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺑﺤﺜﯽ ﮐﻪ زﻳﺮ ﻋﻨﻮان "اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" ﮔﺸﻮدﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،اﻳﻦ اﺳﺖ :ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺑﺎرﯼ ﮐﻪ "داﺷﺘﻦ"
دارد ،دﻳﻨﯽ را "داﺷﺘﻦ" ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻪ؟ ﺁﻳﺎ ﺗﺎرﻳﺦ "داﺷﺘﻦ" ﺗﺎرﻳﺦ دﻳﻨﯽ داﺷﺘﻦ را ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ؟
روﺑﻴﻨﺴﻮن ﮐﺮوزوﺋﻪ در داﺳﺘﺎن داﻧﻴﻞ دﻓﻮ ﻣﺪﺗﯽ ﻣﺪﻳﺪ ﺗﻨﻬﺎ در ﺟﺰﻳﺮﻩاﯼ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽﮐﺮد .در داﺳﺘﺎن ﻓﻠﺴﻔﯽاﯼ از اﺑﻦ
ﻃﻔﻴﻞ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻏﺮﻧﺎﻃﻪاﯼ ﻗﺮن ﺷﺸﻢ هﺠﺮﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم "ﺣﯽ ﺑﻦ ﻳﻘﻈﺎن" ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ اﻧﻔﺮاد و اﻧﺰواﻳﯽ ﺑﺮﻣﯽﺧﻮرﻳﻢ.
ﺷﺨﺼﻴﺘﻬﺎﯼ ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ در اﻳﻦ دو داﺳﺘﺎن ،اﮔﺮ هﻢ در ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﯽداﺷﺘﻨﺪ ،ﭼﻴﺰﯼ ﭼﻮن اﻓﺰارﯼ ﻳﺎ ﺟﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ
ﺧﻮاب ،اﻳﻦ داﺷﺘﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻧﺪاﺷﺖ ﮐﻪ از زﻧﺪﮔﯽ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﯽﺷﻮد .داﺷﺘﻦ اﺳﺎﺳﺎ ﻧﻪ راﺑﻄﻪﯼ اﻧﺴﺎن ﺑﺎ ﭼﻴﺰهﺎ،
ﺑﻠﮑﻪ راﺑﻄﻪﯼ اﻧﺴﺎن ﺑﺎ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎﯼ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﺧﻮاﻧﺪﻩاﻳﻢ ﮐﻪ ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ راﺑﻴﺴﻨﻮن ﮐﺮوزوﻳﻪ از ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ درﻣﯽﺁﻳﺪ و ﮐﺴﯽ ﺑﻪ
ﻧﺎم "ﺟﻤﻌﻪ" ﻣﺼﺎﺣﺐ و ﺧﺪﻣﺘﮑﺎر او ﻣﯽﺷﻮد .از اﻳﻦ ﭘﺲ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺻﺎﺣﺐ ﺑﻮدن ،ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻴﺰﯼ داﺷﺘﻦ ﻣﻌﻨﺎﯼ واﻗﻌﯽ
ﺧﻮد را ﭘﻴﺪا ﻣﯽﮐﻨﺪ" .ﺟﻤﻌﻪ" ﮐﻪ وارد ﻣﺎﺟﺮا ﻣﯽﺷﻮد ،راﺑﻴﻨﺴﻮن ﺗﺎزﻩ ﺻﺎﺣﺐ ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﭘﻴﺸﺘﺮ ﮔﺮد ﺁوردﻩ
ﻳﺎ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﻮد .
دﻳﻦ و ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﯼ
دﻳﻦ را ﻳﮑﯽ دارد ،ﻳﮑﯽ ﺁن را ﻧﺪارد ،ﻳﮑﯽ اﻳﻦ ﻧﻮﻋﺶ را دارد ،ﻳﮑﯽ ﺁن ﻧﻮﻋﺶ را .اﮔﺮ در ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﺴﺎوات
ﮐﺎﻣﻞ ﺑﺮﻗﺮار ﺑﻮد و ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ از داﺷﺘﻦ در ﺁن ﺷﮑﻞ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ اﺧﺘﻼﻓﯽ را ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ ،هﻴﭻ ﻣﻌﻠﻮم ﻧﺒﻮد ﮐﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ
دﻳﻨﯽ ﻣﯽداﺷﺘﻨﺪ .اﮔﺮ هﻢ ﻣﯽداﺷﺘﻨﺪ ،از ﺟﻨﺲ دﻳﻨﯽ ﻧﺒﻮد ﮐﻪ اﻳﻨﮏ ﻣﯽﺷﻨﺎﺳﻴﻢ .ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت اﻳﻦ اﻣﺮ ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ ﻳﮏ ﻣﺘﻦ
ﻣﻘﺪس را ﺑﺮدارﻳﻢ و از ﺁن ﺣﺬف ﮐﻨﻴﻢ هﺮ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ را ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﯼ اﺷﺎرﻩ دارد .در ﺁﺧﺮ ﺳﺮ ﺑﻌﻴﺪ اﺳﺖ
ﭼﻴﺰﯼ از ﻣﺘﻦ ﺑﺎﻗﯽ ﺑﻤﺎﻧﺪ ﻳﺎ ﻣﺘﻨﯽ ﺑﻪ ﺟﺎ ﻣﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻣﻔﻬﻮم ﺑﺎﺷﺪ و ﺁن را ﺑﺘﻮان ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺘﻦ ﻣﺘﻌﺎرف دﻳﻨﯽ
ﺑﺎزﺷﻨﺎﺧﺖ .ﻋﺒﺎدت ﺑﺪون ﻋﺒﻮدﻳﺖ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻧﺪارد .ﻋﺒﻮدﻳﺖ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ ،از ﺑﺮدﮔﯽ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ دﺳﺖ اﻧﺴﺎن
ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
16
ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺗﻤﺎﻳﺰ در ﺁن اﺳﺖ ،از دﻳﮕﺮان ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﻣﯽﮐﻨﺪ و در ﻣﻮﻗﻌﻴﺘﯽ ﻣﺎ را ﺑﺮﺧﻮردار از اﻣﺘﻴﺎزهﺎﻳﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﭘﺎﻳﻪﯼ
ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ دارﻧﺪﻩﯼ ﭼﻴﺰهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﺷﻮﻳﻢ ،ﺑﻮﻳﮋﻩ در ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺑﺎرز اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺁن.
ﻣﻘﺎل دﻳﻦ
"ﺣﯽ ﺑﻦ ﻳﻘﻈﺎن" و "ﺳﻼﻣﺎن و اﺑﺴﺎل" دو ﻧﻮﺷﺘﻪﯼ داﺳﺘﺎنوار از اﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ هﺴﺘﻨﺪ .اﺑﻦ ﻃﻔﻴﻞ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻏﺮﻧﺎﻃﻪاﯼ ﻗﺮن
ﺷﺸﻢ هﺠﺮﯼ ﺷﺨﺼﻴﺘﻬﺎﯼ اﺑﻦﺳﻴﻨﺎﻳﯽ را ﮔﺮﻓﺘﻪ ،ﻣﻌﻨﺎﯼ اﺳﺘﻌﺎرﯼ ﺁﻏﺎزﻳﻨﺸﺎن را زدودﻩ و ﺁﻧﺎن را در ﻣﺘﻦ ﻣﺎﺟﺮاﯼ
ﻓﻠﺴﻔﯽاﯼ ﻧﺸﺎﻧﺪﻩ ﮐﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﺁن ﺗﮑﺎﻣﻞ روح اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ.
ﻓﺼﻞ اﻟﻤﻘﺎل
ﻣﺎ در داﺳﺘﺎن اﺑﻦ ﻃﻔﻴﻞ ﺑﻪ ﻃﺮح ﺳﺎدﻩاﯼ از ﻳﮏ "ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﯽ روح "ﺑﺮﻣﯽﺧﻮرﻳﻢ" .ﺣﯽ ﺑﻦ ﻳﻘﻈﺎن" در ﻟﻐﺖ ﺑﻪ
ﻣﻌﻨﺎﯼ "زﻧﺪﻩﯼ ﺑﻴﺪارﭘﻮر" اﺳﺖ .ﺑﺮﺧﻼف راﺑﻴﻨﺴﻦ ﮐﺮوزوﺋﻪ ،ﮐﻪ ﻧﻪ از ﺁﻏﺎز زﻧﺪﮔﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ در ﺟﻮاﻧﯽ ﺳﺮﻧﻮﺷﺘﺶ اﻳﻦ
ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﻣﺪﺗﯽ ﻣﺪﻳﺪ را در ﺟﺰﻳﺮﻩاﯼ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﺳﺮ ﮐﻨﺪ ،ﺣﯽ ﺑﻦ ﻳﻘﻈﺎن در اﻧﻔﺮاد ﻣﻄﻠﻖ زﻧﺪﮔﯽ را ﻣﯽﺁﻏﺎزد .او
هﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﺧﻮد ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ و ﺑﻪ ﺁن رﺷﺪ ﻋﻘﻠﯽ ﻣﯽرﺳﺪ ﮐﻪ ﻻزﻣﻪﯼ ﻓﻠﺴﻔﻴﺪن اﺳﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮ ﮔﺰارش اﺑﻦ ﻃﻔﻴﻞ ،او
هﻤﻪ ﭼﻴﺰ را اﺧﺘﺮاع ﻳﺎ ﮐﺸﻒ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺟﺰ دﻳﻦ را .ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﭼﻮن از ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﺑﻪ درﻣﯽﺁﻳﺪ ،از زﺑﺎن اﺑﺴﺎل ﻧﺎﻣﯽ از
وﺟﻮد ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم دﻳﻦ ﺑﺎﺧﺒﺮ ﻣﯽﺷﻮد .او در اداﻣﻪﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪاش درﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ﮐﻪ دﻳﻦ ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ .ﻣﻘﺎل
دﻳﻦ ،ﻣﻘﺎل ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ .او ﻣﻘﺎل ﻓﻠﺴﻔﻪ را ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ از اﻳﻦ ﻣﻘﺎل ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ .اﻳﻦ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰﺑﻴﻨﯽ ﻣﺒﻨﺎﯼ" ﻓﺼﻞ اﻟﻤﻘﺎل" اﺑﻦ رﺷﺪ
ﻣﯽﺷﻮد .ﻣﻘﺎل هﻤﺎن ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ درزﺑﺎن ﻣﺪرن ﺑﻪ ﺁن ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻣﯽﮔﻮﻳﻴﻢ.
ﭘﻬﻨﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﻣﺘﻦ ،ﻣﺘﻦ اﺧﺘﻼف اﺳﺖ .ﭘﺪﻳﺪﻩهﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﭘﺪﻳﺪﻩهﺎﯼ اﺧﺘﻼف اﻧﺪ .هﻴﭻ ﭘﺪﻳﺪﻩﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽاﯼ وﺟﻮد
17
ﻧﺪارد ﮐﻪ ﻓﺮقﮔﺬار ﻧﺒﻮدﻩ و ﺧﻮد ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﻓﺮقﮔﺬارﯼ ﻧﺒﺎﺷﺪ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﯼ ﭘﻴﺮ ﺑﻮردﻳﻮ ﻳﮏ ﻣﮑﺎن اﺳﺖ ،ﻳﮏ ﭘﻬﻨﻪ
اﺳﺖ و هﺮ ﭼﻴﺰﯼ در ﺁن ﺟﺎﻳﯽ را ﮐﻪ اﺷﻐﺎل ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪﯼ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻮدن و ﺧﻮد را ﻣﺘﻔﺎوت ﺳﺎﺧﺘﻦ اﺳﺖ.
ﺣﻮزﻩهﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ
ﭘﻬﻨﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ از ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاﯼ از ﺣﻮزﻩهﺎ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎرش درﻧﻴﺎﻣﺪﻩ ﻳﺎ ﮐﻼ ﺑﻪ ﺷﻤﺎرش درﻧﻴﺎﻣﺪﻧﯽ
هﺴﺘﻨﺪ .هﺮ ﺣﻮزﻩ ﻓﻌﺎﻟﻴﺘﯽ اﺳﺖ ،ﻋﺮﺻﻪﯼ ﻧﻮﻋﯽ ﺧﺎص از ﮐﻨﺶ و واﮐﻨﺶ اﺳﺖ .ﺣﻮزﻩاﯼ دارﻳﻢ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ
و ﺣﻮزﻩاﯼ دارﻳﻢ ﭼﻮن ﺣﻮزﻩﯼ هﻨﺮﯼ .اﻳﻦ دو در ﺟﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم هﻨﺮ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺑﺎرزﯼ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﮎ دارﻧﺪ .ﺧﻮد
اﻳﻦ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﻳﮏ ﺣﻮزﻩ اﺳﺖ .ﺣﻮزﻩهﺎ ﺗﺮﺟﻤﺎن اﺧﺘﻼف و ﺧﻮد ﺣﻮزﻩهﺎ ﺣﻮزﻩهﺎﯼ اﺧﺘﻼف هﺴﺘﻨﺪ.
ﺣﻮزﻩ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
ﻣﺎ ﻧﻪ ﭼﻮن ﺧﻮد ﭘﻴﺮ ﺑﻮردﻳﻮ از زاوﻳﻪﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺳﯽ ﻋﻤﻮﻣﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ از دﻳﺪﮔﺎﻩ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ،در ﻣﻌﻨﺎﯼ اﻗﺘﺼﺎد
ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ،ﺣﻮزﻩهﺎﯼ ﮐﻼﻧﯽ ﭼﻮن ﺣﻮزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻳﺎ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻦ را در ﻧﻈﺮ ﻣﯽﮔﻴﺮﻳﻢ و ﭘﺲ از اﻳﻦ ﻣﺮزﺑﻨﺪﯼ
ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﭘﻴﺮوﯼ از ﺑﻮردﻳﻮ ﺁنﭼﻪ را ﮐﻪ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺗﻤﺎﻳﺰ هﺮ ﺣﻮزﻩ و اﺧﺘﻼف در درون ﺧﻮد ﺣﻮزﻩ اﺳﺖ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ در درون ﺣﻮزﻩ ﺁن ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻓﺮاد ﮐﻢ ﻳﺎ زﻳﺎدش را دارﻧﺪ و هﻤﻴﻦ اﻣﺮ اﺳﺎس اﺧﺘﻼف دروﻧﯽ
ﻣﯽﺷﻮد.
در اﻳﻦ ﺗﻔﮑﻴﮏهﺎ ،در ﺁن ﭘﻬﻨﻪﯼ وﺳﻴﻌﯽ ﮐﻪ ﺣﻮزﻩﯼ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎن دﻳﻨﯽ در ﺁن ﻗﺮار دارد و ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﻐﻨﺎﻃﻴﺲوار
ﻗﻄﺐﺑﻨﺪﯼهﺎﯼ ﺁن ﺑﺎﻋﺚ درﺟﻪﺑﻨﺪﯼهﺎﯼ ﺣﻮزوﯼ ﻣﯽﺷﻮد ،در ﻧﻬﺎﻳﺖ دو ﻋﺎﻣﻞ از هﻤﻪ ﻣﺆﺛﺮﺗﺮ اﻧﺪ :ﻋﺎﻣﻠﯽ را ﮐﻪ ﺑﺎ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﺸﺨﺺ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ و ﻋﺎﻣﻠﯽ را ﮐﻪ ﺑﺎ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ .درﺟﻪﺑﻨﺪﯼهﺎﻳﯽ ﮐﻪ اﻳﻨﮏ از ﺣﻮزﻩﯼ
18
ارﺑﺎب دﻳﻦ ﻣﯽﺷﻨﺎﺳﻴﻢ ،در ﻣﺠﻤﻮع ﺟﺪﻳﺪ اﻧﺪ .ﮐﺎرﮐﺮد و ﺟﺎﻣﻌﻴﺖ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻓﻬﻢ درﻧﻤﯽﺁﻳﻨﺪ ،اﮔﺮ ﺣﻮزﻩﯼ ﻋﻠﻤﻴﻪﯼ
اﺳﻼﻣﻴﻪ ﻣﻨﺘﺰع از ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺮرﺳﯽ ﺷﻮد.
ﺷﮕﻔﺘﯽ دﻳﻦ
ﺣﮑﻮﻣﺖ و ﺑﺎزار را ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ ،ﺗﺎ ﺣﻮزﻩ را ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ .ﺑﻌﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ اﺑﺴﺎل ﺑﻪ "زﻧﺪﻩﯼ ﺑﻴﺪار" ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ ﮔﻔﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ و اﻳﻦ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ او ﺳﺨﺖ از ﭘﺪﻳﺪﻩﯼ دﻳﻦ ﺷﮕﻔﺖزدﻩ ﺷﻮد ،از ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ ﮐﻪ ﺧﻮد را ﻣﺘﻌﺎﻟﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،اﻣﺎ
ﺣﻘﺎرت ﺳﺎزوﮐﺎر دروﻧﯽ ﺣﻮزﻩﯼ ﺁن دﺳﺖ ﮐﻤﯽ از هﻴﭻ ﺣﻮزﻩﯼ زﻣﻴﻨﯽ دﻳﮕﺮﯼ ﻧﺪارد .اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﻣﺪل
ﺗﺌﻮرﻳﮑﯽ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ رﻓﻊ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﮕﻔﺖزدﮔﯽهﺎ را ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮد.
دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ
ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺷﻬﺎدت ادﺑﻴﺎت ،ﻣﺮدﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﺧﻄﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﻣﺎ ﻣﯽزﻳﺴﺘﻪاﻧﺪ ،ﺑﻬﻴﻨﮕﯽ ﻋﺮﺻﻪﯼ ﻗﺪرت را در ﺁن ﻣﯽدﻳﺪﻩاﻧﺪ
ﮐﻪ ﭘﺎدﺷﺎهﯽ دادﮔﺮ و ﺷﺠﺎع ﺑﺮ ﺗﺨﺖ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﯽ ﺑﻨﺸﻴﻨﺪ .دﻳﻦﭘﻨﺎهﯽ ﭘﺎدﺷﺎﻩ را در درﺟﻪﯼ ﻧﺨﺴﺖ در ﺗﺮس او از
ﻋﻮاﻗﺐ ﮐﺮدارش ﻣﯽدﻳﺪﻩاﻧﺪ .ﻣﺸﮑﻞ در ﺟﺎﻳﯽ ﺑﺮوز ﻣﯽﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﻠﻄﺎن ،ﻋﻘﻮﺑﺖﮐﻨﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﻧﺎم دﻳﻦ ﻣﯽﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
ﺁﻧﭽﻪ ﺷﺎﻩ را از ﺁن ﻣﯽﺗﺮﺳﺎﻧﺪﻧﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ ﺧﻮد ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪاﯼ ﺗﺮسﺁور در دﺳﺖ ﺳﻠﻄﺎن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﺷﺪ ،ﻧﻈﺎم ﻓﮑﺮﯼ را ﺑﻪ
هﻢ ﻣﯽرﻳﺨﺖ و ﭼﺎرﻩاﯼ ﻧﻤﯽﻣﺎﻧﺪ ﺟﺰ اﻳﻦ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم ﻣﺎﺟﺮا ﺑﻪ رﻳﺎﮐﺎرﯼ ﻧﺴﺒﺖ دادﻩ ﺷﻮد.
ﻇﺎهﺮ و ﺑﺎﻃﻦ
ﻓﺮق ﮔﺬاﺷﺘﻦ ﻣﻴﺎن ﻇﺎهﺮ و ﺑﺎﻃﻦ ﺷﮕﺮدﯼ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ درﺁوردن ﺳﻼح دﻳﻦ از دﺳﺖ ﻗﺪرت ،ﺧﻮدﮐﺎﻣﻪ ﺧﻮاﻧﺪن ﺁن و
ﮔﺬاﺷﺘﻦ دﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﯽ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺁن دﻳﻨﯽ ﮐﻪ ﻗﺪرت ﺑﺪان ﻣﺘﮑﯽ اﺳﺖ .از دﺳﺖ ﺧﺪاﻳﯽ ﮐﻪ ﭘﺸﺘﻴﺒﺎن ﻗﺪرت اﺳﺖ ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ
ﺧﺪاﻳﯽ ﭘﻨﺎﻩ ﺑﺮد ﮐﻪ ﻗﺪرﺗﯽ ﺑﺮﺗﺮ دارد و دادﮔﺮ اﺳﺖ .در ﭼﺎرﭼﻮب ﺑﺎور ﺑﻪ وﺣﺪاﻧﻴﺖ ﻧﻴﺰ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺧﺪا ﻋﻠﻴﻪ ﺁن ﺧﺪا
ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ.
ﺷﺎﻩ ﺁرﻣﺎﻧﯽ
در ﺷﺎهﻨﺎﻣﻪﯼ ﻓﺮدوﺳﯽ از ﺷﺎﻩ ﺁرﻣﺎﻧﯽ اﻳﺮاﻧﻴﺎن اﻳﻦ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﺑﻪ دﺳﺖ دادﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ:
19
ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ ﺷﺎهﺎن ﻣﺎ دﻳﻦ ﻓﺮوش
ﺑﻪ ﻓﺮﻣﺎن دارﻧﺪﻩ دارﻧﺪ ﮔﻮش
ﺑﻪ دﻳﻨﺎر و ﮔﻮهﺮ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ ﺷﺎد
ﻧﺠﻮﻳﻨﺪ ﻧﺎم و ﻧﺸﺎن ﺟﺰ ﺑﻪ داد
ﺑﻪ ﺑﺨﺸﻴﺪن ﮐﺎﺧﻬﺎﯼ ﺑﻠﻨﺪ
دﮔﺮ ،ﺷﺎد ﮐﺮدن دل ﻣﺴﺘﻤﻨﺪ
ﺳﻪ دﻳﮕﺮ ،ﮐﺴﯽ ﮐﻮ ﺑﻪ روز ﻧﺒﺮد
خ ﺷﻴ ِﺪ ﮔﺮدان ﺑﻪ ﮔﺮد
ﺑﭙﻮﺷﺪ ر ِ
ﺑﺮ و ﺑﻮم دارد ز دﺷﻤﻦ ﻧﮕﺎﻩ
ﭼﺰ اﻳﻦ را ﻧﺨﻮاﻧﺪ ﺧﺮدﻣﻨﺪ ﺷﺎﻩ
دﻳﻦﻓﺮوش
ﺑﺮﭘﺎﻳﻪﯼ اﻳﻦ ﺑﻴﺖ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽرﺳﺪ ﮐﻪ ﻣﻨﻈﻮر از دﻳﻦﻓﺮوش ﮐﺴﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ از دﻳﻦ ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ راﺳﺘﯽ ﻃﻠﺐ ﻣﯽﮐﻨﺪ .اﻳﻦ
ﺗﻔﺎوتﮔﺬارﯼ ﻣﻴﺎن ارزش واﻗﻌﯽ دﻳﻦ و دﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﻣﺠﺎز و ﻇﺎهﺮ ،ﺳﻨﺘﯽ ﻃﻮﻻﻧﯽ دارد و ﻧﺸﺎندهﻨﺪﻩﯼ ﺗﻮاﻧﺎﻳﯽاﯼ
در دﻳﻦ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ ﮐﻪ از واﻗﻌﻴﺖ ﺧﻮد ﻓﺮاﺗﺮ رود .اﮔﺮ دﻳﻨﯽ ﺑﺎ ﻗﺪرت ﻳﮑﯽ ﺷﻮد ،اﻣﮑﺎن و اﻧﮕﻴﺰﻩﯼ ﻓﺮقﮔﺬارﯼ
ﻣﻴﺎن ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﻣﺠﺎز از ﺁن ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد .ﻣﺆﻣﻦ ﻇﺎهﺮًا دﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ از دﺳﺖ ﺁن ﺑﻪ ﺧﻮد ﺁن ﭘﻨﺎﻩ ﺑﺮد .ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﺸﺎن
ﻼ ﺑﻪ دﻳﻨﯽ ﺗﺎزﻩ.
دادﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﻧﻴﺰ راﻩ ﺣﻠﯽ دﻳﻨﯽ وﺟﻮد دار.د :ﭘﻨﺎﻩ ﺑﺮدن ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﺗﺎزﻩ ﻳﺎ ﮐ ً
در ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ ﻓﺮقﮔﺬار ﻣﻴﺎن دﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﯽ و دﻳﻦ ﻇﺎهﺮﯼ ﻣﯽﺗﻮان ﺑﺮاﯼ دﻳﻦ ارزش ﻣﺼﺮﻓﯽ ﺗﺼﻮر ﮐﺮد ﮐﻪ در ﺳﺨﻦ
ﻓﺮدوﺳﯽ ﭘﯽﺟﻮﻳﯽ راﺳﺘﯽ اﺳﺖ و ﺁن ﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﭘﺎﯼ ﻇﺎهﺮ در ﻣﻴﺎن ﻣﯽﺁﻳﺪ ،ﺁن را ﮐﺎﻻﻳﯽ ﺗﺼﻮر ﮐﺮد ﮐﻪ ﺑﻪ ﻓﺮوش
ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد( .اﻟﺒﺘﻪ ﮐﻴﻔﻴﺖ اﻳﻦ ﮐﺎﻻ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاﯼ اﺳﺖ ،ﮐﻪ ﭼﻮن ﺑﻔﺮوﺷﻴﻤﺶ ،از دﺳﺘﺶ ﻧﻤﯽدهﻴﻢ و ﺑﻌﻴﺪ ﻧﻴﺴﺖ هﺮ
ﭼﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻔﺮوﺷﻴﻤﺶ ،ﺑﺮ ﺣﺠﻢ و ﻣﻘﺪار ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﺁن در ﻧﺰد ﻣﺎ اﻓﺰرودﻩ ﺷﻮد .اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع را در ﺑﺨﺸﻬﺎﯼ ﺁﻳﻨﺪﻩ
ﺑﺮرﺳﯽ ﺧﻮاهﻴﻢ رﺳﻴﺪ( ﺑﺮ اﻳﻦ ﻗﺮار اﮔﺮ ﻣﺎ ﺑﻴﺎﻳﻴﻢ و دﻳﻦ را داراﯼ دو ﺑﻌﺪ ﻣﺼﺮﻓﯽ و ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ،ﭼﻴﺰﯼ ﻧﮕﻔﺘﻪاﻳﻢ
ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻦ ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺎ ﺁن هﻤﺮاهﯽ ﮐﻨﺪ .وﻟﯽ ﺗﻔﺎوﺗﯽ در ﮐﺎر اﺳﺖ :دﻳﻦ در ﺗﻤﺎﻳﺰش ﺑﺎ اﺧﻼق ﻧﺎب از ﻳﮑﺴﻮ و از ﺳﻮﯼ
دﻳﮕﺮ ﺑﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﭼﻮن ﺣﮑﻤﺖ ،دﻳﻦ اﺳﺖ .دﻳﻦ اﻣﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ و اﻣﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﻣﺮ ﺑﺎﻃﻦ ﻧﻴﺴﺖ .دﻳﻦ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ
20
ارزش ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ ﺁن دﻳﻦ اﺳﺖ ،و اﻳﻦ ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺁﻣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻧﻤﯽﺷﻮد .در ﻣﺒﺎدﻟﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ دﻳﻨﯽ
ﺧﺎص دﻳﻨﯽ ﺧﺎص ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ وﺟﻮد ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺁن را ﺑﻴﺸﺘﺮ و ﮐﺴﯽ ﮐﻤﺘﺮ دارد .دﻳﻦ اﮔﺮ ﻓﻘﻂ
ﻣﺼﺮف ﺷﺨﺼﯽ داﺷﺖ ،ﻣﯽﺷﺪ ﺷﺨﺼﺎ ﺁن را ﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﺮد .اﻳﻦ ﮐﺎر در دوران ﻣﺎ ﻣﻴﺴﺮ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﺗﺎرﻳﺦ دﻳﻨﻬﺎﯼ
ﯼ ﺷﺨﺼﯽ و ﺧﺎﻧﮕﯽ اﺳﺖ.
رﺳﻤﯽ اﻣﺎ ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪﯼ ﺣﺎد ﺑﺎ ﺗﻮﻟﻴﺪهﺎﯼ ﻣﻌﻨﻮ ِ
ﻣﺒﺎدﻟﻪ و ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ
ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ ،هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ از زﺑﺎن ﻓﺮدوﺳﯽ ﺷﻨﻴﺪﻳﻢ ،وﺟﻮد ﭘﺪﻳﺪﻩﯼ دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ را ﭘﻨﻬﺎن ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ .اﺷﮑﺎل ﺗﻔﮑﺮ اﻧﺘﻘﺎدﯼ
ﺳﻨﺘﯽ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽﺑﻴﻨﺪ ﮐﻪ دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ ﻓﻘﻂ ﻋﻼﻣﺖ ﻓﺴﺎد ﻧﻴﺴﺖ .دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ ﻋﺎدﯼ اﺳﺖ و از ﺧﺼﻠﺖ
ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ دﻳﻦ ﺑﺮﻣﯽﺧﻴﺰد .دﻳﻦ ﻳﮏ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ اﺳﺖ ،در ﻣﻌﺼﻮﻣﺎﻧﻪﺗﺮﻳﻦ ﺷﮑﻞ ﺧﻮد ﻳﮏ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻋﺎدﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ اﺳﺖ.
ﺑﺎ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮐﺎﻻﻳﯽ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ و ﺁن را ﻣﯽﻓﺮوﺷﻴﻢ .هﺮ ﭼﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ دﻳﻨﯽﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ و هﺮ ﭼﻪ دﻳﻨﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽﺗﺮ و
ﺳﻴﺎﺳﯽﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ارزش ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ دﻳﻦ در ﺁن ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎرزﺗﺮ اﺳﺖ .دﻳﻨﯽ را داﺷﺘﻦ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺟﻮاز ﺷﺮﮐﺖ در
ﻣﻌﺎﻣﻼت اﺳﺖ .ﻧﺎﺻﺮﺧﺴﺮو در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ :
در ﺑﺨﺶهﺎﯼ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﻣﻮﺿﻮع ارزش ﻣﺼﺮﻓﯽ و ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ دﻳﻦ را ﭘﯽ ﺧﻮاهﻴﻢ ﮔﺮﻓﺖ.
ﺷﺮﻳﻌﺖ را ﺷﺮﻳﻌﺖﮔﺬار ﻣﯽﺁورد .او ﻳﮏ ارز دﻳﻨﯽ را از اﻋﺘﺒﺎر اﻧﺪاﺧﺘﻪ و ارز دﻳﻨﯽ دﻳﮕﺮﯼ را ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺁن رواج
ن ﻳﮏ ارز دﻳﻨﯽ ،ﮐﺎهﻨﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﭘﺎﺳﺪارﻧﺪﻩﯼ ﺁن ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺧﻮد ﺑﯽاﻋﺘﺒﺎر ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﺑﻪ ﻧﺎم ﺳﮑﻪﯼ
ﻣﯽدهﺪ .ﺑﺎ از اﻋﺘﺒﺎر اﻓﺘﺎد ِ
ﺟﺪﻳﺪ ،ﺧﺰاﻧﻪﯼ ﺟﺪﻳﺪﯼ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻣﯽﺷﻮد .ﺧﺰاﻧﻪداران ﺟﺪﻳﺪ ،ﮐﺎهﻨﺎن ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺗﺎزﻩ هﺴﺘﻨﺪ.
21
ﻧﮑﺮدﻩاﻧﺪ .ﻣﻼﻳﺎن در ﻧﺎﺑﻮد ﮐﺮدن ارزهﺎﯼ "ﺗﻘﻠﺒﯽ" ﺳﺨﺖ ﮐﻮﺷﺎﻳﻨﺪ .ارزهﺎﯼ ﻣﺸﺎﺑﻪ را دﻳﻨﻬﺎﯼ ﺣﺎﺷﻴﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ.
ارز اﺻﻴﻞ از ﺁن دﻳﻦ ﻣﺮﮐﺰ اﺳﺖ .روﺣﺎﻧﻴﺖ ﻣﺮﮐﺰ ﭼﻴﺰﯼ هﻤﭽﻮن ﻳﮏ ﺑﺎﻧﮏ ﻣﺮﮐﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﻨﺘﺮلﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﻣﺸﺮوع
ﯽ ارز اﺳﺖ.
اﺻﺎﻟﺖ و ارزﻧﺪﮔ ِ
ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻋﺘﺒﺎر
ﺷﺮﻳﻌﺖﮔﺬار ﻳﻌﻨﯽ ﺁورﻧﺪﻩﯼ ارز ﺟﺪﻳﺪ دﻳﻨﯽ ،ﺷﺨﺼﻴﺖ ﮐﺎرﻳﺴﻤﺎﺗﻴﮑﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻳﮏ ﻟﺤﻈﻪﯼ ﺧﺎص ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﻳﻦ
اﻣﮑﺎن را ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ﮐﻪ ﺟﻨﺒﺸﯽ ﺑﻪ ﭘﺎ ﮐﻨﺪ و ﺑﺎ اﺗﮑﺎ ﺑﻪ ﺁن ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻋﺘﺒﺎر را ﻣﻤﮑﻦ ﺳﺎزد .ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻋﺘﺒﺎر ﺑﺎ ﻳﮏ ﮔﻔﺘﺎر
ﺑﺎزرﮔﺎﻧﯽ ﻣﺴﺘﺪل ﻣﯽﺷﻮد .ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺷﻤﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ارزﺷﻬﺎﯼ ﺗﺎزﻩ ﺑﮕﺮوﻳﺪ.
ﮔﻔﺘﺎر ﺑﺎزرﮔﺎﻧﯽ
هﺮ دﻳﻨﯽ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻣﻨﺎﻓﻌﯽ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﯽﮐﻨﺪ .در دﻳﻨﻬﺎﯼ ﺳﺎدﻩ ﺗﻤﺠﻴﺪ از ﺧﻮد ﺳﺎدﻩ اﺳﺖ و ﮐﺴﯽ را ﮐﻪ در ﻣﺤﻴﻂ زاﻳﺶ
ﺁن دﻳﻦ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻗﺎﻧﻊ ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ .وﻗﺘﯽ ﻣﺜﻼ ﻣﻦ ﻧﺪاﻧﻢ ﻓﻼن ﮐﻮﻩ ﮐﺠﺎﺳﺖ ،در ﻣﻦ هﻴﺠﺎﻧﯽ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﻧﻤﯽﺷﻮد اﮔﺮ ﺑﺪاﻧﻢ ﺑﺎ
ﮔﺮوﻳﺪن ﺑﻪ ﮐﻴﺸﯽ ﺧﺎص ارواح ﺳﺎﮐﻦ ﺑﺮ ﻗﻠﻪﯼ ﺁن ﻳﺎور ﻣﻦ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ .ﮔﻔﺘﺎر ﺑﺎزرﮔﺎﻧﯽ دﻳﻨﯽ در ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ ﺑﺎ ﻳﮏ
ﺑﺎزرﮔﺎﻧﯽ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ،ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺘﮑﺎﻣﻠﯽ درﻣﯽﺁﻳﺪ .ﺣﺴﺎﺑﺪارﯼ ﻣﺘﮑﺎﻣﻞ دﻳﻨﯽ ﺑﺮ اﺳﺎس اﻳﻦ ﻗﺎﻋﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ دﻧﻴﺎ
ﻣﺰرﻋﻪﯼ ﺁﺧﺮت اﺳﺖ .ﮐﺸﺖ درﺳﺖ را ﻗﺎﻋﺪﻩهﺎﯼ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ﻣﺘﺨﺼﺺ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺑﻪ ﻣﺎ در ﻧﻘﺸﯽ ﭼﻮن
ﻣﺸﺎور ﺑﺎﻧﮏ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻪ ﺑﻴﻨﺪوزﻳﻢ و ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻘﺪارﯼ ،ﺗﺎ در اﻳﻦ دﻧﻴﺎ و ﺁن دﻧﻴﺎ ﺑﺮداﺷﺘﻬﺎﯼ ﻣﻄﻠﻮب را داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﻴﻢ .در ﺑﺮﺧﯽ ﺁﺛﺎر دﻳﻨﯽ ﺣﺴﺎب هﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺎ دﻗﺖ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ :اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﻨﯽ ،در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن اﻳﻦ ﻓﺎﻳﺪﻩ را
ﻣﯽﺑﺮﯼ و در ﺁن ﺟﻬﺎن ﻓﻼن ﺗﻌﺪاد ﺧﺎﻧﻪ در ﺑﻬﺸﺖ ﻧﺼﻴﺒﺖ ﻣﯽﺷﻮد و اﮔﺮ ﭼﻨﺎن ﮐﻨﯽ ،ﮔﺮﻓﺘﺎر ﺑﻬﻤﺎن ﻋﻘﻮﺑﺖ ﻣﯽﺷﻮﯼ،
ﻋﻘﻮﺑﺘﯽ ﮐﻪ ﺟﺰﺋﻴﺎت ﺁن از هﻢ اﮐﻨﻮن ﻣﺸﺨﺺ اﺳﺖ.
ﺣﺴﺎﺑﺪارﯼ دوﺑﻞ
روﺣﺎﻧﻴﺎن ،ﺑﻮروﮐﺮاتهﺎﯼ دﺳﺘﮕﺎﻩ دﻳﻨﯽ هﺴﺘﻨﺪ .ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺁﻧﺎن در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﺎﺑﻊ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .هﺮ ﭼﻪ ارزﯼ
ﮐﻪ ﺁﻧﺎن رواج ﻣﯽدهﻨﺪ ،ﺧﺮﻳﺪار ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺮ ﻧﻔﻮذ و ﻗﺪرت ﻓﺮدﯼ و ﺟﻤﻌﯽ ﺁﻧﺎن اﻓﺰودﻩ ﻣﯽﺷﻮد .ﺁﻧﺎن ﺑﺎ
دﻗﺖ وﻳﮋﻩاﯼ ﺣﺴﺎب دو ﭼﻴﺰ را دارﻧﺪ :ﺣﺴﺎب ارز دﻳﻨﯽ و ﺣﺴﺎب ﺑﺎرﺁورﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﭘﻮﻟﯽ ﺁن را .راز و رﻣﺰ
ﺷﻴﻮﻩﯼ ﺑﺮﺧﻮرد ﺗﺸﮑﻴﻼت دﻳﻨﯽ ﺑﻪ اﺗﻔﺎقهﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ را در درﺟﻪﯼ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎﻳﺪ در اﻳﻦ ﺣﺴﺎﺑﺪارﯼ ﺟﺴﺖ .ﻧﻤﻮﻧﻪ:
ﻣﻮﺿﻮﻋﯽ ﮐﻪ در ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻣﻠﺖ و ﻣﻠﻴﺖﺑﺎورﯼ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﺑﺴﻴﺎر ﮐﺎوﻳﺪﻩ ﺷﺪﻩ ،ﻧﻘﺶ دﻳﻦ در ﺟﻨﺒﺸﻬﺎﯼ ﻣﻠﯽ
ن وﻳﮋﻩ ،ﺗﻼش ﮔﺮوهﯽ از ﻣﺮدم ،ﮐﻪ ﺧﻮد را ﻣﻠﺖ ﻣﯽﺧﻮاﻧﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ
اﺳﺖ .وﺟﻪ اﻗﺘﺼﺎدﯼ اﻳﻦ ﺟﻨﺒﺸﻬﺎ در ﻳﮏ ﺑﻴﺎ ِ
داﺷﺘﻦ ﻳﮏ ﺑﺎزار ﻣﺴﺘﻘﻞ اﺳﺖ .دﻓﺎع از ارز ﻣﻠﯽ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﮏ ﺣﺮﮐﺖ دﻳﻨﯽ درﻣﯽﺁﻳﺪ .ارز دﻳﻨﯽ و ارز
اﻗﺘﺼﺎدﯼ درهﻢﺁﻣﻴﺰﻧﺪ و روﺣﺎﻧﻴﺎن ﺑﻪ ﺻﻮرت رهﺒﺮان ﻣﻠﯽ درﻣﯽﺁﻳﻨﺪ .دﻳﻦ ﻣﻨﻔﻌﺖ ﻣﻠﯽ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ.
ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن
ﻣﻮﺿﻮﻋﻴﺖ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ،وﺟﻮد ﺣﺴﺎﺑﺪارﯼ دوﺑﻞ دﻧﻴﻮﯼ-اﺧﺮوﯼ اﺳﺖ .اﮔﺮ دﺳﺘﮕﺎﻩ دﻳﻨﯽ ﻓﻘﻂ ﺣﺴﺎب و ﮐﺘﺎب
22
ﺁﺧﺮت را ﻣﯽداﺷﺖ ،ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﻣﻄﺮح ﻧﻤﯽﺷﺪ .اﻳﻦ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﺧﺎﻃﺮ را اﻣﺎ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺑﺪاران دﺳﺘﮕﺎﻩ
دﻳﻨﯽ ﻣﯽدهﻴﻢ در ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺑﻮدش ﻳﺎﻓﺘﻪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻮروﮐﺮاﺳﯽ دﻳﻨﯽ از دﺧﺎﻟﺖ در ﺑﻮروﮐﺮاﺳﯽ دوﻟﺘﯽ
ﻣﻨﻊ ﺷﺪﻩ ،ﺣﺴﺎﺑﺪارﯼ دوﺑﻞ دﻳﻨﯽ هﻤﺎﻧﭽﻨﺎن ﭘﺎ ﺑﺮﺟﺎﺳﺖ ،ﭼﻨﺎن ﮐﻪ واﺗﻴﮑﺎن را در ﺟﺎﻣﻌﻴﺘﺶ ﻧﻤﯽﺗﻮان ﻓﻬﻤﻴﺪ ،ﻣﮕﺮ ﺁن
ﮐﻪ ﺁن را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ ﺑﺎﻧﮏ و ﮐﻼ ﻳﮏ ﮐﻨﺴﺮن اﻗﺘﺼﺎدﯼ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ .ﺑﺮ اﻳﻦ ﻗﺮار ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ،ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ
ﮐﺎﻣﻠﯽ را ﺑﻪ دﺳﺘﮕﺎﻩ دﻳﻨﯽ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ .ﮐﺎرﯼ ﮐﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ از درﺁﻣﻴﺰﯼ ﺳﻪ ارز دﻳﻨﯽ ،اﻗﺘﺼﺎدﯼ و دوﻟﺘﯽ
ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺮارﺗﻬﺎﻳﯽ ﺑﺎورﻧﮑﺮدﻧﯽ را ﻣﻮﺟﺐ ﻣﯽﺷﻮد .
23
دﻳﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺗﻌﻠﻖ ﮔﺮوهﯽ
دﻳﻦ در ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﺸﺨﺺ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺁن ﺗﻌﻠﻖ داﺷﺘﻦ ﺑﻪ ﮔﺮوهﯽ اﺳﺖ .ﻳﻬﻮدﯼ ﺑﻮدن ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ ﻳﻬﻮدﯼ
اﺳﺖ و ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮدن ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎن اﺳﺖ .اﺳﻼﻣﯽ ﺟﺪا از ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮدن ﻳﻌﻨﯽ در
ﻣﺘﻦ ﻳﮏ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ و ﺑﺎزﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽاﯼ را ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻧﻪ ﺑﺎزﯼ ﮐﺮدن.
ﻣﺸﮑﻞ روﺷﻨﮕﺮان
روﺷﻨﮕﺮان ﺑﻪ وﺟﻪ ارﺗﺒﺎﻃﯽ دﻳﻦ ﮐﻢﺗﻮﺟﻪ ﺑﻮدﻩاﻧﺪ و ﺑﻪ اﻳﻦ ﺟﻬﺖ از ﺟﺎنﺳﺨﺘﯽ دﻳﻦ ﺗﻌﺠﺐ ﮐﺮدﻩاﻧﺪ .ﺁﻧﺎن ﺑﺎ ﺑﺨﺶ
اﻟﻬﻴﺎﺗﯽ دﻳﻦ درﮔﻴﺮ ﺷﺪﻩاﻧﺪ و از وﺟﻪ ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ ﺁن در راﺑﻄﻪهﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻏﺎﻓﻞ ﺑﻮدﻩاﻧﺪ .ﻋﻠﻢ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﻋﻠﻢ −اﮔﺮ ﺗﻮدﻩ،
درﺳﺨﻮاﻧﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ −ﺷﺎﻳﺪ اﻟﻬﻴﺎت را ﭘﺲ زﻧﺪ ،اﻣﺎ ﺟﺎﯼ ﮐﺪهﺎﯼ ارﺗﺒﺎﻃﯽاﯼ را ﻧﻤﯽﮔﻴﺮد ﮐﻪ دﻳﻦ ﻋﺮﺻﻪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.
24
ﺧﻮد ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﭼﻴﺰهﺎ را اﺳﺘﻨﺘﺎج ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ "داﺋﺮة اﻟﻤﻌﺎرف" او رﺟﻮع ﮐﻨﻴﺪ ﺗﺎ درﻳﺎﺑﻴﺪ .در ﺁﻧﺠﺎ وﻟﯽ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﭼﻮن ﻣﺎر
ﻏﺎﺷﻴﻪ ﺑﺮﻧﻤﯽﺧﻮرﻳﺪ.
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﺧﻮاهﺪ ﻓﺮق ﻓﻠﺴﻔﻪ و دﻳﻦ را درﻳﺎﺑﺪ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ در ﻳﮏ روز دو ﮐﺘﺎب را ﺑﺎ هﻢ ﺑﺨﻮاﻧﺪ" :ﻧﻘﺪ ﺧﺮد ﻋﻤﻠﯽ"
ﮐﺎﻧﺖ و "ﻣﺒﺪأ و ﻣﻌﺎد" ﺁﻳﺖاﷲ دﺳﺘﻐﻴﺐ ﺷﻴﺮازﯼ را .اوﻟﯽ ﻣﺎ را ﺑﺎ ﻟﺬت ﻧﺎب ﻋﻘﻞ از ﮐﺎر ﻧﻴﮏ و ﺳﺮزﻧﺶ ﻋﻘﻞ از
ﺑﺪﮐﺎرﯼ ﺁﺷﻨﺎ ﻣﯽﮐﻨﺪ و دوﻣﯽ ﻣﺎ را ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ و دوزخ دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺑﺮد .ﮐﺎﻧﺖ در اوج اﻧﺘﺰاع ﻣﯽﻣﺎﻧﺪ ،دﺳﺘﻐﻴﺐ اﻣﺎ ﭼﻨﺎن
ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﺸﺨﺼﯽ از ﺑﻬﺸﺖ و دوزخ ﻣﯽدهﺪ ﮐﻪ اﻧﮕﺎر ﺧﻮد ﻣﻌﻤﺎر ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ
دﻳﻦ در ﺑﺮاﺑﺮ اﺧﺘﻼﻓﻬﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻨﺜﺎ و ﺑﯽﺗﻔﺎوت ﻧﻴﺴﺖ .ﺁﻧﻬﺎ را ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺁﻧﻬﺎ را دﮔﺮﮔﻮن ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ
ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﻣﯽدهﺪ ،ﺑﺎ دﮔﺮﮔﻮن ﺷﺪن ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ .دﻳﻦ داور ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﯽﻃﺮف ﻧﻴﺴﺖ .ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ و
ﮐﺎﻧﻮﻧﻬﺎﯼ ﻗﺪرت در ﺁن ﺧﻮد ﻳﮏ ﭘﺎﯼ دﻋﻮاهﺎ هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﻴﺰان ﻧﻴﺮوﻳﯽ ﮐﻪ اﻋﻤﺎل ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ،ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺁن ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﻣﺎ ﺁن را ،از ﻣﻨﻈﺮ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﻴﺰ ،هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ ﻣﺎرﮐﺲ ﺗﺼﺮﻳﺢ
ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺻﺮﻓًﺎ اﻧﺒﺎﺷﺘﻪاﯼ ﻣﺎدﯼ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻳﮏ راﺑﻄﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ.
25
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺗﻮﺟﻪ وﻳﮋﻩ ﺑﻪ راﺑﻄﻪﯼ دﻳﻦ و اﻗﺘﺼﺎد را از ﺁﻣﻮﺧﺘﻪاﻳﻢ و ﻣﯽﺗﻮان او را ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬار داﻧﺶ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ
داﻧﺴﺖ ،ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ اﺳﺖ .ﻣﻮﺿﻮع اﺻﻠﯽ ﭘﮋوهﺸﻬﺎﯼ او راﺑﻄﻪﯼ ﻣﻴﺎن ﻣﻨﺶ دﻳﻨﯽ و ﻣﻨﺶ اﻗﺘﺼﺎدﯼ اﺳﺖ .ﺁﺛﺎر او و
ﺑﺤﺜﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﮔﺮد ﺁﻧﻬﺎ درﮔﺮﻓﺘﻪ ،ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﯽﺁﻣﻮزﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮرﺳﯽ ﭼﻨﻴﻦ راﺑﻄﻪاﯼ ﻣﺤﺪود ﺑﻪ ﺑﺮرﺳﯽ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻳﮏ ذهﻨﻴﺖ ﺑﺮ
روﯼ ﻳﮏ ﻋﻴﻨﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﮐﻠﻴﺘﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻬﻢ ﭘﻮﻳﺶ ﺁن ،ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺗﻔﮑﻴﮏ ﺣﻮزﻩهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ
ﮐﻨﺸﮕﺮﯼ در ﺁن ﺳﻴﺴﺘﻢ و ﺑﺮرﺳﯽ ﺗﺄﺛﻴﺮهﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ اﺳﺖ.
26
ﭘﺪﻳﺪارﯼ ﭘﺪﻳﺪار اﺳﺖ .او ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﭘﺪﻳﺪارﯼ واﻗﻌﻴﺖ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺧﻴﺎﺑﺎن ﮐﻪ ﻣﯽروﻳﻢ ﮐﻮهﯽ از ﮐﺎﻻ ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﻢ .از اﻳﻦ
ﺗﻮدﻩﯼ ﻋﻈﻴﻢ ،ﺑﻪ ﭘﻴﺮوﯼ از روش ﻋﻠﻤﯽ ،ﻋﻨﺼﺮﯼ ﻧﻤﻮﻧﻪوار را ﺑﺮﻣﯽﮔﻴﺮﻳﻢ و ﺁن را ﻋﺰﻳﻤﺘﮕﺎﻩ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻗﺮار ﻣﯽدهﻴﻢ.
ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ
ﺷﺮوع ﺑﺤﺚ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ رﺟﻮع ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﭘﺪﻳﺪارﯼ ﺁﺷﮑﺎر دﻳﻦ در ﻋﺮﺻﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ-اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ .در
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﺪﻳﺪﻩهﺎﻳﯽ وﺟﻮد دارﻧﺪ ﮐﻪ از ﻳﮑﺴﻮ دﻳﻨﯽ و از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ﺁﺷﮑﺎرا اﻣﻮر واﻗﻊ و ﻋﺎﻣﻠﻬﺎﯼ واﻗﻌﯽ اﻗﺘﺼﺎدﯼ و
27
ﺳﻴﺎﺳﯽ هﺴﺘﻨﺪ .در اﻳﺮان اﻣﺮوز ،ﺁﻣﻮزﻩﯼ رﺳﻤﯽ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺣﺘﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ اﻣﮑﺎن را ﻣﯽدهﺪ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﻧﮕﻮﻳﻴﻢ ﻳﮏ ﭘﺪﻳﺪﻩ از
ﻳﮏ ﺳﻮ دﻳﻨﯽ و از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻳﺎ ﺳﻴﺎﺳﯽ اﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﭘﺪﻳﺪﻩ ،ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ اﺳﺖ دﻳﻨﯽ-اﻗﺘﺼﺎدﯼ-ﺳﻴﺎﺳﯽ.
28
وﺟﻮد ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪ .اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ ،ﺣﻮزﻩﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺨﺼﺼﺶ ﺗﻮﻟﻴﺪ ،ﻋﺮﺿﻪ و ﺗﻮزﻳﻊ ﮐﺎﻻهﺎﯼ
دﻳﻨﯽ و ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻗﻴﻤﺖ اوﻟﻴﻪﯼ ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ.
ﺧﺪﻣﺎت دﻳﻨﯽ
ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻣﺼﺮف ﺳﺎدﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﯽرﺳﺪ ﻳﺎ از ﺁن ﺑﻪﻋﻨﻮان اﺑﺰار اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽﺷﻮد .ﮐﺎرﮐﺮد ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺁن در ﺣﺎﻟﺖ
ﻧﺨﺴﺖ در ﻣﺤﺪودﻩﯼ ﺧﺎص دﻳﺎﻧﺖ ﻣﯽﻣﺎﻧﺪ ،در ﺣﺎﻟﺖ دوم ﻣﺒﻨﺎﯼ ﮐﻨﺶﮔﺮﯼ در ﺣﻮزﻩهﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﭼﻮن ﺳﻴﺎﺳﺖ و
اﻗﺘﺼﺎد ﻣﯽﺷﻮد .در اﺑﺘﺪا ﺷﮑﻞ ﺳﺎدﻩﯼ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ را در ﻧﻈﺮ ﻣﯽﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﮐﻪ ﻋﻤﺪﺗﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﺪﻣﺎت دﻳﻨﯽ اﺳﺖ.
ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻧﯽ ﺑﺮاﯼ ﻋﺮﺿﻪﯼ اﻳﻦ ﺧﺪﻣﺎت وﺟﻮد دارﻧﺪ .دﻳﮕﺮان از ﺁن ﺑﻬﺮﻩ ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ .ﻋﺮﺿﻪﯼ ﺧﺪﻣﺎت دﻳﻨﯽ و
ﺑﻬﺮﻩﮔﻴﺮﯼ از ﺁﻧﻬﺎ هﺴﺘﻪاﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ دارد .ﻳﮏ ﻃﺮف ﭼﻴﺰﯼ را ﻣﯽﻓﺮوﺷﺪ و ﻃﺮف دﻳﮕﺮ ﻣﯽﺧﺮد .اﻳﻦ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ
ﻣﻌﻤﻮﻻ ﭘﻨﻬﺎن ﻣﯽﻣﺎﻧﺪ .ﻗﺎرﯼ ﺳﺎدﻩﯼ ﮔﻮرﺳﺘﺎن ﺁﺷﮑﺎرا وﺟﻬﯽ ﻃﻠﺐ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺁﻧﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺪﻧﻪﯼ ﻣﻴﺎﻧﻪ و ﺑﺨﺶ اﺷﺮاﻓﯽ
روﺣﺎﻧﻴﺖ را ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻣﯽدهﻨﺪ ،ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻓﺮوﺷﻨﺪﻩﯼ ﺧﺪﻣﺎت دﻳﻨﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻧﻤﯽﮐﻨﻨﺪ .ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺣﻮزﻩاﯼ
اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮد را ﺑﺎ اﻳﻦ ادﻋﺎ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﻓﺎﺻﻠﻪ را ﺑﺎ ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎد دارد .هﺮ ﮐﺲ دروغ ﺑﺰرﮔﯽ در
زﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮد دارد .دروغ ﺑﺰرگ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﺋﺖ ﺁن از ﻣﺎدﻳﺎت اﺳﺖ.
در ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺳﻮﻳﻪﯼ ﮐﺎﻻﻳﯽ دﻳﻦ را ﺁﻏﺎز ﮐﺮدﻳﻢ .ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻣﺼﺮف ﺳﺎدﻩﯼ دﻳﻨﯽ
ﻣﯽرﺳﺪ ﻳﺎ از ﺁن ﺑﻪﻋﻨﻮان اﺑﺰار اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽﺷﻮد .ﮐﺎرﮐﺮد ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺁن در ﺣﺎﻟﺖ ﻧﺨﺴﺖ در ﻣﺤﺪودﻩﯼ دﻳﺎﻧﺖ ﻣﯽﻣﺎﻧﺪ،
در ﺣﺎﻟﺖ دوم ﻣﺒﻨﺎﯼ ﮐﻨﺶﮔﺮﯼ در ﺣﻮزﻩهﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﭼﻮن ﺳﻴﺎﺳﺖ و اﻗﺘﺼﺎد ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ ﺣﺎﻟﺖ دوم ﺟﺬاب
اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﺪلﺳﺎزﯼ ﺧﻮد را ﮔﺎمﺑﻪﮔﺎم ﭘﻴﺶ ﺑﺮﻳﻢ و ﻧﺨﺴﺖ از اﻣﻮر ﺳﺎدﻩ ﺳﺮ درﺑﻴﺎورﻳﻢ ﺗﺎ در ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ
اﻣﻮر ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺳﺮدرﮔﻢ ﻧﺸﻮﻳﻢ ،درﺁﻏﺎز ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﻳﮑﻢ ﻣﯽﭘﺮدازﻳﻢ.
29
ﻒ دﻳﻦﭘﻴﺸﮕﺎن
ﺻﻨ ِ
در ﻣﺪل ﺁﻏﺎزﻳﻦ ،ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ را ﺑﺎ دﺳﺘﮕﺎﻩ رﺳﻤﯽ دﻳﻨﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻮروﮐﺮاﺳﯽ روﺣﺎﻧﯽ ،ﻳﮑﯽ ﻣﯽﮔﻴﺮﻳﻢ .ﻣﺼﺪاق
ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﻳﻦ ﻧﻮع ﻳﮑﯽ ﮔﺮﻓﺘﻦ را ﺑﻮردﻳﻮ در ﮐﻠﻴﺴﺎﯼ ﮐﺎﺗﻮﻟﻴﮏ در ﻗﺮون وﺳﻄﺎ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ .در اﻳﻦ دوران ،ﺟﺎﻣﻌﻪ دﻳﻨﯽ
اﺳﺖ اﻣﺎ ﮐﺎر دﻳﻦ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺸﺨﺺ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩﯼ ﺻﻨﻒ ﺧﺎﺻﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﺎر و رﻓﺘﺎرﯼ وﻳﮋﻩﯼ ﺧﻮد دارد .اهﻞ دﻳﻦ
ﮐﻪ ﻣﯽﮔﻮﻳﻴﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻨﻒ ﻧﻈﺮ دارﻳﻢ.
ﺗﮏﺳﺎزﻩﯼ ﺧﺪاﻳﯽ
ﺑﻪ ﻧﺎن ﻳﮏ ﻧﻴﺎز ﻃﺒﻴﻌﯽ وﺟﻮد دارد ،اﻣﺎ ﺑﻪ ﻧﻬﺎد دﻳﻦ ﻧﻪ .اﻟﺒﺘﻪ در رﺷﺘﻪﯼ ﺗﺎزﻩﺗﺄﺳﻴﺲﺷﺪﻩﯼ ﭘﯽ–ﻳﺰدانﺷﻨﺎﺳﯽ
) ،(neurotheologyﮐﻪ "اﻟﻬﻴﺎت"ﯼ ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪﯼ ﻋﺼﺐﺷﻨﺎﺳﯽ )ﭘﯽﺷﻨﺎﺳﯽ( اﺳﺖ ،ﻣﯽﮐﻮﺷﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ دﻳﻦ ﻣﺒﻨﺎﻳﯽ ﻃﺒﻴﻌﯽ
ت ﻣﺘﺤﺪﻩ راﻣﺎﭼﻨﺪران (Vilayanur S.
س هﻨﺪﯼﺗﺒﺎ ِر ﻣﻘﻴ ِﻢ اﻳﺎﻻ ِ
ن اﻳﻦ رﺷﺘﻪ داﻧﺸﻤﻨ ِﺪ ﭘﯽﺷﻨﺎ ِ
ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ .ﻳﮑﯽ از ﻧﺎﻣﺪارا ِ
)Ramachandranاﺳﺖ .او از ﺁزﻣﺎﻳﺸﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺧﻮد و هﻤﮑﺎراﻧﺶ ﮐﺮدﻩاﻧﺪ ،اﻳﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ را ﻧﻤﻮدﻩ ﮐﻪ در ﻣﻐ ِﺰ ﮔﺮو ِﻩ
ﺖ ﮔﻮش ﭼﭗ ﻳﮏ هﻤﺘﺎﻓﺘﻪﯼ ﻧﻮروﻧﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﯽﺷﻮد،
ﮐﺜﻴﺮﯼ از اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ در ﻧﺎﺣﻴﻪاﯼ ﭘﺸ ِ
30
اﻓﺮاد دﭼﺎر ﺷﻮر و ﺣﺎل دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﺑﺮ اﻳﻦ هﻤﺘﺎﻓﺘﻪﯼ ﻋﺼﺒﯽ در ﻣﻐﺰ "ﺗﮏﺳﺎزﻩﯼ ﺧﺪاﻳﯽ )" (God Moduleﻧﺎم
ن ﺧﺎﺻﯽ اﻳﻦ ﺗﮏﺳﺎزﻩ را اﻳﺠﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﮐﺸﺶ دﻳﻨﯽ ﻧﺪارﻧﺪ،
ﻧﻬﺎدﻩاﻧﺪ .ﺑﻪ ﺑﺎور راﻣﺎﭼﻨﺪران و هﻤﮑﺎراﻧﺶ ژ ِ
از ﺁن ﺳﻬﻤﯽ ﻧﺒﺮدﻩاﻧﺪ .
اﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺖ دﻳﻦ
اﻣﺎ ﺣﺘﺎ اﮔﺮ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﺑﻮدن ﺑﺮاﯼ دﻳﻨﺪارﯼ از راﻩ ﺗﮑﺎﻣﻞ ژﻧﺘﻴﮏ و ﺟﻬﺸﻬﺎ و اﺧﺘﻼﻟﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ در ﺟﺮﻳﺎن ﺁن ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽﺁﻳﺪ،
ﺗﻮﺿﻴﺢدادﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎز ﺑﺮاﯼ ﺁن ﮐﻪ ﺑﺪاﻧﻴﻢ دﻳﻦ ﭼﻴﺴﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ رﺟﻮع ﮐﻨﻴﻢ .دﻳﻦ ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ.
ﻧﮕﺮش ﭘﯽ-ﻳﺰدانﺷﻨﺎﺳﺎن ﺑﻪ دﻳﻦ در اداﻣﻪﯼ ﻧﮕﺮش ﮔﺮوهﯽ از روﺷﻨﮕﺮان اﺳﺖ ﮐﻪ دﻳﻦ را ﻧﻮﻋﯽ ﺁﮔﺎهﯽ دروﻏﻴﻦ
ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﯽﮐﺮدﻩاﻧﺪ ،ﺁﮔﺎهﯽاﯼ ﮐﻪ ﺁﮔﺎهﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺁﮔﺎهﯽاﯼ ﮐﻪ در واﻗﻊ ﻧﺎﺁﮔﺎهﯽ اﺳﺖ .ﻣﺴﺌﻠﻪ اﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﻳﺎ
ﺑﺨﺶ ﮐﻮﭼﮑﯽ از دﻳﻦ را ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺁﮔﺎهﯽ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﺮد و ﺑﺤﺚ ﮐﺮد در ﻣﻮرد راﺳﺘﯽ ﻳﺎ ﻧﺎراﺳﺘﯽ ﺁن .دﻳﻦ ﻳﮏ
ﮐﻨﺶ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ ،ﻳﮏ هﻤﮑﻨﺸﯽ اﺳﺖ .دﻳﻦ ﻳﮏ ﻣﺒﺎدﻟﻪ اﺳﺖ .هﺮﮔﺎﻩ ﮐﻪ در ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽاﯼ ﺷﮑﻞ ﮔﻴﺮد،
اﻳﻦ ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﯽﮔﻴﺮد .دﻳﻦ ﺑﺮ زﻣﻴﻨﻪﯼ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪاﯼ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺻﻮرت ﮐﺎﻻ درﻣﯽﺁﻳﺪ.
اﻳﻦ ﮐﺎﻻ از ﺁﻏﺎز ﻏﻴﺮ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .
در ورود ﺑﻪ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﻣﺪل ﺳﺎدﻩاﯼ را ﭘﻴﺶ ﮔﺬاﺷﺘﻪاﻳﻢ :ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽاﯼ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ هﻤﺎن ﺗﺸﮑﻴﻼت
ﻼ در
ﮐﺎهﻨﺎن اﺳﺖ ،ﮐﺎر اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ ﺗﻮﻟﻴﺪ و ﻋﺮﺿﻪﯼ ﮐﺎﻻﯼ اﻳﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻤﺪﺗًﺎ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺧﺪﻣﺎت دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ،ﻣﺜ ً
اﻳﻔﺎﯼ ﻧﻘﺸﯽ ﺑﺮاﯼ دادن ﻓﻀﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻳﺎ اﻧﺠﺎم ﻣﺮاﺳﻤﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﻀﻤﻴﻦدهﯽ دﻳﻨﯽ در ﻣﺠﻠﺲ ﻋﺰا ﻳﺎ ﻋﺮوﺳﯽ .ﺑﺨﺶ
ﺑﺰرﮔﯽ از ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﮐﻪ هﻨﻮز ﻣﻌﻤﻮﻻ اﮐﺜﺮﻳﺖ اهﺎﻟﯽاﻧﺪ ،ﻣﺸﺘﺮﻳﺎن ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﻨﯽ هﺴﺘﻨﺪ.
ﻋﻠﻘﻪﯼ دﻳﻨﯽ
ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﻣﺼﺮف ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﻪ ﺑﺮاﯼ ﺑﺮﺁوردن ﺧﻮاﺳﺘﯽ ﻃﺒﻴﻌﯽ ،ﭼﻮن ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﻧﺎن و ﺁب و ﻣﺴﮑﻦ و ﭘﻮﺷﺎﮎ ،ﺑﻠﮑﻪ
ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﯽ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻧﻴﺎز اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﻴﺎز اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ هﻤﭽﻮن هﺮ ﻧﻴﺎز اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ دﻳﮕﺮﯼ از راﻩ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪاﯼ
اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺮﺁوردﻩ ﻣﯽﺷﻮد .ﻧﻴﺎز دﻳﻨﯽ از ﻋُﻠﻘﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮﻣﯽﺧﻴﺰد ﮐﻪ ﻧﻮﻋﯽ ﻋﻠﻘﻪﯼ ﮔﺮوهﯽ اﺳﺖ .ﺗﻌﺼﺐ دﻳﻨﯽ را
ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﻳﮑﯽ از ﺷﮑﻠﻬﺎﯼ ﺑﺮوز ﺗﻌﺼﺐ ﮔﺮوهﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﺁورد.
31
ﺗﻌﺼﺐ و ﻧﺎاﻣﻨﯽ
ﺗﻌﺼﺐ در ﻣﺤﻴﻂ ﻧﺎﻣﻄﻤﺌﻦ ﭘﺎ ﻣﯽﮔﻴﺮد .هﻤﺎن ﻧﺎاﻣﻨﯽاﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ دوﻟﺖ ﺷﮑﻞ ﻣﯽدهﺪ ،دﻳﻦ را ﻧﻴﺰ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽﺁورد .اﻳﻦ
ﻧﺎاﻣﻨﯽ ﻋﻤﺪﺗًﺎ ﺧﻄﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺮاﯼ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ اﻳﺠﺎد ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .دﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاﯼ از ﮐﺪهﺎ و ﮐﺎﻧﺎﻟﻬﺎﯼ ارﺗﺒﺎﻃﯽ
اﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﺎ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤًﺎ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ هﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﺎ اﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﺒﻨﺎﻳﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ دارﻧﺪ .راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺳﺮور ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ از ﻧﻮع دوم اﺳﺖ.
هﻤﻪﯼ ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺳﻠﻄﻪ و ﺳﺮورﯼ را ﻣﯽرﺳﺎﻧﻨﺪ ،از راﺑﻄﻪهﺎﯼ زﻣﻴﻨﯽ ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩ و ﺑﺮاﯼ ﺗﻮﺻﻴﻒ راﺑﻄﻪﯼ
زﻣﻴﻦ ﺑﺎ ﺁﺳﻤﺎن ﻗﺪﺳﯽ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩاﻧﺪ.
دﻳﻦ و ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﯼ
ﮐﺪهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ ﻣﺒﺎدﻟﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ هﺴﺘﻨﺪ .دﻳﻨﯽ ﮐﻪ ﮐﺪهﺎﯼ ﺁن ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﮐﺪهﺎﯼ ارﺗﺒﺎط ﻗﻠﺒﯽ و ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ
ﻗﺪﺳﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﻣﺒﺎدﻟﻪﯼ ﮐﺪهﺎﯼ دﻳﻨﯽ در ﻣﺤﻴﻂ ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮ و ﻧﺎﻣﻄﻤﺌﻦ ﺻﻮرت ﻣﯽﮔﻴﺮد .اﻳﻦ ﮐﺪهﺎ هﻢ زﻣﻴﻨﻪاﯼ
اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ دارﻧﺪ و هﻢ ﭘﺎﺳﺨﯽ ﺑﻪ ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﯼ و ﻋﺪم اﻃﻤﻴﻨﺎناﻧﺪ ،ﭘﺎﺳﺨﯽ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ از ﺟﻨﺲ واﮐﻨﺶ ﻧﻴﺴﺖ .دﻳﻦ ﺑﺮ ﻣﺤﻴﻄﯽ
ﮐﻪ در ﺁن ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽﺁﻳﺪ ،ﺗﺄﺛﻴﺮهﺎﯼ ﻋﻤﻴﻘﯽ ﻣﯽﮔﺬارد .ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺬارﯼ دﻳﻦ ﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﻧﻪ ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺬارﯼ از ﺑﻴﺮون ،ﺑﻠﮑﻪ ﻳﮑﯽ از
ﺷﮑﻠﻬﺎﯼ ﺧﻮدﭘﻮﻳﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ.
ﻧﻴﺎز ﺑﻪ اﺳﺘﺎﻧﺪارد در دﻳﺎﻧﺖ ،ﻣﻘﺎﻳﺴﻪﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ ﺑﺎ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ اﺳﺘﺎﻧﺪارد ﺑﻮدن ارز راﻳﺞ .هﺮ ﮐﺴﯽ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺳﮑﻪ ﺑﺰﻧﺪ .ﺑﻪ
اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﮐﻪ هﺮ ﮐﺲ ﻣﺠﺎز ﺑﻪ ﺿﺮب ﺳﮑﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺳﮑﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم ﮐﺴﯽ ﺧﺎص زدﻩ ﻣﯽﺷﻮد .وﺟﻮد دﻳﻨﯽ ﺧﺎص ،وﺟﻮد
دﻳﻦﺁورﯼ ﺧﺎص و وﺟﻮد ﺣﻮزﻩاﯼ ﺧﺎص ﺑﺮاﯼ ﭘﺎﺳﺪارﯼ از دﻳﻨﯽ ﺧﺎص ﺑﺎ اﺳﺘﺎﻧﺪاردهﺎﯼ ﺧﺎص ﺧﻮﻳﺶ ،ﺣﻠﻘﻪهﺎﯼ
ﻳﮏ زﻧﺠﻴﺮ و ﺳﻮﻳﻪهﺎﯼ ﻳﮏ ﭘﺪﻳﺪﻩ اﻧﺪ.
32
اﺷﺎرﻩاﯼ ﺑﻪ اﺧﻨﺎﺗﻮن
ﺧﺎص ﺑﻮدن هﻤﻮارﻩ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﻟﻬﻴﺎﺗﯽ ﻧﻴﺴﺖ .دﻳﻨﯽ ﺑﺎ ﺧﺪاﻳﺎن ﮐﺜﻴﺮ ﻧﻴﺰ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺧﺎﺻﯽ داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ و در درون ﺧﻮد ،ﺑﺎ وﺟﻮد ﮐﺜﺮت اﺳﺎﻣﯽ و ﻣﺮاﺟﻊ ﻗﺪﺳﯽ ،ﻧﻮﻋﯽ وﺣﺪت اﻳﺠﺎد ﮐﻨﺪ .در ﻣﺼﺮ اﻳﻦ اﺷﺘﺮاﮎ ﻣﻨﺎﻓﻊ
ﺻﻨﻔﯽ زﻣﺎﻧﯽ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺑﻴﻨﺶ ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .اوﻟﻴﻦ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺎ ﺳﻨﺪ ﺗﺎرﻳﺨﯽ او را ﺑﻪﻋﻨﻮان
ﻣﺨﺘﺮع ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ ،اﺧﻨﺎﺗﻮن ﻓﺮﻋﻮن ﻣﺼﺮ )ﻗﺮن ١۴ﭘﻴﺶ از ﻣﻴﻼد ،از ﺳﻠﺴﻠﻪﯼ هﺠﺪهﻢ ﻓﺮاﻋﻨﻪ( ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .او
"رع" را ﺧﺪاﯼ واﺣﺪ اﻋﻼم ﮐﺮد ،ﭘﺮﺳﺘﻴﺪن او را اﺟﺒﺎرﯼ ﮐﺮد و ﺧﻮدش را ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ وﯼ ﺧﻮاﻧﺪ .ﮐﺎرﯼ اﺑﺮاهﻴﻤﯽ ﮐﺮد و
ﻧﻤﺎدهﺎﯼ ﺧﺪاﻳﺎن دﻳﮕﺮ را از ﻣﻴﺎن ﺑﺮد .ﻋﻠﻴﻪ ﮐﻴﺶ او ﺷﻮرش ﺷﺪ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﭼﻮن ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﻌﺎﺑﺪ ﻣﺤﻠﯽ ﮐﻪ ﮔﺮد ﺧﺪاﻳﺎن
ﻣﺤﻠﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ،در ﺧﻄﺮ اﻓﺘﺎدﻩ ﺑﻮد .ﮐﺜﺮتﮔﺮاﻳﯽ ،ﻣﺒﻨﺎﯼ وﺣﺪت ﺻﻨﻔﯽ ﺷﺪ و ﺑﺮ وﺣﺪتﮔﺮاﻳﯽ اﻟﻬﻴﺎﺗﯽ ﻏﻠﺒﻪ
ﮐﺮد .
ﺑﺨﺶ ﻋﻤﺪﻩﯼ ارزش ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺁن اﻧﺤﺼﺎرﯼ اﺳﺖ .در هﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﻌﺪاد اﻧﺤﺼﺎرهﺎ
ﻣﺤﺪود اﺳﺖ .ﺣﺘﺎ در ﺑﺮﺧﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪهﺎﯼ ﺳﮑﻮﻻر ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﺣﻘﻮﻗﯽ ﻣﻴﺎن دﻳﻦ و ﻓﺮﻗﻪ ﻓﺮق ﻣﯽﮔﺬارﻧﺪ و ﺑﺮاﯼ اوﻟﯽ
اﻣﺘﻴﺎزهﺎﻳﯽ ﻗﺎﻳﻞ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ.
ﻧﻈﺮﻳﻪهﺎﯼ ارزش
اﻣﺎ ﭘﻴﺶ از اﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﺤﺚ ﺗﻐﻴﻴﺮ در ﺑﻬﺎ ،ﻳﺎ ﺑﻪ ﺳﺨﻦ دﻗﻴﻘﺘﺮ ،ﺗﻐﻴﻴﺮ ارزش ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ را ﭘﯽ ﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ درﻳﺎﺑﻴﻢ ﮐﻪ
در اﻳﻦ ﻣﻮرد ارزش را ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽﺗﻮان ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﺮد .در اﻗﺘﺼﺎد ﻧﻈﺮﻳﻪهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ درﺑﺎرﻩﯼ ارزش وﺟﻮد دارﻧﺪ .از
ﺟﻤﻠﻪﯼ ﺁﻧﻬﺎﻳﻨﺪ ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﮐﺎرﯼ ،ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ هﺰﻳﻨﻪاﯼ ،ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﻣﺼﺮﻓﯽ و ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﺗﻌﺎدﻟﯽ .در ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﮐﺎرﯼ ،ﻣﺜﻼ در
ﺑﻴﺎن ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﺘﯽ ،زﻣﺎن ﮐﺎرﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﺎﻻﻳﯽ ﻻزم اﺳﺖ ،ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ارزش ﺁن
33
ﮐﺎﻻﺳﺖ .در ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ هﺰﻳﻨﻪاﯼ ﮐﻞ هﺰﻳﻨﻪﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ و ﺗﻮزﻳﻊ را در ارزش دﺧﻴﻞ ﻣﯽداﻧﻨﺪ .در ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﻣﺼﺮﻓﯽ از
ﻣﻮﺿﻊ ﻣﺼﺮفﮐﻨﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﯽﻧﮕﺮﻧﺪ و ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺼﺮفﮐﻨﻨﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻧﻬﺎﻳﺖ ،ﺑﻨﺎﺑﺮ ﻧﻴﺎزش و
ارزشﮔﺬارﯼ ذهﻨﯽ و اﺣﺴﺎﺳﯽاش ،ارزش ﮐﺎﻻﻳﯽ را ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﮐﻨﺪ و ،ﺑﻪ ﺑﻴﺎن ﭘﻮﻟﯽ ،روﯼ ﺁن ﻗﻴﻤﺘﯽ ﻣﯽﮔﺬارد .در
ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﺗﻌﺎدﻟﯽ ﮐﻪ "ﻣﺪرن" ﻧﻴﺰ ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﻣﯽﺷﻮد ،ﺧﻂ ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ارزش را ﻋﻘﺮﺑﻪﯼ ﻧﺸﺎندهﻨﺪﻩﯼ ﺗﻌﺎدﻟﯽ ﻣﯽداﻧﻨﺪ
ﮐﻪ در هﺮ ﻣﻮرد ﻣﻴﺎن ﻋﺮﺿﻪ و ﺗﻘﺎﺿﺎ ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ.
ﺑﺮﺧﯽ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ
ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺟﻮاب ﻓﻮرﯼ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ ﭘﻴﺎﭘﯽ ﺳﺆال ﻃﺮح ﮐﻨﻴﻢ :ﺑﺮ ﭼﻪ ﻣﺒﻨﺎﻳﯽ و ﺑﺮ ﭼﻪ رواﻟﯽ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاﯼ از ﮐﺪهﺎ و ﻧﻤﺎدهﺎ
ﮐﻪ دﻳﻦ ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﻣﯽﺷﻮد ،ﭼﻨﺎن ﺑﻴﺎن ارزﺷﯽاﯼ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ﮐﻪ در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﻪ زﺑﺎن اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﭘﻮﻟﯽ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪﻧﯽ ﻣﯽﺷﻮد؟ ﺑﻪ
زﺑﺎﻧﯽ ﺳﺎدﻩﺗﺮ ﻣﯽﺗﻮان ﭼﻨﻴﻦ ﭘﺮﺳﻴﺪ :ﭼﺮا ﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺁﺧﻮﻧﺪ ﭘﻮل ﺑﺪهﻢ؟ ﻣﮕﺮ او ﭼﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ؟ ﭼﺮا ﮐﺴﯽ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ
ﮐﺎر او را اﻧﺠﺎم دهﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﻓﻘﻂ دﻋﺎﯼ او ﻣﺴﺘﺠﺎب ﻣﯽﺷﻮد؟ اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ﭼﺮا؟ اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﭼﺮا ﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ او
رﺟﻮع ﮐﻨﻢ؟ ﺁﻳﺎ رﺟﻮع ﺑﻪ ﮐﺎهﻦ ،ﺑﺮاﯼ ﺧﺮﻳﺪن ﺧﺪﻣﺎﺗﯽ از او ،هﻤﺎﻧﻨﺪ رﺟﻮع ﺑﻪ ﻣﻬﻨﺪس ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن اﺳﺖ ،هﻤﺎﻧﻨﺪ رﺟﻮع
ﺑﻪ ﭘﺰﺷﮏ اﺳﺖ ،هﻤﺎﻧﻨﺪ رﺟﻮع ﺑﻪ ﺗﺮاﺷﮑﺎر و ﺻﺎﻓﮑﺎر اﺳﺖ؟ ﮐﺎهﻦ ﻣﺜﻼ وردﯼ ﻣﯽﺧﻮاﻧﺪ و ﻣﻦ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﻌﺎدل ١٠٠
دﻻر ﺑﻪ او ﻣﯽدهﻢ .در اﻳﻨﺠﺎ ﭼﻪ اﺗﻔﺎﻗﯽ ﻣﯽاﻓﺘﺪ؟
34
ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺟﻮهﺮ ﻣﺸﺘﺮﮐﯽ ﻋﻤﻞ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ اﺟﺎزﻩ ﻣﯽدهﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ اﻳﻦ ﻣﻘﺪار از اﻳﻦ ﮐﺎﻻ را ﺑﺎ ﺁن ﻣﻘﺪار از ﺁن ﮐﺎﻻ ﻋﻮض
ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ .در ﻣﺜﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺁوردﻳﻢ زﻣﺎن ﮐﺎر ﻻزم ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻳﮏ ﺑﺴﺘﻨﯽ ﻣﻌﺎدل اﺳﺖ ﺑﺎ زﻣﺎن ﮐﺎر ﻻزم
ﺑﺮاﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ دو ﻋﺪد ﻣﺪاد .در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺟﻬﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻬﺎﯼ اﻳﻦ دو ﻗﻠﻢ ﺟﻨﺲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻴﺰان ذﮐﺮ ﺷﺪﻩ ﺑﺎ هﻢ ﺑﺮاﺑﺮﻧﺪ.
در ﻣﻮرد ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﭼﻪ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ؟ ﺑﻪ ﮐﺎهﻨﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﻌﺎدل ١٠٠دﻻر ﻣﯽدهﻴﻢ ﺗﺎ ﺑﻪ زﺑﺎن ﺧﺎص ﺻﻨﻒ ﺧﻮدش
ﺣﺮﻓﻬﺎﻳﯽ ﺑﺰﻧﺪ .ﺑﻪ ﻧﺰد ﭘﺰﺷﮏ ﻣﯽروﻳﻢ و ﭘﺰﺷﮏ ﺑﻪ زﺑﺎن ﺧﺎص ﺻﻨﻒ ﺧﻮدش ﭼﻴﺰﯼ را روﯼ ﮐﺎﻏﺬ ﻣﯽﻧﻮﻳﺴﺪ ﮐﻪ
ﻧﺴﺨﻪ ﻧﺎم دارد .او ﻧﻴﺰ ﺑﺎﺑﺖ اﻳﻦ ﮐﺎر ﭼﻴﺰﯼ ﻣﻌﺎدل ١٠٠دﻻر ﻣﯽﮔﻴﺮد .ﺁﻳﺎ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻣﺜﻼ ﻃﺒﻖ ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﻣﺎرﮐﺲ
ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﮐﻪ زﻣﺎن ﮐﺎر اﺟﺘﻤﺎﻋًﺎ ﻻزم ﺑﺮاﯼ ﺧﻮاﻧﺪن وردﯼ ﺑﺎ ﻓﻼن ﺧﺼﻮﺻﻴﺖ ﻣﻌﺎدل اﺳﺖ ﺑﺎ زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ
اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻻزم اﺳﺖ ﺗﺎ در ﻋﻤﻞ ﻧﻮﺷﺘﻦ ﻳﮏ ﻧﺴﺨﻪﯼ ﭘﺰﺷﮑﯽ ﺗﺒﻠﻮر ﻳﺎﺑﺪ؟
ﺳﻴﺴﺘﻢ و ارزش
ﻣﺎرﮐﺲ ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ اﮔﺮ ﮐﺎﻻ را ﺑﻪﻋﻨﻮان ﮐﺎﻻ در ﻧﻈﺮ ﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﻧﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﮐﺎﻻﻳﯽ ﻣﺸﺨﺺ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻳﺎ ﺁن ﻣﻮرد
ﻣﺼﺮف را دارد ،در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﯽرﺳﻴﻢ ﮐﻪ ﮐﺎﻻ در ﮐﺎﻻﺑﻮدﮔﯽاش از ﺁن رو ﺣﺎﻣﻞ ارزش اﺳﺖ ،ﮐﻪ ﮐﺎر اﻧﺴﺎﻧﯽ
ﺁن را ﭘﺪﻳﺪ ﺁوردﻩ .ﮐﺎﻻهﺎ از ﻧﻈﺮ ﻣﺎرﮐﺲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺗﺒﻠﻮر اﻳﻦ ﺟﻮهﺮ ﻣﺸﺘﺮﮎ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ارزش ﻳﺎ ﺑﻪ ﺳﺨﻦ دﻳﮕﺮ
ﮐﺎﻻهﺎﯼ ارزﺷﯽ هﺴﺘﻨﺪ .اﻳﻦ روﻳﮑﺮد در ﺑﺤﺚ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻦ ﺑﻪ ﮐﺎر ﻣﺎ ﻧﻤﯽﺁﻳﺪ .درﺳﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ هﻢ ﻣﺤﺼﻮل
ﮐﺎر اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ارزش ﺁن ﺑﺪان ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ از ﮐﺎر ﭘﺪﻳﺪﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ .ﭼﻨﺪان ﺟﺎﻟﺐ ﻧﻴﺴﺖ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻣﺤﺼﻮل ﮐﺎر
ﺷﻴﺨﺎن ارزش دارد ،ﭼﻮن ﺑﺮاﯼ ﺑﺎرﺁوردن ﺁن زﺣﻤﺖ ﮐﺸﻴﺪﻩاﻧﺪ .ﻣﺸﮑﻠﯽ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻧﺪارﻳﻢ ﮐﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺑﺴﻴﺎر ﺗﻼش ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ،
اﻣﺎ اﻳﻦ را ﻧﻴﺰ ﻣﯽاﻓﺰاﻳﻴﻢ ،ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﮐﻪ ﺗﻼش ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ،ارزش ﺁﻓﺮﻳﻦ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺧﻮ ِد ﮐﺎﻻﻳﺸﺎن ﭼﻴﺰ وﻳﮋﻩاﯼ اﺳﺖ.
35
ﭘﻴﺮوﯼ اﺳﺖ .واﮐﺎﺳﺘﻦ ﺁن ﺑﻪ ﻳﮏ ﻋﺎﻣﻞ در ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺗﻨﻬﺎ ﻗﺎدر اﺳﺖ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﺤﺪودﯼ در ﻣﻮرد ﻳﮏ ﺟﻨﺒﻪﯼ ﻣﻬﻢ
و ﻳﮏ ﮔﺮاﻳﺶ ﻣﻬﻢ در ﻧﺤﻮﻩﯼ ﭘﻴﺪاﻳﯽ ،ﺗﺎرﻳﺦ ﻳﺎ هﺴﺘﯽ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻋﺮﺿﻪ ﮐﻨﺪ.
ارزش و ﻣﺒﺎدﻟﻪ
ﻣﺎرﮐﺲ ﻧﻤﻮﻧﻪﯼ درﺧﺸﺎﻧﯽ از ﺗﻔﮑﺮ ﺳﻴﺴﺘﻤﯽ را ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺁﻧﺠﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﻣﯽﻧﻤﺎﻳﺪ ،در ذات هﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻣﺠﺮدﯼ
ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم ارزش وﺟﻮد ﻧﺪارد .هﺮ ﭼﻪ ﮐﺎﻻﻳﯽ را ﮐﺎوش ﮐﻨﻴﻢ ،ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم ارزش ﻧﻤﯽرﺳﻴﻢ .ارزش ﺧﺎﺻﻴﺘﯽ
ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁن دﺳﺖ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻳﺎﻓﺖ ﺑﺎ ﺑﺮرﺳﯽ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﮐﺎﻻهﺎ ،ﻣﺜﻼ در ﻣﻮرد ﮐﺎﻻهﺎﯼ ﻣﺎدﯼ از راﻩ ﮐﺎوش
ﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﻳﺎ ﺷﻴﻤﻴﺎﻳﯽ .ارزش ﻏﻴﺮ ﻃﺒﻴﻌﯽ اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﮐﻪ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ .ﺟﺎﻣﻌﻪ زﻣﻴﻨﻪ ﻣﺒﺎدﻟﻪ اﺳﺖ .ارزش در
ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﻣﻌﻨﺎ ﭘﻴﺪا ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﭼﻮن ﭼﻴﺰﯼ وارد ﻧﻈﺎم ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﺷﻮد ،ارزش ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻦ ﮐﻪ ﭼﻮن ارزش دارد ،وارد ﺳﻴﺴﺘﻢ
ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ ﻣﯽﺷﻮد .اﺗﻴﮑﺘﯽ ﺑﺮ ذات ﻳﮏ ﮐﺎﻻ ﻧﺼﺐ ﻧﺸﺪﻩ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻳﺎ ﺁن ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻳﻦ ﻳﺎ ﺁن ﺗﺮﺟﻤﺎن ﭘﻮﻟﯽ را ﻳﺎﺑﺪ .در
ﺑﺎزار اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﺮﭼﺴﺐ ﻗﻴﻤﺖ ﻣﯽﺧﻮرد و از ﭼﻴﺰ ﺑﻪ ﮐﺎﻻ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﺷﻮد.
زﻣﺎن و ﻣﺒﺎدﻟﻪ
ﻣﺎرﮐﺲ اﻣﺎ ﻣﺘﻦ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﻣﺒﺎدﻟﻪ را ﺗﺮﮎ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ زﻳﺮ ﻓﺸﺎر درﮎ هﮕﻠﯽ ﺧﻮد از ﺳﻴﺴﺘﻢ ،دﻧﺒﺎل ﺟﻮهﺮﯼ در
ﮐﺎﻻ ﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ ﺣﺎﻣﻞ ارزش ﺑﺎﺷﺪ .ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺟﻮهﺮ ﺛﺎﺑﺖ ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪﻩ ﺷﺪﻩ و ﮐﺎر ﺑﺎ زﻣﺎن ﮐﺎر اﻧﺪازﻩﮔﻴﺮﯼ
ﻣﯽﺷﻮد ،ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ از ﻳﮏ ﭘﻬﻨﻪﯼ ﻏﻴﺮﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻓﻴﺰﻳﮏ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﻔﻬﻮم ﭘﺎﻳﻪاﯼ در ﺗﻮﺿﻴﺢ ﭘﻬﻨﻪﯼ ﻣﺒﺎدﻟﻪاﯼ
اﺟﺘﻤﺎع ﺑﻪ ﮐﺎر ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد .ﺗﺼﺤﻴﺢ ﺑﻌﺪﯼاﯼ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻣﻔﻬﻮم ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻗﻴﺪ "اﺟﺘﻤﺎﻋﺎ ﻻزم" وارد ﻣﯽﺷﻮد،
ﻣﺸﮑﻞ اﺧﺘﻼط ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻓﻴﺰﻳﮏ و ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺣﻞ ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ .زﻣﺎن ﮐﺎر اﺟﺘﻤﺎﻋﺎ ﻻزم ﻧﻴﺰ در ﻧﻬﺎﻳﺖ زﻣﺎن ﻓﻴﺰﻳﮑﯽ اﺳﺖ.
36
ع ﺻﻮرتﮔﺮﯼ ﻋﻠﻤﯽ ،ذوﻗﯽ ،و هﻨﺮﯼ ﺑﺪهﺪ .ﭼﺮا
ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺗﻮﺿﻴﺢ راﺿﯽﮐﻨﻨﺪﻩاﯼ در ﻣﻮرد ﺻﻮرتﮔﺮﯼاﯼ از ﻧﻮ ِ
اﺛﺮﯼ ﮐﻪ ﻣﺜﻼ ﭘﻴﮑﺎﺳﻮ ﺁن را در ﻇﺮف ﭼﻨﺪ دﻗﻴﻘﻪ ﮐﺸﻴﺪﻩ ،ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﻬﺎﻳﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻴﺸﺘﺮ از ﺑﻬﺎﯼ ﮐﺎر ﺻﺪ
ﮐﺎرﮔﺮ در ﺗﻤﺎم ﻃﻮل زﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎرﻳﺸﺎن؟
ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ارزش
رﻳﺸﻪﺷﻨﺎﺳﯽ ارزش
ﭘﻴﺶ از ﺁن ﮐﻪ ﺑﺤﺚ ارزش دﻳﻦ در ﭼﺎرﭼﻮب اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ را ﭘﯽ ﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﻻزم اﺳﺖ در ﻣﻮرد ﻣﻔﻬﻮم ارزش
ﺗﺄﻣﻞ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﮐﻨﻴﻢ .رﻳﺸﻪﯼ ارزش "ارج" اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت "ارﺟﻪ" در اوﺳﺘﺎﻳﯽ و "ارﮔﻬﻪ" در هﻨﺪﯼ ﺑﺎﺳﺘﺎﻧﯽ
ﺑﺪان ﺑﺮﻣﯽﺧﻮرﻳﻢ .ارج هﻢ ﻗﻴﻤﺖ اﺳﺖ و هﻢ اﺣﺘﺮام ،ﻳﺎ دﻗﻴﻘﺘﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺁن ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ اﺣﺘﺮام ﺑﺮﻣﯽاﻧﮕﻴﺰد .در
ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﺎﯼ ارز ،ارج و ارزش از ﺁﻏﺎز ارزاﻳﯽ اﻗﺘﺼﺎدﯼ و ارزاﻳﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺑﻪ هﻢ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺧﻮردﻩاﻧﺪ .در
ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ ﺟﻨﺒﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ارزش ﺑﺮ ﺟﻨﺒﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺁن ﻏﻠﺒﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ و واژﻩ ﻋﻤﺪﺗﺎ ﺑﺎرﯼ ﻣﺘﺮادف ﺑﺎ ﺑﻬﺎ و
ﻗﻴﻤﺖ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ .ﻣﻌﻤﻮﻻ در ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ ارزش اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﻧﻤﺎدﻳﻦ در ﻧﻈﺮ ﺑﻮدﻩ ،از "ارج" اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
ﺗﺎزﮔﯽ ارزش
ﺑﺎ وﺟﻮد ﻗﺪﻣﺖ ﻣﻔﻬﻮم ارزش ،ﻋﺒﺎرﺗﻬﺎﻳﯽ ﭼﻮن "ارزش ﻗﺎﻳﻞ ﺷﺪن"" ،ارزش ﮔﺬاﺷﺘﻦ" "،ارزش زﻧﺪﮔﯽ"" ،ارزﺷﻬﺎﯼ
اﺧﻼﻗﯽ"" ،ارزﺷﻬﺎﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ" و "ارزﺷﻬﺎﯼ دﻳﻨﯽ" هﻤﮕﯽ ﺟﺪﻳﺪ اﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺨﺴﺖ از راﻩ ﺗﺮﺟﻤﻪ وارد زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﯽ
ﺷﺪﻩاﻧﺪ .اﻳﻨﮏ ﻧﻴﺮوهﺎﻳﯽ در ﺟﻤﻬﻮرﯼ اﺳﻼﻣﯽ ﺧﻮد را "ارزشﮔﺮا" ﻳﺎ "ﻧﻴﺮوهﺎﯼ ارزﺷﯽ" ﻣﯽﻧﺎﻣﻨﺪ .اﻳﻨﺎن ﻣﯽﺧﻮاهﻨﺪ
ﺑﺎ اﻳﻦ ﻋﻨﻮانﮔﺬارﯼ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻧﺤﻮ اﮐﻴﺪﯼ ﭘﺎﻳﺒﻨﺪ ﺑﻪ ﺳﻨﺖ ﺑﻨﻤﺎﻳﻨﺪ .در ﺳﻨﺖ اﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ اﺻﻄﻼحهﺎﻳﯽ ﻧﺪارﻳﻢ .اﻳﻨﻬﺎ
اﺻﻄﻼحهﺎﻳﯽ وارداﺗﯽ هﺴﺘﻨﺪ .ﺧﺎﺳﺘﮕﺎهﺸﺎن ﻋﻤﺪﺗًﺎ ﮔﻔﺘﺎرهﺎﯼ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﺘﯽ و ﻓﺎﺷﻴﺴﺘﯽ در اروﭘﺎﺳﺖ.
37
ﺟﺪﻳﺪ ﻣﺘﺮادف ﺑﺎ ﻗﻴﻤﺖ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ﮐﻼﺳﻴﮏ اﻳﻦ واژﻩ را از زﺑﺎن روزﻣﺮﻩﯼ ﺑﺎزار ﺑﺮﻣﯽﮔﻴﺮد و از ﺁن
ﻳﮏ ﻓﻦ-واژﻩ ﻣﯽﺳﺎزد ،ﺗﺮﻣﯽ ﻋﻠﻤﯽ ﮐﻪ هﺮ ﻣﮑﺘﺒﯽ ﺑﺪان ﺑﺎر ﺧﺎﺻﯽ ﻣﯽدهﺪ .از زﻣﺎن ﮐﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﮔﺮاﻳﺸﯽ دﻳﺪﻩ
ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﺧﻼﻗﯽ ﻳﺎ از زاوﻳﻪﯼ ﺳﻨﺠﺶ ﻧﻴﺮوﯼ داورﯼ ارجﺑﺮاﻧﮕﻴﺰ اﺳﺖ ﻧﻴﺰ ،ارزش ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﺷﻮد.
ﺗﺤﻮل ﻗﻄﻌﯽ در ﮐﺎرﺑﺴﺖ واژﻩ در ﻣﺘﻨﻬﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ را ﻧﻴﭽﻪ ﺑﺎ ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﻴﺮﯼ از ﺳﻮدﺑﺎورﯼ در ﻓﻠﺴﻔﻪﯼ اﺧﻼق اﻧﮕﻠﻴﺴﯽ
ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮد ،ﺁن هﻢ ﺑﺎ "ﻓﺮاﺳﻮﯼ ﻧﻴﮏ و ﺑﺪ" ﺧﺎﺻﻪ ﺟﺴﺘﺎر ﻳﮑﻢ ﺁن .از دﻳﺪ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ اﺻﻠﯽ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻧﻪ
هﺴﺘﯽ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ارزش اﺳﺖ .ﻧﻴﭽﻪ ﻣﯽﻧﻮﻳﺴﺪ» :از اﻳﻦ ﭘﺲ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﻋﻠﻢهﺎ ﻣﯽﺑﺎﻳﺪ راﻩ وﻇﻴﻔﻪﯼ ﺁﻳﻨﺪﻩﯼ
ﻓﻴﻠﺴﻮف را هﻤﻮار ﮐﻨﻨﺪ :و اﻳﻦ وﻇﻴﻔﻪ را ﭼﻨﻴﻦ درﻳﺎﻓﺘﻪاﻳﻢ ﮐﻪ ﮐﺎر ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺣﻞ ﻣﺴﺄﻟﻪﯼ ارزشهﺎ ﺳﺖ و ردﻩﺑﻨﺪﯼ
ارزﺷﻬﺎ) «.ﺗﺮﺟﻤﻪﯼ ﺁﺷﻮرﯼ ،ص(.۶٨ .
ﻋﻴﻨﻴﺖ ﻋﻠﻤﯽ
در ﺑﺮﺧﯽ ﺣﻮزﻩهﺎ دﻋﻮت ﺑﻪ ﭘﺮهﻴﺰ از ارزشﮔﺮاﻳﯽ و ارزشﮔﺬارﯼ ﻣﯽﺷﻮد .در ﺣﻮزﻩاﯼ ﮐﻪ ارزش ﺁن داﻧﺴﺘﻪ
ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ذهﻨﻴﺖ دﺧﺎﻟﺖ ﻧﻴﺎﺑﺪ و از هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ارزﻳﺎﺑﯽاﯼ ﻋﻴﻨﯽ ﺻﻮرت ﮔﻴﺮد ،ارزشﮔﺮاﻳﯽ ﻣﺨﻞ و ﻣﻨﻔﯽ ﺗﻠﻘﯽ
ﻣﯽﺷﻮد.
38
وﺟﻮد و ارزش
وﺟﻮد اﻧﺴﺎﻧﯽ ارزﺷﮕﺬار اﺳﺖ .ﻧﮕﺎﻩ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﺑﺎ ارزﺷﮕﺬارﯼ هﻤﺮاﻩ اﺳﺖ .ﻓﺮﺁوردن ارزش و ﮔﺬاردن ارزش
ﺗﻨﻴﺪﻩ ﺑﺎ ﻓﺮﺁوردن و ﻧﺴﺒﺖ دادن ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ .ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺒﺎر ﭘﺮﺳﺶ ﻧﻴﭽﻪ از ﭘﯽ ارزش ،ﭘﺮﺳﺶ از ﭘﯽ وﺟﻮد ﻣﺎﺳﺖ.
ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ ارزش دﻳﻦ در ﮐﻠﻴﺖ ﺁن در هﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ و ارزش ﺧﺪﻣﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،اﻳﺠﺎب ﮐﺮد ﮐﻪ دﻗﻴﻘﺘﺮ در
ﻣﻌﻨﺎﯼ ارزش ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ،زﻳﺮا هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ دﻳﺪﻳﻢ ،ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ از ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﺎﯼ راﻳﺞ در اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺑﻌﻴﻨﻪ در ﭘﻬﻨﻪﯼ ﮐﺎر
دﻳﻦﺳﻨﺠﯽ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﻨﻴﻢ.
39
ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ .در اداﻣﻪ ﺑﻪ ارزش در ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﻣﯽﭘﺮدازﻳﻢ و ﻧﻴﺰ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻨﻔﯽ ارزش .اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪﯼ ﺁﺧﺮ را ﺑﺮاﯼ ﺑﺤﺚ اﺻﻠﯽ
ﺧﻮد ﻧﻴﺎز دارﻳﻢ ﮐﻪ در ﺑﺨﺶ ﺑﻌﺪ زﻳﺮ ﻋﻨﻮان ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﺗﻌﻴﻴﻦ ارزش دﻳﻦ ﻋﺮﺿﻪ ﺣﻮاهﺪ ﺷﺪ .ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﯽ ارزش
ﺑﺎ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﺮﺑﻮﻃﻴﺖ ﺁﻏﺎز ﻣﯽﺷﻮد.
ﻣﻔﻬﻮم ﺟﻬﺎن
ﺟﻬﺎن اﻧﺒﺎﻧﯽ از ﭼﻴﺰهﺎ ﻧﻴﺴﺖ .ﺟﻬﺎن ﺷﺒﮑﻪ اﺳﺖ ،در ﮐﻠﻴﺖ ﺧﻮد ﺷﺒﮑﻪاﯼ از ﺷﺒﮑﻪهﺎﺳﺖ .در ﺁن هﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ
ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاﯼ از ﭼﻴﺰهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ .ﻣﻌﻨﺎ از ﻣﺮﺑﻮﻃﻴﺖ ﺑﺮﻣﯽﺧﻴﺰد .ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ از ﭘﯽ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﯽﭘﺮﺳﻴﻢ،
ﻣﯽﺧﻮاهﻴﻢ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺁن را در ﺷﺒﮑﻪﯼ ﻣﺮﺑﻮﻃﻴﺘﯽاﯼ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﺟﻬﺎن ﻣﺎﺳﺖ .ارزش ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ .ارزش و ﻣﻌﻨﺎ
هﻢﺑﻨﻴﺎد اﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻳﮏ ﺧﺎﺳﺘﮕﺎﻩ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺧﺘﯽ دارﻧﺪ .ارزﺷﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﯽﻧﻬﻴﻢ ،ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﮕﺎهﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ
ﺁن در ﺷﺒﮑﻪﯼ ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﭼﻴﺰهﺎ در ﻧﻈﺮ ﻣﯽﮔﻴﺮﻳﻢ.
ﻣﺮﮐﺰﻳﺖ اﻧﺴﺎن
در ﮐﺎﻧﻮن هﻤﻪﯼ ارﺗﺒﺎﻃﻬﺎ اﻧﺴﺎن ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ .اﻧﺴﺎن ﻣﺮﮐﺰ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ .هﻤﻪﯼ ﺟﻬﺎن و ﮐﻞ ﺁﻧﭽﻪ در ﭘﻨﺪارهﺎ ﻓﺮاﺟﻬﺎن
اﺳﺖ ،ﮔﺮد اﻧﺴﺎن ﻣﯽﭼﺮﺧﻨﺪ .ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ ﻣﻘﺪس را ﻧﻴﺰ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﻮاﻧﻴﻢ ،ﺁﺷﮑﺎرا ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺧﺪا ﻳﺎ ﺧﺪاﻳﺎن ﻣﺸﻐﻮﻟﻴﺘﯽ ﺟﺰ
اﻧﺴﺎن ﻧﺪارﻧﺪ .اﻧﺴﺎن زﻣﻴﻨﯽ ﮐﺎﻧﻮن زﻧﺪﮔﯽ ﻣﻘﺪﺳﺎن ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ را ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻣﯽدهﺪ.
40
زﻳﺴﺖﺟﻬﺎن و ﮔﻴﺘﯽ ﺗﻠﺴﮑﻮﭘﯽ
ﺟﻬﺎن ﻣﻮﺿﻮع داﻧﺸﻬﺎﯼ ﻃﺒﻴﻌﯽ ،ﺟﻬﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺜﻼ از درﻳﭽﻪﯼ ﺗﻠﺴﮑﻮﭘﻬﺎ ﺑﺮ ﻣﺎ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽﺷﻮد ،ﺟﻬﺎن ﻃﺒﻴﻌﯽ اﻧﺴﺎن
ﻧﻴﺴﺖ ،ﺁن ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در ﺁن ﻣﺘﻮﻟﺪ ﻣﯽﺷﻮﻳﻢ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﻀﻮﯼ از ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎر ﻣﯽﺁﻳﻴﻢ و در ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻓﺮهﻨﮕﯽ و
ﯽ ﺗﻠﺴﮑﻮپ ،ﻣﯽﺗﻮان وﺟﻮد اﻧﺴﺎن را ﻧﺎدﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺖ .ﮔﻴﺘﯽ ﻋﻠﻤﯽ اﻣﺎ
ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﮐﺎرﯼ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ و ﻣﯽﻣﻴﺮﻳﻢ .در ﮔﻴﺘ ِ
اﻧﺘﺰاﻋﯽ از ﺟﻬﺎن ﻃﺒﻴﻌﯽ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ .در ﮔﻴﺘﯽ ارﺗﺒﺎط ﭼﻴﺰهﺎ ﺑﺎ اﻧﺴﺎن ﻗﻄﻊ ﻣﯽﺷﻮد و ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺒﺎر ﻋﻴﻨﯽ
ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﮔﻴﺘﯽ هﻢ در ﮐﻠﻴﺖ و هﻢ در اﺟﺰاﻳﺶ ﻧﺎﻣﻔﻬﻮم ﻣﯽﺷﻮد ،اﮔﺮ ﻳﮑﺴﺮ ارﺗﺒﺎط ﺧﻮد را ﺑﺎ زﻳﺴﺖﺟﻬﺎن و ﻓﻬﻢ
ﭘﺮورﻳﺪﻩ در ﺁن از دﺳﺖ ﺑﺪهﺪ .ﻓﻬﻢ ،در درﺟﻪﯼ اول ﻓﻬﻢ زﻳﺴﺖﺟﻬﺎن اﺳﺖ.
اﻧﺴﺎنﻣﺤﻮرﯼ
زﻳﺴﺖﺟﻬﺎن ﺁﺷﮑﺎرا اﻧﺴﺎنﻣﺤﻮر اﺳﺖ .از دﻳﺪ زﻳﺴﺖﺟﻬﺎﻧﯽ "ﺁهﻦ ﭼﻴﺴﺖ؟" ﻳﻌﻨﯽ" ﺁهﻦ ﺑﺮاﯼ ﭼﻴﺴﺖ؟" .ﺁهﻦ ﺑﺮاﯼ
ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺑﺮاﯼ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻣﻴﺦ اﺳﺖ .ﻣﻴﺦ ﺑﺮاﯼ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺑﺮاﯼ ﮐﻮﺑﻴﺪن ﺑﻪ دﻳﻮار اﺳﺖ .ﺑﺮاﯼ ﭼﻪ ﺁن را در دﻳﻮار ﻓﺮو
ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ؟ ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﻟﺒﺎﺳﻤﺎن را ﺑﻪ ﺁن ﺑﻴﺎوﻳﺰﻳﻢ .در ﻧﻬﺎﻳﺖ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﺮاﯼ ﻣﺎﺳﺖ ،و هﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ
ﺑﺮاﯼ ﻣﺎﺳﺖ و ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ ﭼﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ و ارزﺷﯽ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ.
هﻴﭻ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺧﻮد ارزﺷﯽ ﻧﺪارد .اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺰ ارزﺷﯽ ﻧﺪارد ،ﺳﻮاﯼ ﺁن ارﺟﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﯽﻧﻬﺪ .اﻧﺴﺎن ﻣﻤﺘﺎز
اﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ارج وﻳﮋﻩاش ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺎ او ارج و ارزش ،ﺑﻮدِش ﻣﯽﻳﺎﺑﻨﺪ.
اﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺖ ارزش
ارزشﮔﺬارﯼ اﻧﺴﺎن و – در ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻣﺜﺒﺖ از ارزش – اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن ﭼﻴﺰهﺎ را ﺑﺎارزش ،ﮐﻢارزش ﻳﺎ ﺑﯽارزش
ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﮐﻨﺸﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻓﻬﻢ ﺁن ﺑﺎ ﻣﻨﺘﺰع ﮐﺮدن ﻓﺮد از راﺑﻄﻪهﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽاش ﻣﻤﮑﻦ ﺑﺎﺷﺪ .اﻧﺴﺎن ،ﻏﻮﻃﻪور در
ارﺗﺒﺎﻃﻬﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ،ﺑﺎ ﭼﻴﺰهﺎ ارﺗﺒﺎط ﻣﯽﮔﻴﺮد .ارزشﮔﺬارﯼ ﻋﻤﻠﯽ ﻓﺮدﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﺳﺎﺧﺘﺎر ﭘﺎﻳﻪاﯼ ارﺗﺒﺎﻃﻬﺎ
"اﻧﺴﺎن−اﻧﺴﺎن−ﭼﻴﺰ" ﻳﺎ "اﻧﺴﺎن−ﭼﻴﺰ-اﻧﺴﺎن" اﺳﺖ.
اﮔﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺖ اﻧﺴﺎن را ﮐﻨﺎر ﺑﮕﺬارﻳﻢ ،ارزش ﺗﺎ ﺳﻄﺢ ﻳﮏ ﮐﻨﺶ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺳﺎدﻩ ﺑﺮاﯼ ﺑﻘﺎ ﺗﻨﺰل ﻣﯽﻳﺎﻳﺪ ،در ﺣﺪ ﭘﻬﻨﻪﯼ
ادراﮎ ﺣﻴﻮاﻧﯽ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﮐﻪ اﻳﻦ ﭼﻴﺰ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ را رﻓﻊ ﻣﯽﮐﻨﺪ و ﺁن ﺟﻨﺒﻨﺪﻩ ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﺁﺳﻴﺐرﺳﺎن اﺳﺖ .ﺑﺮ اﻳﻦ
ﻗﺮار ارزش در ﻣﻌﻨﺎﯼ وﻳﮋﻩﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺁن ارزش در ﻣﺒﺎدﻟﻪهﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ .در ﻣﺒﺎدﻟﻪهﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ارزﺷﻬﺎ
دﺳﺘﻪﺑﻨﺪﯼ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ارزﺷﯽ ﺑﻴﺎن اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ و ارزﺷﯽ ﻧﻤﯽﻳﺎﺑﺪ .ﻣﺮزهﺎ را ﻧﻈﺎم ارزشﮔﺬارﯼ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﮐﻨﺪ،
وﮔﺮﻧﻪ هﻴﭻ ﻣﺮزﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﮐﻪ ﺑﺎ اﺳﺘﻮارﯼ هﺴﺘﯽﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪاﯼ ارزﺷﻬﺎ را از هﻢ ﺟﺪا ﮐﻨﺪ.
41
ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ ارزﺷﮕﺬارﯼ را وﺟﻮد اﺧﺘﻼف ﻣﻤﮑﻦ ﻣﯽﮐﻨﺪ و ﺷﺮط اﺧﺘﻼف ﮐﺜﺮت اﺳﺖ .ارزش در ذات ﺧﻮد ﻣﻨﻔﯽ
اﺳﺖ .ارزش "اﻟﻒ" ﺑﻪ ﺁن ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ "ب" و "پ" ﻧﻴﺴﺖ و ارزش" ب" ﺑﻪ ﺁن ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ "اﻟﻒ" و "پ"
ﻧﻴﺴﺖ.
در ﺳﻴﺴﺘﻢ ﻣﺒﺎدﻟﻪﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،در ﻣﻮرد دﻳﻦ ،ﺁﺷﮑﺎرا دو ﻣﻔﻬﻮم از ارزش ﺑﺎ هﻢ ﺗﺮﮐﻴﺐ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ و هﻤﻴﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺤﺚ
ارزش دﻳﻦ را ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﻣﯽﺳﺎزد .ﻳﮏ ﻣﻔﻬﻮم هﻤﺎن ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺮﺟﻤﺎن ﭘﻮﻟﯽ ﺁن را ﻗﻴﻤﺖ ﻣﯽﮔﻮﻳﻴﻢ .ﻣﻔﻬﻮم دﻳﮕﺮ
ارزش در ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻣﺘﺮادف ﺑﺎ هﻨﺠﺎر اﺳﺖ .ﺑﺮ اﻳﻦ ﻗﺮار در ﻣﻮرد ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ،ﭘﻨﺪارﯼ ﭘﺎﯼ ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ در ﻣﻴﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ
از ﭘﻬﻨﻪﯼ هﻨﺠﺎرهﺎ ﺑﻪ ﭘﻬﻨﻪﯼ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ﻣﯽﭘﺮد .ﻣﻴﺎن ﭘﻬﻨﻪﯼ هﻨﺠﺎرهﺎ و ﭘﻬﻨﻪﯼ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ﻧﻪ ورﻃﻪاﯼ ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ ﻧﻪ دﻳﻮار
ﻼ ﺑﻪ ﻧﺎم "ﺧﻮﺑﯽ" ﺑﻪ
ﭼﻴﻨﯽ ،ﮐﻪ ﺑﺨﻮاهﻴﻢ از ﻳﮏ ﺟﻬﺶ ﺳﺨﻦ ﮔﻮﻳﻴﻢ .ارزﺷﻬﺎ درهﻢﺁﻣﻴﺨﺘﻪاﻧﺪ و ﭘﺮش از ارزﺷﯽ ﻣﺜ ً
ارزﺷﯽ ﭼﻮن "ﺳﻮد" ﺑﺴﻴﺎر ﺳﺎدﻩ ﺻﻮرت ﻣﯽﮔﻴﺮد .در زﻧﺪﮔﯽ واﻗﻌﯽ ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ ﮔﺬار ﭼﻪ ﺁﺳﺎن اﻧﺠﺎم ﻣﯽﺷﻮد،
ﻧﺮم و ﻣﻮﺟﻪ ،ﺑﯽ ﻋﺬاب وﺟﺪان و ﺣﺘﺎ ﺁﻣﻴﺨﺘﻪ ﺑﺎ ﺣﺲ ﻃﻠﺒﮑﺎرﯼ.
ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻦ
ﻣﺎ در ﺑﺮرﺳﯽ ﺧﻮد ﻣﺪل ﺳﺎدﻩاﯼ را در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﻢ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ ﺑﺎ ﻳﮏ ﺣﻮزﻩﯼ ﺗﺨﺼﺼﯽ دﻳﻨﯽ .راﺑﻄﻪﯼ
دﻳﻦ و ﺳﻴﺎﺳﺖ را ﻣﻮﻗﺘﺎ ﻧﺎدﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﻢ و ﻓﻘﻂ ﺑﻪ راﺑﻄﻪﯼ دﻳﻦ و اﻗﺘﺼﺎد ﺗﻮﺟﻪ دارﻳﻢ .ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺤﺜﻤﺎن ﭘﺮﺳﺶ از ﭘﯽ
ارزش اﺳﺖ ﺑﺎ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻦ ﻳﺎ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ .ﻣﻨﻈﻮر از ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻦ ،ﮐﻠﻴﺖ دﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﺖ ﻣﺸﺨﺼﯽ را ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ .ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ
ﺖ دﻳﻦ ﻣﺘﺒﻠﻮر ﻣﯽﺷﻮد .هﺮ ﻋﺮﺿﻪداﺷ ِ
در اﻳﻦ ﻳﺎ ﺁن ﻧﻮع ﻋﺮﺿﻪداﺷ ِ
42
ﻋﻤﺪﺗًﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﺪﻣﺎت دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﮐﻪ هﺮ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎزﺗﺎبدهﻨﺪﻩﯼ ﮐﻠﻴﺖ ارزﺷﯽ دﻳﻦ اﺳﺖ،
ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ زﻣﻴﻨﻪﯼ ﺁﻧﯽ ﺑﺤﺚ ﻣﺴﺎﻣﺤﺘًﺎ اﻳﻦ دو ﻣﻔﻬﻮم را ﻣﺘﺮادف ﮔﻴﺮﻳﻢ.
ﯽ ارزش دﻳﻦ
ﻣﻨﻔﯽﺑﻮدﮔ ِ
ﭘﻴﺸﺘﺮ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﮔﻔﺘﻪ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ارزش در ذات ﺧﻮد ﻣﻨﻔﯽ اﺳﺖ .ارزش "اﻟﻒ "ﺑﻪ ﺁن ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ "ب" و
"پ" ﻧﻴﺴﺖ و ارزش "ب" ﺑﻪ ﺁن ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ﮐﻪ "اﻟﻒ" و" پ" ﻧﻴﺴﺖ .ﻧﻤﻮد ﺑﺎرز ﻣﻨﻔﯽﺑﻮدﮔﯽ ارزش در ﺟﺎﻳﯽ اﺳﺖ
ﯽ ارزش ﻣﯽﺗﻮان ﺗﻌﻴﻴﻦ
ﮐﻪ ﺗﻨﻮع و هﻤﺰﻣﺎن رﻗﺎﺑﺖ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ارزش دﻳﻦ را ﺑﺎ ﺑﻴﺎن ﺧﺎﺻﯽ از ﻣﻨﻔﯽﺑﻮدﮔ ِ
ﮐﺮد :ﻣﺸﺨﺼﻪﯼ ﺑﺎرز ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ در ﺑﺤﺚ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪاﯼ ارزش ﻧﻪ هﺰﻳﻨﻪاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﺑﺖ ﺧﻮد ﺁن ﻣﯽﭘﺮدازﻳﻢ ،ﺑﻠﮑﻪ
ﻼ ﺑﯽﻧﻴﺎزﯼ ﺧﻮد را از ﺁن ﮐﺎﻻ اﻋﻼم و ﺗﺜﺒﻴﺖ ﮐﻨﻴﻢ ﻳﺎ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﺳﺎﺧﺖ
هﺰﻳﻨﻪاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﭙﺮدازﻳﻢ ﺗﺎ ﮐ ً
ﮐﺎرﺧﺎﻧﻪﯼ دﻳﻨﯽ دﻳﮕﺮﯼ را ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﮐﺎﻻﯼ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﮕﺬارﻳﻢ .ارزش دﻳﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ هﺰﻳﻨﻪﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ،هﺰﻳﻨﻪاﯼ ﮐﻪ
ﺁن را ﻣﻨﻔﯽ ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ ،ﭼﻮن هﺰﻳﻨﻪﯼ ﻧﺎﺷﯽ از ﻳﮏ ﺑﺮﺧﻮرد ﻧﻔﯽﮐﻨﻨﺪﻩ اﺳﺖ .هﺰﻳﻨﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻓﻘﻂ ﭘﻮل ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻘﺪم ﺑﺮ
هﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﺎرﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﺮاﯼ ﻧﻔﯽ ﺑﻪ ﮐﺎرﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد.
43
ﭘﺎﺳﺨﺶ را در وردﯼ از ﺁن دﻳﻦ ﺑﻴﺎﺑﺪ ،اﻣﺎ اﻳﻦ ﻣﻌﺎوﺿﻪ اﺳﺎﺳﺎ ﻣﻨﺘﻔﯽ اﺳﺖ .ﻣﻨﺘﻔﯽ اﺳﺖ ﭼﻮن هﺮ دﻳﻨﯽ ﺑﺎ رﻗﻴﺐ ﺧﻮد
راﺑﻄﻪاﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﻣﯽﮔﻴﺮد .ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺁن دﻳﻦ ﻗﺪرت ﻧﻔﯽ دارد .ﭼﻮن دﻳﻦ ﻗﺪرت ﻧﻔﯽ دارد،
ارزش دارد .اﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﺳﻮﻳﻪاﯼ دﻳﮕﺮ از ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ ﻣﻨﻔﯽ ارزش دﻳﻦ اﺳﺖ .
واﻟﺘﺮ ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ ،ﮐﻪ از ﻧﺴﻞ ﻧﺨﺴﺖ اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪان "ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ اﻧﺘﻘﺎدﯼ" اﺳﺖ ،ﻣﻘﺎﻟﻪاﯼ دارد ﺑﻪ ﻧﺎم "ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ هﻤﭽﻮن
دﻳﻦ" .ﺁﻧﭽﻪ در ﺑﺤﺚ ﺟﺎرﯼ زﻳﺮﻋﻨﻮان اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﻣﻄﺮح ﻣﯽﺷﻮد ،ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ هﻤﭽﻮن اﻳﺪﻩﯼ واژﮔﻮنﺷﺪﻩﯼ
ﻣﻘﺎﻟﻪﯼ ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻮد .واﻟﺘﺮ ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ ﮐﻮﺷﻴﺪﻩ اﺳﺖ ﺑﻨﻤﺎﻳﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ اﻳﺴﺘﺎرﯼ دﻳﻨﯽ دارد .ﻣﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ
ﻣﯽﮐﻮﺷﻴﻢ اﻳﺴﺘﺎر ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداراﻧﻪﯼ دﻳﻦ را ﺑﻔﻬﻤﻴﻢ .اﻳﻦ ﻓﻬﻢ اوﻟﻮﻳﺖ دارد ،زﻳﺮا از ﺁن ﺟﻬﺖ ﮐﻪ دﻳﻦ روﻳﮑﺮدﯼ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداراﻧﻪ دارد ،روﻳﮑﺮد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ را ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ،هﻤﺎن ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﮐﺮدﻩ ،ﺑﻪﻋﻨﻮان روﻳﮑﺮدﯼ
دﻳﻨﯽ اﻧﺪرﻳﺎﺑﻴﻢ.
44
و ﻗﺪرتﮔﻴﺮﯼ ﺑﯽوﻗﻔﻪ اﺳﺖ .و دﻟﻴﻞ ﺳﻮم اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ هﻴﭻ ﮐﺪام ﻣﺎ را ﺑﻪ رهﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽرﺳﺎﻧﻨﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺣﺲ ﮐﻪ ﮔﻨﺎهﯽ
ﻧﺪارﻳﻢ و دﻳﮕﺮ ﻧﺒﺎﻳﺴﺘﯽ ﻧﮕﺮان و ﺁﺷﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ .هﺮ دو از ﻣﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ و ﺑﻴﺸﺘﺮ را ﻣﯽﺧﻮاهﻨﺪ .هﺮ ﭼﻪ ﻣﺼﺮف ﮐﻨﻴﻢ،
ﺣﺮﻳﺺﺗﺮ ﻣﯽﺷﻮﻳﻢ ،هﺮ ﭼﻪ ﺑﻴﻨﺪوزﻳﻢ ﮐﻢ اﺳﺖ ،هﺮ ﭼﻪ ﮐﺎر ﮐﻨﻴﻢ ،ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ .راﻧﺪﻣﺎن را ﻣﺪام ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﺎﻻ ﺑﺮد.
ﻣﯽﺗﻮان هﻤﻴﻦ ﺳﻪ دﻟﻴﻞ را ﺁورد ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻋﮑﺲ ﻗﻀﻴﻪ را اﺛﺒﺎت ﮐﺮد و ﺑﺮﻧﻤﻮد ﭼﺮا دﻳﻦ اﻳﺴﺘﺎرﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداراﻧﻪ
دارد.
دﻳﻦ ﭘﺮارزش
هﺮ ﭼﻪ دﻳﻨﯽ در ﻧﻔﯽﮔﺮﯼ و ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻮﺿﻴﺤﯽ ﮐﻪ در هﻤﺼﺤﺒﺘﯽ ﺑﺎ واﻟﺘﺮ ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ دادﻩ ﺷﺪ ،در روﻳﮑﺮد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداراﻧﻪﯼ
ﺧﻮد ﻣﻮﻓﻘﺘﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،در ﻗﻠﻤﺮو اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮد ،ﭘﺮارزشﺗﺮ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽﺷﻮد .ﻣﻌﻴﺎر ﭘﺮارزش ﺑﻮدن اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﭼﻪ
ﺿﺮﻳﺒﯽ ﺳﮑﻪﯼ ﺁن ﺑﻪ ﺳﮑﻪهﺎﯼ راﻳﺞ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﺳﮑﻪﯼ ﭘﻮﻟﯽ ،ﺳﮑﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ و ﺳﮑﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮ
ﯽ ﻧﺎب ﻧﻴﺴﺖ.
ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻨﻈﻮر از ﺁن ارج از دﻳﺪﮔﺎﻩ اﺧﻼﻗﯽ و ﻣﻌﺮﻓﺘ ِ
اﻳﺮان را ﻣﺜﺎل ﺑﺰﻧﻴﻢ :ﺑﺎ اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﯽ ارزش دﻳﻦ در اﻳﺮان ﺑﺎﻻ رﻓﺘﻪ ،ﭼﻮن ﺑﺮ ﺗﻮاﻧﺎﻳﯽ ﻧﻔﯽﮔﺮﯼ ﺁن اﻓﺰودﻩ ﺷﺪﻩ
اﺳﺖ .ﮐﻠﻴﺪ زﻧﺪان در دﺳﺖ ﻓﻘﻬﺎﺳﺖ و ﺁﻧﺎناﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻓﺮﻣﺎن ﺑﻪ ﺷﻠﻴﮏ دهﻨﺪ .ﺁﻧﺎناﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ رﺳﺎﻧﻪﯼ
ﻣﺠﺎز ﮐﺪام اﺳﺖ ،ﻧﻈﺎم ﺁﻣﻮزﺷﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻪ ﺳﺎﻣﺎﻧﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺎزار ﺑﺮ ﭼﻪ رواﻟﯽ ﺑﭽﺮﺧﺪ .ﺁﻧﺎن ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻧﻔﯽ ﮐﻨﻨﺪ،
روزﻧﺎﻣﻪهﺎ را ﺑﺒﻨﺪﻧﺪ ،ﻗﻠﻤﻬﺎ را ﺑﺸﮑﻨﻨﺪ ،اﻧﻮاع و اﻗﺴﺎم ﻣﻤﻴﺰﯼ ﺑﺮﻗﺮار ﮐﻨﻨﺪ و ﺣﮑﻢ ﺑﻪ ارﺗﺪاد و ﻣﺮگ ﺑﺪهﻨﺪ .ﺁﻧﺎن
ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ﻣﻤﻨﻮع ﭼﻴﺴﺖ و ﻣﺠﺎز ﮐﺪام اﺳﺖ ،دوﺳﺖ ﮐﻴﺴﺖ و دﺷﻤﻦ ﮐﻴﺴﺖ .ﺑﺮ اﺳﺎس ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪﯼ اﻧﺮژﯼ ﻧﻔﯽ،
ﺳﮑﻪاﯼ ﮐﻪ در ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﺷﻮد ،ﺳﺨﺖ ﭘﺮاﻋﺘﺒﺎر اﺳﺖ .ﺿﺮﻳﺐ ﻧﻔﻮذ ﺁن را ﺑﺎ ﺣﺮف kﻣﺸﺨﺺ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ و
45
اﻧﺮژﯼ ﻧﻔﯽ را ﺑﺎ ﺣﺮف N.ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ رواﻳﺘﯽ ﮐﻪ از ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ ﻣﻨﻔﯽ ارزش دﻳﻦ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺗﻮاﻧﻴﻢ داد ،ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ :
)k=F(N
ﻳﻌﻨﯽ kﺗﺎﺑﻌﯽ اﺳﺖ از N.اﻳﻦ ﻣﻌﺎدﻟﻪﯼ ﺳﺎدﻩ ،ﻓﺮﻣﻮل ﺣﻴﺎت ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .
ﻣﻨﻔﻴﺖ و ﻏﻴﺮﻳﺖ
ﻗﺎﻋﺪﻩاﯼ ﮔﺬاردﻳﻢ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ ﻣﻨﻔﯽ ارزش دﻳﻦ و در ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺶ اﻳﻦ رواﻳﺖ را از ﺁن ﺑﻪ دﺳﺖ دادﻳﻢ :ﺷﺎﺧﺺ
ارزش دﻳﻦ در ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺿﺮﻳﺐ ﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮﯼ ﺳﮑﻪﯼ ﺁن ﺑﻪ دﻳﮕﺮ ﺳﮑﻪهﺎﯼ ارزﺷﯽ در ﺳﻪ ﭘﻬﻨﻪﯼ اﺳﺎﺳﯽ اﻗﺘﺼﺎد،
ﻓﺮهﻨﮓ و ﺳﻴﺎﺳﺖ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺿﺮﻳﺐ ﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮﯼ ﺗﺎﺑﻊ ﺗﻮاﻧﺎﻳﯽ ﻋﻤﻠﯽ دﻳﻦ ﺑﺮاﯼ ﻧﻔﯽ اﺳﺖ :ﻧﻔﯽ هﺮ ﺁن ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ
ﺁن "دﻳﮕﺮﯼ" ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﺁﻳﺪ .اﮔﺮ در ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ دﻳﻦ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﮐﻴﺸﻬﺎﯼ رﻗﻴﺐ را ﺳﺮﮐﻮب ﮐﻨﺪ و ﻣﺮزهﺎﻳﯽ در ﻓﺮهﻨﮓ و
ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﮑﺸﺪ ﺗﺎ ﺳﻠﻄﻪﯼ ﺑﻼﻣﻨﺎزعاش ﺣﻔﻆ ﺷﻮد ،ﻣﺘﺎع ﺁن دﻳﻦ ﺑﺴﻴﺎر ﺧﺮﻳﺪار ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ .هﺮ ﭼﻪ دﻳﻨﯽ ﻧﺮﻣﺨﻮﺗﺮ ﺷﻮد و
روادارﺗﺮ ﮔﺮدد ،از ارزش ﺁن ﺑﻨﺎﺑﺮ ﻣﻨﻄﻖ ارزﺷﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ اﻧﺤﺼﺎرﯼ ﮐﺎﺳﺘﻪ ﻣﯽﮔﺮدد ،ﻣﻨﻄﻘﯽ ﮐﻪ اﻳﺠﺎب ﻣﯽﮐﻨﺪ
ﻣﻨﻔﻌﺖ ﺧﻮدﯼ ﺑﯽ هﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻼﺣﻈﻪﮐﺎرﯼ ﭘﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد .دﻳﻦ ﻧﺮﻣﺨﻮ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﻧﻔﻮذ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﺧﻮد را ﺣﻔﻆ ﮐﻨﺪ و
از اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﺮ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻧﻴﺰ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺑﮕﺬارد .در اﻳﻨﺠﺎ ﭘﺎﯼ دﻳﻨﯽ در ﻣﻴﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻓﺮهﻨﮓ ﺣﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ و
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺁن را ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ هﻤﭽﻮن ﻳﮏ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ دﻳﺪ .دﻳﻦ ﻣﻨﻔﯽﮔﺮا در ﻣﻘﺎﺑﻞ ،اﮔﺮ ﭼﻪ ﺟﺰﺋﯽ از ﻓﺮهﻨﮓ
اﺳﺖ ،دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮد را در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻓﺮهﻨﮓ ﻗﺮار ﻣﯽدهﺪ ﺗﺎ ﺁن را زﻳﺮ ﺳﻴﻄﺮﻩﯼ ﮐﺎﻣﻞ ﺧﻮد درﺁورد.
ﮐﺎرﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻔﯽ
ن ارزش ﻳﮏ دﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﯽﮔﻮﻳﻴﻢ ،ﺑﻪ
ﮐﻼ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺷﻮد ﮐﻪ وﻗﺘﯽ در ﭼﺎرﭼﻮب ﺑﺤﺚ ﻓﻌﻠﯽ از ﺑﺎﻻ رﻓﺘﻦ و ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺁﻣﺪ ِ
ارزش ﺑﺎرﯼ اﺧﻼﻗﯽ ﻳﺎ ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﻧﻤﯽدهﻴﻢ .ﺗﻮﺟﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﮐﺎرﻣﺎﻳﻪﯼ ﻧﻔﯽ اﺳﺖ .دﻳﻦ ﭘﺮارزش از ﻧﻈﺮ ﻣﺎ ،ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻌﺮﻳﻔﯽ
ﮐﻪ از ارزش در ﭼﺎرﭼﻮب اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ ﺑﻪ دﺳﺖ دادﻩاﻳﻢ ،دﻳﻨﯽ اﺳﺖ داراﯼ ﺁن ﺣﺪ از اﻧﺮژﯼ ﻧﻔﯽ ﮐﻪ
ﺑﺘﻮاﻧﺪ دﻳﮕﺮ ﺳﮑﻪهﺎﯼ اﻋﺘﻘﺎدﯼ را از دور ﺧﺎرج ﮐﻨﺪ و ﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮﯼ ﺳﮑﻪﯼ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺳﮑﻪهﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ و اﻗﺘﺼﺎدﯼ و
ﻓﺮهﻨﮕﯽ را ﺑﺎ ﺑﺎﻻﺗﺮﻳﻦ ﺿﺮﻳﺐ ﻣﻤﮑﻦ ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻧﻤﺎﻳﺪ.
ﻏﻴﺮﻳﺖ و ﻏﻴﺮت
ﮐﺎرﻣﺎﻳﻪﯼ ﻣﻨﻔﯽ دﻳﻦ ﺑﻪ ﻏﻴﺮﻳﺖ ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد .ﺧﺪاﻳﺎن ،ﮐﺴﺎن ،ﻗﻮﻣﻬﺎ و ﺁﻳﻴﻦهﺎﻳﯽ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﻏﻴﺮ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ و ﭘﺲ
زدن و درهﻢﮐﻮﺑﻴﺪن ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﭘﻴﺮوزﯼ اﻳﻤﺎن اﻋﻼم ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﺮﮐﺖ ﻧﺼﻴﺐ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ در ﻧﺒﺮد ﺑﺎ ﻏﻴﺮ
46
ﺷﺮﮐﺖ ﺟﻮﻳﺪ .اﮔﺮ از ﻣﺘﻨﻬﺎﯼ ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻬﺎﯼ ﻧﻮع دوم ،ﻳﻌﻨﯽ دﻳﻨﻬﺎﯼ ﻣﺘﺄﺧﺮﯼ ﮐﻪ ﻏﻴﺮت اﻳﻤﺎﻧﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻏﻴﺮﻳﺖ
ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد ،هﺮ ﺁنﭼﻪ را ﮐﻪ ﺑﻪ ﻏﻴﺮ و ﻏﻴﺮﻳﺖ اﺷﺎرﻩ دارد ،ﺣﺬف ﮐﻨﻴﻢ ،از ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻴﺰ ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﺑﻪ ﺟﺎ ﻧﻤﯽﻣﺎﻧﺪ.
ﺖ ﺳﻴﺎﺳﺖ دﻳﻨﯽ
ﺳﻴّﺎﺳﻴ ِ
َ
اﻟﺒﺘﻪ ﻃﺒﻴﻌﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻏﻴﺮ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﺷﺮ ﺗﻠﻘﯽ ﺷﻮد و ﺑﺮ اﺳﺎس اﻳﻦ ﻣﺮزﮐﺸﯽ ﺑﺎ ﻏﻴﺮ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻗﺮار دادن ﻧﻴﮑﯽ در
ﺑﺮاﺑﺮ ﭘﻠﺸﺘﯽ ﻣﻌﺮف ﮐﻨﺪ .ﺧﻴﺮ و ﺷﺮ دﻳﻨﻬﺎ −دﻳﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪﻩهﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ −ﻧﺴﺒﯽ هﺴﺘﻨﺪ .ﻧﺴﺒﻴﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺟﻠﻮﻩﯼ ﺑﺲ
ﺁﺷﮑﺎرﯼ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ دو دﻳﻦ ﺑﺎ هﻢ ﺑﺴﺘﻴﺰﻧﺪ :ﺧﻴﺮﯼ ﮐﻪ ﻧﺼﻴﺐ اﻳﻦ ﻳﮑﯽ ﻣﯽﺷﻮد از دﻳﺪ ﺁن ﻳﮑﯽ ﺷﺮ اﺳﺖ و
ﺑﺮﻋﮑﺲ .دﻳﻨﻬﺎ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ در ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ ﻏﻴﺮ ﻏﻴﺮﺗﺸﺎن ﺑﻪ ﺟﻮش ﻣﯽﺁﻳﺪ ،ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﯽ اﺻﻮل اﺧﻼﻗﯽ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪﺷﺪﻩ از
ﻃﺮف ﺧﻮد را زﻳﺮ ﭘﺎ ﻣﯽﮔﺬارﻧﺪ .ﻓﺮﻣﺎن ﻋﻬﺪ ﻋﺘﻴﻘﯽ "هﻤﻨﻮع ﺧﻮد را ﻣﮑﺶ" ﺁﺷﮑﺎرا در ﺧﻮد "ﻋﻬﺪ ﻋﺘﻴﻖ" ﺑﺎ ﻓﺮﻣﺎن
دادن ﺑﻪ ﻗﺘﻞ و ﺳﺘﺎﻳﺶ از ﺟﻬﺎد ﺧﻮﻧﺒﺎر اﻧﺒﻴﺎ و اوﻟﻴﺎ زﻳﺮ ﭘﺎ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد .ﺳﻴﺎﺳﺖ دﻳﻨﯽ ﺷﻨﻴﻊﺗﺮﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﻴﺖ
را ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﯽﮔﺬارد.
دﻳﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ زﻳﺮ ﻓﺸﺎر ﻓﺮهﻨﮓ ﮔﻮﺷﻪهﺎ و ﺟﻨﺒﻪهﺎﻳﯽ از ﺗﻔﺴﻴﺮهﺎﯼ ﻣﺜﺒﺖﮔﺮا،
ﺗﻌﺎﻟﯽﺟﻮ و ﻋﺸﻖاﻧﮕﻴﺰ را ﺑﭙﺬﻳﺮد ،اﻣﺎ ﺗﺎ ﺟﺎﻳﯽ ﭘﻴﺶ ﻧﻤﯽرود ﮐﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﻏﻴﺮﻳﺖ را ﻓﺮوهﻠﺪ.
47
ﻣﺎرﮐﺘﻴﻨﮓ دﻳﻨﯽ
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﺗﺠﺮﺑﻪﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺧﻮد اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮑﻪﯼ دﻳﻨﯽ را در ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪاﯼ از اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ دﻳﺪﻩ اﺳﺖ .ﺣﺘﺎ
ﺗﺠﺮﺑﻪهﺎﯼ ﭘﺲ از دﻳﻦاﺻﻼحﮔﺮﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ در ﺟﻬﺎن ﻣﺴﻴﺤﯽ ﻧﺘﻮاﻧﺴﺘﻪ اﺳﺖ ﺗﻐﻴﻴﺮﯼ اﺳﺎﺳﯽ در ﺑﺎزارﻳﺎﺑﯽ دﻳﻨﯽ اﻳﺠﺎد
ﮐﻨﺪ .ﭘُﺰ ﻣﺎرﮐﺘﻴﻨﮓ ﻓﻌﻠﯽ ﻣﺜﺒﺖ اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﮐﻨ ِﻪ اﺳﺘﺮاﺗﮋﯼ ﻣﻴﺴﻴﻮﻧﺎرﻳﺴﻤﯽ اﺳﺖ ،ﮐﻪ ﭼﻮن ﻣﻴﺴﻴﻮﻧﺎرﻳﺴﻢ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ
ﻏﻴﺮﺧﻮدﯼ را ﻣﯽﺧﻮاهﺪ از ﻣﻮﺿﻌﯽ ﺧﻮدﺧﻮاهﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﻨﺪ ،ﻣﺒﻨﺎﻳﺶ ﻏﻴﺮﻳﺖ اﺳﺖ و ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻣﻨﻔﯽ
اﺳﺖ.
ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﻏﻴﺮﻳﺖ
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ ارزش در ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﻣﻌﻨﺎ دارد .ارزش دﻳﻦ ﻧﻴﺰ هﻤﭽﻮن هﺮ ارزش دﻳﮕﺮ ﻣﺒﺎدﻻﺗﯽ اﺳﺖ.
ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻋﺒﺎدت
ﻋﺒﺎرت را در ﻧﻈﺮ ﻣﯽﮔﻴﺮﻳﻢ :ﻋﺒﺎدت راﺑﻄﻪاﯼ اﺳﺖ ﻧﻪ دو وﺟﻬﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ ﭼﻬﺎروﺟﻬﯽ .ﺑﺮداﺷﺖ دووﺟﻬﯽ از ﺁن ﭼﻨﻴﻦ
اﺳﺖ" :اﻟﻒ ﺧﺪاﻳﯽ را ﻋﺒﺎدت ﻣﯽﮐﻨﺪ ".ﮐﻞ داﺳﺘﺎن اﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ" :اﻟﻒ در ﺑﺮاﺑﺮ ﭼﺸﻤﺎن ب ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ پ
ﺧﺪاﻳﯽ را ﻋﺒﺎدت ﻣﯽﮐﻨﺪ ".ﻋﺒﺎدت ارزش ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ در ﻧﮕﺎﻩ "ب" ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ "پ" .در ﻋﺮﻓﺎن ﺗﻼﺷﻬﺎﯼ در
ﻣﺠﻤﻮع ﺑﯽﺣﺎﺻﻠﯽ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ ،ﺑﺮاﯼ ﺁن ﮐﻪ ﻋﺒﺎدتﮐﻨﻨﺪﻩ از زﻳﺮ ﺳﻨﮕﻴﻨﯽ ﻧﮕﺎﻩ ﻧﺎﻇﺮ و ﻗﺎﻋﺪﻩهﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮐﻨﺘﺮل
درﺁﻳﺪ .اﻳﻦ ﺗﻼﺷﻬﺎ از ﺁن رو ﺑﯽﺣﺎﺻﻞاﻧﺪ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ﺗﻨﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ وﺟﻮدﯼ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺣﺘﺎ در ﻋﺼﺮ
ﺟﺪﻳﺪ ،ﮐﻪ ﻋﺼﺮ ﻧﻬﺎدﮔﺎﻧﯽ )ﺳﻮﺑﮋﮐﺘﻴﻮﻳﺘﻪ( اﺳﺖ و در ﺁن اﻣﮑﺎﻧﻬﺎﯼ ﻣﻌﻴﻨﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﻳﻌﻨﯽ ﮔﺮﻳﺰ از ﺳﻨﺘﻬﺎﯼ
ﻦ )اﺑﮋﮐﺘﻴﻮ( ﺑﺮﻧﻬﺎدﮐﻨﻨﺪﻩ )اﺑﮋﻩ ﺳﺎز( ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽﺁﻳﺪ .ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﭘﺎرﺳﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺼﺮ ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﻣﮑﺎن
ﺑﺮﻧﻬﺎدﻳ ِ
ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ در اﻳﻦ ﻋﺼﺮ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺎ ﻧﮕﺎﻩ از ﻣﻨﻈﺮ ﺁن ﻣﺸﮑﻞ دﻳﻦ ﺑﺎ ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ را درﻳﺎﺑﻴﻢ .دﻳﻦ ﻓﻘﻂ ﻋﺒﺎدت
ﻧﻴﺴﺖ ،اﻣﺎ اﮔﺮ هﻢ ﻓﻘﻂ ﻋﺒﺎدت ﺑﻮد ،ﺑﻪ ﻋﺒﺎدت ﭘﺎرﺳﺎﻳﺎﻧﻪاﯼ ﻧﻤﯽرﺳﻴﺪ" :اﻟﻒ در ﺑﺮاﺑﺮ ﭼﺸﻤﺎن ب ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ پ
ﺧﺪاﻳﯽ را ﻋﺒﺎدت ﻣﯽﮐﻨﺪ ".ﭼﺸﻤﺎن ب و ﻗﺎﻋﺪﻩ پ ﻋﺒﺎدت ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺑﺪﻩﺑﺴﺘﺎن ﺑﺎ ﺧﻠﻖ ﺧﺪا ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﮐﻨﺪ .ارزش دﻳﻦ،
ﺣﺘﺎ در ﻏﻴﺮﻣﺒﺎدﻻﺗﯽﺗﺮﻳﻦ ﮐﻨﺶ دﻳﻨﯽ ،ارزﺷﯽ ﻣﺒﺎدﻻﺗﯽ اﺳﺖ ﺑﺎ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ارزهﺎﯼ ﺑﺎزارﯼ و ﺳﻴﺎﺳﯽ.
48
داﺷﺘﻪ و ﺁن ﮔﺮوﻩ ،ﺧﺪاﻳﺎن ﺧﻮد را .دوﺳﺘﯽ و دﺷﻤﻨﯽ ﺧﺪاﻳﺎن ﺑﺎ هﻢ ﺗﺎﺑﻊ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ و ﺁﺷﮑﺎر رواﺑﻂ ﺁدﻣﻴﺎن ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .در
ﻣﻘﺎﺑﻞ ،دﻳﻨﻬﺎﯼ ﺛﺎﻧﻮﻳﻪ ﻣﺒﻨﺎ را ﺑﺮ ﻧﻔﯽ ﻣﻄﻠﻖ ﻣﯽﮔﺬارﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻮد را ﺣﻖ و دﻳﻨﻬﺎﯼ دﻳﮕﺮ را ﺑﺎﻃﻞ ﻣﯽﺧﻮاﻧﻨﺪ ،ﭘﻴﺮوان
ﺧﻮد را رﺳﺘﮕﺎر و ﻧﺎﮔﺮوﻧﺪﮔﺎن ﺑﻪ ﺧﻮد را ﮔﻤﺮاﻩ ﻳﺎ دﺷﻤﻦ ﺧﺪا اﻋﻼم ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .اﻳﻦ ادﻳﺎن ،ﻧﻮع ﻣﺘﺄﺧﺮ دﻳﻨﻬﺎ هﺴﺘﻨﺪ.
ﻧﻔﯽ ،ﺧﺼﻠﺖ هﻤﻪ دﻳﻨﻬﺎﯼ ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ اﺳﺖ .دﻳﻨﻬﺎﯼ ﻏﻴﺮﺗﻮﺣﻴﺪﯼ ﻧﻴﺰ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ −ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ هﻤﺠﻮارﯼ ادﻳﺎن در ﻧﻤﻮﻧﻪﯼ
هﻨﺪوﺳﺘﺎن از ﻧﺸﺎن ﻣﯽدهﺪ −ﻣﻨﻔﯽﺑﻮدﮔﯽ را از ﺁﻧﺎن ﺑﻴﺎﻣﻮزﻧﺪ.
ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﺗﺒﻌﻴﺾ
ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ﮐﻪ دﻳﻦ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﻏﻴﺮﻳﺖ و ﮐﻨﺘﺮل ﺁن ،ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﮐﺎر ﺑﻪ ﻧﺎﺑﻮدﯼ ﻧﮑﺸﺪ و
ﭼﻨﺎن ﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﺎ وﺟﻮد ﻏﻴﺮﻳﺖ ﺻﻠﺢ ﺑﺮﻗﺮار ﺑﺎﺷﺪ .در اﻳﻦ ﺷﮑﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ دﻳﻦ ،ﺗﻘﺎﺑﻞ را ﮐﻨﺘﺮل ﻣﯽﮐﻨﺪ؛ ﺗﻘﺎﺑﻞ اﻣﺎ ﻧﻪ
ﻣﻮﺿﻮع ﮐﺎر دﻳﻦ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺒﻨﺎﯼ وﺟﻮدﯼ ﺁن اﺳﺖ .دﻳﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل از ﻏﻴﺮﻳﺖ زن و ﻣﺮد ﻗﺎﻋﺪﻩ ﻣﯽﺳﺎزد و ﮐﻞ
راﺑﻄﻪ را زﻳﺮ ﮐﻨﺘﺮل درﻣﯽﺁورد ،از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ اﻣﺎ اﻳﻦ ﻏﻴﺮﻳﺖ در ﭘﻨﺪاﺷﺘﮕﯽ ﺗﺎرﻳﺨﯽاش ﻳﮏ ﻣﺒﻨﺎﯼ وﺟﻮدﯼ دﻳﻦ
اﺳﺖ .ﭘﺎﮎ و ﻧﺠﺲ ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦاﻧﺪ .از ﭘﻨﺪاﺷﺖ ﻏﻴﺮﻳﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد و ﺁن ﻗﺎﻋﺪﻩهﺎ ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ.
ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﻏﻴﺮﻳﺖ ﺁﻧﻬﺎ اداﻣﻪ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ،ﺣﺘﺎ در ﺁﻧﺠﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﭘﺰﺷﮑﯽ و ﺑﻬﺪاﺷﺖ ﻣﺪرن ﻋﻬﺪﻩدار ﺗﻌﺮﻳﻒ ﭘﺎﮐﻴﺰﮔﯽ و ﺁﻟﻮدﮔﯽ
ﻣﯽﺷﻮد.
اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ
ﻧﻤﻮد ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﻨﻔﯽﺑﻮدﮔﯽ دﻳﻨﯽ ،اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ اﺳﺖ .اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ از اﻧﻄﺒﺎق دو ﺟﻔﺖ ﺗﻘﺎﺑﻠﯽ "دوﺳﺖ-دﺷﻤﻦ" و
"ﻣﺆﻣﻦ-ﮐﺎﻓﺮ" ﺑﺮ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽﺁﻳﺪ .هﺮﮔﺎﻩ دﻳﻦ ﻣﻴﺪاﻧﺪار ﺷﻮد و ﻋﺮﺻﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ را زﻳﺮ ﮐﻨﺘﺮل اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﺧﻮد
درﺁورد ،اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺁﺷﮑﺎرا ﺑﻪ ﺁﻣﻮزﻩﯼ ﮐﺎﻧﻮﻧﯽ ﺁن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﺷﻮد .هﺮﮔﺎﻩ ﺳﻴﺎﺳﺖ و دﻳﺎﻧﺖ درهﻢ ﺁﻣﻴﺰﻧﺪ ،ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ
49
ارزش ﻣﻨﻔﯽ دﻳﻦ ﺷﮑﻠﯽ از ﺑﻴﺎن اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪﯼ ﺁﺷﮑﺎر هﻤﮕﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ دﺳﺘﮕﺎﻩ دﻳﻨﯽ ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮﯼ ﻗﺎدر اﺳﺖ،
ﻗﺪرت ﺧﻮد را ﺣﻔﻆ ﮐﻨﺪ.
ارزش دﻳﻦ در اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﺁن اﺳﺖ .هﺮ ﭼﻪ دﻳﻨﯽ ﭘﺮﺗﻮاﻧﺘﺮ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺁنﭼﻪ را ﮐﻪ ﻧﺎروا ﻣﯽداﻧﺪ ،ﭘﺲ زﻧﺪ ،از ﻗﺪرت
ﯽ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩﯼ ﺁن ﻗﺎدر اﺳﺖ ﺑﺎ
ﻧﻔﻮذ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ .ﻣﻨﻈﻮر از ﻧﻔﻮذ ﺑﻴﺸﺘﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨ ِ
ﺐ ﺗﺒﺪﻳﻞِ ﺑﺎﻻﺗﺮﯼ ﺳﮑﻪﯼ ﺧﻮد را ﺑﻪ دﻳﮕﺮ ﺳﮑﻪهﺎﯼ راﻳﺞ در ﻋﺮﺻﻪهﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ و ﻓﺮهﻨﮓ و اﻗﺘﺼﺎد ﺗﺒﺪﻳﻞ
ﺿﺮﻳ ِ
ﮐﻨﺪ.
ﻏﻴﺮﻳﺖهﺎﯼ ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ
ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻈﺮ و ﻋﻤﻞ دﻳﻨﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻄﻠﻖ را در ﺧﻮد ﻣﺘﺠﻠﯽ دﻳﺪﻩ و ﺧﺎرج از ﺧﻮد را ﺿﻼﻟﺖ ﻣﯽداﻧﻨﺪ ،ﻏﻴﺮﻳﺖ
اﺳﺖ .ﻏﻴﺮﻳﺖهﺎﯼ ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ دﻳﻨﻬﺎﯼ ﻣﻮﺳﻢ ﺑﻪ اﺑﺮاهﻴﻤﯽ اﻳﻨﻬﺎﻳﻨﺪ :اﻟﻬﯽ −ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ ،ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ – زﻣﻴﻨﯽ )ﮐﻪ روﺣﯽ –
ﺟﺴﻤﯽ و ﻣﻌﻨﻮﯼ – ﻣﺎدﯼ ﺑﻴﺎﻧﻬﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ از ﺁناﻧﺪ( ،ﺣﻼل −ﺣﺮام ،ﭘﺎﮎ −ﻧﺠﺲ ،ﻣﺆﻣﻦ – ﮐﺎﻓﺮ و ،ﻓﺮاﻣﻮش ﻧﮑﻨﻴﻢ،
ﻣﺮد – زن .اﻟﻬﯽ ،ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ ،ﺣﻼل ،ﭘﺎﮎ ،ﻣﺆﻣﻦ و ﻣﺮد در ﻳﮏ زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ هﺴﺘﻨﺪ و ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ ،زﻣﻴﻨﯽ ،ﺣﺮام،
ﻧﺠﺲ ،ﮐﺎﻓﺮ و زن ﺑﻪ رﺷﺘﻪﯼ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺁن ﮐﺸﻴﺪﻩ ﺷﺪﻩاﻧﺪ .هﺮ دﺳﺘﻪ را ﻳﮏ رﺷﺘﻪ ﻳﺎ زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ ،ﺑﻪ
ﯽ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻣﻴﺎن ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺁﻧﻬﺎ ،ﺗﺪاﻋﯽاﯼ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﮐﻨﺸﯽ رواﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ .در اﻳﻨﺠﺎ ﺗﺪاﻋﯽ ،ﻣﻨﻄﻖ ارزﺷﯽاﯼ
ﺧﺎﻃﺮ ﺗﺪاﻋ ِ
اﺳﺖ ﺑﺎ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﻧﻴﺮوﻣﻨﺪ ﺑﺮ ﻣﺒﺎدﻟﻪهﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﮐﻪ ﻣﺠﺮاﯼ ﺁن ،ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ و دوران ،ﺷﮑﻠﯽ ﺁﺷﮑﺎرا ﺳﺎﺧﺘﺎرﯼ و
ﺳﺨﺖاﻓﺰاراﻧﻪ ﻧﻴﺰ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ.
50
ﻏﻴﺮﻳﺖ ﮐﺎهﻦ و ﺟﺰﮐﺎهﻦ
هﺮ ﭼﻪ در ﻳﮏ دﻳﻦ ﻳﺎ در دوراﻧﯽ از ﺗﺎرﻳﺦ ﺁن ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ ﻣﻨﻄﻖ ﻏﻴﺮﻳﺖ ﻗﻮﻳﺘﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻏﻴﺮﻳﺖ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ و ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ
ﺧﺎرج از ﺁن ﺣﻮزﻩ ﻓﺮﺳﺨﺖﺗﺮ اﺳﺖ .ﻓﺮﺳﺨﺘﯽ اﻳﻦ ﻏﻴﺮﻳﺖ در ﺗﺠﺮﺑﻪﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺣﺪﯼ رﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ و هﻨﻮز ﭼﻨﺎن
واﻗﻌﻴﺖ ﺁﺷﮑﺎر و ﻋﺎﻣﻞ ﻣﺆﺛﺮﯼ اﺳﺖ ،ﮐﻪ ﻏﻴﺮﻳﺖ ﮐﺎهﻦ و ﻏﻴﺮﮐﺎهﻦ را ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺟﺰو دوﮔﺎﻧﻪﺑﻴﻨﯽهﺎﯼ ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ
دﻳﻨﻬﺎﯼ ﻏﻴﺮﻳﺖﻣﺪار ﮔﺬاﺷﺖ .ﺑﺪون ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺳﺎزﻣﺎنﻳﺎﻓﺘﻪ و ﻗﺪرتﻃﻠﺐ ﻏﻴﺮﻳﺖهﺎ رﻧﮓ ﻣﯽﺑﺎزﻧﺪ .ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ
ﻏﻴﺮﻳﺖهﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺎﺧﺎم و ﮐﺸﻴﺶ و ﺁﺧﻮﻧﺪ وﺟﻮد دارﻧﺪ ،و ﭼﻮن اﻳﻨﺎن وﺟﻮد دارد ﻏﻴﺮﻳﺖهﺎﯼ دﻳﻨﯽ وﺟﻮد دارﻧﺪ و
ﻏﻴﺮﺗﯽ ﮐﻪ ﭘﺎﺳﺪار ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ ﮐﻪ ﺷﻴﻮخ هﺮ دﻳﻨﯽ دارﻧﺪ ،اداﻣﻪﯼ هﻤﺎن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺒﺎﺷﺖ اوﻟﻴﻪﯼ ﺁن در دوران ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬارﯼ
دﻳﻨﺸﺎن ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺳﮑﻪاﯼ ﮐﻪ ﺁﻧﺎن ﺧﺮج ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻧﺎم ﻣﻘﺪﺳﺎن ﺿﺮب ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
روﺷﻨﻔﮑﺮان دﻳﻨﯽ
ﺷﻴﻮخ دﻳﻦ ،ﭘﺎﺳﺪارﻧﺪﻩﯼ ﻏﻴﺮﻳﺖهﺎﯼ دﻳﻨﯽاﻧﺪ .ﻣﺼﺪاق ﻏﻴﺮﻳﺖ را ﺁﻧﺎن ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽاﯼ ﮐﻪ دارﻧﺪ ،ﺑﻪ
ﯽ
ﺁﻧﺎن اﻳﻦ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ را ﻣﯽدهﺪ .ﮐﺴﺎﻧﯽ را ﮐﻪ ﺑﺨﻮاهﻨﺪ ﺑﺎ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ دﻳﮕﺮﯼ ﺟﺰ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕ ِ
ن دوران ﻣﺎ ﮔﺮوﻩ ﻣﻮﺳﻮم ﺑﻪ
ﺶ دﻳﻨﯽ در ﮐﺎر دﻳﻦ ﺷﻮﻧﺪ و ﺑﺎ ﺁﻧﺎن رﻗﺎﺑﺖ ﮐﻨﻨﺪ ،ﭘﺲ ﻣﯽزﻧﻨﺪ .در اﻳﺮا ِ
ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖﺑﺨ ِ
روﺷﻨﻔﮑﺮان دﻳﻨﯽ از اﻳﻦ دﺳﺘﻪاﻧﺪ .اﻳﻨﺎن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽﺷﺎن را در داﻧﺸﮕﺎﻩ اﻧﺪوﺧﺘﻪاﻧﺪ .ﺗﺎ زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﮐﺎرﮐﺮدﺷﺎن
ﻧﻔﯽ دﻳﮕﺮان ﺑﻮد ،ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ وﺟﻮدﺷﺎن را ﻣﻔﻴﺪ ﻣﯽداﻧﺴﺖ .ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ،ﺳﺨﻨﯽ ﺑﻪ اﺛﺒﺎت ﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﻣﻐﻀﻮب
ﺷﺪﻧﺪ .ﺷﻴﺨﺎن در ﮐﺎر دﻳﻦ ﻓﻘﻂ ﮐﺴﺎﻧﯽ از ﻏﻴﺮﺧﻮدﯼهﺎ را ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ هﻤﺘﺸﺎن ﺗﻴﺰ ﺑﻮدن در ﺳﺘﻴﺰ ﺑﺎ
دﻳﮕﺮان ﺑﺎﺷﺪ.
51
ﻣﻮﺿﻮع اﺧﺘﻼف
ﺷﻴﻮخ دﻳﻦ ﻣﯽداﻧﻨﺪ ﮐﻪ ورود ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﻪ ﺑﺎزار دﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺎﺳﺘﮕﺎهﯽ ﺟﺰ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺨﻮاهﺪ
ﺑﺎ ﻣﻨﻄﻖ ﺳﻮد و زﻳﺎن ﺧﻮد ﮐﺎر ﮐﻨﺪ ،ﻧﻈﺎم ﻏﻴﺮﻳﺖ و ﻏﻴﺮت دﻳﻨﯽ را ﺑﻪ هﻢ ﻣﯽزﻧﺪ ،ﺁن هﻢ ﭼﻮن در ﮔﺎم ﻧﺨﺴﺖ ﻏﻴﺮﻳﺖ
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ و ﺁﻧﺴﻮﯼ ﺁن را ﮐﻤﺮﻧﮓ ﻣﯽﮐﻨﺪ .روﺷﻨﻔﮑﺮان دﻳﻨﯽ ﻣﺘﻮﺟﻪ اﻳﻦ اﻣﺮ هﺴﺘﻨﺪ و از اﻳﻦ رو ﻓﮑﺮ و ذﮐﺮﺷﺎن
رد اﻳﻦ ادﻋﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮ دﻳﻦ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ دارد.
در اﻳﻦ ﭼﺎﻟﺶ ﻣﻨﻄﻖ ﺁﻧﺎن ﮐﻨﺪ و ﻧﺎﭘﻴﮕﻴﺮ اﺳﺖ .ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﻧﻘﺪ ﺷﻮد ،ﻧﻪ اﻧﺤﺼﺎرﻃﻠﺒﯽ و ﻏﻴﺮﺳﺘﻴﺰﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ،
ﺑﻠﮑﻪ ﮐﻞ ﻧﻈﺎم ﻓﮑﺮﯼ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﻏﻴﺮﻳﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ ﺣﻮزﻩ و ﺳﺘﻴﺰش ﺑﺎ ﺟﺰﺧﻮدﯼهﺎ راﻩ ﻣﯽﺑﺮد.
ارزش و ﻧﻤﺎﻳﺶ
ﻣﺎرﮐﺲ در ﺑﺮرﺳﯽ ﻣﺎهﻴﺖ ﮐﺎﻻ ﻣﺪل ﺳﺎدﻩاﯼ را ﭘﻴﺶ ﮔﺬاﺷﺘﻪ اﺳﺖ :ﮐﺎﻻ ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ دو ﭼﻬﺮﻩ اﺳﺖ :ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﺑﺎ
ﺧﺼﻮﺻﻴﺘﻬﺎﯼ ﻣﻌﻴﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻴﺎزﯼ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽدهﺪ ،ﺑﺮاﯼ رﻓﻊ ﺁن ﻧﻴﺎز ﻣﺼﺮف ﻣﯽﺷﻮد و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﻣﯽﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﯽ ارزﺷﯽ دارد ﮐﻪ در ﺑﺎزار ﺁن را ﺑﺎ ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﻣﻌﺎدل ﻣﯽﮐﻨﺪ .وﺟﻪ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮐﺎﻻ اﻳﻦ وﺟﻪ
ﻣﺒﺎدﻻﺗﯽاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻴﺎن ﭘﻮﻟﯽ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ .ﺑﺮ اﻳﻦ ﻗﺮار ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﻣﺼﺮفﮐﻨﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﺑﺎزار ﻣﯽروم و ﻣﺜﻼ ﻳﮏ
ﭘﻴﺮاهﻦ ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﻣﯽﺧﺮم ،در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﻧﺨﻮاهﻢ ﺑﺎ ﮐﺎﻻ ﺗﺠﺎرت ﮐﻨﻢ ﻳﻌﻨﯽ ﺁن را دوﺑﺎرﻩ ﺑﻔﺮوﺷﻢ ،ﺑﺎ ﻋﻤﻞ ﺧﺮﻳﺪن ﺑﻪ
ت ﻣﺒﺎدﻻﺗﯽ ﭘﻴﺮاهﻦ ﭘﺎﻳﺎن ﻣﯽدهﻢ .اﮔﺮ ﻣﺒﺎدﻟﻪ را ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺧﺮﻳﺪ و ﻓﺮوش ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،ﺣﻖ ﺑﺎ ﻣﺎرﮐﺲ اﺳﺖ ،اﻣﺎ
ﺣﻴﺎ ِ
اﮔﺮ ﺑﻪ ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﺑﺎرﯼ ﮔﺴﺘﺮدﻩ دهﻴﻢ و ﻣﺒﺎدﻟﻪﯼ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ در ﺑﺎزار را ﻧﻮﻋﯽ از ﻳﮏ ﮐﻞ ﺟﺎﻣﻊ در ﻧﻈﺮ ﮔﻴﺮﻳﻢ ،در
اﻳﻦ ﺻﻮرت دﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﭘﻴﺮوﯼ از ﻣﺎرﮐﺲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻗﺎﻧﻊ ﺷﻮﻳﻢ ﮐﻪ ارزش ﮐﺎﻻ را در ارﺟﯽ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﻪ
ﺻﻮرت ﻣﻘﺪارﯼ ﭘﻮل در ازاﯼ زﻣﺎن ﮐﺎر اﺟﺘﻤﺎﻋﺎ ﻻزم ﺑﺮاﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺁن ﺗﺼﻮر ﮐﻨﻴﻢ.
52
وﺟﻪ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽ ﮐﺎﻻ
ﻣﺜﺎل ﭘﻴﺮاهﻦ را در ﻧﻈﺮ ﮔﻴﺮﻳﻢ :ﭘﻴﺮاهﻦ ﭼﻴﺴﺖ؟ اﮔﺮ ﭘﻴﺮاهﻦ ﻓﻘﻂ ﺗﻦﭘﻮش ﺑﻮد و ﻓﻘﻂ از ﺁن ﻋﻤﻞ ﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﺗﻦﭘﻮﺷﯽ
ﺑﺮﻣﯽﺁﻣﺪ ،ﺣﻖ ﺑﺎ ﻣﺎرﮐﺲ ﺑﻮد .ﭘﻴﺮاهﻦ اﻣﺎ هﻢ ﺗﻦﭘﻮش اﺳﺖ ،هﻢ وﺳﻴﻠﻪاﯼ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ ﺧﻮدﻧﻤﺎﻳﯽ .ﻣﻦ ﺑﺎ ﺁن ﻓﻘﻂ ﺧﻮد را
ﻧﻤﯽﭘﻮﺷﺎﻧﻢ ،ﺑﻠﮑﻪ در ﺿﻤﻦ ﺑﺎ ﺁن ﺧﻮد را ﻣﯽﺁراﻳﻢ .ﺁراﺳﺘﻦ ﻳﮏ ﮐﻨﺶ ﻣﺮاودﻩاﯼ اﺳﺖ :ﻣﻦ ﺧﻮد را ﺑﺮاﯼ دﻳﮕﺮﯼ
ﻣﯽﺁراﻳﻢ .ﻣﯽﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﮐﻪ وﺟﻬﯽ از ﻋﻤﻞ ﻏﺬا ﺧﻮردن ﻧﻴﺰ ﻣﺮاودﻩاﯼ اﺳﺖ :ﻣﻦ ﺑﺮاﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﻏﺬا ﻣﯽﺧﻮرم .اﻳﻦ ﮐﻪ
ﻣﻬﻤﺎن را ﺑﻪ ﭼﻪ رﺳﺘﻮراﻧﯽ ﺑﺒﺮﻳﻢ ،ﭼﻪ ﺳﻔﺎرش دهﻴﻢ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺨﻮرﻳﻢ و اﻳﻦ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﺮاﻗﺐ وزن ﺧﻮد ﺑﻪ دﻟﻴﻞ
ﺟﻨﺒﻪﯼ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽ ﺗﻦ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺟﻠﻮﻩهﺎﯼ ﺁﺷﮑﺎرﯼ از اﻳﻦ وﺟﻮد ﻣﺮاودﻩاﯼ هﺴﺘﻨﺪ.
اﺷﻴﺎ هﻤﻴﺸﻪ ﺑﺮاﯼ اﻧﺴﺎن وﺟﻬﯽ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽ داﺷﺘﻪاﻧﺪ .اﻧﺴﺎن ﻓﻘﻂ ﺑﺎ زﺑﺎن ﺳﺨﻦ ﻧﻤﯽﮔﻮﻳﺪ ،ﺣﺎﻟﺘﺶ ﮔﻮﻳﺎﺳﺖ ،اﺷﻴﺎ ﻧﻴﺰ ﺑﺮاﯼ
او ﮔﻮﻳﺎ هﺴﺘﻨﺪ .ﺣﻀﻮر اﻧﺴﺎن ﺟﻬﺎن را ﺑﻪ ﺳﺨﻦ درﻣﯽﺁورد.
53
ﺧﺎمﻃﺒﻌﯽ روﺷﻨﮕﺮان
ﻧﻘﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻴﺴﯽ ﻣﺴﻴﺢ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ :ﻣﻦ از اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻧﻴﺴﺘﻢ .اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺷﺎﻣﻞ ﺣﺎل روﺷﻨﮕﺮان ﻣﻨﺘﻘﺪ دﻳﻦ
ﻣﯽﺷﻮد ﺗﺎ ﺧﻮد ﻣﺮدان دﻳﻦ .روﺷﻨﮕﺮان ﻣﻨﺘﻘﺪ دﻳﻦ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺗﻮﺟﻪﺷﺎن ﺑﻪ ﻣﺤﺘﻮاﯼ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ و
ﻣﻨﺎﺳﮏ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .وﻟﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ در دﻧﻴﺎﯼ واﻗﻌﯽ اهﻤﻴﺖ ﻧﺪارد ،ﻣﺤﺘﻮاﯼ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﭼﻴﺰهﺎﺳﺖ .ﻣﺮدان دﻳﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ
دﻧﻴﺎ ﺗﻌﻠﻖ دارﻧﺪ و ﻣﯽداﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﻋﻘﻞ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﭼﺸﻤﺸﺎن اﺳﺖ ،اﻳﻤﺎﻧﺸﺎن ﻧﻴﺰ .ﻣﻌﺒﺪهﺎ و زﻳﺎرﺗﮕﺎﻩهﺎ ﻣﻈﻬﺮ ﺑﺎرز ﻓﺮﻳﺐ
ﭼﺸﻢ هﺴﺘﻨﺪ.
ﺑﻬﺮﻩﮐﺸﯽ دﻳﻨﯽ
ﻣﺼﺮف ﮐﺎﻻ ﺑﻪ اﺳﺘﻔﺎدﻩ از ﻓﻴﺰﻳﮏ ﺁن ﻣﺤﺪود ﻧﻤﯽﺷﻮد .ﮐﺎﻻ ﺟﻨﺒﻪﯼ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽ ﻧﻴﺰ دارد .در ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﻣﺪرن اﻳﻦ
ﺟﻨﺒﻪ ﭘﺮاهﻴﻤﺖﺗﺮ و ﺑﺎرزﺗﺮ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﺗﺒﺎرﺷﻨﺎﺳﯽ ﺟﻨﺒﻪﯼ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽ ﮐﺎﻻهﺎ را ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ در دﻳﻦﺷﻨﺎﺳﯽ ﺟﺴﺖ .دﻳﻨﻬﺎ
ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻋﺮﺿﻪﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﮐﺎﻻهﺎﻳﯽ ﺑﻮدﻩاﻧﺪ ،ﮐﻪ ﺟﻨﺒﻪﯼ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽﺷﺎن ﺑﺮ واﻗﻌﻴﺖ ﻃﺒﻴﻌﯽﺷﺎن ﻏﻠﺒﻪ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ.
ﻧﻴﺎز
ﮐﺎﻻ ﻣﺼﺮف ﻣﯽﺷﻮد :ﭼﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﮐﺎرﮐﺮدﯼ ﻣﺤﻀﺶ ﺑﺎ ﺻﺮف ﻧﻈﺮ از ﺟﻨﺒﻪﯼ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽاش و ﭼﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان
وﺳﻴﻠﻪﯼ ﻧﻤﺎﻳﺶ .از اﺗﻮﻣﻮﺑﻴﻞ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ ،هﻢ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان وﺳﻴﻠﻪﯼ ﻧﻘﻠﻴﻪ و هﻢ ﺑﻪﻋﻨﻮان وﺳﻴﻠﻪﯼ ﭘُﺰ دادن.
ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻧﻴﺎزﯼ ﺑﺮﺁوردﻩ ﻣﯽﺷﻮد .اﻧﺴﺎن اﻣﺎ هﻤﻮارﻩ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ اﺳﺖ .ﻧﻴﺎزﯼ دﻳﮕﺮ ﺟﺎﯼ ﻧﻴﺎز ﻗﺒﻠﯽ را ﻣﯽﮔﻴﺮد ﮐﻪ ﻣﻤﮑﻦ
اﺳﺖ از هﻤﺎن ﺟﻨﺲ ﺳﺎﺑﻖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﺎ ﺑﺴﻴﺎر ﺗﻐﻴﻴﺮ ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ.
54
ﮐﺎﻻهﺎ ﺑﻪ ﻗﺼﺪ ﺑﺮﺁوردن ﻧﻴﺎز ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻧﻤﯽﺷﻮﻧﺪ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدار ﺑﻪ ﻗﺼﺪ ﮐﺴﺐ ﺳﻮد ﺁﻧﻬﺎ را ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﮐﺴﺐ ﺳﻮد اﻣﺎ
ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺎﻻ ﻓﺮوش رود ،ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻴﺎزﯼ واﻗﻌﯽ ﻳﺎ ﻣﺠﺎزﯼ را ﺑﺮﺁوردﻩ ﮐﻨﺪ.
دﻳﻦ و اﻋﺘﻴﺎد
در ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ ﻣﺪرن ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﮐﺎﻻهﺎ اﻋﺘﻴﺎدﺁورﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻴﺎزﯼ را ﺑﺮﺁوردﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ و در هﻤﺎن ﺣﺎل ﻧﻴﺎزﯼ را اﻳﺠﺎد
ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ،ﺣﺘﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﯽ ﺷﺪﻳﺪﺗﺮ .ﮐﺎﻻهﺎﯼ اﻋﺘﻴﺎدﺁور ﻣﺪرن از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﯽﻣﺎﻧﻨﺪ .دﻳﻦ ﻧﻴﺎزﯼ را
ﺑﺮﻃﺮف ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﭼﻪ ﻧﻴﺎزﯼ ﻧﻤﺎﻳﺸﯽ را ،ﭼﻪ ﻧﻴﺎزﯼ را ﮐﻪ ﮔﻴﺮﻳﻢ ﺑﺘﻮان ﺁن را ﺑﻪ ﻃﻮر اﺧﺺ وﺟﻮدﯼ داﻧﺴﺖ؛ در هﻤﺎن
ﺣﺎل اﻣﺎ ﻧﻴﺎز ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ را اﻳﺠﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﺷﻤﺎ ﻳﮏ ﺑﺎر ﺑﺮاﯼ هﻤﻴﺸﻪ ﺁﻣﺮزﻳﺪﻩ ﻧﻤﯽﺷﻮﻳﺪ ،ﻣﻨﻄﻖ ﺁﻣﺮزش را ﮐﻪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻴﺪ،
ﻣﺪام ﺑﺎﻳﺪ ﺁﻣﺮزش ﺑﻄﻠﺒﻴﺪ.
هﺴﺘﯽ و ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ
ﺟﻬﺎن ﻣﻄﻠﻮب دﻳﻨﯽ هﻴﭽﮕﺎﻩ ﺟﻬﺎن اﻣﺮوزﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻄﻠﻮب ﻳﺎ در ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﻳﺎ در ﺁﻳﻨﺪﻩاﯼ ﻣﻮﻋﻮد .دﻳﻦ ﺷﮑﺎﻓﯽ
ﺗﺼﻨﻌﯽ ﻣﻴﺎن هﺴﺘﯽ و ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ اﻳﺠﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ از ﺟﻨﺲ اﺧﻼق ﻧﻴﺴﺖ :ﺷﮑﺎﻓﯽ اﺳﺖ ﻣﻴﺎن واﻗﻌﻴﺖ ﻣﻮﺟﻮد و واﻗﻌﻴﺘﯽ
ﮐﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺑﺎور دﻳﻨﯽ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺟﺎﯼ ﺁن را ﺑﮕﻴﺮد ،اﻣﺎ هﻴﭻﮔﺎﻩ ﻧﻤﯽﮔﻴﺮد .اﺧﻼق وﻋﺪﻩ ﻧﻤﯽدهﺪ ،ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﻋﻤﻞ ﮐﻦ و
ﺷﮑﺎف هﺴﺘﯽ و ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ را ﭘﺮﮐﻦ؛ دﻳﻦ اﻣﺎ وﻋﺪﻩ ﻣﯽدهﺪ .اﻳﺮان را در ﻧﻈﺮ ﮔﻴﺮﻳﻢ .در اﻳﻦ ﮐﺸﻮر ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ
ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻳﮏ واﻗﻌﻴﺖ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﭼﻮن ﺑﺨﻮاهﻴﻢ اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ را ﻧﻘﺪ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺑﻪ ﻣﺎ ﺗﺬﮐﺮ ﻣﯽدهﻨﺪ ﮐﻪ واﻗﻌﻴﺖ
ﻣﻮﺟﻮد دﻳﻨﯽ ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﺪﯼهﺎﯼ ﺁن را ﺑﻪ ﺣﺴﺎب دﻳﻦ ﻣﮕﺬارﻳﺪ؛ واﻗﻌﻴﺖ ﻗﺮار اﺳﺖ دﻳﻨﯽ ﺑﺸﻮد .از واﻗﻌﻴﺖ ﺑﻬﺮﻩ
ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ ،اﻣﺎ ﺁن را ﺑﻪﻋﻨﻮان واﻗﻌﻴﺖ ﻧﻤﯽﭘﺬﻳﺮﻧﺪ .اﻳﻦ ﺳﻮءاﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻳﮑﯽ از ﻧﻤﻮدهﺎﯼ ﺑﻬﺮﻩﮐﺸﯽ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ.
ﻧﻤﻮﻧﻪاﯼ دﻳﮕﺮ در هﻤﻴﻦ راﺑﻄﻪ :ﻣﯽﮔﻮﻳﻴﻢ ﺗﺎرﻳﺦ ﻳﮏ دﻳﻦ ،واﻗﻌﻴﺖ ﻣﺴﺘﻤﺮ ﺁن اﺳﺖ و هﻤﻪﯼ ﺗﻮاﻧﺎهﺎﻳﯽ دﻳﻦ را ﺁﺷﮑﺎر
ﻣﯽﮐﻨﺪ؛ ﭘﺲ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺎ رﺟﻮع ﺑﻪ ﻋﻴﻨﻴﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،ﺑﻪ ﻗﻀﺎوﺗﯽ ﻋﻴﻨﯽ در ﻣﻮرد دﻳﻦ ﺑﺮﺳﻴﻢ .ﻣﺪاﻓﻌﺎن ﻓﻮرا ﺑﻪ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ
55
ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ و دﻳﻦ را از ﺗﺎرﻳﺦ ﺁن ﺟﺪا ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﺎن از دﻳﻦ ﺑﺎﻳﺴﺘﮕﯽاﯼ ﺑﯽرﺑﻂ ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﻣﯽﺳﺎزﻧﺪ .ﻣﯽﮔﻮﻳﻴﻢ ﺑﺴﻴﺎر
ق ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ را ﺑﺮ ﺟﺎن واﻗﻌﻴﺖ ﻣﯽﮐﺸﻨﺪ.
ﺧﻮب :ﭘﺲ دﺳﺖ از ﺳﺮ واﻗﻌﻴﺖ ﺑﺮدارﻳﺪ .ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻤﯽﮐﻨﻨﺪ .هﻤﭽﻨﺎن ﺷﻼ ِ
ﮐﺎﻻﯼ وﻋﺪﻩ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻬﺮﻩﮐﺶ اﺳﺖ؛ هﻢ در ذات ﺧﻮد ﺑﻬﺮﻩﮐﺶ اﺳﺖ ،هﻢ ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﺗﺒﺪﻳﻠﺶ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪهﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ و
اﻗﺘﺼﺎدﯼ .ﺟﻨﺒﻪﯼ ذاﺗﯽ ﺑﻬﺮﻩﮐﺸﺎﻧﻪﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺎﻻﻳﯽ را ﮐﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺑﻪ ﻗﺼﺪ ﺑﺮﺁوردن
ﻧﻴﺎز ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﻗﺼﺪ اﻳﺠﺎد ﻧﻴﺎز و ﺗﺸﺪﻳﺪ ﻧﻴﺎز رواﻧﻪﯼ ﺑﺎزار ﻣﯽﮐﻨﺪ .هﺮ ﮐﺎﻻﻳﯽ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ وﻋﺪﻩ اﺳﺖ و ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﮑﻪ وﻋﺪﻩ
ﺑﺮﺁوردﻩ ﺷﻮد ،ﺷﻤﺎ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﻪ ﮐﺎﻻﯼ ﺑﻌﺪﯼ دﺳﺖ ﻳﺎزﻳﺪ ،ﮐﻪ ﺁن ﻧﻴﺰ ﺧﻮد از هﻤﻴﻦ ﺟﻨﺲ اﺳﺖ.
ﺳﻴﺴﺘﻢ ﻧﻴﺎزهﺎ
هﮕﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ در دوران ﺟﺪﻳﺪ را هﻤﭽﻮن ﻧﻈﺎم ﭘﻴﭽﻴﺪﻩاﯼ از ﻧﻴﺎزهﺎ در ﻧﻈﺮ ﻣﯽﮔﻴﺮد .او در ﻃﺮح اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع در
ﻓﺼﻠﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم "ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ" در "ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪﯼ ﺣﻖ" از اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ،ﮐﻪ ﺁن را ﺑﻪ درﺳﺘﯽ ﻣﺤﺼﻮل »دوران
ﻧﻮﻳﻦ »ﻣﯽداﻧﺪ ،ﺑﺎ ﻗﺪرداﻧﯽ ﻳﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ او اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ »ﺑﻪ ﺗﻔﮑﺮ اﻋﺘﺒﺎر ﻣﯽﺑﺨﺸﺪ ،زﻳﺮا ﻗﻮاﻧﻴﻨﯽ را ﮐﺸﻒ
ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ اﻧﺒﻮهﯽ از روﻳﺪادهﺎﯼ اﺣﺘﻤﺎﻟﯽ ﺣﺎﮐﻢ اﺳﺖ) «.ﻧﻘﻞﻗﻮلهﺎ از ﺗﺮﺟﻤﻪﯼ ﻣﻬﺒﺪ اﻳﺮاﻧﯽﻃﻠﺐ( اﻳﻦ روﻳﺪادهﺎﯼ
اﺣﺘﻤﺎﻟﯽ ،ﺣﺮﮐﺘﯽ اﻧﺒﻮﻩ در ﺑﺮﺁوردن ﻧﻴﺎزهﺎ و ﻧﻴﺰ در ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻧﻴﺎز اﺳﺖ .هﺮ روﻳﺪاد ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ اﺣﺘﻤﺎﻟﯽ اﺳﺖ ،ﺣﺮﮐﺖ
56
ﮐﻠﯽ اﻣﺎ ﻗﺎﻧﻮﻧﻤﻨﺪ اﺳﺖ .هﮕﻞ در اداﻣﻪ ﻣﯽاﻓﺰاﻳﺪ» :ﻣﻨﻈﺮﻩﯼ ﺟﺬاﺑﯽ اﺳﺖ دﻳﺪن اﻳﻦ ﮐﻪ ﭼﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ اﻳﻦ
ﺑﻪهﻢﭘﻴﻮﺳﺘﮕﯽهﺎ ﺑﺮ هﻤﺪﻳﮕﺮ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﯽﮔﺬارﻧﺪ و ﺑﻪ هﻤﺪﻳﮕﺮ ﻳﺎرﯼ ﻣﯽرﺳﺎﻧﻨﺪ ﻳﺎ ﻣﺎﻧﻊ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ».
ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﻧﻴﺴﺖ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﻣﺜﻼ ﮐﺸﺎورز ،ﻧﺎﻧﻮا ،ﺻﺎﻓﮑﺎر و ﻣﻌﻠﻢ در ﻣﻨﻈﻮﻣﻪﯼ ﻧﻴﺎزهﺎ .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ ﮐﺸﺎورز
ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﮔﻨﺪم ﺑﺎر ﻣﯽﺁورد و ﻧﺎﻧﻮا ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﮔﻨﺪم را ﺑﻪ ﻧﺎن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﮐﻨﺪ .هﺮ دو ﺑﺮﺁورﻧﺪﻩﯼ ﻧﻴﺎز اﻧﺪ .اﻧﮕﻴﺰﻩ ،ﺳﻮد
اﺳﺖ ﻧﻪ اﻧﺠﺎم ﺗﻌﻬﺪﯼ اﺧﻼﻗﯽ .ﻧﺎﻧﻮا اﮔﺮ درﻳﺎﺑﺪ ﺑﻘﺎﻟﯽ ﺳﺎدﻩﺗﺮ و ﺑﻪ ﺻﺮﻓﻪﺗﺮ اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﻴﺸﻪ رو ﻣﯽﺁورد .ﺟﺎﯼ
ﺧﺎﻟﯽﺷﺪﻩﯼ او را ﮐﺴﯽ دﻳﮕﺮ ﭘﺮ ﻣﯽﮐﻨﺪ .در ﻣﻮرد ﮐﺎهﻨﺎن ﭼﻪ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﮔﻔﺖ؟ ﺁﻧﺎن ﭼﻪ ﻧﻴﺎزﯼ را ﺑﺮﺁوردﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ؟
ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ ﭼﻴﺴﺖ؟
ﻧﻴﺎز و ﻋﻘﻴﺪﻩ
ﻧﻴﺎزهﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﺘﻨﻮع و ﭘﻴﭽﻴﺪﻩاﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻣﺤﺪود ﻧﻤﯽﺷﻮﻧﺪ .هﮕﻞ در هﻤﺎنﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺪان
اﺷﺎرﻩ داﺷﺘﻴﻢ ،ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ» :ﺁدﻣﯽ ﻣﻮﺟﻮدﯼ روﺣﺎﻧﯽ اﺳﺖ .ﻓﻬﻢ ،ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺗﻤﺎﻳﺰهﺎ را درﮎ ﮐﻨﺪ ،اﻳﻦ ﻧﻴﺎزهﺎ را از
ﮔﻮﻧﻪﮔﻮﻧﯽ ﺑﺮﺧﻮردار ﻣﯽﺳﺎزد؛ و از ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺳﻠﻴﻘﻪ و ﺳﻮدﻣﻨﺪﯼ ﻣﻌﻴﺎر ﻗﻀﺎوت ﻣﯽﺷﻮد ،ﺧﻮ ِد ﻧﻴﺎزهﺎ از ﺁن ﺗﺄﺛﻴﺮ
ﻣﯽﭘﺬﻳﺮﻧﺪ .در ﻧﻬﺎﻳﺖ دﻳﮕﺮ ﻧﻪ ﻧﻴﺎز ،ﺑﻠﮑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ارﺿﺎ ﺷﻮد «.در ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺳﺨﻦ هﮕﻞ ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﻳﮏ
ﺧﺮﻳﺪ ﺳﺎدﻩ ﺑﺮاﯼ ﺑﺮﺁوردن ﻧﻴﺎزﯼ ﻃﺒﻴﻌﯽ اﺷﺎرﻩ ﮐﺮد :ﻣﺎ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﻧﻪ ﻧﺎن ،ﺁن هﻢ هﺮﭼﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻧﺎن ﻣﻌﻴﻨﯽ را
ﻣﯽﺧﺮﻳﻢ .ﻋﻤﻞ ﻧﺎن ﺧﺮﻳﺪن هﻢ ﺑﻨﺎﺑﺮ اﺻﻄﻼح هﮕﻞ ﻧﻮﻋﯽ اﺑﺮاز« ﻋﻘﻴﺪﻩ« اﺳﺖ .ﺑﺮ اﻳﻦ ﭘﺎﻳﻪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ
ﮐﺎﻻﻳﯽ ﺳﺮﺗﺎﭘﺎ ﻋﻘﻴﺪﺗﯽ ﺑﺎﺷﺪ .وﻟﯽ ﻋﻘﻴﺪﻩ دارﻳﻢ ﺗﺎ ﻋﻘﻴﺪﻩ .درﺑﺎرﻩﯼ ﻋﻘﻴﺪﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﻤﯽﺗﻮان ﺁن ﮔﻮﻧﻪ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ در
ﻣﻮرد ﻋﻘﻴﺪﻩﯼ ﺷﺨﺼﯽ درﺑﺎب اﻳﻦ ﮐﻪ ﮐﺪام ﻧﻮع ﻧﺎن ﺧﻮﺷﻤﺰﻩﺗﺮ اﺳﺖ.
اﺧﺘﺮاع ﻧﻴﺎز
ﺑﻪ ﺟﺰ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ ﻃﺒﻴﻌﯽ ،ﺑﻘﻴﻪﯼ ﻧﻴﺎزهﺎ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺷﺪﻩاﻧﺪ .ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺷﺪﻩاﻧﺪ در ﺟﺮﻳﺎن رﺷﺪ ﺗﻤﺪن اﻧﺴﺎﻧﯽ .هﮕﻞ ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ» :ﻧﻴﺎز
ن ﺁن ﺳﻮد
را ﻧﻪ ﺁن ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺁن را ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاﯼ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺁن ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﮐﻮﺷﻨﺪ از ﭘﺪﻳﺪار ﺷﺪ ِ
ﺑﺮﻧﺪ ،ﻣﯽﺁﻓﺮﻳﻨﻨﺪ «.اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻳﮏ راهﻨﻤﺎﯼ روشﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪﯼ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ .هﻤﻮارﻩ ﺑﺎﻳﺪ درﻳﺎﺑﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﺎ ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ ﮐﻪ
ﻣﯽﺧﻮاهﻴﻢ ﺁن را ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ ،ﮐﺠﺎ و ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ.
ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ ﻧﻴﺎز دﻳﻨﯽ ﺑﺮﭘﺎﻳﻪﯼ ﻧﮑﺘﻪﯼ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺧﺘﯽ هﮕﻞ ﺑﺎ ﭼﺸﻢ دوﺧﺘﻦ ﺑﺮ ﻣﺨﺘﺮﻋﺎن ﺁن و ﺣﻮزﻩﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ و
ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﺁن ﻣﻴﺴﺮ ﻣﯽﺷﻮد .ﻣﻌﻤﻮﻻ اﻣﺎ در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ روش ﻣﺨﺎﻟﻔﯽ را ﭘﻴﺶ ﻣﯽﺑﺮﻧﺪ :ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪﮐﻨﻨﺪﻩ ﺑﻪ
ﻣﺼﺮفﮐﻨﻨﺪﻩ ﻧﻈﺮ ﻣﯽدوزﻧﺪ و واﻧﻤﻮد ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻴﺎزﯼ ﺳﺮﺷﺘﯽ ﺑﺮاﯼ ﻣﺼﺮف ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ وﺟﻮد دارد .اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن
57
ﻧﮕﺮاﻧﯽهﺎﯼ وﺟﻮدﯼ دارد ،اﻳﻨﮑﻪ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﺗﺴﻠﯽ و اﺗﮑﺎ دارد ،اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن از اﻧﺴﺎن ﻣﯽﺗﺮﺳﺪ و ﺁدﻣﻴﺎن ﭼﺎرﻩ را در اﻳﻦ
دﻳﺪﻩاﻧﺪ ﮐﻪ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ را از ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪ ﺑﺘﺮﺳﺎﻧﻨﺪ −ﮐﻪ ﺑﺎ وﺟﻮد ﻟُﻄﻒ وﻳﮋﻩاش ﺑﻪ ﺷﺎهﺎن ،از ﺁﻧﺎن ﻧﻴﺰ ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪﺗﺮ
اﺳﺖ −هﻴﭻ ﻳﮏ ﺿﺮورت وﺟﻮد ﻣﺆﺳﺴﻪاﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم دﻳﻦ را ﺛﺎﺑﺖ ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ و ﺑﻮﻳﮋﻩ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺁن ﻧﮕﺮاﻧﯽهﺎ و
ﺗﺮﺳﻬﺎ در دﻳﻨﯽ ﺧﺎص ﺑﻪ ﺁراﻣﺶ ﻣﯽرﺳﻨﺪ .ﻣﻐﻠﻄﻪ اﺳﺖ اﺳﺘﻨﺘﺎج ﻳﮏ اﻣﺮ واﻗﻌﯽ و ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺸﺨﺺ از ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاﯼ
از "ﻧﻴﺎز"هﺎ ،ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ و ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺮاﯼ ﺑﺮﺁوردﻩﺳﺎزﯼ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻪ ﮔﺮاﻳﺸﻬﺎﯼ ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﯽ ﻣﻴﺪان دهﻨﺪ.
دﻳﻦ هﻤﺎن ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .ﺗﺎرﻳﺦ دﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺸﮑﻴﻼت ﮐﺎهﻨﺎن اﺳﺖ .ﺳﻠﻴﻘﻪﯼ ﺷﺨﺼﯽاﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم دﻳﻦ ﺷﺨﺼﯽ،
ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ ﺣﺎﺷﻴﻪاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮد را ﺑﻪ دﻳﻦ ﻣﯽﭼﺴﺒﺎﻧﺪ .ﺗﺎرﻳﺦ ادوﮐﻠﻦ را ﻣﯽﺗﻮان ﻧﻮﺷﺖ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺳﻠﻴﻘﻪهﺎﯼ ﺷﺨﺼﯽ
ﮔﺮوهﯽ از اﻓﺮاد .ﺗﻼش ﻣﺸﺎﺑﻬﯽ در زﻣﻴﻨﻪﯼ ﺗﺎرﻳﺦ دﻳﻦ ،ﮐﺎرﯼ ﺑﯽﻓﺎﻳﺪﻩ اﺳﺖ و ﭼﻴﺰ ﺧﺎﺻﯽ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﻤﯽﺁﻣﻮزد.
وﻇﻴﻔﻪﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ و ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺧﻮد ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ اﻳﻦ
ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﺷﻮد :اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ ﺧﻮد را در ﻣﻘﺎم ﻗﻀﺎوت درﺑﺎرﻩﯼ ﻧﻴﺎزهﺎ ﻣﯽﮔﺬارد .ﻧﺎﻧﻮا ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ،ﮐﺎر ﻣﻦ ﺑﺮﺁوردن
ﻧﻴﺎز ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﻧﺎن اﺳﺖ ،ﺟﻮﺷﮑﺎر ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ،ﮐﺎر ﻣﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ هﺮﮔﺎﻩ ﻻزم ﺷﻮد دو ﻗﻄﻌﻪ ﻓﻠﺰ را ﺑﻪ هﻢ ﺟﻮش دهﻢ،
ﻣﻄﺮب ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﮐﺎر ﻣﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻃﺮب ﺑﺮاﻧﮕﻴﺰم ،و ﮐﺎهﻦ ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﻧﻴﺎزﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻦ دارﻳﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ
ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻧﻴﺎز دارﻳﺪ و ﻧﻴﺎزهﺎﯼ ﻣﺸﺮوع و ﻧﺎﻣﺸﺮوع ﺷﻤﺎ ﭼﻴﺴﺘﻨﺪ .اﻳﻦ ﺑﺤﺚ را اداﻣﻪ ﺧﻮاهﻴﻢ دارد.
ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻧﻈﺎﻣﯽ از ﻧﻴﺎزهﺎ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ .در اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ،وﻇﻴﻔﻪﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ و ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ
دﻳﻨﯽ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ ﺧﻮد را در ﻣﻘﺎم ﻗﻀﺎوت درﺑﺎرﻩﯼ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﯼ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ
ﻣﯽﮔﺬارد .هﻤﻴﻦ اﻣﺮ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺁن را در ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﮐﻨﺪ .اﻓﺮاد در ﺻﺤﻦ ﺑﺎزار ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﺎ ﻣﯽﮔﺬارﻧﺪ و ادﻋﺎ
ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻴﺎزﯼ را ﺑﺮﺁوردﻩ ﻣﯽﺳﺎزﻧﺪ .در اﻳﻦ ﻣﻌﺮﮐﻪ ﺻﺪاﯼ ﮐﺎهﻦ از هﻤﻪ ﺑﻠﻨﺪﺗﺮ اﺳﺖ .او ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ :ﻧﻴﺎزﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ
ﻣﻦ دارﻳﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻧﻴﺎز دارﻳﺪ ،ﮐﺪام ﻧﻴﺎزﺗﺎن ﻣﺸﺮوع اﺳﺖ و ﮐﺪام ﻳﮏ ﻧﺎﻣﺸﺮوع.
58
دو ﺑﻠﻮﮎ
دوﻟﺖ ﻧﻴﺰ دﺧﺎﻟﺘﮕﺮ و ﻗﻀﺎوﺗﮕﺮ در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎﺳﺖ ،و ﻧﻪ ﻓﻘﻂ دوﻟﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ هﺮ ﻓﺮد و ﮔﺮوﻩ ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪ .ﻳﮏ
ﺑﻠﻮﮎ ﺗﺎرﻳﺨﯽ وﺟﻮد دارد ﻣﺘﺸﮑﻞ از ﮐﺴﺎن ،ﮔﺮوهﻬﺎ و ﻣﺆﺳﺴﻪهﺎﻳﯽ ﮐﻪ در ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ دﺧﺎﻟﺖ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ و ﺑﻪ ﺁن ﺟﻬﺖ
ﻣﯽدهﻨﺪ ،ﺑﻠﻮﮎ دﻳﮕﺮﯼ وﺟﻮد دارد از ﺗﻮدﻩاﯼ ﮐﻪ ﻣﻮﺿﻮع دﺧﺎﻟﺖ و ﻣﻮﺿﻮع ﻗﻀﺎوت اﺳﺖ .ﺑﻠﻮﮎ اول ﮐﻨﺶﮔﺮ
اﺳﺖ ،ﺑﻠﻮﮎ دوم ﮐﻨﺶﭘﺬﻳﺮ ،ﺑﻠﻮﮎ اول ﺗﻮﻟﻴﺪﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﻧﻴﺎزهﺎﺳﺖ ،ﺑﻠﻮﮎ دوم ﻣﺼﺮفﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ؛ ﺑﻠﻮﮎ اول ﺑﻪ
اﻋﺘﺒﺎرﯼ ﮔﺮوﻩ ﺑﯽﻧﻴﺎزان اﺳﺖ ،ﮔﺮوﻩ دوم ﮔﺮوﻩ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪان؛ ﺑﻠﻮﮎ اول ﻗﺎﺿﯽ اﺳﺖ ،ﺑﻠﻮﮎ دوم ﻣﺘﻬﻢ و ﻣﺠﺮم؛ ﺑﻠﻮﮎ
اول ﺣﺎﮐﻢ اﺳﺖ ،ﺑﻠﻮﮎ دوم ﻣﺤﮑﻮم؛ ﺑﻠﻮﮎ اول ﺳﺘﻤﮕﺮ اﺳﺖ ،ﺑﻠﻮﮎ دوم ﺳﺘﻤﺒﺮ؛ ﺑﻠﻮﮎ اول ﺑﻨﺎﺑﺮ واژﮔﺎن اﻧﻘﻼب
اﺳﻼﻣﯽ ﺑﻠﻮﮎ ﻣﺴﺘﮑﺒﺮان اﺳﺖ ،ﺑﻠﻮﮎ دوم ﺑﻠﻮﮎ ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﺎن .ﺟﺎﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻗﻄﺐ اﺳﺘﮑﺒﺎر اﺳﺖ.
59
ﺷﮕﺮد ﻣﺎرﮐﺘﻴﻨﮓ دﻳﻨﯽ
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ وﺳﻌﺖ ﺑﺨﺸﻴﺪن ﺑﻪ اﺗﮑﺎﯼ ﺗﻮدﻩاﯼ ﺧﻮد ،از ﺷﮕﺮد ﺧﺎﺻﯽ در ﻣﺎرﮐﺘﻴﻨﮓ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﮐﻪ
ﻧﻤﻮﻧﻪﯼ ﺁن را در ﻓﺮوﺷﮕﺎهﻬﺎﯼ زﻧﺠﻴﺮﻩاﯼ ارزانﻓﺮوش ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﻢ .ﻓﺮوﺷﮕﺎﻩ "ﺁﻟﺪﯼ" ﮐﻪ در اروﭘﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ و ﻣﺮﮐﺰﯼ
و ﻧﻴﺰ اﻳﺎﻻت ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺷﻌﺒﻪهﺎﯼ ﻓﺮاواﻧﯽ دارد ،ﻣﻈﻬﺮ ﺷﮕﺮد "ارزان و ﺑﺴﻴﺎر" اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ ارزان ﺑﻔﺮوش و اﻧﺒﻮﻩ ،ﺗﺎ
ﺑﻪ ﺳﻮدﯼ اﻧﺒﻮﻩ ﺑﺮﺳﯽ .ﺑﻮﺗﻴﮑﻬﺎﻳﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺎرﮐﺘﻴﻨﮓ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺨﺒﻪﮔﺮاﺳﺖ :ﮐﻢ ﻣﯽﻓﺮوﺷﻨﺪ و ﮔﺮان .ﻣﺎرﮐﺘﻴﻨﮓ دﻳﻨﯽ
ﻋﻮامﮔﺮاﺳﺖ ،ﺷﮕﺮد ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻋﺮﺿﻪﯼ وﺳﻴﻊ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻦ ﺑﻪ ﻗﻴﻤﺖ ارزان اﺳﺖ .ﮐﺎﻻ ﺣﺘﺎ ﺑﻪ راﻳﮕﺎن ﺗﻮزﻳﻊ
ﻣﯽﺷﻮد ،ﭼﻮن ﺑﻬﺮﻩﯼ اﺻﻠﯽ در ﭘﺎﻳﮕﺎﻩ ﺗﻮدﻩاﯼ اﻳﺠﺎد ﺷﺪﻩ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ اﺳﺖ.
ﻋﻮامﮔﺮاﻳﯽ
دﻳﻦ ﻧﺨﺒﻪﮔﺮا ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻧﺨﺒﮕﺎن را دﺷﻤﻦ ﻣﯽداﻧﺪ ،ﺧﺎﺻﻪ ﻧﺨﺒﮕﺎن ﻓﮑﺮﯼ را .ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﻋﻮام
ﻧﻈﺮ دارد .ﺻﻼﺑﺖ دﻳﻦ ﻧﻪ در ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﺁن اﺳﺖ ،ﻧﻪ در ﻣﻨﻔﯽﮔﺮاﻳﯽ زﻋﻤﺎﯼ ﺁن ،ﺑﻠﮑﻪ در ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ اﻧﺮژﯼ
ﻣﻨﻔﯽ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻋﻮام ﺗﺰرﻳﻖ ﮐﻨﺪ.
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻈﺎﻣﯽ از ﻧﻴﺎزهﺎ وﻇﻴﻔﻪﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ و ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ
اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ ﺧﻮد را در ﻣﻘﺎم ﻗﻀﺎوت درﺑﺎرﻩﯼ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﯼ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﯽﮔﺬارد .هﻤﻴﻦ اﻣﺮ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺁن را در
ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ دﻳﻦ-ﺳﻴﺎﺳﺖ
درﺳﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻘﺶ اﺻﻠﯽ دﻳﻦ در اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﻗﻀﺎوت و هﻨﺠﺎرﮔﺰارﯼ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﻳﻦ وﻇﻴﻔﻪ را از ﭘﺸﺖ ﭘﺮدﻩ اﻧﺠﺎم
ﻧﻤﯽدهﺪ .دﻳﻦ ﺣﻀﻮر ﻓﻌﺎﻟﯽ در ﺑﺎزار دارد و ﺁن هﻨﮕﺎم ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﻧﻘﺶ اﺻﻠﯽاش را ﭘﻴﺶ ﺑﺮد ،ﮐﻪ ﺳﮑﻪاش ﺧﺮﻳﺪار
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .دﻳﻦ ﺑﺎﻧﻔﻮذ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﮑﻪاش ﻣﺪام در ﮔﺮدش ﺑﺎﺷﺪ .ﮔﺮدش ﺁن در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ارز ﺣﻮزﻩﯼ ﻗﺪرت
ﺳﻴﺎﺳﯽ را ﺑﻪ ﺻﻮرت زﻳﺮ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﯽدهﻴﻢ:
… R-P-R-P-R-P
در اﻳﻨﺠﺎ زﻧﺠﻴﺮﻩاﯼ را ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺣﻠﻘﻪﯼ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺁن دﻳﻦ ® اﺳﺖ ،در ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﺑﺎ ﺣﻮزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ ) (Pارز دﻳﻨﯽ ﺑﻪ
60
ﺻﻮرت ارز ﺳﻴﺎﺳﯽ درﻣﯽﺁﻳﺪ .اﻳﻦ ﺗﺒﺪﻳﻞ در ﺧﻮد ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺻﻮرت ﻣﯽﮔﻴﺮد ،ﻳﻌﻨﯽ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺑﺘﺪا ﺳﻴﺎﺳﯽ
ﺷﺪﻩ ،ﺑﻪ ارز ﺧﻮد ﺻﻮرﺗﯽ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﯽدهﺪ و ﭘﺲ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ وارد ﺑﺎزار ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﺑﺎ ﺣﻮزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ
ﻣﯽﺷﻮد.
اﺻﺎﻟﺖ ﺳﻴﺎﺳﺖ
ﭘﺲ هﻢ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﺑﺘﮑﺎر در ﺷﺮوع ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاﯼ از هﻤﮑﻨﺸﯽهﺎ و هﻢ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ارز ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﻩ در راﺑﻄﻪﯼ دﻳﻦ و ﺳﻴﺎﺳﺖ
اﺻﻞ را ،ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﮔﺮﻓﺖ.
زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ دﻳﻦ-اﻗﺘﺼﺎد
در ﻣﻮرد راﺑﻄﻪﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ و ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺻﻮرت اﺳﺘﺪﻻل ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﮐﺮد .در زﻧﺠﻴﺮﻩﯼR-E-
…R-Eﻧﻴﺰ ارز ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﻨﻨﺪﻩ ارز ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎد ) (Eاﺳﺖ .ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﮐﻪ وﺟﻮد دارد ،ﻧﺤﻮﻩﯼ ﮔﺬار ارزش از ﺣﻮزﻩﯼ
دﻳﻦ ﺑﻪ ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎد اﺳﺖ .ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻦ ارزﺷﺶ را ﺑﻪﻋﻨﻮان ارزﺷﯽ دﻳﻨﯽ ﻳﺎ ﺳﻴﺎﺳﯽ و ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ دﻳﻨﯽ-
ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺗﺤﻮﻳﻞ ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎد ﻣﯽدهﺪ .اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ در هﻤﮑﻨﺸﯽ ﺑﺎ ﺣﻮزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ ،از ارز دﻳﻨﯽ ﺳﻮد ﻣﯽﺳﺎزد ﻳﺎ در
ﺻﻮرت زﻳﺎﻧﺒﺎر ﺑﻮدن ﺁن ،ﭘﺴﺶ ﻣﯽزﻧﺪ .در اﻳﻦ ﺣﺎل ﻧﻴﺰ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﻪ زﺑﺎن اﻗﺘﺼﺎد ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﯽﺷﻮد .دﻳﻦ و اﻳﻤﺎن
ﺑﺎزار ،در ﭼﺎرﭼﻮب ﺳﻮد اﺳﺖ.
61
ﻣﯽﺷﻮد و درﺳﺖ ﺑﻪ دﻟﻴﻞﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮان از دﻳﻦ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻧﺎم ﺑﺮد .دﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ اﺳﺖ ﭼﻮن
ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ در زﻧﺠﻴﺮﻩهﺎﯼ "… "…R-Pو "… "…R-Eﻗﺮار ﮔﻴﺮد .دﻳﻨﯽ ﮔﺮاﻳﺶ ﺑﻪ ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ دارد ﮐﻪ از ﻗﺮار
ﮔﺮﻓﺘﻦ در ﭼﻨﻴﻦ زﻧﺠﻴﺮﻩهﺎﻳﯽ ﺑﮕﺮﻳﺰد.
ﺳﻮد و ﺟﺰﻣﻴﺖ
در اﻳﻦ ﮐﻪ در زﻧﺠﻴﺮﻩهﺎﯼ ﻣﺬﮐﻮر ﺳﻴﺎﺳﺖ و اﻗﺘﺼﺎد ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﻩ هﺴﺘﻨﺪ ،ارادﻩﯼ دﻳﻦ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺒﻨﺪﯼ ﻣﻮﺑﻪﻣﻮ ﺑﻪ ﺟﺰﻣﻴﺎت
ﺧﻮد هﻴﭻ ﺗﻐﻴﻴﺮﯼ ﻧﻤﯽدهﺪ .اﻗﺘﺪار ﺑﻴﺸﺘﺮ و ﺟﺰﻣﻴﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻓﻘﻂ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﻧﺮخ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ را ﺑﻪ ﺳﻮد ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎﻻ
ﺑﺮد و اﻳﻦ ﺁﻏﺎز ﺧﻮﺑﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﺠﺎرﺗﻬﺎﯼ ﺑﻌﺪﯼ اﺳﺖ .ﭘﺮهﻴﺰﮐﺎرﯼ و ﺟﺰﻣﻴﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ،رهﮕﺸﺎﯼ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪهﺎﯼ ﭼﺮب
ﺑﻌﺪﯼ اﺳﺖ.
ﻓﺎﻳﺪﻩﻣﻨﺪﯼ دﻳﻦ
اﻗﺘﺼﺎد و ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ از اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ دﻳﻦ اﺳﺘﻔﺎدﻩهﺎﯼ ﺳﺎزﻧﺪﻩاﯼ ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻮدن و ﻣﺆﺛﺮ ﺑﻮدن ،ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ
را ﺑﻪ ﺷﻮق ﻣﯽﺁورد .زﻋﻤﺎﯼ دﻳﻦ ﻣﯽﺑﻴﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺜﺒﺖ ﺑﻮدن ﭼﻪ ﻟﺬﺗﯽ دارد .ﺑﺎ هﺮ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪاﯼ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ ﻣﯽرود ،ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ:
ﻣﯽﺑﻴﻨﻴﺪ ﻣﺎ ﭼﻘﺪر ﺧﻮب و ﻣﻔﻴﺪﻳﻢ؛ ﻓﻘﻂ وﻋﺪﻩ ﻧﻤﯽدهﻴﻢ ،ﻋﻤﻞ ﻧﻴﺰ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ!
ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ دﻳﻦ
ﻣﺎ در اﺑﺘﺪاﯼ ﺑﺤﺚ "اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" ﻣﺪل ﺳﺎدﻩاﯼ را در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻴﻢ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﮐﻪ ﻓﺮض ﮐﺮدﻳﻢ در ﺟﺎﻣﻌﻪ
ﻳﮏ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﮐﺎﻻهﺎﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪﯼ ﺧﻮد را ،ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ را ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﺎﻣﻴﺪﻳﻢ ،ﻣﯽﻓﺮوﺷﺪ .روش
ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ ،ﺗﺮﻏﻴﺐﮐﻨﻨﺪﻩ در ﭘﻴﺶ ﮔﺬاﺷﺘﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺪﻟﯽ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﻣﺎ ﺑﻪ ﮐﻤﮏ ﺁن دﺳﺖ ﮐﻢ ﺷﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع را روﺷﻦ
ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ را هﻤﭽﻮن ﺗﻮﻟﻴﺪﮔﺮ ارزﯼ وﻳﮋﻩ در ﻧﻈﺮ ﮔﻴﺮﻳﻢ و از ﺟﻤﻠﻪ ﺑﺮرﺳﻴﻢ ﮐﻪ
اﻳﻦ ارز ﭼﮕﻮﻧﻪ وارد ﻣﮑﺎﻧﻴﺴﻢ ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﺑﺎ ارزهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﻣﯽﺷﻮد .ﻣﺸﮑﻞ هﺮ ﻣﺪل ﺳﺎدﻩاﯼ ،ﮐﺎﺳﺘﻦ از ﺗﻌﺪاد ﻋﺎﻣﻠﻬﺎﯼ
ﻣﺆﺛﺮ در ﻳﮏ ﻣﮑﺎﻧﻴﺴﻢ و ﺳﺎدﻩ ﮐﺮدن راﺑﻄﻪهﺎﯼ ﻣﻴﺎن ﻋﺎﻣﻠﻬﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ درﻧﻈﺮﺷﺎن ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﻢ .ﻣﺪل ﻣﺎ ،اﻓﺰون ﺑﺮ اﻳﻦ
ﻣﺸﮑﻞ ﻋﻤﻮﻣﯽ ،اﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ را هﻢ دارد ﮐﻪ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ از ﺁن ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ هﻤﭽﻮن ﻧﻬﺎدﯼ ﺁﮔﺎﻩ اﺳﺖ،
ﻣﺪﻳﺮﯼ دارد ﭼﻮن ﻣﺪﻳﺮ ﻳﮏ ﮐﺎرﺧﺎﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﺑﮕﻴﺮد ﭼﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺎ ﭼﻪ ﮐﻴﻔﻴﺘﯽ و ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻴﺰاﻧﯽ.
ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﯽ واﻗﻌﻴﺖ
در ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺶ ﺑﺪان ﺁﻏﺎزﻳﺪﻳﻢ ﮐﻪ ﻣﺪل را ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﻧﺰدﻳﮑﺘﺮ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ اﺳﺖ و هﻤﺘﺎﻓﺘﻪاﯼ از
62
ﻋﺎﻣﻠﻬﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﺳﺖ .ﺑﺪﻩﺑﺴﺘﺎﻧﯽ را در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻴﻢ ﻣﻴﺎن ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻦ و ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎد و ﻧﻴﺰ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻦ و
ﺣﻮزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ .زﻧﺠﻴﺮﻩاﯼ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻴﻢ در ﻣﻮرد ﺑﺪﻩﺑﺴﺘﺎن ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ ﺻﻮرت:
زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ ﻧﺨﺴﺖ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪﯼ دﻳﻦ و اﻗﺘﺼﺎد اﺳﺖ و زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ دوم ﻣﻌﺎﻣﻠﻪﯼ دﻳﻦ و ﺳﻴﺎﺳﺖ .در ﻣﻮرد اﻳﻦ هﺮ دو
زﻧﺠﻴﺮﻩ ،ﺑﺎ ﻣﻘﺪﻣﻪاﯼ ﮐﻪ در ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﭼﻴﺪﻩ ﺷﺪ ،ﻣﯽﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ هﻴﭽﮕﺎﻩ هﻴﭻ ﮐﺪاﻣﺸﺎن زﻳﺮ ﺳﻴﻄﺮﻩﯼ ﮐﺎﻣﻞ دﻳﻦ
ﻗﺮار ﻧﺘﻮاﻧﻨﺪ ﮔﺮﻓﺖ .از ﺁﻧﺠﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ از ﺻﻔﺮ ﺁﻏﺎز ﻧﻤﯽﺷﻮد و هﻴﭻ زﻧﺠﻴﺮﻩﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽاﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﮐﻪ ﺣﻠﻘﻪﯼ
ﻧﺨﺴﺘﺶ ﺣﻠﻘﻪﯼ زﻧﺠﻴﺮﻩ ﻳﺎ زﻧﺠﻴﺮﻩهﺎﯼ ﭘﻴﺸﺘﺮ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،دﻳﻦ را در هﻴﭻ ﻣﻮردﯼ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺷﺮوعﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﻣﻄﻠﻖ ﺑﺪاﻧﻴﻢ.
هﺮ ﺷﺮوﻋﯽ را اﻣﺎ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﺁراﻳﺸﯽ از ﻗﺪرت ﺗﺼﻮر ﮐﻨﻴﻢ .در اﻳﻦ ﺁراﻳﺶ ﻗﺪرت ،دﻳﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ ﻋﺎﻣﻞ
ﻗﺪرت وارد ﻣﯽﺷﻮد.
63
اﻣﺎ وﺳﻴﻠﻪاﯼ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﻨﺘﺮلﭘﺬﻳﺮ ﻳﺎ ﺑﺮﺧﻮردار از اﻣﮑﺎن ﮐﻨﺘﺮل ﺑﺮ ﺧﻮد ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽﺷﻮد ،ﻏﺎﻓﻞ از ﺁﻧﮑﻪ ﺁن ﻋﺎﻣﻞ
ﺧﻮدﭘﻮﻳﯽ ﺧﻮد را دارد ،ﺧﻮدﭘﻮﻳﯽاﯼ ﺑﺪون ﺧﻮدﺁﮔﺎهﯽ و ﻣﺴﺌﻮﻟﻴﺖﭘﺬﻳﺮﯼ ،ﺧﻮدﭘﻮﻳﯽاﯼ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﻓﺎﺟﻌﻪ ﺑﻴﺎﻓﺮﻳﻨﺪ.
ﭘﻮل ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺧﻮد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﮐﻤﻴﺖ ﺧﺎﺻﯽ ﺑﺮﺳﺪ و ﮔﺮدش اﻗﺘﺼﺎدﯼاﯼ را ﺑﻪ ﺻﻮرت "ﭘﻮل – ﮐﺎﻻ –
ﭘﻮل" ﻳﺎ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ رﺑﺎﺧﻮاراﻧﻪﯼ "ﭘﻮل – ﭘﻮل" ﺁﻏﺎز ﮐﻨﺪ ،ﺗﺎ ﺣﮑﻢ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ را ﻳﺎﺑﺪ .هﺮﮔﺎﻩ ﮔﺮدش اﻗﺘﺼﺎدﯼ در ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ
اﺳﺎﺳًﺎ و ﻋﻤﺪﺗًﺎ ﺑﻪ ﺷﮑﻠﻬﺎﯼ "ﭘﻮل – ﮐﺎﻻ – ﭘﻮل" و "ﭘﻮل – ﭘﻮل" ﺑﺎﺷﺪ ،در ﺁن ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﻈﺎم ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﻏﺎﻟﺐ ﺷﺪﻩ
اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻳﮏ دورﻩﯼ ﺷﺮوع دارد .در اﻳﻦ دورﻩ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺑﺎ ﻧﻴﺮوﯼ ﺧﺎﺻﯽ ﺣﺮﮐﺖ ﺧﻮد را
ﻣﯽﺁﻏﺎزد .ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪﯼ اﻳﻦ ﻧﻴﺮو ﺣﺪﯼ از اﻧﺒﺎﺷﺘﮕﯽ اﺳﺖ .اﻧﺒﺎﺷﺘﮕﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ در دورﻩﯼ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ را ،ﺑﻪ
ﭘﻴﺮوﯼ از ﮐﺎرل ﻣﺎرﮐﺲ ،اﻧﺒﺎﺷﺘﮕﯽ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ.
اﻧﺒﺎﺷﺘﮕﯽ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ،در ﺟﺎﻣﻌﻪهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﻬﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻧﺠﺎم ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .در هﻤﻪ ﺟﺎ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﺁن ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ از دل ﺧﻮن و ﮐﺜﺎﻓﺖ ﺳﺮ ﺑﺮﺁورد .داﺳﺘﺎن ﺷﺮوع ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺑﻪ هﻴﭻ رو داﺳﺘﺎﻧﯽ در ﻣﺤﺪودﻩﯼ ﺗﺎرﻳﺦ ﻋﻠﻢ و
64
ﺗﮑﻨﻴﮏ ﺑﻪ ﺻﻮرت اﮐﺘﺸﺎفهﺎ و اﺧﺘﺮاعهﺎﯼ ﻣﺪرن ﻧﻴﺴﺖ .در اﻳﺮان ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ ﭘﻮﻟﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺁﻏﺎزﻳﻦ
در ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ اﻳﺮاﻧﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪﻧﺪ ،ﻋﻤﺪﺗﺎ رﻳﺸﻪ در ﺑﻬﺮﻩﮐﺸﯽهﺎﯼ ﻓﺌﻮداﻟﯽ ،ﭼﭙﺎوﻟﮕﺮﯼهﺎﯼ درﺑﺎرﻳﺎن ،ﺟﺎﺳﻮﺳﯽ و
ﺧﻮشﺧﺪﻣﺘﯽ ﺑﺮاﯼ اﺳﺘﻌﻤﺎرﮔﺮان ،ﭘﺎداش ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮﯼ ،اﻳﺠﺎد ﺑﺎزارهﺎﯼ ﺳﻴﺎﻩ در دوراﻧﻬﺎﯼ ﻗﺤﻄﯽ ،ﻗﺎﭼﺎقﻓﺮوﺷﯽ و
اﻧﻮاع و اﻗﺴﺎم ﺗﺒﻬﮑﺎرﯼهﺎﯼ دﻳﮕﺮ دارﻧﺪ .در ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ اﺳﻼﻣﯽﺷﺪﻩﯼ ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب ﻧﻴﺰ اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﻧﻪ از راﻩ
اﺑﺘﮑﺎر و ﺗﻼش و اﮐﺘﺸﺎف و اﺧﺘﺮاع ،ﺑﻠﮑﻪ از راﻩ راﻧﺖﺧﻮارﯼ و ﻓﺴﺎد و ﭼﭙﺎول ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﺎﻟﺪارﯼ
اﺳﻼﻣﯽ ،ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﭘﺮ از ﺷﻨﺎﻋﺖ و ﮐﺜﺎﻓﺖ اﺳﺖ .اﻳﻤﺎن و ﺗﮑﻨﻴﮏ در ﻣﺰﺑﻠﻪﯼ ﺳﻘﻮط اﺧﻼﻗﯽ ﺑﻪ هﻢ ﺟﻮش ﺧﻮردﻩاﻧﺪ.
در ﺗﺎرﻳﺦ ،اﻧﺒﺎﺷﺘﮕﯽ ﭘﻮل و ﻃﻼ ﻣﺪام ﭘﻴﺶ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ .ﺣﺎﺻﻞ اﻧﺒﺎﺷﺘﮕﯽ ﮔﻨﺞ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ و ﻓﻘﻂ در ﻳﮏ ﻣﻘﻄﻊ ﺗﺎرﻳﺨﯽ
اﺳﺖ ،ﮐﻪ اﻧﺒﺎﺷﺘﮕﯽ ﺻﻮرت ﮔﻨﺞ را ﻧﻤﯽﻳﺎﺑﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﺣﺮﮐﺘﯽ ﺗﺤﻮلﺁور ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﺷﻮد .ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ ﺷﺮطهﺎﯼ ﺗﺤﻮل
را ﺑﺮرﺳﻴﺪﻩ و از ﻣﻴﺎن ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮ ﻳﮏ ﻋﺎﻣﻞ ﺗﺄﮐﻴﺪ وﻳﮋﻩاﯼ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ :اﺧﻼق ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداراﻧﻪ ،ﺻﺮﻓﻪﺟﻮﻳﯽ و ﺳﺨﺖﮐﻮﺷﯽ
ﺑﺮاﯼ ازدﻳﺎد ﺛﺮوت ،ﺛﺮوﺗﯽ ﻧﻪ ﺑﺮاﯼ ﻧﻤﺎﻳﺶ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺮاﯼ ﭘﻮﻳﺸﯽ ﺧﻮدزا .ﮐﻴﺶ اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﮐﻴﺶ ﭘﻮل
ﺑﺮاﯼ ﭘﻮل اﺳﺖ .ﮐﻴﺶ ﭘﻮل ﺑﺮاﯼ ﭘﻮل ﻧﻮﻋﯽ رﻳﺎﺿﺖﮐﺎرﯼ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﭘﻮل را ﺑﺮاﯼ ﻣﺼﺮف ﻧﻤﯽﺧﻮاهﺪ .ﺑﺮ اﻳﻦ ﭘﺎﻳﻪ
اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ ﻧﻘﺶ ﭘﺮوﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺴﻢ در ﺷﮑﻞﮔﻴﺮﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ را ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .رﻳﺎﺿﺖﭘﻴﺸﮕﯽ
ﭘﺮوﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺴﻢ در ﺗﺮﮐﻴﺐ ﺑﺎ ﻋﻘﻼﻧﻴﺘﯽ ﺣﺴﺎﺑﮕﺮاﻧﻪ در ﻣﺤﻴﻄﯽ ﮐﻪ اﻣﮑﺎﻧﻬﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﺗﻀﻤﻴﻨﻬﺎﯼ ﺣﻘﻮﻗﯽ ﺑﺮاﯼ
اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ،ﺑﻪ ﺷﮑﻞﮔﻴﺮﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺟﺪﻳﺪ راﻩ ﺑﺮدﻩ اﺳﺖ .در ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ دﻳﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان
ﻳﮏ ﻋﺎﻣﻞ اﻗﺘﺼﺎدﯼ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد .وﻟﯽ ﻃﺮح اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ در ﻧﺰد او ﻃﺮﺣﯽ ﺟﺎﻣﻊ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا در
ﺁن دﻳﻦ ﭼﻴﺰﯼ از ﻣﻘﻮﻟﻪﯼ ﺧﻠﻘﻴﺎت اﺳﺖ و ﺧﻮد ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ ارزش ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ ﻧﮕﺮﻳﺴﺘﻪ ﻧﻤﯽﺷﻮد.
هﺮ ﻧﻈﺎم دﻳﻨﯽاﯼ ﻧﻴﺰ هﻤﺎﻧﻨﺪ ﻧﻈﺎم ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺁﻏﺎزﯼ دارد .زﻣﺎن-ﻣﮑﺎﻧﯽ ﺗﺎرﻳﺦ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ در ﺁن اﻧﺒﺎﺷﺖ
ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﻮﺿﻮع را اﮔﺮ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻃﺮح ﮐﻨﻴﻢ ،اﻳﻦ اﻣﮑﺎن را ﻣﯽﻳﺎﺑﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻔﻬﻮم
ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮﯼ ﮐﺎرﻳﺴﻤﺎ را ﺑﺎزﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﻨﻴﻢ .ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬاران دﻳﻦ و ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﻓﺮازهﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺁن ﻧﺸﺴﺘﻪاﻧﺪ ،ﺑﻨﺎﺑﺮ
ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ ﺷﺨﺼﻴﺘﻬﺎﻳﯽ ﮐﺎرﻳﺴﻤﺎﺗﻴﮏ هﺴﺘﻨﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻌﺒﻴﺮ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﺁﻧﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽاﻧﺪ ﮐﻪ اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﻳﺎ ﺗﺤﻮﻟﯽ در روﻧﺪ اﻧﺒﺎﺷﺖ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺑﺎ ﻧﺎم ﺁﻧﺎن ﮔﺮﻩ ﺧﻮردﻩاﯼ اﺳﺖ .ﺑﺎزﻧﻮﺷﺖ ﻣﻔﻬﻮم ﮐﺎرﻳﺴﻤﺎ ﺑﻪ
ﮐﻤﮏ ﻣﻘﻮﻟﻪﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ،ﻧﮕﺎﻩ ﻣﺎ را ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﻮﻗﻌﻴﺘﻬﺎﻳﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ اﻧﺒﺎﺷﺖ ارزﺷﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم دﻳﻨﯽ ﺧﺎص ﻣﻴﺴﺮ
ﻣﯽﺷﻮد و ورود اﻳﻦ ارزش در ﺑﺎزار ﻣﺒﺎدﻟﻪﯼ ارزﺷﻬﺎ ،دﮔﺮﮔﻮﻧﯽ ﺑﻨﻴﺎدﯼ در ﻧﻈﺎم ﺁﻧﻬﺎ را اﻳﺠﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ.
اﺑﻦ ﺧﻠﺪون
65
در ﻣﻮرد اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺴﻴﺎر اﺳﻄﻮرﻩﭘﺮدازﯼ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .اﻓﺴﺎﻧﻪﺳﺮاﻳﯽهﺎﯼ ﻣﺪاﺣﺎن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ در
اﻳﻦ ﻣﻮرد ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺑﺎ اﺧﺘﺮاع و اﮐﺘﺸﺎف و ﺳﺨﺖ ﮐﻮﺷﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ در ﺗﺮﮐﻴﺒﯽ از ﻋﻠﻢ و اﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ،ﺁﻏﺎز ﺷﺪ ،ﺑﻪ
ﮔﺮد اﻓﺴﺎﻧﻪﺳﺮاﻳﯽهﺎﯼ ﻣﺪاﺣﺎن دﻳﻨﯽ ﻧﻤﯽرﺳﻨﺪ .در ﺧﻄﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﻣﺎ ﻧﮕﺎﻩ واﻗﻊﺑﻴﻨﺎﻧﻪﯼ اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ﺑﻪ دورﻩﯼ
ﺑﻴﻨﺎﻧﮕﺬارﯼ دﻳﻦ اﺳﺘﺜﻨﺎﺳﺖ .او در" ﻣﻘﺪﻣﻪ" ﺑﺎ ﺧﻮﻧﺴﺮدﯼ ﻋﻠﻤﯽ ﺷﮕﻔﺖﺁورﯼ اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ را ﺑﺎ
"ﻋﺼﺒﻴﺖ" ﺗﻮﺿﻴﺢ دادﻩ اﺳﺖ ،ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﻤﮏ ﺁن هﻢ ﻣﯽﺗﻮان ﺷﮑﻞﮔﻴﺮﯼ دﻳﻨﯽ را ﺑﺮرﺳﯽ ﮐﺮد و هﻢ ﭘﺎ ﮔﺮﻓﺘﻦ
ﺳﻠﺴﻠﻪهﺎﯼ ﭘﺎدﺷﺎهﯽ را .ﺑﻪ اﻳﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﺑﺎ ﮐﻤﮏ اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ﻣﯽﺗﻮان از دورﻩﯼ اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ،دﺳﺖ
ﮐﻢ در ﻣﻮرد دﻳﻨﻬﺎﻳﯽ ﺧﺎص ،اﺳﻄﻮرﻩزداﻳﯽ ﮐﺮد.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪﯼ ﺧﻮد را ﻣﯽﭘﻮﺷﺎﻧﺪ و هﻴﭻ ﻟﺰوﻣﯽ ﻧﻤﯽﺑﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﻳﺎدﺁور ﺷﻮد از ﮐﺠﺎ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ اﺳﺖ.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺘﺶ را در ﭘﻴﻮﺳﺘﮕﯽاش ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺁﻏﺎزﻳﻦ دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ .دﻳﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺒﺎر
داراﯼ ﺧﻮدﺁﮔﺎهﯽ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ .ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺪام ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﺁن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﭼﮏ ﻣﯽﻧﻮﻳﺴﺪ ،و ﺁن را ﭼﻨﺎن
ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻻﻳﺰال ﺑﻨﻤﺎﻳﺪ .اﻳﻦ ﮐﺎر ،ﺷﺎهﮑﺎر ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﻣﺎﻟﯽ در ﮐﻞ ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﺸﺮﯼ اﺳﺖ.
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ
اﻧﺴﺎن ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻧﻤﺎدﻳﻦ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ هﺮﭼﻪ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ ،ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ و ﺧﻮد را و ﺟﻬﺎن را در ﻧﻤﺎدهﺎ ﺑﻴﺎن ﻣﯽﮐﻨﺪ.
ﻓﺮهﻨﮓ از ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاﯼ از ﻧﻤﺎدهﺎ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ارزش دﻳﻨﯽ ﻧﻴﺰ ارزﺷﯽ ﻧﻤﺎدﻳﻦ اﺳﺖ .ﺁن را ﮐﺎﻻ ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ
ﮐﻪ در ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎ ارزﺷﻬﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﭼﻮن ارزﺷﻬﺎﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ و ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد و ﺑﺮﭘﺎﻳﻪﯼ ﺁن ﻣﻌﺎﻣﻠﻪاﯼ ﭘﻴﺶ ﺑﺮدﻩ
ﻼ ارزﺷﻬﺎﯼ دﻳﻨﯽ ،از ذﺧﺎﻳﺮ دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺁﻳﻨﺪ .ذﺧﺎﻳﺮ دﻳﻨﯽ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاﯼ از ﺁﻳﻴﻦهﺎ ،ﭼﻴﺰهﺎ،
ﺷﻮد .ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ،و ﮐ ً
ﻣﮑﺎﻧﻬﺎ ،زﻣﺎﻧﻬﺎ ،ﻧﺎﻣﻬﺎ و ﮐﺴﺎن ﻣﻘﺪس اﺳﺖ .ﻧﻘﺶﺁﻓﺮﻳﻦهﺎﯼ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺁﻧﻬﺎ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺷﻴﺎﻃﻴﻦ و ﮐﻔﺎر و دهﺮﻳﻮن و ﻃﺒﻴﻌﻴﻮن و
ﻧﺴﻮان ﻓﺎﺳﻘﻪ و ﺣﺮاﻣﺰادﻩهﺎ و ﻧﻈﺎﻳﺮ اﻳﻨﺎن را ﻧﻴﺰ ﻣﯽﺗﻮان ﺟﺰو ذﺧﺎﻳﺮ دﻳﻨﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﮐﺮد ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻪ ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﺎﯼ
دﻳﻨﯽ از راﻩ ﻏﻴﺮﻳﺖ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ.
66
ذﺧﺎﻳﺮ دﻳﻨﯽ و ﺗﻮزﻳﻊ اﻋﺘﺒﺎر ارزﺷﯽ ﻣﻴﺎن ﺁﻧﻬﺎ ،ﻧﻴﺮوﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ،ارزﺷﮕﺬارﯼ روﯼ ﺁﻧﻬﺎ و ﺗﻮزﻳﻊ ﺁﻧﻬﺎ،
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ در ﻣﻌﻨﺎﯼ اﺧﺺ ﺁن اﺳﺖ .ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﻴﺮوﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ارزﺷﯽ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ
اﺳﺖ .در ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﺑﺎ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ در واﻗﻊ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ وارد ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎ ارزﺷﻬﺎﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ و ﺳﻴﺎﺳﯽ
ﺷﺪﻩ و ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﮔﺮدد .
ﻋُﻠﻘﻪﯼ دﻳﻨﯽ
هﺮ ﭼﻪ ﻓﺮد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ در اﺧﺘﻴﺎر داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﻮاﻧﺎﻳﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﺑﺮاﯼ اﻋﻤﺎل ﻧﻔﻮذ در ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ دارد.
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻳﮏ ﺣﻮزﻩﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ رواﺑﻂ ﻣﻴﺎن ﮐﻨﺶﮔﺮان در ﺁن از زاوﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺳﻨﺠﻴﺪﻩ ﻣﯽﺷﻮد .ﺳﻨﺠﻴﺪﻩ
ﺷﺪن از زاوﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺑﺮرﺳﯽ ﮐﻨﺶﮔﺮﯼ ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﭘﻴﮕﻴﺮﯼ ﻋُﻠﻘﻪﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻋﻠﻘﻪﯼ ﮔﺮوهﯽ
ﻧﻤﺎدﻳﻦ اﺳﺖ .ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ را ﭼﻮن وﺳﻴﻊ در ﻧﻈﺮ ﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﺑﺪاﻧﺴﺎن ﮐﻪ ﺷﺎﻣﻞ هﻢ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎن ﺷﻮد و هﻢ
ﻏﻴﺮﻣﺘﺨﺼﺼﺎن ،ﻋﻠﻘﻪﯼ دﻳﻨﯽ را ﺑﺎ ﺗﻼش ﺑﺮاﯼ ﮐﺴﺐ ارزش دﻳﻨﯽ ﻣﺸﺨﺺ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ ،ﮐﻪ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﮑﻪ ﭘﺎ در ﻋﺮﺻﻪﯼ
ﻣﻌﺎﻣﻠﻪﮔﺮﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ ﺑﮕﺬارد ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ در ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻋﻤﻮﻣﯽ اﺳﺖ .اﻣﺎ اﮔﺮ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ را ﮐﺎﻣﻼ ﺗﻨﮓ درﻧﻈﺮ
ﮔﻴﺮﻳﻢ و ﻣﻨﻈﻮر از ﺁن دﺳﺘﮕﺎﻩ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺟﻨﺒﺶ ﮐﻨﺸﮕﺮان در ﺁن را ﺑﻬﺘﺮ درﮎ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ ،اﮔﺮ اﻧﮕﻴﺰش ﺁﻧﺎن را
ارادﻩ ﺑﻪ ﮐﺴﺐ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ در ﻣﻌﻨﺎﯼ اﺧﺺ ﺁن ﺑﺪاﻧﻴﻢ.
ﺗﻔﺎوت دﻳﻨﻬﺎ
دﻳﻨﻬﺎ ﻣﺘﻔﺎوتاﻧﺪ و هﺮ ﻳﮏ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺧﺎص ﺧﻮد را دارﻧﺪ .در ﻣﻮرد ﺑﺮﺧﯽ دﻳﻨﻬﺎ ،ﺧﺎﺻﻪ دﻳﻨﻬﺎﯼ ﺑﺪوﯼ ،هﻤﻮارﻩ
ﺗﺸﺨﻴﺺ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﭘﺎﻳﮕﺎن "روﺣﺎﻧﻴﺎن" ﺳﺎدﻩ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ در ﻣﻮرد دﻳﻨﻬﺎﯼ
ﺑﻪاﺻﻄﻼح ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﻣﻌﻤﻮﻻ ﺑﺎ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﻣﻮاﺟﻪ ﻧﻴﺴﺖ و اﺻﻮﻻ وﺟﻮد ﻳﮏ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎرز ﺷﺎﺧﺺ ﻣﺘﺄﺧﺮ ﺑﻮدن
ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ.
67
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ
ﺗﻔﮑﻴﮏ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ از دﻳﮕﺮ ﺣﻮزﻩهﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺟﺰﺋﯽ از ﺗﻔﮑﻴﮏهﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ در ﻣﺴﻴﺮ
ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ از ﺳﺮ ﻣﯽﮔﺬراﻧﻨﺪ .از دﻳﺪ ﻳﮏ ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﺟﺎﻣﻊ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺁنﭼﻨﺎن ﻧﻈﺮﻳﻪاﯼ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ
ﺑﻪ ارزش اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻧﭙﺮدازد و ﻣﻮﺿﻮع ﺁن ارزﺷﻬﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ هﻢ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ و در اﻳﻦ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﺳﻴﺴﺘﻢ
ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﯼ را ﺣﻔﻆ و ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ،اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ ﻳﮑﯽ از ﮐﻨﺸﮕﺮان اﺻﻠﯽ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﻧﻴﺎزهﺎﺳﺖ.
اﻳﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻳﮏ اﻟﺰام اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﺳﺖ .ﮐﺎرﮐﺮد ﺁن را ﺣﻮزﻩهﺎ و ﻧﻬﺎدهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ
ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻬﺪﻩ ﮔﻴﺮﻧﺪ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺧﻮد داراﯼ ﻣﮑﺎﻧﻴﺴﻤﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪن ﺑﻪ دﻳﻦ اﺳﺖ ،ﭼﻮن هﻤﺎﻧﻨﺪ دﻳﻦ
ﺗﻮﻟﻴﺪﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﻧﻴﺎزهﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺁوردﻩ ﺷﺪن ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺷﺪن ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﯽاﻧﺠﺎﻣﺪ .هﺮ روز اﻧﻮاع و اﻗﺴﺎم
"ﺳﺘﺎرﮔﺎن" ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﻓﺮااﻧﺴﺎﻧﯽ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .هﺮ ﻳﮏ ﻟﺤﻈﻪاﯼ ﻣﯽدرﺧﺸﺪ و ﺟﺎﯼ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺳﺘﺎرﻩاﯼ
دﻳﮕﺮ ﻣﯽدهﺪ .ﻧﻤﺎﻳﺶهﺎﻳﯽ را ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ،در اﺻﻞ ،از دﻳﻦ ﻳﺎد ﮔﺮﻓﺘﻪ ،اﮐﻨﻮن ﺳﺮﻣﺸﻘﯽ ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﻧﻤﺎﻳﺸﻬﺎﯼ
دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .دﻳﻦ از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ اﻣﮑﺎن وﺳﻴﻌﯽ ﺑﺮاﯼ ﺑﻘﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ.
ﺑﻘﺎﯼ دﻳﻦ
اﻣﮑﺎﻧﻬﺎﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪﮔﺮﯼ ﻓﻘﻂ در ﺳﻄﺢ ﺷﻮهﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ ﻋﻮام ﻧﻴﺴﺖ .داﻧﺸﮕﺎﻩ ﺧﻮد راﻩﮔﺸﺎﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪﮔﺮﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .هﺮ
ﻧﻈﺮﻳﻪاﯼ در ﻋﻠﻮم اﻧﺴﺎﻧﯽ را ،ﺣﺘﺎ اﮔﺮ ﺑﺎ ﺻﺮاﺣﺖ ﭘﺲزﻧﻨﺪﻩﯼ دﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﯽﺗﻮان ﮔﺮﻓﺖ و از ﺁن ﺁﻣﻮزﻩاﯼ دﻳﻨﯽ
ﺳﺎﺧﺖ .
ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ وﺟﻮد ﮐﺎﻻهﺎﯼ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﮐﺎهﺶ ﮔﻴﺮد ،اﻣﺎ دﻳﻦ در ﻣﺠﻤﻮع دﻟﻴﻠﯽ ﻧﺪارد ﮐﻪ
ﻧﮕﺮان ﺑﻘﺎﯼ ﺧﻮد ﺑﺎﺷﺪ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﮔﺸﺎدﻩ دﺳﺖ اﺳﺖ .ﺁﻧﻘﺪر ﮔﺸﺎدﻩدﺳﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﺘﺎ در ﺁن ﺁﻣﻮزﻩهﺎﯼ ﺿﺪ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﮐﺎﻻ درﻣﯽﺁﻳﻨﺪ و ارﺟﺸﺎن ﺑﺎ ﺗﻌﺪاد ﻣﺼﺮفﮐﻨﻨﺪﮔﺎﻧﺸﺎن ﺳﻨﺠﻴﺪﻩ ﻣﯽﺷﻮد .
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺴﺘﻬﻠﮏ ﻣﯽﺷﻮد ،اﮔﺮ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ دﻳﻦ ﮐﺎهﺶ ﻳﺎﺑﺪ .ﻓﺮاﻳﻨﺪ اﻳﺠﺎد ﻧﻴﺎز ﺗﻀﻤﻴﻦﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﮔﺮﻣﯽ ﺑﺎزار دﻳﻦ
اﺳﺖ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺑﺎﻧﮑﯽ ﻣﯽﻣﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﻗﺎﻋﺪﻩﯼ ﺣﺮﮐﺖ ﺁن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﭘﻮل ﺑﻪ ﭘﻮل اﺳﺖ .ﭘﻮل رﺷﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﺑﻪ
اﻋﺘﺒﺎر ﺑﻬﺮﻩﯼ ﭘﻮﻟﯽ ،و ﺑﻬﺮﻩﯼ ﭘﻮﻟﯽ ﻣﺜﺒﺖ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ارزﺷﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻧﮏ در اﺧﺘﻴﺎر ﻣﯽﻧﻬﺪ ،ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﭘﺎ در ﻣﺒﺎدﻻﺗﯽ
68
ﯽ در ﮔﺮدش را ﻗﺎﺑﻞ اﻧﺪازﻩﮔﻴﺮﯼ ﻓﺮض ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ .ﺁن را در ﻳﮏ ﻣﻘﻄﻊ زﻣﺎﻧﯽ R1
ارزشزا ﺑﮕﺬارد .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨ ِ
ﻣﯽﻧﺎﻣﻴﻢ و در ﻣﻘﻄﻊ زﻣﺎﻧﯽ ﺑﻌﺪﯼ R2.ﻧﺴﺒﺖ R2ﺑﻪ R1ﺑﻬﺮﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﺴﺒﺖ ﮐﻪ ﺁن را ﺑﺎ ﺣﺮف zﻣﺸﺨﺺ
ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﺰرﮔﺘﺮ از ١ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﺘﻮان ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ را رﺷﺪﻳﺎﺑﻨﺪﻩ داﻧﺴﺖ .ﻣﻴﺎن zﺑﺎ kﮐﻪ ﻗﺒﻼ ﺁن را ﺑﻪﻋﻨﻮان
ﺿﺮﻳﺐ ﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮﯼ ارزش دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ارزشهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﺮدﻳﻢ ،راﺑﻄﻪاﯼ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ . kاﻣﺎ ﺧﻮد
ﺗﺎﺑﻌﯽ اﺳﺖ از اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ دﻳﻦ ،ﭘﺲ zﻧﻴﺰ ﺗﺎﺑﻊ اﻳﻦ اﻧﺮژﯼ اﺳﺖ .ﭘﺮﺳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ :ﺁﻳﺎ ﺣﻮزﻩدﻳﻨﯽ ،ﺑﺎ ﺗﻤﻬﻴﺪاﺗﯽ از
ﺟﻤﻠﻪ ﺑﺎ ﺗﺼﺮف دﺳﺘﮕﺎﻩ دوﻟﺖ ،ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ zرا ﺑﻪ هﺮ ﻣﻴﺰان دﻟﺨﻮاهﯽ رﺷﺪ دهﺪ؟
ﻣﻼﺣﻈﻪﮐﺎرﯼ
ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪﺳﺎزﯼ دﻳﻨﯽ از ﻳﮑﺴﻮ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺸﺘﺮﻳﺎن ﺑﻪ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ دﻳﮕﺮ و ﺑﻪ ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ
ﺁﻧﺎن ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﮐﻤﺘﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﺸﺎن دهﻨﺪ ،از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ اﻳﺠﺎب ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺁن ﺳﺎﻣﺎن اﺟﺘﻤﺎﻋﯽاﯼ ﺣﻔﻆ ﺷﻮد ﮐﻪ
زﻣﻴﻨﻪﺳﺎز ﮔﺮدش ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺑﻴﺎﻧﯽ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻓﺮاﻳﻨﺪ از ﻳﮑﺴﻮ ﻣﻨﻔﯽ و ﻣﺨﺮب اﺳﺖ و از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ
ﻣﻼﺣﻈﻪﮐﺎر اﺳﺖ.
ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ
ﺿﺮﻳﺐ ﻧﻔﻮذ دﻳﻦ ﺗﺎﺑﻊ اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ دﻳﻦ اﺳﺖ .ﻓﺮﻗﻪهﺎﯼ دﻳﻨﯽاﯼ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ و دارﻧﺪ ﮐﻪ اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﺧﻮد را ﺑﻪ اوج
رﺳﺎﻧﺪﻩاﻧﺪ و ﺑﺎ ﻳﮏ ﮐﻨﺶ اﻧﻔﺠﺎرﯼ وﻳﺮاﻧﮕﺮ ﺟﻬﺎن را ﺗﺮﮎ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ .ﻧﻬﻴﻠﻴﺴﻢ دﻳﻨﻬﺎﯼ ﺗﻮدﻩاﯼ ﺗﺎرﻳﺦﻣﻨﺪ ﮐﻨﺘﺮل ﺷﺪﻩ
اﺳﺖ .از ﺧﻮد ﮔﺎﻩﮔﺎﻩ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺗﺎرﮎ دﻧﻴﺎ ﺑﻴﺮون ﻣﯽدهﻨﺪ ،اﻣﺎ ﺧﻮدﺷﺎن ﻧﻤﯽﺧﻮاهﻨﺪ دﻧﻴﺎ را ﺗﺮﮎ ﮐﻨﻨﺪ .ﻧﻴﺎز ﺑﻪ دﻳﻦ را
ﻧﻤﯽﺗﻮان از ﺣﺪﯼ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﺑﺮد ،از راهﻬﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻧﻴﺰ ﻧﻤﯽﺗﻮان ﺿﺮﻳﺐ ﻧﻔﻮذ دﻳﻦ را از ﺣﺪ ﺧﺎﺻﯽ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﮐﺸﺎﻧﺪ .
ﺟﺎﻳﯽ ﻣﯽرﺳﺪ ﮐﻪ ﮐﻞ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺑﺎزار ارزﺷﻬﺎ ﺑﻪ ﺧﻄﺮ ﻣﯽاﻓﺘﺪ .دﻳﻦ ﺑﺎ ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ ﮐﻨﺘﺮلﺷﺪﻩاش ﻣﯽداﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﺨﺮﻳﺐ ﺁن ﺑﻪ
ﺗﺨﺮﻳﺐ ﺧﻮدش ﻧﻴﺰ ﻣﻨﺠﺮ ﻣﯽﺷﻮد.
اﻧﻌﻄﺎف ﮐﺎهﻨﺎن
اﺳﺘﺮاﺗﮋﯼ ﮐﺎهﻨﺎن ﺑﺎﻻ ﺑﺮدن ﺑﻬﺮﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .ﺁﻧﭽﻪ ﮐﺎهﻦ ﺑﺮاﯼ ﺁن ﻣﯽﮐﻮﺷﺪ ،ﺑﻬﺮﻩﯼ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻬﺮﻩﮐﺸﯽ
در وﺿﻌﻴﺘﯽ ﮐﻪ رﻗﺎﺑﺖ وﺟﻮد دارد .ﻓﺮض ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ ارزش ﻓﺮهﻨﮕﯽ رﻗﻴﺒﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﻴﺮد ،ﮐﻪ هﻴﭻ ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪاﯼ ﻧﺪاﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ .ﮐﺎر ارزش دﻳﻨﯽ ﺧﺮد ﮐﺮدن اﻳﻦ ارزش رﻗﻴﺐ اﺳﺖ .اﮔﺮ اﻳﻦ ارزش رﺷﺪ ﮐﻨﺪ و ﻓﺮاﮔﻴﺮ ﺷﻮد ،در ﻗﺪرت دوﻟﺘﯽ
69
ﭘﺸﺘﻴﺒﺎﻧﯽ ﻳﺎﺑﺪ و ارز ﺁن ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﻪ ارز اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞﭘﺬﻳﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺳﻴﺎﺳﺖ دﻳﻦ در ﻗﺒﺎل ﺁن ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﻣﺜﺎﻟﯽ
ﺗﻮﺿﻴﺢﮔﺮ :ﻓﺮض ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮ ﻓﺮهﻨﮓ ﺁن ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﯽ ﮐﻨﺪ .در ﺁن ﺟﺎﻣﻌﻪ
ﻣﺪرﺳﻪﯼ ﺟﺪﻳﺪ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻣﯽﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﯽ ﺗﻼش ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﻳﮏ ارزش ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﺗﺎزﻩ در ﺁن رواج ﻳﺎﺑﺪ .دﻳﻦ اﺑﺘﺪا در
ﺑﺮاﺑﺮ ارزش ﺗﺎزﻩ ﻣﯽاﻳﺴﺘﺪ" .ﻋﻠﻤﺎ" اﮔﺮ ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺪرﺳﻪ را ﻣﯽﺑﻨﺪﻧﺪ ﺗﺎ دﻳﻨﺸﺎن را ﻧﺠﺎت دهﻨﺪ .اﮔﺮ ﻧﺘﻮاﻧﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺗﺒﻠﻴﻎ
ﺑﺮاﯼ ورﺷﮑﺴﺘﻪ ﮐﺮدن رﻗﻴﺐ ﺑﺴﻨﺪﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ﺑﺎز ﮐﻪ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﻮﻧﺪ ،در ﻋﻴﻦ ﺣﻔﻆ ﻧﮕﺮﻩﯼ ﻣﻨﻔﯽﺷﺎن درﻣﯽﻧﮕﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﻪ
ﺗﻼﻗﯽ ﻣﺜﺒﺘﯽ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎ ﺁن داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺁﻳﺎ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻧﻮﻋﯽ ﺗﻠﻔﻴﻖ اﻳﺠﺎد ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﺪرﺳﻪﯼ ﺟﺪﻳﺪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد و
ﺗﻼش ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ دﻳﻨﯽ ﺷﻮد .ﻋﻠﻮم ﺟﺪﻳﺪ ﻧﻴﺰ" دﻳﻨﯽ" ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﮐﺸﻒ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ دﻳﻦ و ﻋﻠﻢ ﺟﺪﻳﺪ هﻴﭻ ﻣﻨﺎﻓﺎﺗﯽ ﺑﺎ هﻢ
ﻧﺪارﻧﺪ.
ﻗﺪرت ﺑﻘﺎ
اﻳﻦ اﻧﻄﺒﺎقﻳﺎﺑﯽ ﺣﻴﺮتاﻧﮕﻴﺰ ،اﻳﻦ ﺗﻮاﻧﺎﻳﯽ ﺗﻠﻔﻴﻖ ،اﻳﻦ ﺗﻮاﻧﺎﻳﯽ ﺗﺸﮑﻴﻞ ، joint ventureاﺳﺘﻌﺪادﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ دﻳﻦ
ﻗﺪرت ﺑﻘﺎ ﻣﯽدهﺪ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ،اﻳﻦ اﺳﺘﻌﺪاد دﻳﻦ را ﺑﻪ ﺷﺪت ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
دﻳﻦ ﻣﻨﻔﯽ اﺳﺖ ،در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻣﺜﺒﺖ اﺳﺖ .ﻗﺎﻧﻮن اﺻﻠﯽ ﺑﻘﺎﯼ ﺁن ﻧﻪ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻣﻨﻔﻴﺖ اﻧﺮژﯼ ﺁن ،ﺑﻠﮑﻪ ﺗﺪوام
ﺑﻬﺮﻩﮐﺸﯽ ﺑﻪ هﺮ ﺻﻮرت ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ .اﮐﻞ ﺣﺮام ﻧﻴﺰ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺿﺮورت ﻳﺎﺑﺪ.
ﺁﻧﭽﻪ در ﻧﻬﺎﻳﺖ اﻧﻌﻄﺎف را ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮد ﻧﻪ اﺻﻮﻟﯽ در ﺧﻮد ﺁﻣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﮑﺎﻧﻴﺴﻢ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩﯼ
ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖدهﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺎ در زﻣﻴﻦ دارد و در ﺁن ﻗﺪرﺗﻬﺎﯼ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ هﻤﻪ اﺑﺰار دﺳﺖ ﻗﺪرﺗﻬﺎﯼ زﻣﻴﻨﯽاﻧﺪ .
اﻗﺘﺼﺎد اﺳﻼﻣﯽ
ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ ﻓﺮاواﻧﯽ را ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﯽ ﻳﺎ ﻋﺮﺑﯽ در ﻣﻮرد اﻗﺘﺼﺎد اﺳﻼﻣﯽ ﻳﺎﻓﺖ .ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﺁﻏﺎز اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﯽ در
اﻳﺮان دورﻩﯼ روﻧﻖ اﻧﺘﺸﺎر ﺁﺛﺎرﯼ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﻮد .ﻣﺤﺘﻮاﯼ اﻳﻦ ﺁﺛﺎر ﺁوازﻩﮔﺮﯼ و ادﻋﺎ ﺑﻮد :ﺁوازﻩﮔﺮﯼ
در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﮐﻪ اﺳﻼم داراﯼ ﻳﮏ ﺁﻣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺳﻨﺠﻴﺪﻩ و ﮐﺎﻣﻞ اﺳﺖ و ادﻋﺎ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﮐﻪ ﺑﻪ هﻤﻪﯼ ﻣﺴﺎﻳﻞ
ﻋﻤﺪﻩﯼ ﻣﻄﺮح در زﻣﻴﻨﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎد ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽدهﺪ .ﺁﻣﻮزﻩﯼ رﻗﻴﺐ ،ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﻢ ﭘﻨﺪاﺷﺘﻪ ﻣﯽﺷﺪ .ﻣﺆﻟﻔﺎن ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ اﻗﺘﺼﺎد
اﺳﻼﻣﯽ ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ از ﺁن ﺑﺮﻣﯽﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ،دﺳﺖ ﮐﻢ در ﺣﺪ ﻃﺮح ﻣﺴﺌﻠﻪ ،و ادﻋﺎ ﻣﯽﮐﺮدﻧﺪ ﺑﻬﺘﺮ از ﺁن ﺑﺮاﯼ ﻣﺸﮑﻼﺗﯽ
ﭼﻮن ﻋﺪاﻟﺖ ﻃﺮح و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ دارﻧﺪ .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﺑﻪ ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﻤﯽ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽدادﻧﺪ ،ﮐﻪ ﺁن را ﻧﻤﯽﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ و از ﺟﺎﻧﺐ
اﺳﻼﻣﯽ ﺣﺮف ﻣﯽزدﻧﺪ ،ﮐﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ از ﺁن ﮐﻪ واﻗﻌﻴﺘﯽ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺣﺮف و ادﻋﺎ و ﺷﻌﺎر ﺑﻮد.
70
ﺁﻣﻮزﻩﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺴﻴﺤﯽ
ﺁن ﻟﻔﺎﻇﯽهﺎ هﻤﻪ ﭘﻮچاﻧﺪ .ﭘﻮﭼﯽﺷﺎن را ﺧﻮد ﻣﻌﺘﻘﺪان ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮدﻩاﻧﺪ ،زﻳﺮا ﻣﺆﻣﻨﺎن در ﻣﻘﺎم اﺟﺮا ﺧﻮد ﺁﻧﻬﺎ را
ﺟﺪﯼ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ و در ﻋﻤﻞ ﺑﻪ رهﻨﻤﻮدهﺎﯼ ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﺑﺎﻧﮏ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮ از ﺗﻮﺻﻴﻪهﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻮﺟﻪ دارﻧﺪ .از ﻣﺠﻤﻮع
ﺁن ﻧﻮﺷﺘﻪهﺎ در ﻣﻮرد اﻗﺘﺼﺎد اﺳﻼﻣﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﯽﺷﻮد ﮐﻪ دﺳﺖ ﮐﻢ ﻳﮏ ﺁﻣﻮزﻩﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﺷﻮد و
ﻣﻘﺎﻳﺴﻪﺷﺪﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎ ﺁﻣﻮزﻩﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺴﻴﺤﯽ .ﺁﻣﻮزﻩﯼ ﮐﺎﺗﻮﻟﻴﮑﯽ ،ﮐﻪ رواﻳﺖ ﭘﺮﻧﻔﻮذ اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ اﺳﺖ ،در
رﻗﺎﺑﺖﺟﻮﻳﯽ ﺑﺎ ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﻢ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺮﺧﯽ ﺁﻣﻮزﮔﺎران ﺁن اﻳﻦ ﺻﺪاﻗﺖ را داﺷﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ از ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﻢ
ﺁﻣﻮﺧﺘﻪاﻧﺪ .ﻣﻬﻢ اﻣﺎ اﻳﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﮔﺎران دﻳﻨﯽ ﻧﻴﮑﻮﮐﺎرﯼ ﻣﺴﻴﺤﯽ را ﻣﺒﻨﺎ ﮔﺬاﺷﺘﻨﺪ و ﮐﻮﺷﺶ ﮐﺮدﻧﺪ از
اﻳﺪﻩﯼ ﺁن ﻳﮏ هﻨﺠﺎر اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ هﻤﻪﺟﺎﻧﺒﻪ ﺑﺴﺎزﻧﺪ .ﺁﻧﺎن ﻣﯽﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻤﻠﮑﺮدﯼ اﺳﺘﻨﺎد ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ هﻤﻮارﻩ ﺑﺮﻗﺮار ﺑﻮدﻩ،
از ﺟﻤﻠﻪ در ﺁن دوراﻧﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ دﺳﺘﮕﺎﻩ ﻣﺬهﺒﯽ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺁﺷﮑﺎرﯼ ﺑﺎ ﻗﻄﺒﻬﺎﯼ زر و زور داﺷﺘﻪ اﺳﺖ.
ﻗﺪرتﻣﺪارﯼ اﺳﻼﻣﯽ
ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺑﺮ ﺧﻼف ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪهﺎ از اﻳﺪﻩﯼ دوﻟﺖ ﻣﯽﺁﻏﺎزﻧﺪ .ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﻧﺨﺴﺖ دوﻟﺘﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺠﺴﻢ ﺁﻣﻮزﻩهﺎﯼ
ﺁﻧﺎن ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺧﻴﺮ ﻣﻮﻋﻮد ﻣﺘﺤﻘﻖ ﻣﯽﺷﻮد .اﺻﻞ ﻗﺪرت اﺳﺖ .ﻧﻴﮑﻮﮐﺎرﯼ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻴﮑﻮﮐﺎرﯼ ،ﺑﺪون ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ،
ﻓﻘﻂ ﮐﺎر ﮔﺮوﻩ ﮐﻮﭼﮑﯽ از ﻣﺆﻣﻨﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺎرهﺎﯼ ﺧﻴﺮﺷﺎن ﻣﻌﻤﻮﻻً رﺑﻄﯽ ﺑﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ و ﺁﻣﻮزﻩهﺎﯼ ﺁن
ﻧﺪارد.
71
ﮐﻪ ﻃﻼب زﺑﺎن ﮐﻔﺎر را ﻳﺎد ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ،اﮔﺮ اﻳﻦ وﺿﻊ اداﻣﻪ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﺪ ،ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ و ﭼﻨﺎن ﺧﻮاهﻴﻢ ﮐﺮد!!! ﺁن ﻣﺮﺣﻮم هﻢ دﻳﺪ
ﮐﻪ اداﻣﻪ اﻳﻦ ﮐﺎر ﻣﻮﺟﺐ اﻧﺤﻼل ﺣﻮزﻩ ﻋﻠﻤﻴﻪ و ﺧﺮاب ﺷﺪن اﺳﺎس ﮐﺎر اﺳﺖ ،ﻣﻮﻗﺘﺎ از ﻣﻨﻈﻮر ﻋﺎﻟﯽ ﺧﻮد ﺻﺮف
ﻧﻈﺮ ﮐﺮد) «.ص(٢۶٣ .
ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ اﻣﺮوز
ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ »ﻣﺸﮑﻞ اﺳﺎﺳﯽ در ﺳﺎزﻣﺎن روﺣﺎﻧﻴﺖ« ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ،ﺷﺎﻳﺴﺘﻪﯼ ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ"ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ اﺳﺎﺳﯽ در
اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺷﻴﻌﯽ" ﻧﺎم ﮔﻴﺮد .اﻳﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ اﮐﻨﻮن ،ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﯽ ،ﺷﮑﻞ دﻳﮕﺮﯼ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ :ﭘﻴﺸﺘﺮ ﺣﻮزﻩﯼ
روﺣﺎﻧﯽ ﺟﻴﺮﻩﺧﻮار ﻋﻮام و ﭘﻴﺶ از هﻤﻪ زﻣﻴﻨﺪاران و ﺑﺎزارﻳﺎن ﺑﻮد .اﮐﻨﻮن ﻧﺤﻮﻩﯼ ارﺗﺰاق روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺷﻴﻌﻪ ﻓﺮق
ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .روﺣﺎﻧﻴﺖ هﻢ از ﻋﻮام ﻣﯽﮔﻴﺮد ،هﻢ از دوﻟﺖ و ﺑﺨﺸﯽ از روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺧﻮد ﺧﺰاﻧﻪدار اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﻣﺸﺘﯽ
از ﻋﻮام روزﯼ ﻣﯽدهﺪ .ﮐﻤﭙﻠﮑﺴﯽ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ از ﻋﻨﻮان ﻣﻘﺎﻟﻪﯼ ﻣﻄﻬﺮﯼ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺁن را "ﻣﺸﮑﻞ
اﺳﺎﺳﯽ در ﺳﺎزﻣﺎن روﺣﺎﻧﻴﺖ" ﺑﺪاﻧﻴﻢ .اﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ ،هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ اﺷﺎرﻩ ﺷﺪ ،ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ اﺻﻠﯽ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺷﻴﻌﻪ در
اﻳﺮان اﻣﺮوز اﺳﺖ .
ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﯽ
72
ﻣﯽﺷﻮد .ﺣﺘّﺎ اﮔﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ از ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﺣﻮزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺗﺤﻮﻳﻞ دادﻩ ﻣﯽﺷﻮد ،ﻳﮏ ﻓﺘﻮاﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺮوز ﺁن
ﻳﻌﻨﯽ ﺁن ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﻮزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺗﺤﻮﻳﻞ دادﻩ ﻣﯽﺷﻮد ،ﻳﮏ ﺣﮑﻢ ﺳﻴﺎﺳﯽ اﺳﺖ ﺑﺎ ارزﺷﯽ ﺳﻴﺎﺳﯽ.
ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﮔﯽ ﺳﻴﺎﺳﺖ
دوﺑﺎرﻩ ﺑﻪ راﺑﻄﻪ دﻳﻦ و ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﺎز ﻣﯽﮔﺮدﻳﻢ .ﺑﺤﺜﯽ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﭘﻴﺶ ﻣﯽﺑﺮﻳﻢ ،در ﻣﻮرد راﺑﻄﻪﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ
و ﺣﻮزﻩﯼ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻧﻴﺰ ﺻﺪق ﻣﯽﮐﻨﺪ .دﻳﻦ را ﻣﺴﺎوﯼ ﺑﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻗﺮار ﻣﯽدهﻴﻢ ،ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ و ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ "دﻳﻦ ﻣﺎ
هﻤﺎن ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻣﺎﺳﺖ" :دﻳﻦ = ﺳﻴﺎﺳﺖ .اﻳﻦ راﺑﻄﻪ را ﻣﯽﺗﻮان ﻣﻌﮑﻮس ﮐﺮد ،ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ راﺑﻄﻪﯼ "ﮐﺎﻻ = ﭘﻮل" را ،ﮐﻪ
ﻓﺮوش را ﻣﯽرﺳﺎﻧﺪ ،ﻣﯽﺗﻮان ﻣﻌﮑﻮس ﮐﺮد و ﮔﻔﺖ" ﭘﻮل = ﮐﺎﻻ" ،ﻣﻌﺎدﻟﻪاﯼ ﮐﻪ ﺗﺮﺟﻤﺎن ﺁن ﺧﺮﻳﺪ اﺳﺖ .ﻣﻌﮑﻮس
راﺑﻄﻪﯼ "دﻳﻦ = ﺳﻴﺎﺳﺖ" ﻣﯽﺷﻮد "ﺳﻴﺎﺳﺖ = دﻳﻦ" .در اﻳﻦ راﺑﻄﻪﯼ ﻣﻌﮑﻮس ﺁﺷﮑﺎرا اﺻﻞ "ﺳﻴﺎﺳﺖ "اﺳﺖ .ﭘﻴﺸﺘﺮ
اﻣﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ در راﺑﻄﻪﯼ "دﻳﻦ = ﺳﻴﺎﺳﺖ" ﻧﻴﺰ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﻧﻘﺶ ﻣﺒﻨﺎﻳﯽ را ﺳﻴﺎﺳﺖ اﻳﻔﺎ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
ﺑﺖوارﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ
"دﻳﻦ = ﺳﻴﺎﺳﺖ" .ﺳﻴﺎﺳﺖ اﻣﺮﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ ،ﺳﺎزﻩاﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ ،هﻤﺎنﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺑﺖ ﺁﺷﮑﺎرا ﺳﺎزﻩاﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ
اﺳﺖ .ﺗﮑﻪاﯼ ﭼﻮب ،ﺳﻨﮓ ﻳﺎ ﻓﻠﺰ ﺑﺮﻣﯽداﺷﺘﻨﺪ ،ﺑﺪان ﺷﮑﻞ ﻣﯽدادﻧﺪ و ﻣﯽﺁراﺳﺘﻨﺪش و ﺳﭙﺲ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺁن ﺑﻪ ﺳﺠﺪﻩ
ﻣﯽاﻓﺘﺎدﻧﺪ .دﻳﻨﻬﺎﯼ اﺑﺮاهﻴﻤﯽ هﻤﻮارﻩ اﻳﻦ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﯽ را ﻧﺸﺎﻧﻪﯼ ﺟﻬﺎﻟﺖ و ﮔﻤﺮاهﯽ داﻧﺴﺘﻪ و ﺁن را ﺑﻪ ﺳﺨﺮﻩ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ.
در ﺁﻧﻬﺎ اﻣﺎ ﮔﺮاﻳﺶ ﺑﻪ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﯽ هﻤﻮارﻩ ﻗﻮﯼ ﻣﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ :اﻳﻦ ﮔﺮاﻳﺶ از ارادﻩ ﺑﻪ ﻗﺪرت ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﺖوارﻩ
73
ﻣﯽﺷﻮد ،هﺮ ﭼﻪ ﻣﻈﻬﺮ ﻗﺪرت ﮔﺮدد ،و ﺑﺮاﯼ ﺁن دﻳﻨﻬﺎ ﻗﺪرت و ﻣﻈﺎهﺮ ﺁن ﺑﺴﻴﺎر وﺳﻮﺳﻪاﻧﮕﻴﺰ اﺳﺖ .ﻗﺪرت ﺳﻴﺎﺳﯽ
هﻤﻮارﻩ ﺑﺖ دﻳﻨﻬﺎ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .اﻧﻮاع ﺑﺖﺷﮑﻦﺷﺎن ﻧﻴﺰ از ﭘﺮﺳﺘﻴﺪن اﻳﻦ ﺑﺖ دﺳﺖ ﺑﺮﻧﺪاﺷﺘﻪاﻧﺪ.
دو ﺗﺤﻠﻴﻞ
از دو زاوﻳﻪﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﯽﻧﮕﺮﻳﻢ :ﻳﮑﯽ از ﻧﮕﺮ ﻣﺼﺮﺷﻨﺎس و ﻓﺮهﻨﮓﺷﻨﺎس ﺁﻟﻤﺎﻧﯽ ﻳﺎن ﺁﺳﻤﻦ و ﻳﮑﯽ از
ﻧﮕﺮ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺁﻟﻤﺎﻧﯽ ارﻧﺴﺖ ﮐﺎﺳﻴﺮر .ﻳﺎن ﺁﺳﻤﻦ اﻳﻦ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﯽ ﺳﻴﺎﺳﯽ را در دﻳﻨﻬﺎﯼ ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ ،درﺳﺖ ﺑﺮﺁﻣﺪﻩ از
ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽداﻧﺪ .ﭘﻴﺮوان اﻳﻦ دﻳﻨﻬﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ واﺣﺪ را در اﺧﺘﻴﺎر دارﻧﺪ ،ﺑﻪ ﺷﺪت ﺧﻮدﯼ و ﻏﻴﺮﺧﻮدﯼ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ.
اﻳﻦ ﺧﻮدﯼ و ﻏﻴﺮﺧﻮدﯼ ﮐﺮدن ،ﺳﻴﺎﺳﺖ در ﻣﻌﻨﺎﯼ ﮐﺎرل اﺷﻤﻴﺘﯽ ﺁن اﺳﺖ .ﺁن دﻳﻨﻬﺎ ذاﺗًﺎ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺳﻴﺎﺳﺘﯽ ﮔﺮاﻳﺶ
دارﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ذاﺗًﺎ ﺳﻴﺎﺳﯽاﻧﺪ و ﭼﻨﺎن اﺳﺘﻌﺪادﯼ ﺑﺮاﯼ اﻓﺮاطﮐﺎرﯼ در اﻳﻦ ﻣﺴﻴﺮ دارﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﯽ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﻬﺎ
اﺻﻞ ﻣﯽﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﯽ ﺁﺷﮑﺎر ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﯽﮔﺮوﻧﺪ – ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﯽ ،ﺑﻪ ﺑﻴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ از ﺑﺤﺚ ﻣﺎرﮐﺲ
در ﻣﻮرد ﻓﺘﻴﺸﻴﺴﻢ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ،ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع دادﻳﻢ.
ارﻧﺴﺖ ﮐﺎﺳﻴﺮر ﺗﻮﺣﻴﺪ را ﻧﻔﯽ ﺟﺎدو ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ ،در ﺁن ﺗﻌﺎﻟﯽاﯼ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﺆﻣﻦ اﻳﻦ اﻣﮑﺎن را ﻣﯽدهﺪ ﮔﻮل
اﺳﻄﻮرﻩهﺎ را ﻧﺨﻮرد ،اﺳﻴﺮ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼهﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻧﺸﻮد و ﺑﻪ هﻴﭻ ﻗﺪرﺗﯽ ﺳﺮ ﻓﺮود ﻧﻴﺎورد .ارﻧﺴﺖ ﮐﺎﺳﻴﺮر در
ﺗﻮﺣﻴﺪ اﻣﮑﺎﻧﯽ واﻗﻌﯽ ﺑﺮاﯼ ﺳﮑﻮﻻر ﺷﺪن ﺣﻮزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ ،ﺑﺪﻳﻦ ﺻﻮرت ﮐﻪ ﺧﺪا ﺑﺎ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﺧﻮد از ﺑﺎزﯼهﺎﯼ
زﻣﻴﻨﯽ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﯽﮔﻴﺮد و ﻣﺘﻌﺎﻟﯽﺗﺮ از ﺁن ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﺘﻮان از ﺁن اﺑﺰار ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺳﺎﺧﺖ.
از ﻧﻈﺮ ارﻧﺴﺖ ﮐﺎﺳﻴﺮر هﻴﭻ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﻓﺎﺷﻴﺴﺖ ﻧﻤﯽﺷﻮد .از ﻧﻈﺮ ﺁﺳﻤﻦ ،در اﻳﻤﺎن ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺗﺼﻮر ﻣﺆﻣﻦ از
ﺑﺮﺧﻮردارﯼ از ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﺑﻪ دﻟﻴﻞ در ﺿﻼﻟﺖ ﭘﻨﺪاﺷﺘﻦ دﻳﮕﺮان ﻳﮏ ﮔﺮاﻳﺶ ﻗﻮﯼ ﻓﺎﺷﻴﺴﺘﯽ ﻧﻬﻔﺘﻪ اﺳﺖ.
ﺟﻤﻊ دو ﻧﻈﺮ
ﮐﺎﺳﻴﺮر و ﺁﺳﻤﻦ ،هﺮ دو واﻗﻌﻴﺖهﺎﯼ اﻧﮑﺎرﻧﺎﭘﺬﻳﺮﯼ را دﻳﺪﻩاﻧﺪ .هﻢ ﮔﺮاﻳﺶ ﻓﺎﺷﻴﺴﺘﯽ و هﻢ ﮔﺮاﻳﺶ ﺑﻪ رد ﻓﺎﺷﻴﺴﻢ در
دﻳﻦ وﺟﻮد دارد .دﻳﻦ ،ﺑﺪاﻧﺴﺎن ﮐﻪ در ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ دﻳﻦ ﺑﺎز ﻧﻤﻮدﻳﻢ ﻳﮏ ﺳﻮژﻩﯼ ﺧﻮدﮐﺎر اﺳﺖ و ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ
ﻣﺤﻴﻂ و زﻣﺎن اﻳﻦ ﻳﺎ ﺁن ﺟﻨﺒﻪ از اﺳﺘﻌﺪادهﺎﯼ ﺧﻮد را ﺑﺮوز ﻣﯽدهﺪ .ﺁﮔﺎهﯽ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺗﺎ ﺣﺪﯼ اﻳﻦ ﺧﻮدﮐﺎرﯼ را ﻣﻬﺎر
ﮐﻨﺪ.
ﮐﺎﻧﺖ ﻣﻬﺎرﮔﺮ را ﻋﻘﻞ ﻣﯽداﻧﺴﺖ .در ﻋﺼﺮ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﻣﺸﺨﺼًﺎ از ﻟﺰوم ﻣﻬﺎر ﺷﺪن دﻳﻦ ﺗﻮﺳﻂ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن و
ﺖ
دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ .ﮔﺮوهﯽ از ﻣﺆﻣﻨﺎن ﻧﻴﺰ از اﻳﻦ ﻣﻬﺎر ﺷﺪن ﻧﻔﯽ ﻣﯽﺑﺮﻧﺪ :ﺁن ﮔﺮوهﯽ ﮐﻪ ﻣﯽﺧﻮاهﻨﺪ از ﺿﻼﻟ ِ
ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺑﺖوارﻩهﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ رهﺎﻳﯽ ﻳﺎﺑﻨﺪ .
74
ﮐﺎهﺶ ﻧﺮخ ﺑﻬﺮﻩﯼ دﻳﻨﯽ
ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﻳﮏ ﺑﻨﮕﺎﻩ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﺣﻴﺎت ﺧﻮد اداﻣﻪ دهﺪ ،دﺳﺖ ﮐﻢ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﺷﺮط را ﺑﺮﺁورد ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ وﺿﻊ
ﻣﻮﺟﻮد را ﺣﻔﻆ ﮐﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﺟﻤﻊ ارزش ﻣﺠﺘﻤﻊ در ﺁن در هﺮ ﻣﻘﻄ ِﻊ زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻤﺘﺮ از ارزش ﺁن در ﻣﻘﻄ ِﻊ
ﭘﻴﺸﻴﻦ )ﻣﺜﻼ در ﺳﺎل ﻣﺎﻟﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ( ﻧﺒﺎﺷﺪ .در ﻣﻮرد ﺑﻨﮕﺎﻩ دﻳﻦ ﻧﻴﺰ روال هﻤﻴﻦ ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ .ﺑﺮاﯼ ﺑﻘﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﻼن ﺧﺮج و
دﺧﻞ ﭼﻨﺎن ﻧﺒﺎﺷﺪ ﮐﻪ ارزش ﻧﺴﺒﯽ ﮐﻞ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺁن رو ﺑﻪ ﺗﺤﻠﻴﻞ رود.
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ اﮔﺮ ﺑﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮد رهﺎ ﺷﻮد ،ﻣﺴﺘﻬﻠﮏ ﻣﯽﺷﻮد .ﺁن را ﺑﻪ ﺣﺎل ﺧﻮد رهﺎ ﻧﻤﯽﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ
ﺑﻬﺮﻩزاﻳﯽ ﺁن در درازﻣﺪت ﮐﺎهﺶ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ .ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪﯼ ﭘﻴﺶﮔﻔﺘﻪهﺎ ﻣﯽﮐﻮﺷﻴﻢ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ را ﻣﺴﺘﺪل ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ .در اﻳﻨﺠﺎ ﻃﺮح
ﺳﺎدﻩاﯼ از ﻣﻮﺿﻮع ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﯽدهﻴﻢ .ﺑﻴﺎن اﺳﺘﻮارﺗﺮ ﺁن در ﻗﺎﻟﺐ ﻳﮏ ﻣﺪل رﻳﺎﺿﯽ اﺳﺖ ،ﺑﺎ ﺷﺒﺎهﺘﻬﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺑﺤﺚ
ﻣﺎرﮐﺲ در "ﮐﺎﭘﻴﺘﺎل" در ﻣﻮرد ﮔﺮاﻳﺶ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻧﺮخ ﺳﻮد ﺑﻪ ﮐﺎهﺶ.
ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻧﻈﺎﻣﯽ از ﻧﻴﺎزهﺎ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ .در اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ،وﻇﻴﻔﻪﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ و ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ
ﻧﻴﺎزهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ ﺧﻮد را در ﻣﻘﺎم ﻗﻀﺎوت درﺑﺎرﻩﯼ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﯼ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ
اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﯽﮔﺬارد .هﻤﻴﻦ اﻣﺮ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺁن را در ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽﮐﻨﺪ .اﻓﺮاد در ﺻﺤﻦ ﺑﺎزار ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﺎ ﻣﯽﮔﺬارﻧﺪ و
ادﻋﺎ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻴﺎزﯼ را ﺑﺮﺁوردﻩ ﻣﯽﺳﺎزﻧﺪ .اﻳﻦ را ﻧﻴﺰ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻣﻌﺮﮐﻪ ﺻﺪاﯼ ﮐﺎهﻦ از هﻤﻪ ﺑﻠﻨﺪﺗﺮ اﺳﺖ .
او ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ :ﻧﻴﺎزﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻦ دارﻳﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻧﻴﺎز دارﻳﺪ ،ﮐﺪام ﻧﻴﺎزﺗﺎن ﻣﺸﺮوع اﺳﺖ ،ﮐﺪام
ﻳﮏ ﻧﺎﻣﺸﺮوع.
ﻣﺸﺮوﻋﻴﺘﯽ ﮐﻪ از اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮﻣﯽﺁﻳﺪ ،ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاﯼ اﺳﻤﯽ و ﻇﺎهﺮﯼ ﺑﻪ ﺣﮑﻢهﺎﯼ ﺟﺪﻳﺪ
درﺑﺎرﻩﯼ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽﺷﻮد ،ﺣﮑﻢهﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﻣﯽدهﻨﺪ ،ﻳﺎ ﭼﻴﺰﯼ را ﻓﺎﻗﺪ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﻣﯽﺧﻮاﻧﻨﺪ.
دﻳﻦ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺛﺎﺑﺖ ﺧﻮد ﺑﻴﻔﺰاﻳﺪ ،ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ را ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺷﺪن ﺳﺎﻣﺎن
اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻋﺮﺿﻪ ﮐﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﺮ ﻋﺮض و ﻃﻮل ﺧﻮد ﺑﻴﻔﺰاﻳﺪ .ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﮔﺴﺘﺮش
دﺳﺘﮕﺎﻩ ﺑﻮروﮐﺮاﺗﻴﮏ دﻳﻨﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺗﺸﮑﻴﻼت ﮐﺎهﻨﺎن ،ﺑﻬﺮﻩزاﻳﯽ و ﻧﻔﻮذ ﺁن ﮔﺴﺘﺮش ﻧﻤﯽﻳﺎﺑﺪ .ﻣﺨﺎرج دﺳﺘﮕﺎﻩ ﺑﺎﻻ
ﻣﯽرود و دردﺳﺮﯼ ﺑﺰرگ ﺑﺮاﯼ دﺳﺘﮕﺎﻩ روﺣﺎﻧﯽ ﮐﻨﺘﺮل ﺧﻮد روﺣﺎﻧﻴﺎن ﻣﯽﺷﻮد .در ﺟﺮﻳﺎن روﻧﺪ ﺗﻤﺪن ﮐﺎﻧﻮﻧﻬﺎﯼ
75
رﻗﻴﺐ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺪام ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪﺗﺮ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﻓﻘﻂ ﻳﮑﯽ از ﺷﮑﻠﻬﺎﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﻣﯽﺷﻮد .
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﺧﻮد را ﻋﻤﺪﺗًﺎ از ﮐﺎﻧﻮﻧﻬﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﯽﮔﻴﺮد ،ﮐﺎﻧﻮﻧﻬﺎﻳﯽ ﭼﻮن ﺁﻣﻮزﺷﮕﺎهﻬﺎﯼ ﻋﻠﻤﯽ و
هﻨﺮﯼ.
ﺳﻘﻮط ارزش
ﻧﺘﻴﺠﻪﯼ روﻧﺪ ﮐﺎهﺶ ﻧﺮخ ﺳﻮد دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .اﻣﺮوز دﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪاﯼ دارد ﮐﻪ ارزش ﺁن را ﻣﯽﺗﻮان از ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻘﺒﻮﻟﻴﺖ و
ﯽ
ﻧﻔﻮذﯼ ﮐﻪ در ﺑﻮرس ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﯼ ارزﺷﻬﺎ دارد ،ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﺮد .اﮔﺮ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺛﺎﺑﺖ ﺑﻤﺎﻧﺪ ،در ﻳﮏ روﻧ ِﺪ ﺗﻤﺪﻧ ِ
ﺑﯽﺑﺤﺮان ارزش ﺁن ﺳﻘﻮط ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﻳﮏ ﮐﺎر ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ از ﮐﺎهﺶ ﻧﺮخ ﺳﻮد دﻳﻨﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﮔﺬارﯼ
ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺗﻼش ﺑﺮاﯼ اﻓﺰودن ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ ﺛﺎﺑﺖ دﻳﻨﯽ ﻧﺸﺎن ﻣﯽدهﺪ .ﺛﻤﺮﻩﯼ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ اﻳﻦ
ﺗﻼش ﮔﺴﺘﺮش ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺑﻮروﮐﺮاﺳﯽ ﺗﺸﮑﻴﻼت روﺣﺎﻧﯽ اﺳﺖ .اﻳﻦ اﻣﺮ ارزشاﻓﺰاﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺣﺪ ارزشاﻓﺰاﻳﯽ ﺁن ﺑﻪ
اﻧﺪازﻩاﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺎهﺶ ﻧﺮخ ﺳﻮد دﻳﻨﯽ را ﺟﺒﺮان ﮐﻨﺪ .ﻣﺜﻼ اﮔﺮ ﺗﻌﺪاد ﮐﺎهﻨﺎن دو ﺑﺮاﺑﺮ ﺷﻮد ،اﻳﻦ ﺑﺪان ﻣﻌﻨﺎ ﻧﻴﺴﺖ
ﮐﻪ اﻣﮑﺎن ﻧﻔﻮذ در ﺟﺎﻣﻌﻪ دو ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﯽﺷﻮد.
دﻳﺎﻧﺘﻬﺎﯼ رﻗﻴﺐ
در ﺟﺮﻳﺎن روﻧﺪ ﺗﻤﺪن ،اﻧﺤﺼﺎر ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﯽ ﺑﻪ ﻋﻼﻳﻖ ﺧﺎص دﻳﻨﯽ ﻧﻴﺰ از دﺳﺖ ﺣﻮزﻩﯼ رﺳﻤﯽ دﻳﻨﯽ ﺧﺎرج ﻣﯽﺷﻮد.
ﮐﺎﻧﻮﻧﻬﺎﯼ ﺷِﺒ ِﻪدﻳﻨﯽ ﻓﺮاواﻧﯽ ﺷﮑﻞ ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ و دﻳﻦ ﻓﺮدﯼ ،ﻳﻌﻨﯽ دﻳﺎﻧﺘﯽ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ،رواج ﻓﺮاوان ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ.
اﻳﻦ ﭘﺪﻳﺪﻩهﺎ را ﭘﻴﭽﻴﺪﻩﺗﺮ ﺷﺪن ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﯽﺷﻮد .ﺟﺎﻳﯽ ﻣﯽرﺳﺪ ﮐﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺣﺘﺎ ﮐﻨﺘﺮل ﺧﻮد ﺑﺮ روﯼ
ﻧﻴﺎزهﺎﯼ ﺧﺎص دﻳﻨﯽ را ﻧﻴﺰ از دﺳﺖ ﻣﯽدهﺪ.
76
اﺳﻼم ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﮐﺎهﺶ ﻧﺮخ ﺳﻮد ﻣﻮاﺟﻪ ﻣﯽﺷﻮد ،اﻣﺎ ﺗﺼﻮر ﻣﯽﮐﻨﺪ ﺑﺎ ﺑﻪ ﺣﺮﮐﺖ درﺁوردن اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﺧﻮد ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ
روﻧﺪ ﺗﻤﺪﻧﯽ ﺗﺎزﻩ را زﻳﺮ ﮐﻨﺘﺮل ﺧﻮد درﺁورد .اﻣﻴﺪ اﺳﻼم ﺑﻪ ﮐﻨﺘﺮل درﺁوردن ﻗﺪرت دوﻟﺘﯽ ﻣﯽﺷﻮد .در ﺑﺨﺶ ﺑﻌﺪ
اﻧﺪﮐﯽ ﺑﺮ روﯼ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺷﺪن اﺳﻼم در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﮑﺚ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ .
روﻧﺪ ﺗﻤﺪن ،روﻧﺪ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺷﺪن ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎﺳﺖ .ﺑﺎ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻧﻈﺎم ﻧﻴﺎزهﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ دﺳﺘﺨﻮش ﭼﻨﺎن دﮔﺮﮔﻮﻧﯽهﺎﻳﯽ
ﯽ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﺎ هﻴﭻ ﻋﺼﺮ دﻳﮕﺮﯼ ﻗﺎﺑﻞ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻧﻴﺴﺖ.
ﻣﯽﺷﻮد و ﭼﻨﺎن ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﻣﯽﮔﺮدد ،ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ اﺑﻌﺎد ﮐﻤﯽ و ﮐﻴﻔ ِ
وﻇﻴﻔﻪﯼ اﺻﻠﯽ دﻳﻨﻬﺎﯼ ﺑﺎﻳﺴﺖ-ﻧﺒﺎﻳﺴﺖﮔﻮ ﺁن ﺑﻮدﻩ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻧﻴﺎزهﺎ ﮐﻨﺘﺮل داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺪام ﻳﮏ ﻣﺸﺮوع
اﺳﺖ و ﮐﺪام ﻳﮏ ﻧﺎﻣﺸﺮوع .اﻳﻦ دﻳﻨﻬﺎ در ﻋﺼﺮهﺎﯼ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﮐﺎرﮐﺮد ﻣﻮﻓﻘﯽ داﺷﺘﻪاﻧﺪ .وﻇﻴﻔﻪﯼﺷﺎن را ﺑﻪ اﻧﺠﺎم
ﻣﯽرﺳﺎﻧﺪﻩ و اﮔﺮ رﻗﻴﺐ ﺟﺪﯼاﯼ داﺷﺘﻪاﻧﺪ ،ﺁن رﻗﻴﺐ ﺧﻮد از ﺳﻨﺦ دﻳﻦ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .دﻳﻨﻬﺎ و ﻓﺮﻗﻪهﺎ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ ﮐﻪ ﮐﺪام
ﻳﮏ در هﻨﺠﺎرﮔﺬارﯼ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ دارﻧﺪ ،ﺑﺎ هﻢ ﺳﺘﻴﺰ ﻣﯽﮐﺮدﻩاﻧﺪ .دوﻟﺖ ،ﻳﺎرﯼرﺳﺎن دﻳﻦ در اﻧﺠﺎم وﻇﻴﻔﻪ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ.
دﻳﻦ و دوﻟﺖ ﺑﺎ هﻢ درﺁﻣﻴﺨﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ و ﺳﺨﺖ ﺑﻪ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻧﻴﺎز داﺷﺘﻨﺪ .ﺟﺪاﻳﯽاﯼ اﮔﺮ ﺑﻮدﻩ در ﻟﺤﻈﻪﯼ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺟﻔﺖ ﺑﻮدﻩ
اﺳﺖ .دﻳﻦ ﺟﻔﺖ دوﻟﺘﯽ ﺧﻮد را ﻣﯽﺟﺴﺘﻪ و دوﻟﺖ ﺟﻔﺖ دﻳﻨﯽ ﺧﻮد را .ﭘﻴﺶ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ دﻳﻦ و دوﻟﺖ ﺑﻪ هﻢ ﺧﻴﺎﻧﺖ
ﮐﻨﻨﺪ و هﻤﺴﺮﯼ دﻳﮕﺮ ﺑﺠﻮﻳﻨﺪ :اﻳﻦ دوﻟﺖ دﻳﻨﯽ دﻳﮕﺮ را و اﻳﻦ دﻳﻦ دوﻟﺘﯽ دﻳﮕﺮ را.
داﺳﺘﺎن دﻳﻦ
در ﻋﺼﺮهﺎﯼ ﮐﻬﻦ ﮐﺎهﺶ ﺑﻬﺮﻩزاﻳﯽ دﻳﻨﯽ ﭼﺸﻤﮕﻴﺮ ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ .ﭘﻴﺶ ﻣﯽﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ درﻳﺎﺑﺪ ﺑﺎزار
ﮐﺴﺎدﯼ دارد .در اﻳﻦ ﺣﺎل ﻣﻌﻤﻮﻻ اﺣﻴﺎﮔﺮﯼ ﭘﻴﺪا ﻣﯽﺷﻮد و ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﻧﺨﺴﺖ را ﺗﺎ ﺣﺪﯼ زﻧﺪﻩ ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﮔﺎﻩ ﺗﻼش ﺗﺎ ﺣﺪ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﮔﺬارﯼ ﻣﺠﺪد و ﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﺎﻻهﺎﯼ ﺗﺎزﻩ ﻧﻴﺰ ﭘﻴﺶ ﻣﯽرود .اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺁﻏﺎزﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ و ﺗﺤﻮﻻﺗﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ از ﺳﺮ ﻣﯽﮔﺬراﻧﺪ ،ﺗﺎﺑﻊ اﻗﺘﺼﺎد ﻋﻤﻮﻣﯽ ارزشهﺎﺳﺖ .ﻣﺎﺟﺮاﯼ ﺁن ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺤﺮﻳﻒﺷﺪﻩاﯼ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ،اﮔﺮ
درﺑﺎرﻩﯼ ﺁن داﺳﺘﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻗﻬﺮﻣﺎﻧﺎن ﻣﻌﻨﻮﯼ ﻣﺤﺾ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد .ﻗﻬﺮﻣﺎﻧﺎن اﺻﻠﯽ داﺳﺘﺎﻧﻬﺎﯼ دﻳﻨﯽ دوﻟﺘﻤﺮداناﻧﺪ ،ﻧﻪ
ﭘﻴﻤﺒﺮان اﺧﻼق و ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ .داﺳﺘﺎن ﻣﺆﺳﺴﻪﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ دﻳﻦ ،داﺳﺘﺎن ﻗﺪرت اﺳﺖ.
اﻋﺘﻴﺎد ﺑﻪ ﺣﮑﻮﻣﺘﮕﺮﯼ
از اﻳﻦ زاوﻳﻪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﻪ دﻳﻦ ﺧﻮﻳﺸﺎوﻧﺪ ﻳﻬﻮدﻳﺖ ،ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ و اﺳﻼم ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ،ﺗﻔﺎوت ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﻣﻴﺎن ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻤﯽﺑﻴﻨﻴﻢ .هﺮ ﺳﻪ
ﺁن ﺷﺪﻩاﻧﺪ ،ﮐﻪ ﺷﺪﻩاﻧﺪ ،ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺗﺎرﻳﺦ ﺳﻴﺎﺳﯽاﯼ ﮐﻪ داﺷﺘﻪاﻧﺪ .هﺮ ﺳﻪ دﻳﻦ ،اﻋﺘﻴﺎدﯼ ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺑﻪ درﺁﻣﻴﺨﺘﮕﯽ ﺑﺎ
77
ﺣﮑﻮﻣﺘﮕﺮﯼ داﺷﺘﻪاﻧﺪ .ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﺗﺎ ﺣﺪﯼ ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ ﺗﺮﮎ اﻳﻦ اﻋﺘﻴﺎد ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﺮاﯼ اﺳﻼم ﺷﺮاﻳﻂ ﺗﻐﻴﻴﺮ
ﻣﻨﺶ -هﻨﻮز -ﻓﺮاهﻢ ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ.
ﺑﺎ ﺁﻏﺎز ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ،ﺁﻧﭽﻨﺎن ﮐﻪ در ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺶ ﺁﻣﺪ ،ﻧﺮخ ﺳﻮد دﻳﻨﯽ ﮐﺎهﺶ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ،اﻳﻦ ﺑﺎر ﺑﺪاﻧﺴﺎن ﮐﻪ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽﺗﻮان
ﺑﺎ راﻩﺣﻠﻬﺎﯼ ﺳﻨﺘﯽ اﻓﺖ ارزش را ﺟﺒﺮان ﮐﺮد .اﺳﻼم ﺑﻴﺶ از هﺮ هﻨﮕﺎم دﻳﮕﺮﯼ ﭼﺎرﻩﯼ اﻓﺖ ارزش را در ﺗﺮﮐﻴﺐ
ﺷﺪن ﺑﺎ دوﻟﺖ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ و ﻣﯽﭘﻨﺪارد ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎ ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪﯼ ﻗﺪرت دوﻟﺘﯽ اﻋﺘﺒﺎر ارز دﻳﻨﯽ را ﺣﻔﻆ ﮐﻨﺪ .دﻳﻦ ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد
اﻳﻦ ﺣﻖ ﺗﺮﮐﻴﺐ ﺑﺎ دوﻟﺖ را ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻣﯽداﻧﺪ و ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﮔﺬﺷﺘﻪاش ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ دﭼﺎر وﺳﻮﺳﻪﯼ اﺣﻴﺎﯼ ﺗﺮﮐﻴﺐ
ﻣﯽﺷﻮد .در ﺟﺎﻣﻌﻪ هﻨﻮز ارز دﻳﻨﯽ اﻋﺘﺒﺎرﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ دارد ،اﻋﺘﺒﺎرﯼ ﻓﺮاﺗﺮ از ﻋُﻠﻘﻪﯼ دﻳﻨﯽ .ﮐﺘﺎب ﻗﺎﻧﻮن در واﻗﻊ ﻓﻘﻪ
اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﮐﺘﺎب ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺟﺪﻳﺪ .ﻣﺪرن ﺷﺪن ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﭘﻮﻳﺶ ﺟﻤﻌﻴﺘﯽ ،ﺳﻮادﺁﻣﻮزﯼ و رﺳﺎﻧﻪهﺎﯼ ﺟﺪﻳﺪ ﺑﺮ اﻣﮑﺎﻧﺎت
دﻳﻦ ﺑﺮاﯼ ﺳﻮداﮔﺮﯼ ﻣﯽاﻓﺰاﻳﺪ .اﻓﺰون ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﻠﺖﺑﺎورﯼ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ از دﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﻣﺪد ﻣﯽﮔﻴﺮد و ارزﺷﻬﺎﯼ دﻳﻨﯽ را
ﺑﻪﻋﻨﻮان ارزشهﺎﯼ ﻣﻠﯽ ﻓﺮهﻨﮕﯽ وارد ﺑﺎزار ارزﺷﻬﺎ ﻣﯽﮐﻨﺪ .اﻳﻦ اﻧﺘﻘﺎل ﻧﻴﺰ ﺗﺎ ﺣﺪﯼ اﻓﺖ ﻋﻤﻮﻣﯽ ارزش دﻳﻨﯽ را
ﺟﺒﺮان ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ روﻧﺪ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﻣﯽرﺳﺪ و ﻓﺮهﻨﮓ ﻣﯽﺧﻮاهﺪ ﻣﺮﺣﻠﻪﯼ ﺗﺎزﻩاﯼ از هﻤﺴﺎزﯼ ﺧﻮد ﺑﺎ ﺟﻬﺎن
ﻣﺪرن را ﺑﻴﺎﻏﺎزد ،ﺑﺎ واﮐﻨﺸﻬﺎﯼ ﺗﻨﺪﯼ از ﺟﺎﻧﺐ دﻳﻦ ﻣﻮاﺟﻪ ﻣﯽﺷﻮد.
78
ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن اﺳﻼﻣﯽ
در اﻳﺮان ﺗﺮﮐﻴﺐ ﻣﺠﺪد اﺳﻼم و دوﻟﺖ ﺑﺎ ارادﻩ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن هﻤﺮاﻩ اﺳﺖ .ﺁن زﻣﺎن ﮐﻪ ﻣﯽﭘﻨﺪاﺷﺘﻴﻢ رژﻳﻢ
ﻣﯽﺧﻮاهﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺑﻪ ﻗﺮون وﺳﻄﺎ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪ ،ﺳﺎدﻩﻟﻮﺣﺎﻧﻪ ﺷﻴﺨﺎن را ﺑﺴﻴﺎر ﻣﺘﻘﯽ و ﮐﻢادﻋﺎ ﺗﺼﻮر ﻣﯽﮐﺮدﻳﻢ .ﻗﺮون
وﺳﻄﺎ در ﺑﺮاﺑﺮ اﻳﻦ ﺗﺮﮐﻴﺐ اﻳﻤﺎن و ﺗﮑﻨﻴﮏ ،ﮐﻪ ﺟﻬﻨﻤﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻨﮏ ﻣﯽﺧﻮاهﻨﺪ هﻴﺰﻣﺶ را اﺗﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺟﻠﻮﻩاﯼ
ﺑﻬﺸﺘﯽ دارد.
در ﮐﺎﻧﻮن راﺑﻄﻪﯼ اﺳﻼم ﺑﺎ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ و ﺗﺠﺪد ،ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ دوﻟﺖ ﻗﺮار دارد .در اﻳﻦ راﺑﻄﻪ ،در ﺑُﻌﺪ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ
دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮاﯼ اﺳﻼم ﻣﻄﺮح اﺳﺖ ﮐﻪ هﻤﺎﻧﺎ ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ زن اﺳﺖ .هﻴﭻ ﻣﻮﺿﻮع دﻳﮕﺮﯼ ﭼﻮن اﻳﻦ دو ﻣﻮﺿﻮع ،ذهﻦ
رهﺒﺮان و اﻳﺪﻩﭘﺮدازان دﻳﻨﯽ را ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﺸﻐﻮل ﻧﺪاﺷﺘﻪ و اﮔﺮ داﺷﺘﻪ ،ﻓﺮع اﻳﻦ دو ﻣﻮﺿﻮع ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ.
ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ دﻳﻦﭘﻴﺸﮕﺎن
در ﺁﺳﺘﺎﻧﻪﯼ ورود ﺑﻪ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ،ﺁﻧﭽﻪ ﺳﺮان دﻳﻨﯽ را در ﻗﻠﻤﺮو اﺳﻼم ﺑﻪ واﮐﻨﺶ واﻣﯽدارد ،ﺟﻬﺎنﺷﻨﺎﺳﯽ ﺟﺪﻳﺪ
ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺴﺌﻠﻪ رهﺒﺮان دﻳﻨﯽ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﮔﺮد زﻣﻴﻦ ،ﺑﻠﮑﻪ زﻣﻴﻦ ﮔﺮد ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﻣﯽﭼﺮﺧﺪ .ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﺁﻧﺎن
ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﺤﺾ اﺳﺖ .ﺁﻧﺎن ﺑﻪ ﮐﻴﻬﺎنﺷﻨﺎﺳﯽ ،زﻳﺴﺖﺷﻨﺎﺳﯽ ،روانﺷﻨﺎﺳﯽ و ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺳﯽ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﻧﺪارﻧﺪ .ﻗﺪرت،
ﻗﺪرت ،ﻗﺪرت :هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻓﺮع ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﻗﺪرت اﺳﺖ .هﻴﭻ ﻧﺸﻨﻴﺪﻩاﻳﻢ ﮐﻪ در ﺣﻮزﻩﯼ ﻋﻠﻤﻴﻪﯼ اﺳﻼﻣﻴﻪ ﺑﺮ ﺳﺮ درﮎ ﺟﺪﻳﺪ
از ﻓﻴﺰﻳﮏ ﺁﺳﻤﺎن ﺑﺤﺜﯽ ﺟﺪﯼ درﮔﻴﺮد.
79
اﺳﺖ و ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﭘﺪﻳﺪﻩاﯼ ﻣﺪرن ﻓﻬﻢﺷﺪﻧﯽ اﺳﺖ .ﭘﯽ ﮔﺮﻓﺘﻦ رﻳﺸﻪهﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ رهﺒﺮان ﺁن در اﻋﺼﺎر ﮔﺬﺷﺘﻪ
اهﻤﻴﺘﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮ از ﺗﺎرﻳﺦ ﮐﻴﻤﻴﺎﮔﺮﯼ ﺑﺮاﯼ ﻓﻬﻢ ﺷﻴﻤﯽ ﻣﺪرن دارد ،اﻣﺎ ﺗﻨﻬﺎ در ﺁن اﻋﻤﺎق ﭘﯽﺟﻮﯼ راز اﻧﻘﻼب ﺷﺪن ﺗﻘﻠﻴﻞ
ﻳﮏ ﭘﻴﮑﺮﺑﻨﺪﯼ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺑﻪ ﻳﮑﯽ از اﺟﺰاﯼ ﺁن ،ﻏﻔﻠﺖ از ﻓﻌﻠﻴﺖ ﻧﺰدﻳﮏ ﺁن ﺟﺰء و ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺣﺎل ﺁن از راﻩ
ﭘﻴﺸﻴﻨﻪﯼ دور ﺁن اﺳﺖ.
ﻓﺼﻞ ﻣﻔﺼﻞ هﺮ ﭘﻴﺸﻴﻨﻪﺷﻨﺎﺳﯽ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺣﺎﮐﻢ و اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ ﺁن ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﻪ ﺑﺮرﺳﯽ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻋﺼﺮ ﭘﻬﻠﻮﯼ
اﺧﺘﺼﺎص ﻳﺎﺑﺪ .ﺑﺮاﯼ ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ اﺑﺰارهﺎﯼ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﮐﺎرﺁﻣﺪ و اﻣﮑﺎﻧﻬﺎﯼ ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ
راﻩﮔﺸﺎﻳﯽ در اﺧﺘﻴﺎر ﺑﮕﺬارد .ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﮐﺎرﯼ ﮐﻪ در اﻳﻦ راﺑﻄﻪ از اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﺑﺮﻣﯽﺁﻳﺪ ،دادن ﻃﺮﺣﯽ از
ﺗﺎرﻳﺦ اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ اﺳﺖ .ﭼﻮن در ﭼﺎرﭼﻮب اﻳﻦ ﮔﻔﺘﺎرهﺎ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺗﻨﮕﯽ ﺟﺎ و ﮔﺎﻩ ،ﺳﺨﻦ
ﮔﺰﻳﺪﻩ ﻣﯽﮔﻮﻳﻢ ،از ﻣﻴﺎن ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﯼ ﻣﺒﺎﺣﺜﯽ ﮐﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻄﺮح ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ ﺑﺨﺶ و ﺑﺨﺶ ﺑﻌﺪﯼ
ﻣﻮﺿﻮﻋﯽ را ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻩام ﮐﻪ اهﻤﻴﺖ روﺷﯽ ﻓﺮاواﻧﯽ دارد :وﺟﻮد ﺳﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ در ﺣﻴﺎت ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ
اﻳﺮاﻧﯽ .اﻳﻦ ﺳﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ را ﺑﺎ ﻧﺎﻣﻬﺎﯼ ﺗﺸﻴﻊ ﻗﺠﺮﯼ ،ﺗﺸﻴﻊ ﭘﻬﻠﻮﯼ و ﺗﺸﻴﻊ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺸﺨﺺ
ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ.
80
ﺁن ﻣﻔﺎهﻴﻢ را روﺷﻦ ﮐﺮد و از ﺁن ﮐﻠﻴﺸﻪ دﺳﺖ ﺑﺮداﺷﺖ .ﭘﻴﮑﺮﺑﻨﺪﯼ ﺳﻨﺘﯽ ﮐﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺘﻮﻟﯽ ﺁن اﺳﺖ ،درﺳﺖ در
هﻤﻴﻦ دوران ﻣﺪرن رخ دادﻩ اﺳﺖ.
ﺗﺤﻮﻻت اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺧﯽ ﺗﺤﻮﻻت ﻓﺮهﻨﮕﯽ دوران ﭘﻬﻠﻮﯼ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ از روﻧﻖ دﻳﻦ ﻧﻤﯽﮐﺎهﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﮐﻠﻴﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ
دﻳﻨﯽ را ﺑﻪ ﺷﺪت ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .دﻳﻦ روﻧﻖ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ و ﺑﻨﮕﺎﻩ دﻳﻨﯽ اﻣﮑﺎن ﺁن را ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ﮐﻪ دﺳﺖ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﮔﺬارﯼهﺎﯼ
ﮐﻼﻧﯽ ﺑﺰﻧﺪ ،ﮐﻪ ﺑﺎ وﺟﻮد اﻓﺖ ﻧﺮخ ﺳﻮد دﻳﻨﯽ ﺣﺠﻢ ﮐﻠﯽ ﺳﻮد را ﺑﺎﻻ ﺑﺮد .ﺗﺠﺮﺑﻪﯼ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﮔﺬارﯼ ﺑﻮد ﮐﻪ
روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺷﻴﻌﯽ را ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ رﺳﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﭘﺮوژﻩﯼ ﺗﺎرﻳﺦ ﺧﻮد ﺧﻴﺰ ﺑﺮدارد :ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﮐﺎهﺶ ﻋﻤﻮﻣﯽ
ﻧﺮخ ﺳﻮد از راﻩ ﺗﺼﺮف دوﻟﺖ ،از ﻃﺮﻳﻖ دوﻟﺘﯽ ﮐﺮدن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ اﻣﻴﺪ دﻳﻨﯽ ﺷﺪن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﯼ دوﻟﺘﯽ .ﺑﺎ ﺗﺤﻘﻖ
اﻳﻦ ﭘﺮوژﻩ دﻳﻦ و ﻧﻔﺖ درهﻢﺁﻣﻴﺨﺘﻨﺪ .ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺧﻮدﮐﺎر دﻳﻦ ،اﻳﻨﮏ ﺑﻴﺶ از ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﺮﮐﻨﺪﻩ از ﺳﻨﺘﻬﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در
ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺪﻩهﺎ ﭘﯽﺟﻮﻳﺸﺎن ﻣﯽﺷﻮﻳﻢ.
ﺗﺸﻴﻊ ﭘﻬﻠﻮﯼ
ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ اﻳﺮاﻧﯽ در دورﻩﯼ ﻣﺸﺮف ﺑﻪ اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺁﻏﺎز ﻣﯽﺷﻮد .ﻣﯽﺗﻮان ﺁﻏﺎز ﺁن را ﻣﺜﻼ ﺷﮑﺴﺖ اﻳﺮان
از روس و ﻃﺮح اﻳﺪﻩﯼ اﺻﻼﺣﺎت از ﺳﻮﯼ ﺷﺎهﺰادﻩ ﻋﺒﺎسﻣﻴﺮزا ﮔﺮﻓﺖ .در ﺁﻏﺎز اﻳﻦ دوران ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺘﻮﺟﻪ
هﻴﭻ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺧﺎﺻﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،: business as usualﮐﺎﺳﺒﯽ روال هﻤﻴﺸﮕﯽ ﺧﻮد را دارد .ارﺗﺒﺎﻃﻬﺎﯼ اﻳﺮان ﺑﺎ دﻧﻴﺎﯼ
ﺧﺎرج ﺟﺪﯼﺗﺮ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ ،ﮐﺎﻻهﺎﯼ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﺟﺪﻳﺪ ،ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ در ﻧﺰد دوﻟﺘﻤﺮدان ﻧﻴﺰ اﻋﺘﺒﺎرﯼ ﺑﻴﺶ از اﻋﺘﺒﺎر ﮐﺎﻻهﺎﯼ
ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﺳﻨﺘﯽ ﻣﯽﻳﺎﺑﻨﺪ ،ﻣﻴﺴﻴﻮﻧﺮهﺎ ﺑﺎ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻗﺪرﺗﻬﺎﯼ ﺑﺰرگ در اﻳﺮان ﻓﻌﺎل ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ و ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﻨﯽ دﻳﮕﺮﯼ را
ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ،ﺟﻨﺒﺶ ﺑﺎﺑﻴﺎن ﻧﺰدﻳﮏ اﺳﺖ دﮐﺎن ﺗﺎزﻩﯼ ﭘﺮروﻧﻘﯽ در ﺑﺎزار دﻳﻦ ﺑﮕﺸﺎﻳﺪ .هﻤﻪﯼ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮد
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ وﺟﻮد ﺑﺤﺮان ﭘﯽ ﺑﺒﺮد .ﻣﺮﺣﻠﻪﯼ اول ﺣﻴﺎت ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ اﻳﺮاﻧﯽ رو ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن
ﻣﯽﮔﺬارد .در اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﺣﺎﻟﺘﯽ ﺧﻮاب و ﺑﻴﺪار اﺳﺖ .ﻃﻼﻳﻪهﺎﯼ اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ
ﺷﻴﻌﻪﯼ ﻗﺠﺮﯼ را از ﺧﻮاب ﺑﻴﺪار ﻣﯽﮐﻨﺪ.
ﺑﺤﺮان ﻧﺨﺴﺖ
ﺑﺤﺮان ﭘﺪﻳﺪﺁﻣﺪﻩ در ﺑﻮرس ارزشهﺎ ،دﻳﻦ را ﻣﻀﻄﺮب ﻣﯽﮐﻨﺪ .اﺳﻼم ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺳﻨﺖ ﺧﻮد ﻣﻮﺿﻮع را ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﯽﺑﻴﻨﺪ و
در ﺻﺪد ﺑﺎزﺗﻌﺮﻳﻒ راﺑﻄﻪﯼ ﺧﻮد ﺑﺎ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﺮﻣﯽﺁﻳﺪ .اﮔﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻓﺎﺳﺪ اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻗﺪرت ﺧﺎرﺟﯽ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ،
از ﻧﻈﺮ ﺳﺮان دﻳﻦ ،اﻳﻦ اﻣﺮ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ دﻟﻴﻞ دارد :ﻓﺎﺻﻠﻪﮔﻴﺮﯼاش ﺑﺎ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ.
81
ﺑﺤﺮان ﺳﻴﺎﺳﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻻ ﻣﯽﮔﻴﺮد ،رهﺒﺮان دﻳﻨﯽ ﻧﻴﺰ دﺧﺎﻟﺖ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .دﺧﺎﻟﺖ اﻳﻦ ﺑﺎر در ﺑﺮاﺑﺮ ﭼﺸﻢ ﺗﻮدﻩﯼ
ﺷﻬﺮﯼ ﺻﻮرت ﻣﯽﮔﻴﺮد .ﺗﻮدﻩ در ﻣﻔﻬﻮم ﺟﺪﻳﺪ ﺧﻮد ﭘﺎ ﺑﻪ ﺻﺤﻨﻪ ﮔﺬاﺷﺘﻪ و ﺑﻪ ﮔﺮوﻩﺑﻨﺪﯼهﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺑﺎر ﺗﺎزﻩاﯼ
ﻣﯽدهﺪ .ﺑﺎ ﺁن ،ﺑﺮاﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ارز دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ارز ﺳﻴﺎﺳﯽ اﻣﮑﺎن ﺗﺎزﻩاﯼ ﭘﻴﺪا ﻣﯽﺷﻮد .روﺣﺎﻧﻴﺖ ﻣﻴﺎن اﻣﮑﺎﻧﻬﺎﯼ ﺳﻨﺘﯽ و
ﺟﺪﻳﺪ ﮐﺎﺳﺒﯽ ،ﺑﺎزﯼ ﻣﯽﮐﻨﺪ و ﺑﻪ اﻳﻔﺎﯼ ﻧﻘﺶهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﻣﯽﭘﺮدازد :ﺷﺎهﺪوﺳﺖ ،ﺿﺪ ﺷﺎﻩ ،ﻣﺸﺮوﻋﻪﺧﻮاﻩ و
ﻣﺸﺮوﻃﻪﺧﻮاﻩ ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﻮرس ارزﺷﻬﺎ ﻣﺘﺤﻮل ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﺎزار ﺑﺎزار ﺳﺎﺑﻖ ﻧﻴﺴﺖ .ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽاﯼ هﻢ ﮐﻪ ﻋﺮﺿﻪ
ﻣﯽﺷﻮد ،ﮐﺎﻻﯼ ﺳﺎﺑﻖ ﻧﻴﺴﺖ و اﮔﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،دﺳﺖ ﮐﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻨﮏ در وﻳﺘﺮﻳﻦ ﺗﺎزﻩاﯼ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺑﺎ ﻟﻮﻣﭙﻦهﺎ
در دوران ﭘﻬﻠﻮﯼ ﭘﻴﻮﻧﺪهﺎﯼ ﻣﻴﺎن ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ و ﻟﻮﻣﭙﻦهﺎﯼ ﺷﻬﺮﯼ و ﺗﻮدﻩﯼ راﻧﺪﻩ ﺷﺪﻩ از روﺳﺘﺎ ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻣﯽﺷﻮد .ﺑﺮ
ﺗﻌﺪاد اﻳﻨﺎن ﻣﺪام اﻓﺰودﻩ ﻣﯽﺷﻮد .اﻳﻦ اﻣﺮ ،در ﮐﻨﺎر ﮔﺸﺎدﻩدﺳﺘﯽ ﺑﺎزار ﺛﺮوﺗﻤﻨﺪ از ﻳﮑﺴﻮ و ادارﻩ اوﻗﺎف از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ
ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﺳﺮان ﺣﻮزﻩ ﺑﻪ ﺗﺬﮐﺮات ﻧﻮﮔﺮاﻳﺎن دﻳﻨﯽ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﮑﻨﻨﺪ ،ﻧﻮﮔﺮاﻳﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ رﺳﻴﺪﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ
ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ ﻧﻮ ﺑﻪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﻮ ﻧﻴﺎز دارد.
82
ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪن ﻣﺠﺪد اﻳﺮاﻧﻴﺎن
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ در اﻳﺮان رﺷﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﻮﻳﺶ ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ ،در ﮐﺸﻮر ﺗﺤﺮﮎ اﻳﺠﺎد ﻣﯽﺷﻮد ،ﻣﺮدم ﺑﺎﺳﻮاد ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ،
راهﻬﺎﯼ ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﺗﺎزﻩ روﺳﺘﺎهﺎﯼ دور را ﻧﻴﺰ از ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺮاﮐﺰ اﺳﺘﺎن و ﺗﻬﺮان ﺑﻪ ﻗﻢ و ﻣﺸﻬﺪ وﺻﻞ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ و اﻳﻦ
اﻣﮑﺎن را ﻣﯽدهﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎر ﺁﺧﻮﻧﺪ ﭘﺎ در روﺳﺘﺎهﺎﻳﯽ ﺑﮕﺬارد ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽﺷﺎن در ﺣﺪ ﻳﮏ ﻧﺎم ﺑﻮد .دوران
ﭘﻬﻠﻮﯼ دوران ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪن ﻣﺠﺪد اﻳﺮاﻧﻴﺎن اﺳﺖ.
ﺷﺒﻴﻪﺳﺎزﯼ
روﻧﻖ ﺗﺎزﻩ ﺑﺎﻋﺚ زﻳﺎدﻩﺧﻮاهﯽ ﻣﯽﺷﻮد .زﻳﺎدﻩﺧﻮاهﺎن ﺑﻪ ﺷﮑﻠﻬﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺷﻮرشﮔﺮﯼ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﺎن هﻨﻮز ﺑﻪ رأس
ﻗﺪرت ﭼﺸﻢ ﻧﺪوﺧﺘﻪاﻧﺪ ،ﺑﻪ رﻗﺒﺎ ﻣﯽﺗﺎزﻧﺪ و ﻣﺸﮑﻞ اﺻﻠﯽاﯼ ﮐﻪ ﺑﺎ ﭘﻬﻠﻮﯼهﺎ دارﻧﺪ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ زن اﺳﺖ .ﺗﺸﻴﻊ
ﭘﺮروﻧﻖ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﻣﺬهﺐ هﻤﺴﺎزﯼ ﺑﺎ ﺳﻴﺴﺘﻢ اﺳﺖ .زﻋﻤﺎﯼ اﺻﻠﯽ ﺣﻮزﻩ ،روﺣﺎﻧﻴﺖ را از دﺧﺎﻟﺖ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ در ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﺎز
ﻣﯽدارﻧﺪ .ﺟﻮاﻧﺎن ﻣﺬهﺒﯽ ﭼﭗﮔﺮا از ﺁﻧﺎن رو ﺑﺮﻣﯽﮔﺮداﻧﻨﺪ و ﺗﺸﻴﻊ ﺣﻮزﻩ را ﺗﺸﻴﻊ ﺻﻔﻮﯼ ﻣﯽﺧﻮاﻧﻨﺪ .اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ ﺁﻧﺎن
وﻟﯽ ﺧﻮد ﻣﺤﺼﻮل ﻣﮑﺎﻧﻴﺴﻤﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺧﻮدﮐﺎر دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ روﻧﻖﮔﻴﺮﯼ از راﻩ ﻣﺸﺎﺑﻪﺳﺎزﯼ اﻳﺠﺎد ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.
از ﻃﺮﻳﻖ اﻳﻦ ﻣﮑﺎﻧﻴﺴﻢ ﮔﻔﺘﻤﺎنهﺎﯼ رﻗﻴﺐ را ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ ،ﻣﺸﺎﺑﻪ دﻳﻨﯽ ﺁﻧﻬﺎ را ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ و ﻣﺸﺎﺑﻪ را ﺁﻟﺘﺮﻧﺎﺗﻴﻮ اﺻﻞ
ﻗﺮار ﻣﯽدهﻨﺪ .ﮔﻔﺘﻤﺎن دﻳﻨﯽ در اﻳﺮان را ﻧﻪ ﺑﺎ رﺟﻮع ﺑﻪ ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﺑﻠﮑﻪ از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﮑﺎﻧﻴﺴﻢ
ﺷﺒﻴﻪﺳﺎزﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺷﻨﺎﺧﺖ .ﺷﺒﻴﻪﺳﺎزﯼ ﺷﮕﺮد هﻤﻪﯼ ﺣﻀﺮات اﺳﺖ ،از ﺁﻳﺖاﷲهﺎﯼ ﭘﻴﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ روﺷﻨﻔﮑﺮان دﻳﻨﯽ
ﺟﻮان .ﻓﺎﻳﺪﻩﯼ اﺻﻠﯽ رﺟﻮع ﺑﻪ ﺳﻨﺖ ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﭘﯽ ﺑﺮدن ﺑﻪ ﺗﻘﻠﺐهﺎﯼ راﻳﺞ اﺳﺖ.
ﭘﻴﺸﺘﺮ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﻓﻬﻢ اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﯽ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ وﺟﻮد ﺳﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ در ﺣﻴﺎت ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ اﻳﺮاﻧﯽ
اهﻤﻴﺖ روشﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﻩاﯼ دارد .اﻳﻦ ﺳﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ را ﺑﺎ ﻧﺎﻣﻬﺎﯼ ﺗﺸﻴﻊ ﻗﺠﺮﯼ ،ﺗﺸﻴﻊ ﭘﻬﻠﻮﯼ و ﺗﺸﻴﻊ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﭘﺲ
از اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺸﺨﺺ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ .ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻧﻴﺰ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﮐﺮدﻳﻢ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاهﻴﻢ ﺷﻴﻌﻪﯼ وﻻﻳﺘﯽ دوﻟﺘﯽ اﻣﺮوزﻳﻦ را
درﮎ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ در درﺟﻪﯼ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ ﺷﻴﻌﻪﯼ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﭼﺸﻢ دوزﻳﻢ ،ﻧﻪ ﺑﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪﯼ ﭘﺮاﺑﻬﺎﻣﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺳﻨﺖ.
83
ﺳﻮدﺁورﯼ ﺧﻮد را ﺗﻀﻤﻴﻦ ﮐﻨﺪ .اﺳﺘﺮاﺗﮋﯼهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺑﺮاﯼ ﻏﻠﺒﻪ ﺑﺮ ﺑﺤﺮان ﺁزﻣﻮدﻩ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ :از ﻣﺸﺮوﻋﻪﺧﻮاهﯽ
ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﻣﺸﺮوﻃﻪﺧﻮاهﯽ .اﻳﺪﻩﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ رﺟﻮع ﺑﻪ ﺁﮔﺎهﯽ و ﻧﻬﺎد ﺁﮔﺎﻩ ﻓﺮدﯼ( ﺳﻮﺑﮋﮐﺘﻴﻮﻳﺘﻪ( ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮ ﺟﻨﺒﻪﯼ
ﻣﺤﺪودﯼ از ﺁن واﻗﻌﻴﺖ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩاﯼ ﭘﺮﺗﻮ ﻣﯽاﻓﮑﻨﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ اﺳﺘﺮاﺗﮋﯼهﺎ را ﻣﯽﭘﺮوراﻧﺪ.
ﮐﻼﺳﻪﺑﻨﺪﯼ ﺳﻨﺖ
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ ﻣﺘﺠﺪد ﻣﯽﺷﻮد .ﺗﺠﺪد ،ﺑﺎزار دﻳﻦ را ﮔﺮم ﻣﯽﮐﻨﺪ .در ﺁﻏﺎز ﻋﺼﺮ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﺑﺎ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﺣﻮزﻩﯼ ﻋﻠﻤﻴﻪﯼ
ﻗﻢ ،ﻋﺼﺮ ﺗﺎزﻩﯼ ﺷﻴﻌﻪ ﻧﻴﺰ ﺁﻏﺎز ﻣﯽﺷﻮد .در اﻳﻦ ﻋﺼﺮ ﺷﻴﻌﻪﯼ ﻣﺮﮐﺰﯼ ،هﻤﭙﺎﯼ رﺷﺪ دوﻟﺖ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﻣﻨﺴﺠﻢ و ﻣﺪون
و داراﯼ ﺑﻮروﮐﺮاﺳﯽ ﻣﺪرن ﺧﻮد ﻣﯽﺷﻮد ،ﺗﺎرﻳﺦ ﺧﻮد را از ﻧﻮ ﻣﯽﻧﻮﻳﺴﺪ و در اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺦﻧﻮﻳﺴﯽ از روﯼ دﺳﺖ
ﺗﺎرﻳﺦﻧﻮﻳﺴﯽ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﺘﯽ روﻧﻮﻳﺴﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﺑﺨﺶ ﺑﺰرگ ﺁن ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ در اﻳﺮان ﮐﻼﺳﻪﺑﻨﺪﯼ
ﺷﺪﻩ اﺳﺖ و اﻳﻨﮏ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ از ﺳﻨﺖ ﺳﺨﻦ ﻣﯽرود ،ﺑﺪان اﺷﺎرﻩ ﻣﯽﺷﻮد ،ﺳﺎﺧﺘﻪ و ﭘﺮداﺧﺘﻪﯼ اﻳﻦ دورﻩ اﺳﺖ .دروغ
ﺖ ﺳﻠﻒ اﺳﺖ.
ﺑﺰرگ ﺗﺎرﻳﺦﻧﻮﻳﺴﯽ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﻣﺎ ﺗﺤﻮﻳﻞ دادن ﻣﺼﻨﻮﻋﺎت ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺑﻪﻋﻨﻮان ﺳﻨ ِ
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن رﺳﻴﺪن دورﻩﯼ روﻧﻖ ﺑﻪ اﺳﺘﺮاﺗﮋﯼ ﺳﺎﺑﻖ ﺧﻮد ﺑﺮﻣﯽﮔﺮدد :ﭼﺎرﻩﯼ اﻓﺖ ارزش از راﻩ
ﺗﺮﮐﻴﺐ ﺷﺪن ﺑﺎ دوﻟﺖ .ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪﻩ ﺑﻮد ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺳﺎﮐﺖ ﺷﻮد و اﻳﻦ ﺧﻮاﺳﺖ ﻗﺪﻳﻢ را ﭘﻨﻬﺎن دارد ،روﻧﻘﯽ ﺑﻮد
ﮐﻪ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎ رﺷﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ﮐﺴﺐ ﮐﺮدﻩ ﺑﻮد.
84
را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﮐﺎﻻ و ﺗﮑﻨﻴﮏ ﺑﭙﺬﻳﺮد ،و اﮔﺮ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪدارﯼ ،ﺑﺎزارﯼ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ دﻳﻦ در ﺁن ﻧﺮخ ﺳﻮد ﺗﻀﻤﻴﻦﺷﺪﻩاﯼ داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ،هﻴﭻ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﺑﺎ ﺁن ﻧﺪارد.
ف
در دورﻩﯼ روﻧﻖ هﻴﭻ ﺗﻼﺷﯽ از ﺟﺎﻧﺐ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ ﻣﺪرن ﺻﻮرت ﻧﮕﺮﻓﺖ .اﺷﺮا ِ
ﯽ روﺣﺎﻧﻴﺖ ،ﻣﻮﺟﻮدات دو زﻳﺴﺘﯽاﯼ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ در ﺣﺠﺮﻩهﺎ اﺣﮑﺎﻣﯽ را ﻣﯽﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ و ﺗﺪرﻳﺲ ﻣﯽﮐﺮدﻧﺪ ﮐﻪ
ﺑﻮروﮐﺮاﺳ ِ
ﺣﺘﺎ در ﻗﺮون وﺳﻄﺎ ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪﯼ اﺟﺮاﻳﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ ،و از ﺣﺠﺮﻩ ﮐﻪ ﺑﻴﺮون ﻣﯽﺁﻣﺪﻧﺪ ،زﻳﺴﺘﯽ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻗﺸﺮ ﻣﺮﻓﻪ اﻳﺮاﻧﯽ
داﺷﺘﻨﺪ .ﻣﺼﺮف ﻣﯽﮐﺮدﻧﺪ و در ﭘﻨﻬﺎن از ﺁن ﮐﺎرهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﻏﺎﻓﻞ ﻧﺒﻮدﻧﺪ.
روﺣﺎﻧﻴﺖ ﻣﺒﺎرز!
اﻳﻦ ﻳﮏ دروغ ﺑﺰرگ اﺳﺖ ﮐﻪ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺳﻬﻢ اﺻﻠﯽ را در ﻣﺒﺎرزﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ در دوران ﺷﺎﻩ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .از ﻣﻴﺎن ﺳﻪ
ﻧﻴﺮوﯼ ﭼﭗ ،ﻣﻠﯽ و ﻣﺬهﺒﯽ ،ﮐﻤﺘﺮﻳﻦ ﺳﻬﻢ از ﺁن ﻣﺬهﺒﯽهﺎﺳﺖ .ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮات ﭼﺎپ ﺷﺪﻩ ،ﺑﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﯼ ﻣﺸﺎهﺪات
زﻧﺪﮔﺎن در ﻋﺮﺻﻪهﺎﻳﯽ ﭼﻮن رﺳﺎﻧﻪهﺎ ،داﻧﺸﮕﺎﻩ ،ﮐﺎرﺧﺎﻧﻪ ،روﺳﺘﺎ و ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻗﻮﻣﯽ و ﺑﻪ ﺁﻣﺎر زﻧﺪاﻧﻴﺎن ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺗﺎ ﺳﺎل
١٣۵۶ﮐﻪ رﺟﻮع ﮐﻨﻴﻢ ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﭘﯽ ﻣﯽﺑﺮﻳﻢ .در ﺿﻤﻦ ﺣﺴﺎب ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻧﻴﺮوهﺎﯼ ﻣﺬهﺒﯽ را ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ
از ﺣﻮزﻩﯼ رﺳﻤﯽ دﻳﻨﯽ ﺟﺪا ﮐﺮد.
ﺑﯽاﺳﺘﻌﺪادﯼ ﺣﻮزﻩ
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در دوران روﻧﻖ ،ﺑﯽاﺳﺘﻌﺪادﯼ ﮐﺎﻣﻞ ﺧﻮد را ﺑﺮاﯼ درﮎ ﺟﻬﺎن ﻣﺪرن ﻧﺸﺎن داد .هﻴﭻ اﺛﺮﯼ ﺧﻠﻖ
ﻧﮑﺮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮان ذرﻩاﯼ ﺗﻔﮑﺮ در ﺁن ﻳﺎﻓﺖ .هﺮ ﺟﺎ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﭼﻴﺰهﺎﯼ ﻧﻮﻳﯽ در ﺟﻬﺎن وﺟﻮد دارد ،ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ
ﻣﯽاﻓﺰودﻧﺪ ﮐﻪ دﻳﻨﺸﺎن ﺧﻴﻠﯽ ﺧﻮب اﺳﺖ و ﺑﺮاﯼ هﺮ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ راﻩ ﺣﻞ را دارد .ﺑﺮاﯼ ﺁﻗﺎﻳﺎن هﻴﭻ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ
ﻋﻨﻮان ﻣﺴﺌﻠﻪ ﻣﻄﺮح ﻧﺸﺪ ،ﺗﺎ ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﮐﺮدن ﺷﻮﻧﺪ .ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺣﻮزﻩ هﻤﺎن ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻗﺪﻳﻢ اﺳﺖ .ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺟﺪﻳﺪ را
ﻣﺴﺘﺤﺪَﺛﺎﺗﯽ ﻣﯽداﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ "ﻗﺪرت" ﻣﯽﺗﻮان ﭼﺎرﻩاﯼ ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﺟﺴﺖ.
ﺳﻨﺖ و اﺳﻠﻮب
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در دورﻩﯼ ﭘﻬﻠﻮﯼ اﻧﮕﻠﯽ ﻣﺎﻧﺪ :ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻗﺎﺑﻞذﮐﺮﯼ ﻧﺪاﺷﺖ و ﻋﻤﺪﺗﺎ ﮐﺎﻻﯼ ﮔﺬﺷﺘﻪ را ﻣﯽﻓﺮوﺧﺖ .ﺑﻪ
ﻣﺮﺟﻌﻴﺘﯽ ﮐﻪ دﺳﺘﮕﺎﻩ ﺳﻴﺎﺳﯽ ،رﺳﺎﻧﻪهﺎﯼ ﺗﺒﻠﻴﻐﺎﺗﯽ ﺁن و ﻧﻴﺰ داﻧﺸﮕﺎﻩ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد ،ﺑﺎ ﺣﺴﺎدت ﻣﯽﻧﮕﺮﻳﺴﺖ .هﻴﭻ
ﺗﻼش اﺻﻴﻠﯽ از ﺣﻮزﻩ ﺳﺮ ﻧﺰد ،ﮐﻪ ﺑﺘﻮان ﺁن را رﻗﺎﺑﺘﯽ ﻣﺪﻧﯽ و ﺳﺎزﻧﺪﻩ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮد .از اﻳﻦ ﺣﻮزﻩ ﺣﺘﺎ ﮐﺎرهﺎﯼ ﺳﺎدﻩﯼ
ﻧﻴﮑﻮﮐﺎرﯼ ﻣﺜﻞ ﮐﻤﮏ ﺑﻪ ﻣﺮدم در دورﻩهﺎﯼ ﺑﺪﺑﺨﺘﯽ و ﺳﻮاﻧﺢ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻣﺼﻴﺒﺖزا ﺑﺮﻧﻤﯽﺁﻣﺪ .اﻓﺖ ﺳﻮد ،ﺁن را ﺑﻪ ﺳﻮﯼ
اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺳﻮق داد .اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽاﯼ را در ﺧﻮد ﺑﻴﺪار ﮐﺮد ﮐﻪ وﻳﺮاﻧﮕﺮﻳﺶ را در اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ
ﮔﺬاﺷﺖ .اﻳﻦهﺎ هﺴﺘﻨﺪ ﺑﺮﺧﯽ ﺧﻄﻮط ﻋﻤﺪﻩﯼ ﺁن "ﺳﻨﺘﯽ" ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ ﺣﻴﺎت ﺧﻮد را ﺑﺎ اﺗﮑﺎ ﺑﻪ ﺁن ﺁﻏﺎز ﮐﺮد .اﻣﺎ
ﺁﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ "ﺳﻨﺖ" ،از" اﺳﻠﻮب" ﺳﺨﻦ ﮔﻮﻳﻴﻢ و ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ را اﺳﺎﺳًﺎ ﻳﮏ رژﻳﻢ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻳﻌﻨﯽ
ﺑﻨﮕﺎهﯽ ﺑﺎ ﻳﮏ ﺳﺒﮏ و ﻣﻨﺶ ﺧﺎص؟
85
اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ–۴٠
ﺳﻨﺖ و اﺳﻠﻮب
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در دوران ﭘﻬﻠﻮﯼ ،هﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ در ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺶ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ،ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﻣﺪرن راﺑﻄﻪاﯼ ﺟﺰ ﻳﮏ
راﺑﻄﻪﯼ ﻣﺼﺮﻓﯽ ﺑﮕﻴﺮد .ﺟﻬﺎن ﻣﺪرن را داراﯼ دو وﺟﻪ ﺗﺼﻮر ﮐﺮد :وﺟﻬﯽ ﻣﺼﺮﻓﯽ-ﺗﮑﻨﻴﮑﯽ و وﺟﻬﯽ ﻓﺮهﻨﮕﯽ.
وﺟﻪ ﻓﺮهﻨﮕﯽ را ﻏﺮﺑﯽ ،ﻓﺎﺳﺪ ،ﻳﻬﻮدﯼ ،ﻣﺴﻴﺤﯽ ،ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ،ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﯽ و ﺿﺪ دﻳﻨﯽ اﻋﻼم ﮐﺮد و ﺁن را ﭘﺲ زد،
اﻣﺎ ﺑﻪ وﺟﻪ ﻣﺼﺮﻓﯽ-ﺗﮑﻨﻴﮑﯽ ﺁن ﺑﺎ دﻳﺪﯼ ﻣﺜﺒﺖ ﻧﮕﺮﻳﺴﺖ .
ﻓﮑﺮ ﻣﯽﮐﺮد ﺗﮑﻨﻴﮏ ﻏﺮﺑﯽ هﻤﺎن ﻗﺪرت ﺗﻤﺪﻧﯽاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ زﻣﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن اﺳﻼم ﺗﻌﻠﻖ داﺷﺘﻪ و ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن را ﺑﺮ
دﻳﮕﺮان ﺑﺮﺗﺮﯼ ﻣﯽدادﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﻮع ﻣﺤﺎﺳﺒﻪهﺎ و ﻣﻘﺎﻳﺴﻪهﺎ اﺳﺎﺳًﺎ اﺧﺘﺮاع ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﺖهﺎﺳﺖ) .اﻟﺒﺘﻪ ﺑﺎﻳﺪ درﻧﻈﺮ
ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﺧﻮد ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ رﻳﺸﻪاﯼ در دﻳﻦ دارد ).
ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ دﻳﺎر ﻣﺎ هﻴﭻ ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽاﯼ ﮐﻪ در اﺻﻞ از ﺁن ﺧﻮد وﯼ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﺪارد .اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺣﻖ اﻧﺤﺼﺎرﯼ
ﺳﻠﺴﻠﻪاﯼ از ﻳﮏ ﺧﺎﻧﺪان و ﻓﻘﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ در ﻏﻴﺎب ﺁن ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺻﺎﺣﺐ اﻣﺮﻧﺪ ،اﺑﺘﺪاﻳﯽﺗﺮ از ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻳﮏ
ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻧﺎم ﮔﻴﺮد.
اﺳﻠﻮب ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺷﻴﻌﻪ در اﻳﺮان ﻣﻌﺎﺻﺮ در ﻋﺼﺮ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﻗﻮام ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺁﻧﭽﻪ اﺳﻠﻮب ﭘﻨﺪار و ﮐﺮدار ﺣﻮزﻩ
را ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﺮدﻩ ،اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ اﺳﺖ :از روﻧﻖ وﺟﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداراﻧﻪﯼ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ روﻧﻖ ﮔﺮﻓﺘﻦ ،ﺑﺪون هﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺘﻌﺪاد
و ﺗﻼﺷﯽ ﺑﺮاﯼ ﻓﻬﻢ اﻳﻦ ﻋﺼﺮ و ﺗﻤﺎس ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﻣﺘﺠﺪد از راهﯽ ﺟﺰ ﻣﺼﺮف و ﺗﮑﻨﻴﮏ .
ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﻣﺤﻮرﯼ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻧﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﮐﻠﻴﺖ ﺗﺠﺪد را ﭘﺲ زﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎ ﻣﺎل و اﻣﮑﺎﻧﻬﺎﯼ ﺗﮑﻨﻴﮑﯽ و دﺳﺘﮕﺎﻩ ﻣﺪرن ﻗﻬﺮ ﺟﻨﺒﻪهﺎﯼ رهﺎﻳﯽﺑﺨﺶ ﺗﺠﺪد را درهﻢﮐﻮﺑﺪ.
86
ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن اﺳﻼﻣﯽ
در اﻳﻦ دورﻩاﯼ ﮐﻪ روﺣﺎﻧﻴﺖ در اﻳﺮان ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺿﺪ ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن ﻧﻴﺴﺖ؛ دارد
ن ﺗﮑﻨﻴﮏ و ﻣﺼﺮف در زﻧﺪﮔﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ از ﻧﻈﺮ
ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮﻧﯽ را ﭘﻴﺶ ﻣﯽﺑﺮد ﮐﻪ ﻧﻪ ﻓﻘﻂ از ﻧﻈﺮ ﻣﻴﺰان وارد ﮐﺮد ِ
ﻣﻴﺰان ﻧﺎﺑﻮد ﮐﺮدن ﺳﺎﺧﺘﺎرهﺎﯼ ﺳﻨﺘﯽ ﻧﻴﺰ ﺑﯽﺳﺎﺑﻘﻪ اﺳﺖ .ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن ﺷﺎهﯽ روﺳﺘﺎ را ﺗﮑﺎن داد ،ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن
اﺳﻼﻣﯽ ﺁن را ﻣﻨﻔﺠﺮ ﮐﺮد .
اﻳﻦ روﻧﺪ ﭼﻮن ﻣﺪرن ﺑﻮد ﻗﺼﺒﻪهﺎ را ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﺮد و ﭼﻮن اﺳﻼﻣﯽ ﺑﻮد ﺷﻬﺮهﺎ را ﺑﻪ ﻗﺼﺒﻪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﺮد .ﺑﻨﺎﺑﺮ
ﻣﻨﻄﻖ ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن ،اﻧﻔﺮاد ﮔﺴﺘﺮش ﻳﺎﻓﺖ و رژﻳﻢ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻧﻔﺮاد ﺑﻪ ﻓﺮدﻳﺖ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻧﺸﻮد ،ﮐﻮﺷﻴﺪ اﻓﺮاد ﭘﻨﺪار و
ﮐﺮدار ﻗﺒﻴﻠﻪاﯼ ﺑﻴﺎﺑﻨﺪ .ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ اﻳﺮان ﺗﺎ ﮐﻨﻮن هﻴﭽﮕﺎﻩ ﺗﺎ اﻳﻦ ﺣﺪ ﻣﺪرن ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ و ﺑﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ هﻴﭻﮔﺎﻩ
ﺑﻪهﻢرﻳﺨﺘﮕﯽ و ﺑﯽﺳﺎﻣﺎﻧﯽ ﮐﻨﻮﻧﯽ را ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺟﺎﻣﻌﻪﯼ اﻳﺮان در ﻋﺼﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﺮدان دﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪاﯼ اﺳﺖ
ﻣﺼﺮﻓﯽ ،ﺑﻪ ﺷﺪت ﭘﻮلﭘﺮﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺷﺪت ﻓﺎﺳﺪ و ﺑﻪ ﺷﺪت دﺳﺘﺨﻮش ﺗﻀﺎد و ﺑﯽﻋﺪاﻟﺘﯽ.
ﺳﻨﺖ و رژﻳﻢ
در اﻳﺮان ﻳﮏ ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن اﺳﻼﻣﯽ ﭘﻴﺶ ﻣﯽرود .ارادﻩ ﺑﻪ ﻗﺪرت ،ﻣﺤﻮر اﺻﻠﯽ ارﺗﺒﺎﻃﯽ اﻳﻦ روﻧﺪ ،ﺑﺎ ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ
اﺳﺖ .ارادﻩ ﺑﻪ ﻗﺪرت در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺁن ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﯽ ﺗﺮﺟﻤﺎن ﻣﺪرن ﻣﯽﻳﺎﺑﺪ .ﺁﻧﭽﻪ ﺑﻪ هﻤﺘﺎﻓﺘﻪﯼ در ﻧﮕﺎﻩ
ﻧﺨﺴﺖ ﻧﺎهﻤﺴﺎز ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن اﺳﻼﻣﯽ اﺳﺘﻮارﯼ ﻣﯽﺑﺨﺸﺪ ،ارادﻩ ﺑﻪ ﻗﺪرت اﺳﺖ .
ﺧﻮاﺳﺖ ﻗﺪرت ﻳﮏ اﺳﻠﻮب اﺳﺖ ،ﻳﮏ "رژﻳﻢ" اﺳﺖ .رژﻳﻢ را ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﺎ اﻳﻦ "رژﻳﻢ "ﺗﻮﺿﻴﺢ داد .اﻧﺘﺨﺎب ﺳﻨﺖ و
ﮔﺰﻳﻨﺶ در درون ﺳﻨﺖ ﺧﻮد ﻧﻮﻋﯽ "رژﻳﻢ" اﺳﺖ .ﻣﺎ ﻧﻪ ﺑﺎ ﺳﻨﺖ ﺑﻪ ﻃﻮر ﮐﻠﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ ﮔﺰﻳﻨﺶ در ﻣﻴﺎن ﺁن از ﻃﺮﻳﻖ اﻳﻦ
"رژﻳﻢ" ﻣﺸﮑﻞ دارﻳﻢ .اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﻌﺼﻮم ﺟﻠﻮﻩ دادن ﺳﻨﺖ ﻧﻴﺴﺖ .
ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﯽ ﺑﻪ اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪﻧﯽ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺳﻨﺖ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﺒﺪﻳﻞ ،ﺧﻮد ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮ ﺧﻮد ﻣﯽﺷﻮد ،زﻳﺮا
ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﻣﺘﻨﻬﺎ و ﺑﺮﺧﯽ اﺷﺨﺎص ﻓﺮوﮐﺎﺳﺘﻨﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺮدم از روز ﻧﺨﺴﺖ ﭘﺎﮔﺮﻓﺘﻦ
دﻳﻦ ،در ﺟﻬﺖ ﻣﻬﺎر اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﺁن ﻣﯽﮐﻮﺷﻨﺪ .ﻣﯽﮐﻮﺷﻨﺪ ﺁن را ﻧﺮم ﮐﻨﻨﺪ ،ﮔﺎم ﺑﻪ ﮔﺎم اﺳﺘﺜﻨﺎهﺎﻳﯽ را درﺑﺮاﺑﺮ
ﻗﺎﻋﺪﻩهﺎﯼ ﺁن ﻣﯽﮔﺬارﻧﺪ ،ﺗﺎ ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻳﮑﯽ ﭘﺲ از دﻳﮕﺮﯼ ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﻮﻧﺪ .هﻢ ﻗﺎﻋﺪﻩﮔﺬارﯼ ﺑﻪ ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ ﺗﻌﻠﻖ
دارد ،هﻢ اﺳﺘﺜﻨﺎﮔﺬارﯼ .ﺧﻄﺮ اﻟﻬﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﯽ هﻤﻮارﻩ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮑﺒﺎرﻩ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺗﻼﺷﻬﺎﯼ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻧﺴﻞ را
ﺑﺮﺑﺎد دهﺪ و ﻗﺎﻋﺪﻩهﺎ را اﺣﻴﺎ ﮐﻨﺪ.
اﺳﻠﻮب و رژﻳﻢ
ﺳﻨﺖ ،ﺗﺮﮐﻴﺒﯽ از ﻳﺎد و ﻓﺮاﻣﻮﺷﯽ اﺳﺖ .ﺣﻀﻮر زﻧﺪﻩﯼ ﺁن ﺑﺎ ﻳﺎدﺁورﯼ ﺟﻨﺒﻪهﺎﻳﯽ از ﺁن و ﺳﺎﻧﺴﻮر ﺟﻨﺒﻪهﺎﻳﯽ دﻳﮕﺮ
هﻤﺮاﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﮐﺎر در هﺮ ﻋﺼﺮﯼ و در ﻧﺰد هﺮ ﺟﺮﻳﺎﻧﯽ اﺳﻠﻮب ﺧﻮد را دارد .ﻳﺎدﺁورﯼ و ﺳﺎﻧﺴﻮر در دوران
ﺻﻔﻮﯼ ﺁن ﮔﻮﻧﻪ ﺻﻮرت ﻧﻤﯽﮔﻴﺮد ﮐﻪ در دوران ﭘﻬﻠﻮﯼ و در اﻳﻦ ﻋﺼﺮ روﺷﻨﻔﮑﺮان دﻳﻨﯽ ﺑﻪ هﻤﺎنﺳﺎﻧﯽ ﺗﺬﮐﺮ
ﻧﻤﯽدهﻨﺪ و ﮐﺘﻤﺎن ﻧﻤﯽﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن دﻳﻦ دوﻟﺘﯽ ﮐﺎر اﺣﻴﺎء و اﻧﺴﺎء را ﭘﻴﺶ ﻣﯽﺑﺮﻧﺪ.
87
در هﺮ ﺣﺎل ﻣﻬﻢ ﻧﺤﻮﻩﯼ اﻧﺘﺨﺎب اﺳﺖ .ﻧﺤﻮﻩﯼ اﻧﺘﺨﺎب هﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺪان اﺳﻠﻮب ﻧﺎم دادﻳﻢ .اﺳﻠﻮب رژﻳﻢ اﺳﺖ،
وﻗﺘﯽ ﻣﺘﻤﺮﮐﺰ ،ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﮏ و در اﺣﻴﺎ و ﺳﺎﻧﺴﻮر ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮ و ﺧﺸﻮﻧﺖوزر ﺑﺎﺷﺪ.
ﭼﻨﺪ ﺗﺰ
در اداﻣﻪ از ﺗﻔﺼﻴﻞ درﻣﯽﮔﺬرم و ﻓﺸﺮدﻩﯼ ﻧﻈﺮم را در ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﮔﺸﻮدﻩ ﺷﺪﻩ ﺑﺎ ﺗﺰهﺎﯼ زﻳﺮ ﺑﻴﺎن ﻣﯽﮐﻨﻢ:
.١ﻣﻌﺮف ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ ﻧﻪ ﺳﻨﺖﮔﺮاﻳﯽ ﺁن ،ﺑﻠﮑﻪ ﻳﮏ اﺳﻠﻮب اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻳﮏ "ﺣﻘﻴﻘﺖ" ،ﺑﻠﮑﻪ ﻳﮏ "رژﻳﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ"
اﺳﺖ.
.٢ﺗﻨﻬﺎ از راﻩ اﻳﺪﻩﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﺤﺾ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺗﮑﻮﻳﻦ و رﺷﺪ اﻳﻦ "رژﻳﻢ" را درﮎ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻧﻴﺎز ﺑﻪ اﺑﺰارهﺎﯼ ﻧﻈﺮﯼ
ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺳﯽ ،اﻗﺘﺼﺎدﺷﻨﺎﺳﯽ و ﺳﻴﺎﺳﺖﺷﻨﺎﺳﯽ ﻧﻴﺰ دارﻳﻢ" .اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" ﺟﺎﻣﻊ اﺑﺰارهﺎﯼ ﻻزم اﺳﺖ.
.٣رژﻳﻢ" ﻓﻌﻠﯽ در دوران ﺗﺸﻴﻊ ﭘﻬﻠﻮﯼ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ و از ﻧﺎﺗﻮاﻧﯽ در راﺑﻄﻪﮔﻴﺮﯼ ﻣﺜﺒﺖ و زاﻳﺎ ﺑﺎ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ
ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
.۵ارادﻩ ﺑﻪ ﻗﺪرت از دل ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺁﻳﺪ ،ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ اﻣﺎ ﺗﺮﺟﻤﺎﻧﯽ ﻣﺪرن ﺑﻴﺎﺑﺪ.
.٨ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن اﺳﻼﻣﯽ ﺁن واﻗﻌﻴﺘﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻈﺮﯼ ﺑﺮاﯼ درﮎ وﺿﻌﻴﺖ ﺑﺮ ﺁن ﻣﺘﻤﺮﮐﺰ ﺷﻮد.
ﮐﻤﭙﻠﮑﺲ ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ ﻧﻪ ﮐﻤﭙﻠﮑﺲ ﺳﻨﺖ ﺑﻪ ﻃﻮر ﮐﻠﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ ﮐﻤﭙﻠﮑﺴﯽ دﻳﻨﯽ-ﻧﻈﺎﻣﯽ-اﻗﺘﺼﺎدﯼ اﺳﺖ.
.٩ﺑﺤﺜﻬﺎﻳﯽ ﭼﻮن ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﮐﻠﯽﮔﻮﻳﯽ درﺑﺎرﻩﯼ اﻳﻦ-ﺟﻬﺎﻧﯽﮔﺮﯼ و ﺁن-ﺟﻬﺎﻧﯽﮔﺮﯼ ،ﺑﻪ اﻳﻦ
هﻤﺘﺎﻓﺘﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﺪ.
88
اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ–۴١
ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن
ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ اﺳﺖ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﻳﮏ روﻧﺪ ،اﻗﺪام ﻳﺎ ﺷَﻮَﻧﺪ ،ﮐﻪ در ﻣﺤﺪودﻩاﯼ ﻣﯽﮔﻨﺠﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﺿﻮع
ﭘﮋوهﺸﯽ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ اﺳﺖ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺳﮑﻮﻻر ﺷﺪن اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺳﭙﺮدن اﻣﻮر اﻳﻦ-
ﺟﻬﺎن ﺑﻪ دﺳﺖ اﻳﻦ-ﺟﻬﺎﻧﻴﺎن اﺳﺖ و ﻣﺠﺒﻮر ﮐﺮدن روﺣﺎﻧﻴﺎن ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ در ﺁن ﺣﻮزﻩاﯼ ﮐﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺗﺨﺼﺺ
اﺻﻠﯽﺷﺎن اﺳﺖ :ﻳﻌﻨﯽ اﻣﻮر "ﺁﺧﺮت ".روﺣﺎﻧﻴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ وﻇﻴﻔﻪﯼ اﺻﻠﯽﺷﺎن و ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﺳﻌﺎدﺗﺸﺎن ﭘﺮداﺧﺘﻦ
ﺑﻪ ﻋﺒﺎدت اﺳﺖ ،ﻣﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰﺳﻴﻮن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ هﺪﻳﻪﯼ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ ﺑﻨﮕﺮﻧﺪ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺁﻧﺎن را از
ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ اﻣﻮر "ﻣﺎدﯼ" ﻣﺮﺧﺺ ﻣﯽﮐﻨﺪ و ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﺑﺮوﻳﺪ ﺑﻪ وﻇﻴﻔﻪﯼ اﺻﻠﯽ ﺧﻮد ﺑﭙﺮدازﻳﺪ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺷﺮط
ﺖ" زﻣﺎﻧﻪﯼ ﻣﺎ ﻗﺪرت ﺳﻴﺎﺳﯽ اﺳﺖ.
اول ﭘﺎرﺳﺎﻳﯽ دﻳﻨﯽ در زﻣﺎﻧﻪﯼ ﻣﺎﺳﺖ .از ﻣﻨﻈﺮ درون دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ "ﺑ ِ
ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﭘﺰﺷﮑﯽ
اﻳﻦ ﻋﺎدﯼ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ روﺣﺎﻧﻴﺎن ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ در اﻣﻮر ﭘﺰﺷﮑﯽ دﺧﺎﻟﺖ ﻧﮑﻨﻨﺪ .اﮔﺮ ﺣﺘّﺎ در ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ ﺷﻴﺨﯽ ﺑﺎ
ﺻﺪاﯼ ﺑﻠﻨﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ در داﻧﺸﮑﺪﻩهﺎﯼ ﭘﺰﺷﮑﯽ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺧﻮاص "ﺁب ﺗﺮﺑﺖ" را ﺗﺪرﻳﺲ ﮐﺮد ،ﺳﺮان ﻗﻮم ﺳﺎﮐﺘﺶ
ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .در زﻣﻴﻨﻪﯼ ﭘﺰﺷﮑﯽ در ﻣﺠﻤﻮع ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺑﻮدش ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺟﺪاﻳﯽ دﻳﻦ و ﭘﺰﺷﮑﯽ را هﻤﮕﺎن
ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ .ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺤﺚاﻧﮕﻴﺰ ﭘﻬﻨﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ اﺳﺖ .وﻗﺘﯽ از ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺳﺨﻦ ﻣﯽرود ،ﻣﻌﻤﻮﻻً ﭘﻬﻨﻪﯼ
ﺳﻴﺎﺳﺖ و ﻟﺰوم ﺟﺪاﻳﯽ دﻳﻦ و دوﻟﺖ ﻣﻄﺮح اﺳﺖ .اﮔﺮ ﭘﺎﯼ ﻋﻘﻞ و دراﻳﺖ در ﻣﻴﺎن ﺑﻮد ،اﻳﻦ ﺟﺪاﻳﯽ ﻣﯽﺑﺎﻳﺴﺖ اﮐﻨﻮن
ﻼ ﻣﺘﺤﻘﻖ ﻣﯽﺑﻮد ،زﻳﺮا ﺟﺪاﻳﯽ دﻳﻦ و دوﻟﺖ ﮐﻤﺘﺮ از ﺟﺪاﻳﯽ دﻳﻦ و ﭘﺰﺷﮑﯽ ﻓﺮﻣﺎن ﻋﻘﻞ ﻧﻴﺴﺖ.
ﮐﺎﻣ ً
ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ
هﻤﺎن ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻻزﻣﻪﯼ ﺟﺪاﻳﯽ دﻳﻦ و ﭘﺰﺷﮑﯽ دﻳﻦزداﻳﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﻳﺎ ﺣﺘﺎ روﻳﮑﺮدﯼ اﻧﺘﻘﺎدﯼ ﺑﻪ دﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺷﺮط
ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺟﺪاﻳﯽ دﻳﻦ و دوﻟﺖ ﺁن ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﻣﺮدم "ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﺖ" ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﺎ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼاﯼ ﺑﻪ
ﻻ ﺑﻪ ﻳﮏ ﭘﺪﻳﺪﻩﯼ
ﻧﺎم" ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ" ﺑﻴﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼاﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻨﺸﻴﻨﺪ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ ﻧﻴﺴﺖ و اﺻﻮ ً
ﺗﻮدﻩاﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ اﺷﺎرﻩ ﻧﺪارد .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ﻳﮏ ﻣﻘﻮﻟﻪﯼ ﻓﺮهﻨﮓﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪﯼ ﺗﻮﺻﻴﻔﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ روﻳﮑﺮد ﺷﺎﺧﺼﯽ را ﺑﻪ
ﺟﻬﺎن در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ،وﺻﻒﮐﻨﻨﺪﻩ ﺛﺒﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ .ﺁﻧﭽﻪ ﺛﺒﺖ ﻣﯽﮐﻨﺪ داراﯼ ﺻﻔﺖ اﻳﻦ-ﺟﻬﺎﻧﯽﮔﺮ ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻳﻦ-
ﺟﻬﺎﻧﯽ اﺳﺖ.
ﺳﮑﻮﻻر ﺑﻮدن هﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻋﺠﻴﺒﯽ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺜﻼ ﺟﻤﻬﻮرﯼ اﺳﻼﻣﯽ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ .اﻳﻦ رژﻳﻢ ﺑﺮاﯼ ﺳﺮﮐﻮب ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن
ﺧﻮدش ﻧﻪ ﺑﻪ ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﻳﮏ دﺳﺘﮕﺎﻩ اﻣﻨﻴﺘﯽ ﻋﺮﻳﺾ و ﻃﻮﻳﻞ ﻣﺘﻮﺳﻞ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﮐﺎرﺁﻳﯽاش ﺗﺎﺑﻊ ﻣﻴﺰان
89
ب دﻻر اﺳﺖ،
ﺑﻮدﺟﻪﯼ ﺁن اﺳﺖ .در هﻨﮕﺎم ﺑﻮدﺟﻪﺑﻨﺪﯼ ،ﮐﻤﮏ از راﻩ ورد و دﻋﺎ ﻣﻨﻈﻮر ﻧﻤﯽﺷﻮد ،زﻳﺮا ﺣﺴﺎب ﺣﺴﺎ ِ
ﮐﻪ ﺣﺴﺎب ﻋﺎﻗﻼﻧﻪاﯼ اﺳﺖ .ﺁﻳﺖاﻟﻠﻬﯽ ﻧﻴﺰ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﻣﻌﺎﻟﺠﻪ راهﯽ ﻟﻨﺪن ﻣﯽﺷﻮد ،ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺁن ﮐﻪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺿﺮﻳﺢ
ﺣﻀﺮت ﺑﺒﻨﺪد ،ﺣﺴﺎب ﻋﺎﻗﻼﻧﻪاﯼ ﻣﯽﮐﻨﺪ ،ﭼﻮن راهﯽ دﻧﻴﻮﯼ ﻣﯽﺟﻮﻳﺪ ﺑﺮاﯼ ﻣﺴﺌﻠﻪاﯼ زﻳﺴﺖﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﮐﻪ اﻣﺮﯼ دﻧﻴﻮﯼ
اﺳﺖ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ،ﺁﮔﺎهﯽ ﺷﺮاﻓﺘﻤﻨﺪاﻧﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺣﺴﺎﺑﮕﺮﯼهﺎﯼ ﻋﻘﻼﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ هﻤﻴﺸﻪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪاﻧﺪ .اﻳﻦ ﺁﮔﺎهﯽ و
ﺷﺮاﻓﺖ ﻣﺨﺘﺺ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ اﺳﺖ و ﻳﮑﯽ از دﻻﻳﻞ ﺑﺮﺗﺮﯼ اﺧﻼﻗﯽ اﻳﻦ ﻋﺼﺮ ﺑﺮ دﻳﮕﺮ ﻋﺼﺮهﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر
ﻣﯽﺁﻳﺪ.
ﺧﺮدﻣﻨﺪﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ
ﻣﺮدﻣﺎن ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ درﺟﺎت ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﻣﺘﺠﺪدﻧﺪ .در ﺑﺮﺧﯽ ﻓﺮهﻨﮕﻬﺎ روﺷﻨﮕﺮﯼ ﻣﺘﺠﺪداﻧﻪ ﻧﻔﻮذ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ.
ﺣﻀﻮر ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ در ﻧﺰد ﮔﺮوهﯽ از ﻣﺮدم ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺼﺮﻓﯽ و ﺗﮑﻨﻴﮑﯽ اﺳﺖ .ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺳﺎن ﻣﯽﺗﻮان در
ﻣﻘﺎم ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ در ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﮔﺮاﻳﺶ ﺳﮑﻮﻻر ﭘﺮرﻧﮓﺗﺮ از ﻓﺮهﻨﮕﯽ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺳﻴﺎﺳﯽ ،ﺑﺎ
ﺗﻮﺻﻴﻔﯽ ﮐﻪ ﺷﺪ ،ﺑﺎزﺗﺎب ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺳﮑﻮﻻر ﺷﺪن ﻓﺮهﻨﮓ ﻧﻴﺴﺖ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻳﮏ ﺧﺮدﻣﻨﺪﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ اﺳﺖ
ﮐﻪ از ﺟﻤﻊﺑﻨﺪﯼ درﺳﺖ ﺗﺠﺮﺑﻪﯼ ﺣﻀﻮر ﻣﺮدان دﻳﻦ در ﺣﻮزﻩﯼ ﻗﺪرت ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﺑﺮاﯼ رﺳﻴﺪن ﺑﻪ
ﻼ در اﻳﺮان ،ﻻزم ﻧﻴﺴﺖ ﻧﺎﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮد ،ﻓﻘﻂ ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ ﻣﻨﺼﻒ ،ﺣﺴﺎس ﺑﻪ ﭼﺸﻢدﻳﺪهﺎﯼ ﺧﻮد و داراﯼ
اﻳﻦ ﺟﻤﻊﺑﻨﺪ ،ﻣﺜ ً
ﺣﺴﯽ اﺧﻼﻗﯽ ﺑﻮد .ﻓﺮد از ﺷﺪت اﻳﻤﺎن ﻧﻴﺰ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ اﻳﺪﻩﯼ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺑﺮﺳﺪ ،اﮔﺮ ﻓﺘﻴﺸﻴﺴﻢ ﻗﺪرت را درﻳﺎﺑﺪ
)ر.ﮎ .ﺑﻪ ﺑﺨﺶ " ٣۴اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" ﺑﺎ ﻋﻨﻮان "ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﯽ(".
ﺷﺮطهﺎﯼ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ از دﻳﺪﮔﺎﻩ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﺷﺮطهﺎ ﺑﺮﺁوردﻩ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺗﺎ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺑﻮدش ﻳﺎﻓﺘﻪ
اﺳﺖ .١ :ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﻪ درﺁﻣﻴﺨﺘﮕﯽ ﭘﺮﺳﻨﻠﯽ ﻣﻴﺎن دوﻟﺖ و ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﭘﺎﻳﺎن دادﻩ ﺷﻮد .دوﻟﺖ ﭘﺮﺳﻨﻞ ﺧﻮد را دارد،
ﻼ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ در ﻗﺒﺎل ﺣﻮزﻩﯼ
ﺣﻮزﻩ ﭘﺮﺳﻨﻞ ﺧﻮد را .رهﺒﺮﯼ دوﻟﺘﯽ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩ هﻴﭻ ﻣﻘﺎم دﻳﻨﯽاﯼ ﻧﺒﻮدﻩ و دوﻟﺖ ﮐ ً
دﻳﻨﯽ اﺳﺘﻘﻼل ﮐﺎﻣﻞ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .٢ .دوﻟﺖ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ هﻴﭻﮔﻮﻧﻪ ﺳﻮﺑﺴﻴﺪﯼ ﺑﻪ ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﺪهﺪ .ﺑﻪ هﻴﭻ ﮐﺎﻻﯼ دﻳﻨﯽاﯼ
ﻧﺒﺎﻳﺴﺘﯽ ﻳﺎراﻧﻪﯼ دوﻟﺘﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﮔﻴﺮد .٣ .روﺣﺎﻧﻴﺎن و ﮐﻞ ﺣﻮزﻩ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﻣﺎﻟﻴﺎت ﺑﭙﺮدازﻧﺪ .۴ .ﺣﻮزﻩﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻨﮕﺎهﯽ اﺳﺖ
ﻣﺜﻞ هﺮ ﺑﻨﮕﺎﻩ دﻳﮕﺮ؛ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺣﺴﺎب دﺧﻞ و ﺧﺮﺟﺶ ﻣﺸﺨﺺ و ﻋﻠﻨﯽ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﺤﺚ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن
ﺣﻤﻠﻪ ﺑﻪ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ "دﻳﻦﺟﺪاﺧﻮاهﯽ" ﻣﻌﻤﻮﻻً از ﻃﺮﻳﻖ ﻳﮑﯽ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺁن ﺑﺎ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ و ﻣﺘﺮادف
داﻧﺴﺘﻦ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ﺑﺎ ﺑﯽدﻳﻨﯽ ،ﻣﺎدﻳﮕﺮﯼ و ﺣﺘﺎ ﺿﺪﻳﺖ ﺑﺎ اﺧﻼق ﺻﻮرت ﻣﯽﮔﻴﺮد .ﺧﻼﺻﻪﯼ اﺳﺘﺪﻻل ﺁﺧﻮﻧﺪﯼ در
90
اﻳﻦ ﺑﺎب اﻳﻦ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ اﮔﺮ ﻧﻤﯽﺧﻮاهﻴﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﯽدﻳﻦ و ﺑﯽاﺧﻼق و ﮔﺮﻓﺘﺎر ﻣﺎدﻳﺎت و ﻓﺴﺎد ﺑﺎﺷﺪ ،ﻗﺪرت ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ در
دﺳﺖ ﺁﺧﻮﻧﺪ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد.
ﺳﮑﻮﻻر ﺷﺪن ﻣﯽﺗﻮاﻧﺴﺖ ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﻣﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،اﻣﺎ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ را ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ در ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺖ و ﻳﮑﻢ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ
ﻣﺒﺮﻣﯽ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺎ ﻧﻬﺎدﻩ اﺳﺖ .ﻣﺴﺌﻠﻪﯼ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺰاﺳﻴﻮن در اﻳﺮان ﻧﻪ ﻃﺮح ﻳﮏ ﻣﻮﺿﻮع اﻧﺘﺰاﻋﯽ اﻳﺪﻩﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ،
ﺑﻠﮑﻪ ارزﻳﺎﺑﯽ از ﻳﮏ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺣﯽ و ﺣﺎﺿﺮ اﺳﺖ .ﺑﺤﺚ را ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ از اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ ﺁﻏﺎز ﮐﺮد و ﺑﺎ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﺁن ﭘﺎﻳﺎن
ﺑﺮد.
ﺁﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﻴﻨﯽ در ﺁﻏﺎز ﮐﺘﺎب "ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ" ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﻴﻪ از ﺁن ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺼﻮرش
ﻣﻮﺟﺐ ﺗﺼﺪﻳﻘﺶ ﻣﯽﺷﻮد .ﻳﻌﻨﯽ اﮔﺮ درﺳﺖ ﺗﺼﻮر ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻧﻈﺎﻣﯽ اﺳﺖ ،ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻣﯽﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﻧﻈﺎم
ﺧﻮﺑﯽ اﺳﺖ .ﻣﺎ دﻳﮕﺮ" ﺗﺼﻮر" ﻧﻤﯽﮐﻨﻴﻢ ،زﻳﺮا ﻣﯽداﻧﻴﻢ؛ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ در ﺑﺮاﺑﺮ ﭼﺸﻤﺎﻧﻤﺎن ﻣﺠﺴﻢ اﺳﺖ.
91
واﻗﻌﻴﺖ ﻧﻘﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ ،ﺣﻀﻮر دﻳﻦ ﺳﻴﺴﺘﻢ را ﮐﻤﭙﻠﮑﺲ ﻣﯽﮐﻨﺪ و ﺑﻪ ﺷﺪت از ﮐﺎرﺁﻳﯽ ﺁن ﻣﯽﮐﺎهﺪ .ارزﺷﯽ
ﻣﻨﻔﯽ ﮐﻪ ﺑﺨﻮاهﺪ ﻧﻘﺸﯽ ﻣﺜﺒﺖ ﺑﺎز ﮐﻨﺪ ،ﻓﻘﻂ اﺧﺘﻼلﺁور اﺳﺖ.
92
ﺧﻼفزاﻳﯽ دﻳﻦ دوﻟﺘﯽ
ﺖ ﮐﻨﺘﺮل اﻧﺮژﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﻧﻴﺰ ﺑﺮوز ﺧﻮاهﺪ ﻳﺎﻓﺖ .ﻣﺎﺟﺮا از زاوﻳﻪﯼ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ
ﺑﺤﺮان در ﺣﺎﻟ ِ
ﺷﺮحدادﻧﯽ اﺳﺖ :دﻳﻦ ارزﺷﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ و ﺣﺪ ارزﺷﻤﻨﺪﯼ ﺧﻮد را در ﺑﻮرس ارزﺷﻬﺎﯼ ﺗﻌﻴﻴﻦﮐﻨﻨﺪﻩﯼ ﻧﻈﺎم از
ﻃﺮﻳﻖ ﺳﻮﺑﺴﻴﺪ دوﻟﺘﯽ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﯽﺁورد .دﻳﻦ دوﻟﺘﯽ ،در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻳﺎراﻧﻪﯼ دوﻟﺘﯽ واﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﺮاﯼ دوﻟﺖ و
ﺑﻮرس ارزﺷﻬﺎﯼ ﻧﻈﺎم ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﻣﯽﮐﻨﺪ .اﻳﻦ واﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﺎﻋﺚ ﺧﻼفزاﻳﯽ ) (counterproductivityﺗﺤﻤﻴﻞﮔﺮﯼ
دﻳﻨﯽ ﻣﯽﺷﻮد .هﺮ ﭼﻪ دﻳﻦ دوﻟﺘﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺧﻼف ﺁن ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽﺷﻮد .ﺗﻼش ﺁن ﺑﺮاﯼ ﮔﺮﻓﺘﻦ راﺑﻄﻪﯼ ﻣﺜﺒﺖ ﺑﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ و
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﻴﺰ ﺧﻼفزاﺳﺖ .در دوران اﺻﻼﺣﺎت اﻳﻦ ﺧﻼفزاﻳﯽ را ﺁزﻣﻮدﻧﺪ و اﮐﻨﻮن ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﯽدهﻨﺪ ،دﻳﮕﺮ ﺁن را
ﻧﻴﺎزﻣﺎﻳﻨﺪ.
اﺑﺘﺬال
ﯽ دوﻟﺘﯽ ﻣﯽﮐﻮﺷﺪ ﺧﻼفزاﻳﯽ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ واﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﻳﺎراﻧﻪﯼ دوﻟﺘﯽ را از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻘﻮﻳﺖ ارزش دﻳﻦ ﺑﻪ ﻃﻮر
ﺑﺎرﮔﺎ ِﻩ دﻳﻨ ِ
ﻦ دوﻟﺘﯽ ﺟﺒﺮان ﮐﻨﺪ .ﮐﺎر ﺣﻀﺮات در اﻳﻦ ﺣﺎل ﺑﻪ ﭼﺎپ اﺳﮑﻨﺎس ﺑﺪون ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪ
ش دﻳ ِ
ﮐﻠﯽ و از اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻘﻮﻳﺖ ارز ِ
ﻣﯽﻣﺎﻧﺪ .ارزﺷﻬﺎﯼ دﻳﻨﯽ ارزﺷﻬﺎﻳﯽ ﺑﺎد ﮐﺮدﻩاﻧﺪ .دﻳﻦ ﻣﺒﺘﺬل ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﭼﻬﺮﻩهﺎﯼ ﺗﺮسﺁور در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺑﻪ ﺷﺪت
ﺧﻨﺪﻩﺁور ﺷﺪﻩاﻧﺪ.
ﺗﻮرم
دﻳﻦ دوﻟﺘﯽ ﻣﺘﻮرم اﺳﺖ .ﻧﺮخ ﺗﻮرم ﺁن ﺑﻪ ﻧﺮخ ﺗﻮرم اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﻧﻴﺰ واﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ ،زﻳﺮا در ﮐﻤﭙﻠﮑﺲ ارزﺷﻬﺎ در
ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﯽ ،ارزهﺎﯼ دﻳﻨﯽ و اﻗﺘﺼﺎدﯼ ﺑﺮ هﻢ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﯽﮔﺬارﻧﺪ .ﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎﻻ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ و اﻳﻦ از
ارزش ﻋﻤﻮﻣﯽ دﻳﻦ ﮐﺎﺳﺘﻪ اﺳﺖ .دﻳﻦ-دارﯼ اﻣﺎ ﺟﻮاز ورود ﺑﻪ ﺣﻮزﻩهﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ اﺳﺖ .ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺒﺎر
ﺳﻮدﺁور اﺳﺖ و ﺑﺪﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﻣﺴﺎﺑﻘﻪاﯼ درﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺮاﯼ داﺷﺘﻦ دﮐﺎﻧﯽ در ﺑﺎزار دﻳﻦ .ﺑﺎدﮐﺮدﮔﯽ و اﺑﺘﺬال ارز دوﻟﺘﯽ دﻳﻨﯽ
ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ارز ﻣﺤﻮرﯼ ،هﻤﻪﯼ ارزﺷﻬﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﻓﺮهﻨﮕﯽ را ﺑﻪ اﺑﺘﺬال ﮐﺸﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ .هﻴﭻ ﭼﻴﺰﯼ دﻳﮕﺮ ارزش
ﻧﻴﺴﺖ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﺎ در ﻳﮏ ﻣﺮﺣﻠﻪﯼ ﺗﻮرﻣﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ .
***
ﭘﺎﻳﺎن ﺳﺨﻦ
«ﺗﻮرم دارﻳﻢ ﺗﺎ ﺗﻮرم .ﺗﻮرﻣﻬﺎﻳﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﯽﺁﻳﻨﺪ و ﻣﯽروﻧﺪ و ﺗﺄﺛﻴﺮ ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﺑﺮ روان ﻣﻠﺖ ﺑﻪ ﺟﺎ ﻧﻤﯽﮔﺬارﻧﺪ .اﻣﺎ
ﻧﻮﻋﯽ ﺗﻮرم وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﺷﺎﺧﺺ ﺁن دورﻩاﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺁن را دورﻩﯼ ﺗﻮرﻣﯽ ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ .هﺮ ﭼﻪ در اﻳﻦ دورﻩ
واﻗﻊ اﺳﺖ ،ﺗﻮرﻣﯽ اﺳﺖ .ﻓﻘﻂ ﭘﻮل ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﯽاﻋﺘﺒﺎر ﻣﯽﺷﻮد ،ارزﺷﻬﺎﯼ اﻧﺪﻳﺸﻪ و رﻓﺘﺎر ﻧﻴﺰ ﺑﯽاﻋﺘﺒﺎر ﺷﻮﻧﺪ «.اﻳﻦ
ﺳﺨﻦ را از ﺑﺨﺶ " ۵٩اﻧﺪﻳﺸﻪﯼ اﻧﺘﻘﺎدﯼ" ﻧﻘﻞ ﻣﯽﮐﻨﻢ .ﻋﻨﻮان ﮔﻔﺘﺎر "ﺗﻮرمزدﮔﯽ" ﺑﻮد .ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻣﺮﺣﻠﻪﯼ
ﺗﻮرﻣﯽ ﻓﻌﻠﯽ در اﻳﺮان ﭼﻪ ﺧﺼﻠﺘﯽ دارد ،ﭘﺲ از ﻃﺮح ﻣﻮﺿﻮع ﺗﻮرم ﺧﻮاﺳﺘﻢ ﭘﺮاﻧﺘﺰﯼ ﺑﮕﺸﺎﻳﻢ و ﺳﺨﻨﯽ در ﺣﺎﺷﻴﻪ
ﮔﻮﻳﻢ در ﻣﻮرد "اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" .اﻣﺎ هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ دﻳﺪﻳﺪ ﮐﻼم ﮐﻼم ﺁورد و ﺳﺨﻦ ﺑﻪ درازا ﮐﺸﻴﺪ ۴٢ .ﮔﻔﺘﺎر ﺻﺮف
93
ﻣﻮﺿﻮع اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ ﺷﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﺎر ١٠٠رﺳﻴﺪم ،ﺑﯽ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻢ ﻧﮑﺘﻪهﺎﻳﯽ را ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ "اﻧﺪﻳﺸﻪﯼ اﻧﺘﻘﺎدﯼ" در
ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮدم ،ﻃﺮح ﮐﻨﻢ .ﻻزم اﺳﺖ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﭘﺎﻳﺒﻨﺪ ﻧﻤﺎﻧﺪن ﺑﻪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﯼ اﻋﻼم ﺷﺪﻩ ،ﭘﻮزش ﺑﻄﻠﺒﻢ .اﻣﻴﺪوارم اﮔﺮ
ﮐﺴﯽ اﻳﻦ ﮔﻔﺘﺎرهﺎ را ﺷﻨﻴﺪﻩ ﻳﺎ ﺁﻧﻬﺎ را ﺧﻮاﻧﺪﻩ ،ﺣﺲ ﻧﮑﻨﺪ وﻗﺘﺶ ﺗﻠﻒ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﺧﻮﺷﺤﺎﻟﻢ اﮔﺮ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎﻳﯽ را ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ
ﺑﺎﺷﻢ.
ﻓﮑﺮ ﮐﺮدﻩ ﺑﻮدم ﮐﻪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﯼ "اﻧﺪﻳﺸﻪﯼ اﻧﺘﻘﺎدﯼ" را اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﭘﻴﺶ ﻣﯽﺑﺮم :در اداﻣﻪﯼ ﺁن ﭼﻪ ﺁﻣﺪ ،ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﻳﮏ
ﺗﻘﺴﻴﻢﺑﻨﺪﯼ ﮐﻼﺳﻴﮏ در ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﺗﺼﻮر ،ﺑﻌﺪ ﺗﺼﺪﻳﻖ و ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع اﺳﺘﺪﻻل ﻣﯽﭘﺮدازم .اﻣﺎ ﺁﻧﭽﻨﺎن ﮐﻪ
ﮔﻔﺘﻢ ﺑﺤﺚ از "ﺗﻮرمزدﮔﯽ" ﺑﻪ "اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" ﮐﺸﻴﺪ .در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﮐﻪ داﺷﺘﻢ ،ﺗﻨﮕﯽ ﺟﺎ ﺑﻮد .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ
اﻣﻴﺪوارم ﭼﻨﺪان ﻧﺎﻣﻔﻬﻮم و ﺷﺘﺎﺑﺰدﻩ ﺳﺨﻦ ﻧﮕﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ .ﻣﻮﺿﻮع ﮐﺎر ﻣﻦ دﻳﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان دﻳﻦ ﻧﺒﻮد ،ﻣﻮﺿﻮع دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ
ﺑﻮد .در ﺑﺤﺚ دﻳﻦﻓﺮوﺷﯽ ﻧﻴﺰ ﻣﻦ ﻣﺒﻨﺎ را ﻓﺴﺎد ﺷﺨﺼﯽ ﻧﮕﺬاﺷﺘﻪ ﺑﻮدم .ﺳﻴﺴﺘﻤﯽ را ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﯽﮐﺮدم و ﭘﻴﺶ ﻣﯽرﻓﺘﻢ.
اﻳﻦ را ﻣﯽداﻧﻢ ﮐﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩﺗﺮ از اﻳﻦ ﺣﺮﻓﻬﺎﺳﺖ و ﺗﻨﻬﺎ ﮐﺎرﯼ ﮐﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻳﮏ ﻣﺪل ﻧﻈﺮﯼ ﺑﺮاﯼ
ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺁن از زاوﻳﻪاﯼ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ .اﻳﻦ را ﻧﻴﺰ ﭘﻨﻬﺎن ﻧﻤﯽﮐﻨﻢ ﮐﻪ در ﺷﺮح ﻣﺎﺟﺮا ﺣﺎﻟﺖ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﯽﻃﺮف را ﻧﺪاﺷﺘﻪام.
ﮔﻔﺘﻪام ﮐﻪ دﻳﻦ-دارﯼ ،داﺷﺘﻦ ﭼﻴﺰﯼ در ﻣﺘﻦ ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎﺳﺖ؛ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻮدن ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ دﻳﻦ-دارﯼ ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﯽ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ
ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎﯼ دﻳﮕﺮ راﻩ ﺑﺮد .ﻣﻦ از زاوﻳﻪاﯼ ﻋﺪاﻟﺖﺧﻮاهﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎ ﺣﺴﺎﺳﻢ و از اﻳﻦ رو ﺗﻮﺟﻪ را ﺟﻠﺐ ﻣﯽﮐﻨﻢ ﺑﻪ ﺁﻧﭽﻪ
ﺗﺒﻌﻴﺾ و ﺳﺘﻢ ﺑﺮﻣﯽاﻧﮕﻴﺰد .ﻣﻦ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﺁن ﺑﻮدم ﮐﻪ درﻳﺎﺑﻢ دﻳﻦ-دارﯼ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ-دارﯼ ﻣﯽﺷﻮد .ﺁﻧﭽﻪ در
ﭼﺎرﭼﻮب "اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" ﻋﺮﺿﻪ ﺷﺪ ،ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻪ از ﻳﺎدداﺷﺘﻬﺎﻳﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ هﻨﮕﺎم ﮐﺎر روﯼ ﭘﺮوژﻩاﯼ ﻓﺮاهﻢ ﮐﺮدﻩ
ﺑﻮدم ﮐﻪ ﻓﺸﺮدﻩاﯼ از ﺁن ﭘﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﻘﺎﻟﻪاﯼ ﺑﺎ ﻋﻨﻮان" اﻳﻤﺎن و ﺗﮑﻨﻴﮏ" ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .اﻣﻴﺪوارم ﺑﺘﻮاﻧﻢ
"اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﯽ دﻳﻦ" را ﺗﮑﻤﻴﻞ و ﺁراﺳﺘﻪ ﮐﻨﻢ و ﺑﻪ ﺻﻮرت ﮐﺘﺎب درﺁورم.
از ﺗﻮﺟﻪ هﻤﮕﺎن ﺳﭙﺎﺳﮕﺰارم .از "زﻣﺎﻧﻪ" ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻓﺮﺻﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻦ داد ،ﺗﺸﮑﺮ ﻣﯽﮐﻨﻢ .ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺧﻮاﺳﺖ ﺁﻗﺎﯼ ﻣﻬﺪﯼ
ﺟﺎﻣﯽ ،ﻣﺪﻳﺮ "زﻣﺎﻧﻪ" و ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺧﻮدم ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﮐﻤﺒﻮد وﻗﺖ ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﮔﻔﺘﺎر ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﯼ " ﺑﺮاﯼ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎن زﻣﺎﻧﻪ" را ﺑﻪ
ﭘﺎﻳﺎن ﻣﯽرﺳﺎﻧﻢ .ﺑﺎ درود و ﺳﭙﺎس.
94