CONTROLADO POR, EL AMOR

LA RELACIÓN MAESTRODISCÍPULO

SRÍ SRÍMAD BHAKTIVEDÁNTA NARAYANA MAHARAJA

Transcripción de clases impartidas en

Kuala Lumpur, Malasia y Murivillumbah, Australia.
 INTRODUCCIÓN
Breve resumen de la vida de
Sri Srimad Bhaktivedanta Náráyana Maharaja
Srila Náráyana Maharaja nació el 19 de febrero de 1921 en Tewaripur, una localidad
situada en las riberas del sagrado río Ganges, en Bihar, la India. Su nacimiento tuvo
lugar el día de amavasya (luna llena) en el seno de una familia bráhmana Trivedi muy
religiosa. Durante su infancia acompañó en numerosas ocasiones a su padre a los kirtana
(cantos devocionales) y pravacan (discursos teístas) de las asambleas religiosas a las que
asistía.
En febrero de 1947 conoció a su Gurudeva, Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, en
Navadvipa-dháma, Bengala Occidental, y ese mismo año recibió iniciación espiritual y
le fue otorgado el nombre de Sri Gaura Náráyana. Al poco tiempo su Gurudeva le dio
también el título de "Bhaktabándhava" (el amigo de los devotos) por estar siempre
sirviendo de manera solícita a todos los vaisnavas.
Durante los siguientes cinco años viajó con Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaja en
giras de prédica, y en 1952, en Gaura-Purmma, su amado Gurudeva le inició en la
sagrada orden de Sannyasa. En 1954 Srila Bhakti Prajñana Kesava Mahárája le puso al
frente del recién finalizado templo Sri Kesavaji Gaudíya Matha.
Una relación importante en la vida de Srila Náráyana Maharaja fue su asociación
con Su Divina Gracia Srila A.C. Bhaktivedánta Svámi Mahárája Prabhupáda, el famoso
predicador mundial del vaisnavismo Gaudiya y Fundador Ácárya de la Sociedad
Internacional para la Conciencia de Krsna. Se conocieron por primera vez en Calcuta en
1947. Unos años más tarde, a principios de los años cincuenta, Srila Bhaktivedanta
Swami Maharaja aceptó la invitación de su hermano espiritual Srila Bhakti Prajñana
Kesava Maharaja y se fue a vivir al Sri Kesavají Gaudiya Matha de Mathura, donde
permaneció por espacio de algunos meses. Los regulares intercambios devocionales y
las profundas discusiones filosóficas hicieron que se desarrollara durante ese tiempo
una profunda relación entre él y Srila Náráyana Mahárája, quien le consideraba tanto
su siksá-guru como su íntimo amigo. En 1959 Srila Bhakti Prajñana Kesava Mahárája
lo inició en la sagrada orden de sannyása y le dio el nombre y título sannyása de Srí
Srimad Bhaktivedánta Svámi Mahárája. La ceremonia védica del sacrificio de fuego
(Jajña) y todos los rituales fueron llevados a cabo por Srila Náráyana Mahárája.
Srila Bhaktivedánta Svámí Mahárája vivía por aquel entonces en Vrindavan y Sríla
Náráyana Mahárája solía visitarlo con frecuencia. Cocinaba para él, honraba el
prasádam (alimentos ofrecidos a Dios) con él, y mantenía con él discusiones íntimas
sobre la filosofía vaisnava.
Cuando Srila Bhaktivedánta Svámí Mahárája fue a predicar a Occidente y pudo abrir su
primer templo de Rádhá-krishna en América, Srila Náráyana Maharaja le envió los
primeros tambores mirdanga y las karátalas (címbalos de mano) para el sañkirtana.
También le hizo llegar deidades de Rádhá-krishna y sus libros en sánscrito para traducir.
Srila Bhaktivedánta Svámi Mahárája mantuvo correspondencia de forma regular cada
uno o dos meses con Sríla Bhakti Prajñana Kesava Mahárája hasta 1968, año en el que
Sríla Kesava Mahárája entró en el nitya-lllá. Después seguiría escribiendo a, Srila
Náráyana Mahárája hasta su propia partida.
Antes de dejar este mundo mortal, Sríla Bhaktivedánta Svámí colocó amorosamente las
manos de su amigo entre las suyas y le hizo prometer que ayudaría siempre a sus
discípulos y seguidores occidentales a comprender y seguir las profundas enseñanzas de
la filosofía vaisnava tal como la había dado a conocer su gurudeva, Sríla
Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákura. Srila Prabhupada pidió también a Srila Náráyana
Maharaja que llevara a cabo los rituales de su samádhi (entierro) tras su partida. Ambas
peticiones demuestran la confianza absoluta que tenía en Sríla Náráyana Mahárája.
Después su partida en 1977, Srila Náráyana Mahárája ha estado proporcionando una
vivificante guía y un amoroso refugió a cuantos han acudido a él, y mediante sus libros
y giras mundiales está dando su asociación purificadora y sus comprensiones divinas a
todos los buscadores sinceros de la verdad.
 CONTROLADO POR, EL AMOR
En este mundo no hay felicidad

Todo el mundo desea ser feliz. Todas las entidades vivientes quieren felicidad, pero este
mundo material está diseñado para que nadie pueda ser feliz en él. En este mundo, por
tanto, no se puede tener verdadera felicidad ni tampoco verdadera paz.
Aunque alguien sea rico y tenga todas las facilidades para ser feliz, siempre habrá algún
problema o enfermedad grave para molestarle. Puede que no nos sintamos débiles
cuando somos jóvenes, pero a medida que pase el tiempo la salud irá fallando. E incluso
si una persona tiene una buena salud física se le presentarán otras dificultades: su mujer
enferma, algún pariente o amigo con cáncer, tuberculosis u otras enfermedades, o algún
problema de otra índole.
Este mundo está hecho de tal modo que siempre hay una soga alrededor de nuestro
cuello y en algún momento esa soga empieza a asfixiarnos. Eso es porque hemos
olvidado a Krishna, y mientras no nos dirijamos en la dirección de la conciencia de
Krishna seremos cada vez más infelices y tendremos muchos problemas durante muchas
vidas. Esta es la realidad, pero solo podremos entenderla por la gracia de la sucesión
discipular o la autoridad védica.

La autoridad más legitima

¿A quién podemos creer para saber lo que es bueno y lo que es malo? Debemos tener
alguna autoridad que sea profundamente buena y generosa, y en quien podamos confiar.
Los textos védicos —como los Vedas, los Upanisads o el Srimad Bhágavatam —
reúnen esas cualidades, pero ellos no nos pueden hablar directamente. Solo pueden
hablar directamente a grandes almas que se encuentran en una plataforma superior a la
nuestra; a personalidades como Vyása1, Sukadeva Gosvámi2, Valmíkí3 o Parásara4. Si
asistiéramos a sus clases y escucháramos lo que dicen, o si leyéramos bajo su guía,
podríamos entender algo. Pero si leemos el Srimad Bhágavatam de forma independiente
puede que nos veamos importunados por la lujuria y la ignorancia.
Los grandes sabios que hablaron por primera vez el Srimad Bhágavatam dejaron esto
establecido; ellos instruyeron a sus discípulos únicamente después de haber escuchado y
vivenciado ellos mismos lo que enseñaban. Solo entonces pudieron hablar el Srimad
Bhágavatam con una comprensión absoluta; el mismo Bhágavatam les inspiraba.
Nosotros debemos intentar seguir su ejemplo si queremos tener una fe inquebrantable
en escrituras como los Vedas, los Upanisads, el Bhagavad-gita y el Srimad Bhágavatam.
Las profundas verdades que contienen estas escrituras han sido transmitidas desde
tiempo inmemorial a través de una sucesión discipular ininterrumpida que comenzó con
el Señor Brahmá, el creador secundario de este universo. En la época actual esa labor
fue continuada por Srila Bhaktisiddhánta Sarasvatl Thákura5, y tras él por sus
discípulos como nuestro Gurudeva6 y Sríla Bhaktivedánta Swámí Mahárája. Si
estudiamos las escrituras que han sido aceptadas por esta sucesión discipular, nosotros
también podremos comprenderlas y experimentar lo que en ellas se dice.
Las escrituras afirman de manera concluyente que Krishna (también conocido como el
Señor Hari) es la Verdad Suprema Absoluta. En otras palabras, krishna es la Suprema
Personalidad de Dios. Él es el océano de toda la dulzura y todas las relaciones
trascendentales, y el dueño absoluto de todas las potencias y todos los poderes. Él es
también muy misericordioso, y es la fuente y el fundamento de nuestra existencia.
 Las dos clases de almas de este mundo

Nosotros, es decir, las entidades vivientes de todas las especies, somos almas
espirituales. Existen dos clases de almas: las almas liberadas y las almas condicionadas.
Las almas liberadas nunca olvidan a Krishna; están siempre sirviéndole con amor y no
saben siquiera lo que es el mundo material. Pero, por desgracia, nosotros, las almas
condicionadas, nos hemos olvidado de krishna. Este es el motivo por el que Él nos
envió a este mundo donde estamos cubiertos por la energía ilusoria o maya. Ella dice:
"¿Quieres imitar a Krishna e intentar disfrutar de este mundo? ¿Es por eso por lo que le
has olvidado? Yo te ayudaré. Te daré riquezas, maridos, esposas, hermanos, hermanas y
muchas más cosas. Puedes apegarte a todo ello y olvidarle a Él cada vez más." Entonces
nosotros nos apegamos a esas cosas y ese apego acaba siendo la causa de grandes
sufrimientos. Debemos saber que nuestro apego, amor y afecto en este mundo son un
reflejo des virtuado de nuestro amor original por Krishna.
Como almas condicionadas que somos en este mundo material, pensamos: "Tengo
muchas posesiones y soy yo quien lleva # cabo infinidad de actividades; soy padre, soy
madre, soy esposa, soy hijo, soy hija, soy rey, etc. Y así es como nos creamos falsas
identidades.
Por la influencia de la hechicera maya, unas veces estamos arriba y otras abajo. Ella ha
creado innumerables enfermedades y problemas para atormentarnos. Tenemos que
darnos cuenta de una cosa: sea cual sea la situación en la que nos encontremos, siempre
tendremos problemas. Se puede ser Hitler, Mussolini, una persona muy pobre o alguien
en una posición intermedia; seamos lo que seamos, siempre tendremos problemas
porque los problemas están por todas partes.

"¡Oh, Krshna¡ Soy Tuyo "

El Sri Caitanya-caritámrta describe los sufrimientos materiales de la entidad viviente y

explica cómo poner fin a esos sufrimientos para siempre.
"Cuando el alma condicionada da la espalda a krishna, es Arrastrada por la corriente del
nacimiento y la muerte dentro de la existencia material. De ese modo, ella vaga sin
rumbo a través de 8.400.000 especies de seres vivos y se ve acosada por toda clase de
miserias. Y resulta extremadamente difícil liberarse de esa corriente. Sin embargo, al
igual que un trozo de madera que flota en el río puede ser conducido a la orilla por la
corriente, el nacimiento condicionada puede tener la inmensa fortuna de lograr el
refugio de la asociación de devotos puros (sádhus), y de ese modo puede liberarse de la
corriente de la existencia material y ser restablecida en su propia posición constitucional
como sirvienta de Krishna.
"Cuando por asociarse con sádhus una persona despierta su apego amoroso por los pies
de loto de Krishna, es señal de que por una gran fortuna pronto será liberada de la
existencia material. Por eso todas las escrituras glorifican sobremanera la asociación con
sádhus. Ellas dicen que no es nada fácil obtener ni siquiera un momento de asociación
con un sádhu. Pero si un alma condicionada siente una tremenda angustia y llama
aunque sea una vez a krishna desde el fondo de su corazón diciendo: '¡Oh, Krishna!
¡Soy tuyo!', Krishna le dará la asociación de sádhus y la conducirá más allá del
cautiverio de maya (la energía ilusoria)."
 Auténtica buena fortuna

Cuando alguien empieza a asociarse con sádhus es síntoma de que su existencia

material está a punto de finalizar. Debemos entender bien en qué consiste esa buena
suerte. La fortuna del alma condicionada es simplemente el fruto de sus actividades
previas. Existen dos clases de actividades: las materiales, que dan origen a fortuna y
ganancias materiales, y las trascendentales, que ocasionan fortuna y ganancias
espirituales. Actividades como servir a los sádhus, a Krishna o al santo nombre son
trascendentales cuando se efectúan con la intención de obtener ganancias espirituales.
No importa qué otras cosas haga el alma condicionada; si consciente o
inconscientemente realiza actividades trascendentales, los efectos de esas actividades se
acumularán hasta crear una impresión en el corazón que irá adoptando la forma de
deseo por el servicio devocional a Krishna (bhakti). Cuando esa impresión adquiera
las dimensiones adecuadas, surge la buena fortuna y, por su influencia, los deseos
materiales del alma condicionada comienzan a debilitarse. Cuando los deseos
relacionados con la existencia material han disminuido considerablemente, y cuando la
impresión de esa buena fortuna ha aumentado de forma importante, se despierta la fe en
la asociación con sádhus. Esa misma fe conducirá a la persona a la asociación constante
con sádhus y eso hará que ella alcance la perfección absoluta.

Krshna lo dispondrá todo para que tengamos un maestro espiritual.

Cuando alguien se entrega a Él sinceramente sin deseos de obtener ganancias

materiales, Krishna le envía a un maestro espiritual. Debemos por tanto llegar a ese
estado para recibir fácilmente la misericordia de ese maestro espiritual excepcional.
Todo depende de Krishna.
Resulta extremadamente difícil encontrar a un maestro espiritual genuino en este mundo
y las escrituras explican que es más difícil aún encontrar a un discípulo genuino que se
rinda por completo. Hemos oído hablar de la rendición de Aryuna a Krishna en el
Bhagavad-gita. Los Vedas, los Upanisads y los Puránas citan muchos otros ejemplos del
maestro espiritual ideal y el discípulo ideal, pero el ejemplo más elevado es el de Jiva
Gosvami y su total entrega a los pies de los Gosvámís Rüpa y Sanátana8.
Puede que alguien se pregunte: "¿Quién fue el maestro espiritual de Sanátana Gosvami
y de Rüpa Gosvami?". Rüpa Gosvami había orado a Caitanya Mahaprabhu con la
invocación que aparece en cada uno de sus libros. Caitanya Maháprabhu es una
personalidad histórica que apareció hace alrededor de quinientos años. En las escrituras
autorizadas se dice que Él es Krishna mismo que vino, como Su propio devoto para
enseñarnos a practicar el servicio devocional por medio de Su ejemplo. Rüpa Gosvami
y Sanátana Gosvami eran Sus asociados personales y discípulos directos. Pero, ¿cuándo
inició Chaitanya Maháprabhu a Rüpa y Sanátana? ¿Tenemos noticia de que se celebrara
un sacrificio de fuego para su iniciación o de que se les dieran los manirás? No.
Chaitanya Maháprabhu infundió todo en sus corazones y ellos lo aceptaron como su
maestro espiritual dentro de sus corazones. Esto es sumamente importante; se debe
seguir a Gurudeva interna y externamente.
Si ofrecemos nuestro corazón de forma natural a los pies de loto de un vaisnava (devoto
de Krishna), él es nuestro maestro espiritual tanto si nos da los manirás y ejecuta un
sacrificio de fuego como si no. Esas actividades son externas y no son tan importantes
como el proceso interno de entregar el corazón por completo.
 Dos clases de discípulo

Existen dos clases de discípulo, y por lo tanto también dos clases de iniciación. La
primera es una iniciación formal que incluye la ceremonia externa del fuego de
sacrificio y de dar los manirás gáyatrl9. Puede que alguien piense: "Ya me he
sacrificado mucho, me he afeitado el pelo y he recibido los manirás, de modo que estoy
iniciado", pero eso es externo. La iniciación formal es esencial, pero no es completa si
no hay también una iniciación interna.
La iniciación interna es el proceso mediante el cual el discípulo entrega su corazón a los
pies de loto del maestro espiritual sabiendo que el maestro espiritual le dará la
capacidad para servir a Radha y Krishna. Gurudeva otorga toda clase de conocimiento
trascendental sobre las verdades fundamentales acerca de la Suprema Personalidad de
Dios, el maestro espiritual, los devotos y el amor trascendental a Dios.

¿Qué es maya? ¿Qué es?

El maestro espiritual también enseña qué es maya. Él explica que es el hechizo de la

energía ilusoria que nos hace ver a un hombre o a una mujer como objetos para
complacer nuestros sentidos. Este pensamiento ha ocasionado muchos problemas entre
maridos y mujeres, especialmente en los países occidentales. Muchas personas se casan
y se divorcian varias veces sin preocuparse de los hijos. En un matrimonio verdadero, el
esposo y la esposa deciden estar juntos toda la vida y no permiten que unos problemas
pequeños se conviertan en la causa de su divorcio. El maestro espiritual enseñará a sus
seguidores que no deben estar ni demasiado apegados ni demasiado desapegados, sino
que deben llevar a cabo sus deberes y verse a sí mismos, a sus esposas y a sus hijos
como sirvientes de Krishna. Él les enseñará a ejecutar sus deberes de modo que se
desarrolle su conciencia de Krishna.
El maestro espiritual nos enseña a practicar el servicio devocional (bhakti) y a cultivar
nuestro respeto y nuestro afecto por Krishna. Esto es conocimiento trascendental.
Gurudeva también destruye nuestras reacciones pecaminosas: "Como resultado de
recibir iniciación formal (díksa), se pierde el deseo por el disfrute material y surge el
interés por la vida espiritual". (Bhakti-sandarbha, 283)

El maestro espiritual destruye el pecado

Kuryat pápasya sanksayam-. "La vida material está constituida por los problemas que
surgen de nuestro apego a los asuntos mundanos". En la vida material la persona está
llena de lujuria, ira, codicia, orgullo, ilusión y envidia, y aun así ella piensa que es la
disfrutadora.
Gurudeva destruye las cuatro etapas del pecado:
1 El karma que ya ha fructificado, es decir, el sufrimiento y el disfrute que nos llega
ahora como resultado de las actividades realizadas en el pasado.
2 Las semillas de deseos pecaminosos latentes en nuestro corazón" que cuando maduren
harán que cometamos actos pecaminosos.
3 Reacciones futuras, es decir, las reacciones a nuestras actividades actuales que darán
sus frutos en el futuro.
4 La ignorancia que hace que alguien olvide a Krishna y piense que él es el disfrutador.
Esta ignorancia es la causa fundamental de todos los problemas.
Si el maestro espiritual iniciador no es lo suficientemente avanzado como para erradicar
estas cuatro etapas del pecado, no se podrá progresar en el servicio devocional. En ese
caso se debe aceptar a un maestro espiritual instructor que sea más avanzado. Orad a
Krishna y a Gurudeva para que os ayuden a resolver vuestras dificultades. Un maestro
espiritual genuino os aconsejará que os refugiéis en vaisnavas avanzados del calibre de
Rüpa Gosvami o Narottama dása Thákura".
Si el maestro espiritual da muestras de tener celos o envidia cuando su discípulo se
asocia con un maestro espiritual instructor más avanzado, o si se opone a los vaisnavas
y a sus enseñanzas, el discípulo debe abandonarlo. A no ser que esto ocurra, no se debe
abandonar al maestro espiritual ni siquiera si se encuentra a un instructor espiritual más
avanzado.
Hoy en día la gente abandona a un maestro espiritual y acepta a otro con la misma
facilidad con la que los actuales matrimonios se divorcian. Pero si queremos tener éxito
en el servicio devocional, debemos ser fieles y constantes. "Aunque me corten en
pedazos, no puedo dejar de cantar Haré Krishna". Nosotros debemos tener esa misma fe
inquebrantable en el santo nombre.
Si tenemos esa clase de fe en el canto, no cambiaremos tan fácilmente de maestro
espiritual, porque si lo hacemos no podremos alcanzar el servicio devocional a Krishna.
Nuestra fe en el maestro espiritual y en sus palabras debe ser auténtica; no fingida.

¿Cómo hemos de acercarnos a Gurudeva?

Si sois sinceros, Krishna os enviará a un buen maestro espiritual que esté capacitado en
todos los sentidos, de modo que debéis orar siempre a Krishna para que os mande a un
maestro espiritual cualificado. Este es el síntoma externo de la fe. Debéis tener una fe
inquebrantable en las palabras del maestro espiritual, de Krishna y de las escrituras. El
Bhagavad-gita nos explica cómo debemos acercarnos a un maestro espiritual.
tat viddhi pranipátena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jñánam
jñáninas tattva darsinah
"Tan solo intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Hazle
preguntas sumisamente y sírvelo. Las almas autorrealizadas pueden transmitirte
conocimiento porque ellas han visto la verdad." (Bhagavad-gítá 4.34)
Debernos acercarnos a aquellos que han experimentado esa Verdad Absoluta, la
Suprema Personalidad de Dios, y debemos ofrecerles reverencias (pranáms). ¿Qué
significa pranám? El verdadero pranám no es solo un acto externo. Pranáms significa
que ofrezco todo mi ser con todo mi conocimiento y todo cuanto poseo a los pies de loto
de mi Gurudeva; es decir, me rindo a él por completo. Esto es pranám: "Haré lo que tú
me ordenes que haga."
Debemos servir al maestro espiritual y complacerle, y luego hacerle preguntas de forma
adecuada, es decir, muy humildemente. Debemos examinarlo, porque se requiere un
cierto estándar tanto para el maestro espiritual como para el discípulo. En las escrituras
se dice: tasmád gurum prapadyeta: "Debemos rendirnos a un maestro espiritual que
pueda darnos buenas enseñanzas y sea capaz de disipar todas nuestras dudas." Ese
maestro espiritual nos conducirá a Krishna, pero debe tratarse de un alma
autorrealizada, es decir, alguien que ha abandonado la complacencia de los sentidos y
no persigue objetivos mundanos.
 Los síntomas de un maestro espiritual

Cuando veas a un maestro espiritual que todavía busca complacer los sentidos, debes
ofrecer pranám y abandonar su asociación. Y si el maestro espiritual era antes un gran
renunciante y ahora se ha apegado a una mujer y ha abandonado su condición de
renunciante para llevar una vida de casado, debes ofrecerle pranám y abandonarlo para
siempre.
Hay síntomas que revelan si un maestro espiritual es o no apto. De las tres clases de
devotos que existen —neófito, intermedio y elevado— el maestro espiritual iniciador no
debe ser menos que un devoto intermedio. Naturalmente, el devoto elevado es superior
y puede otorgar resultados superiores en el bhakti, pero es difícil encontrar a un maestro
espiritual así en este mundo. En ausencia de ese maestro espiritual extremadamente
avanzado, se puede aceptar al devoto intermedio como maestro espiritual iniciador o
instructor. Esto significa que es necesario conocer los síntomas de un devoto intermedio
antes de aceptar a un maestro espiritual iniciador o instructor. No debéis aceptar a
ninguna persona como maestro espiritual si no muestra esos síntomas; de otro modo
tendréis muchas dificultades en vuestra vida devocional. Si vuestro maestro espiritual
cae, lloraréis amargamente y toda vuestra vida quedará arruinada.
El primer síntoma de un devoto intermedio es:
tasmád gurum prapadyeta
jijñasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnátam
brahmany upasamásrayam
"Si alguien desea realmente alcanzar la verdadera felicidad, debe buscar a un maestro
espiritual genuino y refugiarse en él por medio de la iniciación. La cualificación de un
maestro espiritual radica en que debe haber comprendido las conclusiones de las
escrituras por medio de la deliberación y la lógica, y debe poseer la capacidad de
convencer a otros de esas conclusiones. Esas grandes personas que han dejado a un lado
todas las consideraciones materiales y se han refugiado plenamente en el Señor
Supremo deben ser aceptadas como maestros espirituales genuinos."
(Srimad Bhágavatam 11.3.21)
Cualificarían del maestro espiritual
Un maestro espiritual debe tener todos los síntomas mencionados en ese verso, pero tres
de ellos son especialmente importantes. El primer síntoma es sabde pare ca nisnátam
brahmani: el guru tiene un conocimiento completo de las escrituras. El segundo síntoma
es upasamásrayam: está desapegado de los deseos materiales y está siempre sirviendo a
krishna lleno de felicidad. Si es infeliz y siente que la vida está llena de problemas,
entonces no es un maestro espiritual cualificado.
Haridása Thákura fue golpeado en veintidós plazas hasta que casi acabaron con su vida,
pero él no pensó que aquello fuera un problema. Él siguió cantando Haré Krishna, Haré
Krishna. A Prahláda Mahárája le torturaba su padre, pero él no sentía que tuviera ningún
problema. Suponed que un maestro espiritual se queja de que tiene muchos problemas:
su mujer le engaña, sus hijos le abandonan, no consigue ganar dinero, carece de
facilidades materiales o no tiene un ordenador. Ese supuesto maestro espiritual debe ser
rechazado de inmediato aunque cante Haré Krishna, haya sido iniciado y siga los nueve
procesos del bhakti. El tercer síntoma de un maestro espiritual es que experimenta
krishna-bhakti. Si no posee esta experiencia porque todavía tiene deseos materiales,
caerá de su posición.
 Calificaciones de un devoto intermedio

Además de los tres síntomas mencionados anteriormente, la persona debe asegurarse de

que el maestro espiritual posee las siguientes cuatro cualidades de un devoto
intermedio:
1 Tiene amor y afecto por krishna.
2 Es amistoso y servicial con los vaisnavas. Él tiene tres clases de relaciones con tres
clases de vaisnavas. Cuando se encuentra con un devoto más avanzado que él en el
bhakti, le respeta y obedece con una actitud amistosa. Con los iguales se relaciona como
amigo, y se muestra también amistoso con aquellos cuyo bhakti está menos
desarrollado. Es decir, tiene amistad con respeto hacia los superiores, amistad hacia los
que están en el mismo nivel que él, y amistad y compasión por los subordinados.
3 Es misericordioso con aquellos que están menos avanzados pero tienen una fe
inquebrantable en los vaisnavas (aunque esa fe sea mundana) y los respeta. Es decir, los
devotos menos avanzados pueden tener sentimientos materiales hacia el maestro
espiritual y la Deidad. Puede que sientan un afecto mayor por las Deidades que por los
devotos, y tal vez no deseen encontrarse con esos devotos y escuchar su hari-katha. Esos
devotos menos avanzados quizá no puedan actuar de las cuatro formas en que debe
actuar un devoto intermedio aun comprendiendo que deben obedecer las escrituras.
Puede que esas personas sean ignorantes, pero desean saber cómo avanzar en el servicio
devocional.
4 El devoto intermedio ignora a los ofensores que se oponen a los vaisnavas o no los
respetan. Él es consciente de que tener una relación con esas personas o asociarse con
ellas destruye cualquier rastro de bhakti.
Cualquiera que esté intentando decidir si acepta o no a un maestro espiritual, debe
examinarlo antes. ¿Posee los tres síntomas principales de un devoto intermedio que está
cualificado para ser un maestro espiritual y también las cuatro cualidades adicionales
mencionadas? Jíva Gosvámí nos advierte en su Bhakti-sandarbha que si alguien acepta a
un maestro espiritual para tener renombre, fama y ganancias materiales, o si un maestro
espiritual acepta discípulos por esos mismos motivos, ambos caerán y su destino será el
infierno.

Estamos siendo controlados por maya

A pesar de que hemos llegado al punto de buscar sinceramente al maestro espiritual, en

este mundo resulta doloroso ser controlado. No queremos que nadie nos controle.
Queremos ser libres y, sin embargo, no podemos dejar de ser controlados por maya, la
energía material. Aunque no lo queramos, estamos obligados a nacer, a envejecer y a
morir. Cuando sois jóvenes y aparecen algunas canas, ¿qué hacéis? "Me las arranco",
dirán algunos. Muy bien, pero ¿qué pasará cuando casi todo el cabello se vuelva blanco?
No te lo puedes arrancar todo.
Nuestros dientes son perfectos cuando somos jóvenes, pero cuando envejecemos se
caen. Cuando somos jóvenes nuestros ojos son también hermosos y funcionan
correctamente, pero a medida que nos hacemos mayores va tomando control la vejez y
ya solo podemos leer con gafas; más tarde, cuando somos más viejos aún, ni siquiera las
gafas ayudan. Aunque no lo queramos, tenemos que hacernos viejos, y aunque no
queramos morir,moriremos.
No nos gusta que nadie nos controle. Los jóvenes no quieren ser controlados por sus
padres, y cuando terminan sus estudios comienzan a trabajar para poder vivir solos y ser
libres. Tampoco quieren casarse y dejar que el matrimonio los controle. Piensan: "Si me
caso tendré que ocuparme de mi familia hasta la vejez". Y así, nadie en este mundo
quiere ser controlado, ni siquiera por el amor de su familia.

Un lugar donde ser controlado es maravilloso

A los niños les gusta estar con sus padres y, sobre todo, con sus madres. ¿Qué hace un
bebé cuando su madre se va? La echa de menos y llora por ella. Aunque por lo general
no nos gusta ser controlados, existe un lugar donde ser controlado resulta tan dulce y
está tan lleno de afecto, que hace que seamos felices. Ser controlado allí por el amor es
tan placentero, que hasta la Suprema Personalidad de Dios lo desea. Todo el mundo
quiere tener amor y afecto, porque la naturaleza de todas las entidades vivientes es ser
felices dando y recibiendo amor y afecto. Somos así porque esa cualidad está presente
en su máxima expresión en el Supremo.

La Bofetada de amor y afecto

Vivir sometidos a la influencia controladora de este mundo material es extremadamente

doloroso, pero ser controlado en Vaikuntha, el mundo espiritual, es maravilloso. En
realidad no podemos imaginarnos lo gozoso que resulta basándonos en nuestra
experiencia en este mundo. ¿Por qué es tan placentero ser controlado allí? Porque allí se
controla con amor y con afecto. Ese mundo está totalmente lleno de amor puro.
Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, pero en Goloka Vrindavan a Él le gusta
ser derrotado y controlado por Rádhiká. ¿Y quién es Rádhiká? Es la personificación del
amor y el afecto puros. Si un hombre que no se lleva muy bien contigo te ofreciera algo,
difícilmente lo aceptarías, pero si alguien te quiere, aunque te dé una bofetada te sentirás
feliz. ¿Por qué? Porque esa bofetada está llena de cariño.

"Me quedaré con Tu amor y Tu afecto”

En Goloka Vrindavan, la morada suprema de Krishna en el mundo espiritual, ser

controlado por otros no es ningún problema, porque ellos por su parte están controlados
por el amor y el afecto. El propio Krishna, que es la Suprema Personalidad de Dios,
desea ser controlado allí por amor y afecto.
Cuando las personas juegan apostando, acuerdan antes.- "Si me ganas te pagaré algo, y
si gano yo me darás tú algo a mí." Krishna y Rádhiká también se dedican a esta clase de
juegos. Krishna dijo:
— Si te gano, me tendrás que pagar algo.
— ¿Qué es ese algo?
—Me quedaré con todo Tu amor.
Imaginaos lo delicioso que puede ser derrotar a alguien y ser derrotado de ese modo. En
ese reino, todo es gozoso.

Krshna es el vencedor en la derrota

En Krishnaloka, en Vaikuntha o en Goloka Vrindavan todo es sublime. Tan sublime,

que nosotros no podemos imaginarlo desde aquí, krishna es derrotado cuando lucha
contra Sus amigos. Según las reglas de la India, cuando dos personas pelean, la que es
sujetada contra el suelo es la que pierde. Krishna y Sridáma estaban luchando según
estas reglas, y Srídáma venció a Krishna. Srídáma dijo que había ganado, pero Krishna
sonrió.
— ¿Por qué sonríes? —preguntó Srídáma.
—Porque te he ganado —respondió Krishna.
— ¿Cómo que me has ganado? Te estoy sujetando contra el suelo, de modo que he
ganado yo. ¿Cómo puedes pensar que me has ganado Tú a mí?
—No; te he derrotado porque tu nariz está hacia abajo y la Mía está hacia arriba.
Krishna es muy ingenioso. Allí se vencen unos a otros por¬que resulta sumamente
agradable ser vencido. Nosotros no podemos imaginar esa clase de intercambios
amorosos basándo¬nos en nuestra experiencia en este mundo. Tendremos que aprender
todo esto, y lo primero es aprender a ser controlados por Gurudeva. Eso hará que seáis
completamente felices y os ayudará a entrar en el reino del amor y el afecto.

En el mundo espiritual no hay engañadores

En este mundo no existen el amor ni el afecto. Por eso siempre sufrimos tanto, pero allí
no es como aquí. Allí no existe el nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades o el
sufrimiento. Aquel es un lugar maravilloso donde no hay nada desagradable ni
desfavorable Allí nadie nos va a mentir ni a engañar. Nadie. Allí no hay abogados ni
nada parecido; no es como aquí. Aquí todo el mundo> quiere poseer y controlar aunque
no haya nada que controlar, allí solo se da. Todo el mundo se acerca a nosotros para
darnos amor y afecto puros.
Todo comienza con el principio fundamental del maestro espiritual. Un discipui0 se
refugia en Gurudeva y Gurudeva lo controla. Cualquier discípulo genuino desea ser
controlado por Gurudeva. ¿Por qué? Porque estar bajo el control de Gurudeva es
delicioso.

Ese control por amor comienza con el servicio a Gurudeva. Un discípulo de todo a
Gurudeva y Gurudeva le da a cambio toda su riqueza trascendental, que es amor y
afecto. Ser controlado es algo sublime. Creed esto y no sintáis temor.

Rendición amorosa

A mí también me daba miedo que me controlaran. Yo no quería que nadie me

controlara, pero cuando fui controlado por Gurudeva cambié por completo. Ahora
pienso: "Deseo ser controlado por mi Gurudeva. Quiero estar controlado por Krishna y
por Sus amigos en el mundo espiritual". Quiero que ellos me controlen. El Propio
Krishna desea ser controlado por el amor y el afecto que Sus amigos sienten por Él. Y
Sus amigos también quieren ser controlados por amor y afecto.
Vosotros también podéis controlar a Krishna mediante vuestro amor y vuestro afecto.
¿Queréis controlar a Krishna de ese modo? Antes vosotros mismos debéis quedar
totalmente controlados por el amor y el afecto. Ser controlados de esta manera es lo que
se conoce como "rendición devocional". La rendición devocional es el proceso de ser
controlado mediante el amor y el afecto. La clase particular de rendición que practican
los devotos ha sido minuciosamente descrita por los grandes maestros de nuestra línea,
y se denomina saranágati.

Una clase especial de fe

Saranágati es posible por medio de la fe. De hecho, es la primera manifestación de la fe.

Cuando digo 'fe' no me estoy refiriendo solamente a creencia. Esta clase particular de fe
que llamamos sraddhá es una condición muy especial.
Nuestra naturaleza original es servir a krishna, pero hemos olvidado esto debido al
hechizo de maya. Cuando esta tendencia o deseo de servir a Krishna se manifiesta en el
corazón por la gracia de Gurudeva, externamente se manifiesta como sraddhá. Esta es la
actitud necesaria para entrar en la corriente principal del bhakti o el servicio devocional
trascendental.
Saranágati, la rendición devocional, conduce al devoto hasta las puertas del bhakti y
entonces el bhakti nos lleva hasta Krishna. Bhakti es el proceso para servir a krishna con
los sentidos actuales, y comienza escuchando y cantando Su nombre, Su fama, Sus
glorias, Sus pasatiempos, etc.

Los síntomas de la rendición

Para saber si tenéis o no fe y saranágati en Gurudeva debéis saber cuáles son los
síntomas de la rendición. Los síntomas de la rendición en un devoto que practica
verdaderamente saranágati son seis:
(1) Acepta todo lo que es favorable para el servicio devocional y
(2) rechaza todo lo que es desfavorable.
(3) Tiene una fe inquebrantable en que Krishna siempre lo protegerá,
(4) lo cuidará y le proveerá de todo cuanto necesite.
(5) Se ha dedicado a Krishna, y
(6) es sumiso y humilde. Estos seis síntomas se manifiestan de forma natural en las
personas que tienen sraddhá, fe, en Gurudeva, en los devotos y en Krishna.
En ese momento comienza la verdadera felicidad. A medida que el devoto avanza hay
un desarrollo natural que parte desde la fe hasta quedar firmemente establecido en el
servicio devocional. Luego llega a la etapa del gusto, el apego trascendental, el éxtasis
amoroso y, finalmente, el amor trascendental pleno prema.

Servir a Gurudeva es sumamente gozoso

Gurudeva sabe que Krishna le proporciona todo cuanto necesita y mil veces más, y, por
lo tanto, no necesita nuestro servicio. Somos nosotros los que necesitamos servirle a él,
porque a menos que sirvamos a Gurudeva no podremos desarrollar nuestro servicio a
Krishna. Gurudeva acepta nuestro servicio para ayudarnos y porque nosotros deseamos
servirle. Es sumamente gozoso servir a Gurudeva.
Hace poco pregunté a un discípulo:
— ¿Por qué me llevas tú al aeropuerto en tu coche? Podías haber mandado a algún otro.
Cualquiera de esos chicos me habría traído.
—Yo deseaba ser su conductor —respondió mi discípulo.
Si el discípulo obtiene tanta dicha y tanto amor sirviendo a Gurudeva, imaginad lo
gozoso que será servir los pies de loto de krishna en el reino espiritual. El servicio a los
pies de loto de Krishna es amor y afecto en ese plano. Servir a Krishna es la esencia del
amor y el afecto.

¡Cantad Hare Krshna!

Si queréis todas estas cosas, debéis cantar el Mahámantra
Haré Krishna Haré Krishna
Krishna Krishna Haré Haré
Haré Rama Haré Rama
Rama Rama Haré Haré
Entonces el amor y el afecto surgirán en vosotros de forma espontánea y todas vuestras
necesidades y todos vuestros deseos serán satisfechos. Vuestra vida se llenará de amor y
de afecto.
Esta es nuestra prédica — ¡tomadla!
¡Gaura premánande! ¡Haribol!