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Finitud y Culpabilidad

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Finitud y Culpabilidad
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PROLOGOA LA EDICION ESPAÑOLA
La figura de Paul Ricoeur es una de la más eminente y rigurosa de la actualfilosofía francesa. De una filosofía que se orienta en la direcciónfenomenológica, en algunos aspectos paralela a la del malogrado Merleau-Ponty, pero abierta, asimismo, a la influencia de Jaspers y Gabriel Marcel,sobre los que ha escrito perspicazmente. Paul Ricoeur ha trabajado en especialsobre la filosofía de la voluntad, título general de una obra de la cual presentelibro constituye continuación, susceptible, por supuesto, de ser leídaindependientemente. De formación protestante, la preocupación antropológicay ético-fenomenológica por el carácter y la felicidad, la finitud, la “miseria”, lafragilidad y la culpabilidad, la falibilidad y el mal, se abre en él a perspectivasreligiosas, estudiadas en la segunda parte del libro que el lector tiene entre susmanos, y que en el original fue publicada en volumen aparte. La “simbólica delmal” es estudiada así en sus símbolos primarios, en relación con el conceptodel servo arbitrio, y en una especie de tipología -muy sugestiva- de los mitosreligiosos, desde el punto de vista de su función simbólica.Estas breves líneas carecen en absoluto de la intención de resumir la filosofíade Ricoeur. Muy sucintamente quisiera, sí, ayudar al lector a situar estepensamiento en el contexto contemporáneo. Cuestión muy actual ycontrovertida es, como se sabe, la del mito y su significación, a la cual prestaRicoeur en esta obra atención intensa, mas también para él el tema dellenguaje es central. Veamos, pues, de entender esquemáticamente su posicióncon referencia a ambas cuestiones, en el diálogo de la teología, la antropologíay la filosofía actuales.El estudio que en “La Symbolique du Mal” lleva a cabo Paul Ricoeur es tanimportante para una teología viva como para la filosofía de la religión. Lasviejas categorías de la escolástica y la polémica de los Reformadores son aquíeficazmente reactualizadas. En cuanto al mito, Ricoeur, partiendo de laconciencia del hombre moderno, que ha disociado mito e historia, se remontaaguas arriba de ésta, hasta el reencuentro del mito en cuanto a mito. El mito noes logos, ciertamente, piensa. Pero en vez de su destrucción o démythisation(Bultmann, etc.), la tarea de Ricoeur consistiría en una démythologisation, esdecir, en una extirpación del recubrimiento pseudo-lógico del mito, para surecuperación como tal mito puro. (Adviértase que Bultmann usa la palabraEntmythogisierung, a la que literalmente traduce démythologisation; pero queen la interpretación -a mi juicio, justa- de Ricoeur es equívoca, porquerealmente significa más bien démythisation.)El mito importa, pues, a Ricoeur en su dimensión estrictamente mítica, es decir,simbólica. (La cercanía a Jaspers me parece indiscutible.) Su compatriotaClaude Lévi-Strauss atenderá, por el contrario, a su significación lógico-formal.(Para Lévi-Strauss el mito sí que es logos.) Si se quiere, lo mismo para el unoque para el otro, el mito es lenguaje “cifrado”. Pero para Ricoeur lo es en elsentido de las irreductibles “cifras” de la existencia de Jaspers, en tanto quepara Lévi-Strauss se puede “descifrar” rigurosa, racionalmente, mediante su
 
“descodificación”, y eso justamente es lo que está haciendo en su serieMythologiques. A Ricoeur le importa la “simbólica” del mito; a Lévi-Strauss, su“gramática”. Ricoeur es fenomenólogo existencial; Lévi-Strauss, estructuralista.La referencia a la significación del “lenguaje mítico” nos conduce a nuestrosegundo punto, el del sentido del lenguaje como tal en Ricoeur. Ricoeur oponeal problema de su estructura, el problema, a su juicio, mucho más relevante, desu sentido, y se mantiene así en una actitud polémica respecto delestructuralismo, y distante respecto de la angloamericana filosofía lingüística.Sin duda más cerca de Heidegger que de Wittgenstein, en la línea de lafilosofía francesa del lenguaje iniciada por Merleau-Ponty. Paul Ricoeur se nosaparece de este modo como un pensador “plausible”, a la vez alerta o bieninformado y contenido, igualmente alejado de las extremosidades de Sartre quede las de la “muerte del hombre”. En suma, quizá como el pensador másabierto y razonable -en la acepción zubiriana de la palabra- con que cuenta hoyla Francia pre-existencialista del perdurable bon sens.Considero un gran acierto editorial la traducción de este bello libro, de tan clarointerés interdisciplinar, que apareció en Francia va para diez años, y cuyo autores relativamente poco conocido en nuestro país, desde luego par debajo de sumérito.José Luis L. ARANGUREN

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