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Warisata - El modelo de Ayllu.pdf

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09/02/2014

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 1
W A R I S A T AEL MODELO DE AYLLU
Sistematización de Warisata Escuela-Ayllu.1931-1940.
 
 Recuerdo que Don Arturo noscontagiaba la admiración que sentía por Warisata Escuela- Ayllu. “¡Qué notable! ¡Qué admirable! ¡ImagínenseUds. que esto sucedieraactualmente...!” Así se expresabamientras guiaba el análisis de un párrafo del libro con sus inolvidables preguntas, luego hacíamos losrespectivos comentarios y lasconclusiones. Nosotros en profundosilencio, casi con recogimiento,tratábamos de comprender, azorados.Por primera vez se leía en filosofía unautor boliviano, de algo que habíasucedido en nuestra propia tierra ydonde los actores principales eran InDios. Esa época había sido portentosa. Carmen B. confiesa que enclases se le hacía un nudo en lagarganta. La Escuela era demasiadohermosa para ser real. Nunca hedejado de llorar pensando en sudestrucción. Don Carlos escribió másde cien cuentos tratando de olvidar latragedia de su Warisata. Era necesariauna nueva esperanza, un renacer...Un homenaje a Don Carlos Salazar, elúltimo héroe de la resistenciaindianista.Un agradecimiento especial a Don Arturo Orías, mi profesor en laUMSA, que nos hizo leer esta obra en lamateria de Filosofía de la Educación
 
 De todos los libros que he leído sólo hay uno que vale la pena leer y si hay alguna Biblia que predicar es
 
Warisata Escuela- Ayllu.
Yvette Mejía VeraLic. en Filosofía
 
RESUMEN EJECUTIVO.-
 
 2
Año 1931
, en
el Ayllu de Warisata,
se realiza una asamblea a la que asiste Elizardo Pérez,como representante del Estado Boliviano y Avelino Siñani, de parte de los comunarios,donde se acuerda fundar una Escuela. Los comunarios se comprometen a aportar en terrenos,materiales y mano de obra, el Estado con profesores y capital económico. La Asambleatermina en un abrazo entre Avelino Siñani y Elizardo Pérez, en señal de aceptación.
Año 1940
,
el Núcleo de Warisata,
tiene una construcción de dos pisos de estilo neo-tiahuanacota, rodeada de sembradíos y de 33 pequeñas escuelas en las Provincias Los Andes,Omasuyos, Camacho y Larecaja, lo que constituye el Núcleo o la Marka. La excesivademanda de profesores rurales y la construcción de escuelas, originan la Normal paraprofesores indígenas, fundada hace dos años con sus respectivos egresados.
Año 1940
,
sistema Nuclear en Bolivia
, cuenta con 16 Núcleos, instituidos bajo elReglamento de Educación Indigenal de 1939, y que había concretado toda la experiencia deWarisata, lo que se llama la época de oro de la Educación Indigenal y que fueron impulsadosy protegidos por la política educativa de los gobiernos de los presidentes José Luis TejadaSorzano, David Toro y Germán Busch
Año 1940,
 
Sistema Nuclear en Latinoamérica;
Bolivia impulsa y organiza el PrimerCongreso Indigenista Latinoamericano, que debía realizarse en Warisata y que se llevó acabo en México, a donde lleva una ponencia que resume los principios ideológicos de laEscuela Ayllu de Warisata y que fue aprobada a nivel internacional. Los gobiernos deMéxico, Perú, Ecuador, Guatemala, EEUU, Venezuela, Colombia, desarrollan políticaseducativas bajo las recomendaciones del Congreso, posteriormente Cuba las aplicaríatotalmente.Mientras en México admiraban los avances realizados en Bolivia, en la misma patria deorigen, tras la caída del Presidente Germán Busch, la rosca minero feudal arremete contra losNúcleos Indigenales, sus directores son destituidos, las escuelas saqueadas, los estudiantesperseguidos, lo más atroz sucedió en el núcleo de Casarabe, donde los trescientos educandosfueron asesinados con el pretexto de que las escuelas eran células comunistas.Si comparamos con los diez años de Capitalización y Reforma Educativa, más los trescientosmillones de dólares invertidos ¿Qué logramos? Nada, pero ¿Cómo es posible que en menosde diez años la escuela de Warisata, haya desarrollado tanto hasta irradiar sus técnicas alcontinente Americano? El secreto está en el Modelo de Ayllu, que es la forma de pensar yactuar del hombre andino. Es tan importante este descubrimiento, que a partir de ahoraempieza la era del indigenismo técnico, el Pachakuti, pues todas las propuestas deberán llevarel sello inconfundible del Modelo de Ayllu, que se contrapone al Modelo Neoliberal,fundamentado en antivalores. La cuestión será cómo utilizar esos principios como variablesen los distintos proyectos.Este modelo sistematizado era casi un misterio, el cual en vano buscaron los antropólogos,sociólogos o investigadores en esta parte de América y que estaba oculto en el libro deWarisata Escuela- Ayllu, que nuestros abuelos nos dejaron “Como testamento para lasgeneraciones futuras” y que contiene toda la sabiduría del mundo andino, de las nacionesoriginarias, del Imperio Incaico, del antiguo Aby Yala.El Modelo de Ayllu, se basa en cinco valores o principios universales más uno, la liberación,la organización comunal, la producción comunal, la revalorización de la identidad cultural, lasolidaridad y reciprocidad, y la comunidad como sustrato de ellos; representando el cuerpo ylos cinco miembros mutilados de Tupak Katari, que fueron esparcidos por varias provincias,simbolizando el Ayllu perforado, dividido. Unir esos aspectos es volver a estructurar el Aylluy cumplir lo que dijo Tupak Katari, “volveré y seré millones”.
 
 3La presente sistematización abre muchas expectativas en historia, pedagogía, literatura yfilosofía, sin tocar las demás ciencias como sociología, antropología, etnografía, y muchasotras. Históricamente, Warisata Escuela- Ayllu, es el hito más importante en la República.Pedagógicamente es la única experiencia Indigenal de esa clase en la vida nacional.Literariamente, los comunarios, en su afán de leer y escribir, habían escrito una epopeya.Filosóficamente, dicho modelo nos brinda un sinfín de posibilidades para lograr muchosobjetivos como una Revolución Cultural de las Naciones Originarias, leyes, propuestasmunicipales hasta la esperada asamblea Constituyente, pues responde a nuestro peculiarmodo de ser y pensar.
 Liberación.-
El anhelo de aprender a leer y escribir como forma de reivindicación de losderechos de los indígenas y la defensa de las tierras comunales, les hicieron tomar concienciade que no se podían educar para pongos, así la educación generó un movimiento social bajouna Causa Sagrada o fuego liberador. La construcción de escuelas era un deber ineludible quese lo realizaba bajo juramento comunitario, logrando el desarrollo humano con unentusiasmo inusitado, siendo factores de autodeterminación para los pueblos originarios. Laeducación como esperanza y futuro, era una nueva forma de rebeldía indígena, que noestaban dispuestos a tolerar los patrones y miembros de la clase media gobernante.
Organización comunal.-
El autogobierno y organización del núcleo de la Escuela y el Aylluo de los otros 16 núcleos, lo ejercía el Consejo, Parlamento Amauta, Cabildo o Capitanía, conférrea, honrada y disciplinada dirección logrando el éxito en cada una de sus sabiasdecisiones; instituciones que recordaban la Ulaqa ancestral, válidas tanto para el oriente comoel occidente. Una asamblea comunal elige representantes por consenso, formando un ConsejoAdministrativo, a su vez se desprenden las Comisiones, que ejercían prácticamente elmandato, y ambas son articuladas por un Director. Su gestión se realiza por prestigio y enretribución a la Comunidad, ésta última como sustrato de la Escuela.
Producción Comunal.-
La estrategia educativa productiva del Aula, Taller, Sembrío, Ayni yMa Ch´amaki, (Un solo esfuerzo) desarrolló industrias, cooperativas, ferias y empresasagropecuarias, dirigidas al autoabastecimiento mejorando las condiciones y calidad de vida.Es de preguntarse qué no tenían, pues sus despensas estaban siempre llenas, ya que en lostalleres y sembradíos se producía de todo, no sólo cosas utilitarias, -ya que el Palacio de laeducación salió íntegramente de los materiales de la región circundante y de las manos de loscomunarios - sino artísticas, dando origen al arte neo InDio.
Revalorización de la identidad cultural.-
Un componente de identidad cultural muy fuerteemanaba de este centro educativo, que revalorizó todo lo que significaba nuestra cultura,enalteciendo y protegiendo los valores morales, éticos, estéticos, religiosos, ecológicos,idiomáticos, patrimoniales, etc. Pues su misma estructura se basaba en los fundamentos delAyllu y la Marka, herencia de varios siglos atrás. Demostrando que tales conocimientos, eranactuales y productivos.
Solidaridad y Reciprocidad
.- El consenso, la colaboración y compromiso comunal en lasactividades escolares sin diferencias sociales de tipo étnico-económicas, bajo institucionestutelares ancestrales como el Ayni, la Mink´a, la Utawawa, la Tayka, la Marka y otras, es laexpresión de complejas relaciones de intercambio-retributivas- económico-éticas: de y haciael ser comunario, la comunidad, la tierra e ideales, logrando la prosperidad y expansióngeopolítica del campo hacia la ciudad, (sistema nuclear), la nación y Latinoamérica.
La Comunidad.-
Es el sustrato de los valores o principios fundamentales del Modelo deAyllu, también puede representar a la sociedad, la ciudad o el Municipio.
INTRODUCCIÓN.

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