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¿Por qué los seres sensibles son seres sensibles?Conferencia impartida por el maestro Sheng Yenel sábado 10 de junio de 1984.
De acuerdo con el Budismo, la naturaleza original de los seres sensibleses idéntica a la naturaleza del Buda. Pero para nosotros esa identidad parececompletamente ausente: los Budas son perfectamente sabios mientras que losseres sensibles son profundamente ignorantes. ¿Cómo ha aparecido esadiferencia?El Sutra de la Iluminación Completa nos dice que la naturaleza búdica yla ignorancia son la misma cosa. Ambas han existido desde el tiempo sincomienzo. Los seres sensibles siempre han sido ignorantes, pero estaignorancia es sólo una forma diferente de la naturaleza búdica. La identidadentre la ignorancia y la naturaleza búdica es similar a la identidad de hielo en elPolo Norte con el agua en el océano. La misma sustancia puede ser tanto elhielo como el agua dependiendo de su localización. Podemos extender estaanalogía con más detalle. El hielo en el Polo Norte está permanentementecongelado al igual que los seres sensibles siempre han sido ignorantes. Ycomo algo de hielo poda derretirse ocasionalmente debido a lasirregularidades climáticas, algunos pocos seres sensibles alcanzan laBudeidad. De esta manera, la ignorancia y la Budeidad, tal como el hielo y elagua, son esencialmente lo mismo aunque podrían parecer diferentes según laperspectiva. De este modo, la diferencia que percibimos entre los Budas y losseres sensibles realmente no es más que una ilusión.Eso plantea una pregunta interesante. El Budismo nos enseña que losseres sensibles pueden convertirse en Budas. Pero si los Budas y los seressensibles son lo mismo por naturaleza, ¿qué es lo que puede evitar que losBudas degeneren y se conviertan una vez más en seres sensibles?De acuerdo con el Chan, el nirvana y el samsara (el nacimiento y lamuerte) ambos existen y no existen. Ellos existen desde la perspectiva deseres sensibles puesto que los seres sensibles están apegados a un sentidodel ego y entonces se aferran a forma y apariencia. El Samsara y el nirvana noexisten desde la perspectiva de un Buda dado que Buda está libre de unsentido del ego y es independiente de la forma y la apariencia. Pero el Budaadoptará forma y apariencia por el beneficio de los seres sensibles. Un Budapuede manifestar igualmente el dharma de samsara o nirvana dependiendo delas necesidades de los seres sensibles. Del mismo modo que el agua puedeconvertirse otra vez en hielo, no hay nada que pueda evitar que un Buda seconvierta otra vez un ser sensible. Pero los seres sensibles que sonmanifestaciones de Budas son muy diferentes de los seres sensibles quienesnunca han sido Budas. Los primeros se han convertido en seres sensiblesdebido a su sabiduría y estos últimos siguen siendo seres sensibles debido asu karma – su impureza.
 
¿Cuál es esta impureza? Es el resultado del apego a los cuatro tipos defenómenos. El primero de estos es el ego, el segundo se refiere a un ser humano o grupo de personas (el objeto del ego), el tercero, una extensión delsegundo, se refiere a todos los seres sensibles, y el cuarto es la vida, lacontinuidad temporal del ego y todos los demás.Como ejemplo de los cuatro tipos de fenómenos, vamos a hablar de unhombre joven quien se encuentra con una chica y los dos se enamoran. Si losdos se enamoran profundamente, es poco probable que un día demuestren suafecto el uno por el otro y al día siguiente no lo hagan. Más comúnmente, laspersonas desean permanecer enamoradas para siempre – incluso hasta quealcancen la Budeidad. A las personas enamoradas no les importa que lareligión no considere a un gran apego como algo muy favorable. Ellos dirían,“No importa, incluso si vamos al infierno con tal de que sigamos estandoenamorados el uno del otro.” Aquí podemos percibir tres de los cuatro tipos defenómenos: el ego que se enamora, la persona que es amada y la deseadacontinuidad del amor a través del tiempo o de la vida. A través de la relación depareja es probable que nazca un hijo. Sus padres aspirarán a que su hijo tengauna gran carrera, se case temprano y tenga una familia grande. Además,cuando sucesivamente tiene hijos, los hijos probablemente aspirarán a algosimilar, como lo que aspirarán sus propios hijos y sus hijos y así sucesivamentea través de interminables generaciones. Entonces el tercero es el fenómenogeneral de los seres sensibles.Una vez pregunté a alguien si quería hacerse monje. Él dijo, “No es queno quiera hacerme monje, pero a mi padre le gustaría tener unos nietos.”Entonces dije, “Bueno, ¿por qué no tienes primero un hijo, y luego te hacesmonje? Después de que tengas un hijo, habrás cumplido con tu obligación.” Élcontestó, “Por supuesto, eso es lo que haré” Pero yo le aseguré que nuncaabandonaría el hogar después de que tuviera un hijo. Definitivamente querríaque su hijo se casara así él mismo podría tener nietos. Esta es la vida paratodos los seres sensibles y es sin fin.Esos cuatro tipos de fenómenos no son más que un espejismo queaparece y se desvanece por medio de causas y condiciones. Aferrarse a losfenómenos como si fueran reales provoca el apego al ego. Pero el ego por símismo es imposible de construir. Es sólo a través de la interacción con losdemás – con un individuo, un grupo, o los seres sensibles en la continuidad dela vida – que el apego aparece, lo cual es la causa de la sensación del ego odel yo.El apego puede ser de dos tipos; puede ser dirigido principalmente haciaobjetos exteriores, relaciones o sucesos, o puede ser principalmenteegocéntrico. Hay un alcalde de una cierta ciudad que ya tiene más de 50 añosy nunca se ha casado. Sin tener familia, ¿piensas que él tiene menos apegos?No, en absoluto. Es como si la ciudad perteneciera completamente a él.Siempre dice, “Quiero que mi ciudad sea como eso, quiero que sea comoaquello.” Este es el primer tipo de apego. A los que cuyo apego es del segundotipo les importa poco la interacción y los objetos exteriores pero ellos estánprofundamente atados a su ego. No sienten un sentido del deber y existen sin
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