• Embed Doc
  • Readcast
  • Collections
  • CommentGo Back
Download
 
Ati - Najgłębsza Esencja
Dzigme Lingpa
Ati, na równi z mahamudrą, przez tybetańskich buddystówuważane jest za najwyższą naukę, kulminację duchowej ścieżki.Ta “cesarska jana [pojazd]”, w Tybecie zwana dzogczen, czyli
Wielka Doskonałość 
,
 
została sprowadzona do Tybetu w VIIIwieku przez dwóch wielkich indyjskich nauczycieli: sidhęPadmasambhawę i panditę Wimalamitrę. W XIV wiekuróżnorodne poziomy i aspekty Ati zostały ponowniezredagowane przez Longczen Rabdziama, o którym mówi się,że swoim urzeczywistnieniem dorównał samemu Buddzie.Wielki widjadhara (dzierżyciel nauk) Dzigme Lingpa (1730-1798) to główna postać w linii przekazu Ati ostatnich wieków.Miał on trzy wizje, podczas których otrzymał przekazbezpośrednio od samego Longczen Rabdziama. Po tymzdarzeniu napisał liczne komentarze do najważniejszych pismLongczen Rabdziama, w których skondensował iusystematyzował na nowo tradycję Ati, nadając jej formę, jaką ma ona do dzisiaj.Według poglądu Ati, wszystko jest doskonałe i nieskazitelnetakie, jakie jest. Cokolwiek się wydarza, jest grą pierwotnejmądrości umysłu i nie wychodzi poza tę [jej] naturę. Tapierwotna świadomość jest podstawą, z której powstajezarówno pomieszanie, jak i oświecenie, i w której one zanikają.Jej naturą jest całkowita i świetlista pustka, lub próżnia. Jestona nawet bardziej podstawowa niż stan buddy, ponieważ niema w niej żadnego dążenia – nawet do uzyskania oświecenia.Ati nazywane jest niewymagającym wysiłku pojazdem,ponieważ uważa się, że przebywanie w jego dogłębnympoglądzie – który nie różni się od samego oświecenia – jesttym, co umysł naturalnie czyni, o ile nie zostanie wciągnięty w jakieś poboczne dywagacje. Jednak czytelnik nie powinienprzyjmować, iż znaczy to, że duchowa ścieżka, z całą towarzysząca jej dyscypliną, jest czymś zbytecznym i żewszystko, co trzeba zrobić, to leżeć do góry brzuchem i byćoświeconym. Bezwysiłkowość Ati jest spełnioną dyscypliną prostoty, dyscypliną nieustannego dostrzegania w zawiłościachumysłu promiennej i nieograniczonej esencji samej
 
świadomości. W następującym dalej, krótkim wprowadzającymtekście, Dzigme Lingpa przekazuje nam kwintesencję Ati,zwanego tutaj Maha Ati (“wielkim Ati”), jak również wskazujena niektóre z wielu czyhających wokół niego pułapek. _______To jest ryk lwa, który pokonuje szerzące się pomieszania ibłędne rozumienia tych medytujących, którzy porzucilimaterialistyczne przywiązania do medytacji na najgłębszą esencję.Maha Ati, które jest poza pojęciami i przekracza zarównochwytanie, jak i puszczanie, jest esencją transcendentalnegowglądu. To nie podlegający zmianom stan nie-medytacji, wktórym istnieje świadomość, ale brak jest lgnięcia. Rozumiejącto, składam nieustanny hołd Maha Ati i wielkiej prostocie. 
To jest esencja tantry Maha Ati,najgłębsza istota nauk Padmakary,siła życiowa dakiń.To ostateczna nauka wszystkich dziewięciu pojazdów 
1].Może zostać przekazana jedynie przez nauczyciela należącegodo linii myśli,a nie przez same słowa.Niemniej jednak napisałem todla pożytku wielkich medytujących,którzy poświęcili się najwyższej nauce.Nauka ta została zaczerpnięta ze skarbca dharmadatu,i nie została stworzona z przywiązaniado teorii i filozoficznych abstrakcji.
 Na początku uczeń musi odnaleźć urzeczywistnionegonauczyciela, z którym łączy go dobry związek karmiczny.Nauczyciel ten powinien być dzierżawcą linii przekazu myśli.Uczeń powinien posiadać prostolinijne oddanie i wiarę, cosprawia, że możliwy jest przekaz zrozumienia nauczyciela.
[
 
Maha Ati jest największej prostoty. To jest to, co
 jest 
. Nie możezostać ukazane przez analogię; nic nie może go przesłonić. Jestpozbawione ograniczeń i przekracza wszystkie skrajności. Toniezmącona obecność w teraźniejszości, która nie może nigdyzmienić swego kształtu czy koloru. Kiedy jednoczysz się z tymstanem, pragnienie, żeby medytować, samo się rozpuszcza,zostajesz uwolniony z okowów medytacji i filozofii, a wewnątrzciebie rodzi się pewność. Myśliciel już odszedł. Nie ma jużżadnej korzyści, którą można by uzyskać z “dobrych” myśli, aniteż żadnego uszczerbku nie odniesie się z powodu myśli “złych”.Neutralne myśli nie mogą już dłużej zwodzić. Stajesz się jednością z transcendentalnym wglądem i nieograniczoną przestrzenią. Wówczas napotkasz oznaki postępu na ścieżce.Nie będzie już żadnych problemów z wzbierającympomieszaniem i błędnym zrozumieniem.Chociaż nauki te są królem jan [pojazdów], medytujący dzielą się na tych, którzy są w wysokim stopniu na nie podatni, natych, którzy są mniej podatni i na tych, którzy są zupełnieniepodatni. Trudno jest spotkać uczniów o najwyższejpodatności, a czasami zdarza się, że nauczyciel i uczeń nie są wstanie odnaleźć prawdziwego miejsca spotkania. W takimprzypadku nic nie zostaje zasiane i mogą powstać błędnekoncepcje dotyczące natury Maha Ati.Ci, którzy są mniej podatni, rozpoczynają od studiowania teorii istopniowo rozwijają odczucie i prawdziwe zrozumienie. Wdzisiejszych czasach wielu ludzi uważa, że teoria jestmedytacją. Ich medytacja może być przejrzysta i pozbawionamyśli, może być rozluźniająca i przyjemna, ale jest to zaledwieprzemijające doświadczenie błogości. Myślą, że to właśnie jestmedytacja i że nikt inny nie zna jakiejś lepszej, niż oni. Myślą: “Osiągnąłem to zrozumienie” i są z siebie dumni. Zatem, jeślibrakuje kompetentnego nauczyciela, ich doświadczenie jest jedynie teoretyczne. Jak mówią pisma Maha Ati: “Teoria jest jakłata na płaszczu – pewnego dnia odpadnie”. Ludzie częstopróbują rozróżniać “dobre” i “złe” myśli, jakby próbowalioddzielić mleko od wody. Dosyć łatwo jest zaakceptować wżyciu negatywne doświadczenia, ale o wiele trudniej jestprzyjmować pozytywne doświadczenia jako część ścieżki. Nawetci, którzy twierdzą, że osiągnęli najwyższy stopień
of 00

Leave a Comment

You must be to leave a comment.
Submit
Characters: ...
You must be to leave a comment.
Submit
Characters: ...