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aguilar - campo y sistema en la teoría sociológica

aguilar - campo y sistema en la teoría sociológica

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03/19/2013

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REVISTA DE SOCIOLOG\u00cdA
N\u00ba 17 \u2013 2003
Facultad de Ciencias Sociales \u2013 Universidad de Chile
(P. 81- 94)
Campo Y Sistema En La Teor\u00eda Sociol\u00f3gica.
(Notas Sobre Una Convergencia)
Omar Aguilar Novoa\u2217

Luego de la crisis de la teor\u00eda estructural-funcionalista, parec\u00eda que la sociolog\u00eda estallaba bajo la forma de varias teor\u00edas y paradigmas diferentes, cuya principal caracter\u00edstica era el abandono de la pretensi\u00f3n de construir una teor\u00eda general de la sociedad. Sin embargo, durante los \u00faltimos decenios asistimos a un renacimiento de esta ambici\u00f3n te\u00f3rica, e incluso a un renacimiento de la propia teor\u00eda parsoniana.56 Pero la situaci\u00f3n no es similar a aquella del imperio del estructural-funcionalismo pues hoy en d\u00eda nadie pretende identificar de buenas a primeras su propia teor\u00eda con la sociolog\u00eda. Al parecer entre los soci\u00f3logos existe la convicci\u00f3n de que la sociolog\u00eda es una ciencia multiparadigm\u00e1tica y que ello no impide su progreso, muy por el contrario, una de las condiciones de posibilidad del campo sociol\u00f3gico en tanto que parte del campo cient\u00edfico es la posibilidad de la confrontaci\u00f3n y la discusi\u00f3n con armas cient\u00edficas entre los diferentes investigadores y las diferentes posiciones al interior del campo sociol\u00f3gico.57

Es en este contexto que quisi\u00e9ramos hacer algunos comentarios a prop\u00f3sito de la sociolog\u00eda de Pierre Bourdieu, quien fuera uno de los soci\u00f3logos que, desde nuestro punto de vista, no renuci\u00f3 a la pretensi\u00f3n te\u00f3rica de fundar una verdadera ciencia de la sociedad, incluso si el propio Bourdieu negara a menudo el car\u00e1cter general de su empresa te\u00f3rica. La pretensi\u00f3n te\u00f3rica tal como la concebimos no tiene nada que ver sobre el car\u00e1cter m\u00e1s o menos abstracto, m\u00e1s o menos general, m\u00e1s o menos emp\u00edrico de la sociolog\u00eda. Se trata simplemente de la ambici\u00f3n de llegar a una comprensi\u00f3n de la sociedad como totalidad, como conjunto, donde incluso hay un lugar para la propia teor\u00eda que intenta comprenderla. Como lo veremos m\u00e1s adelante, este aspecto del conocimiento cient\u00edfico, en el que el observador se reencuentra en aquello que observa, es uno de los desaf\u00edos que se le presentan a la ciencia contempor\u00e1nea.

Ahora bien, lo que nos interesa es comparar ciertos aspectos de la teor\u00eda del soci\u00f3logo del Coll\u00e8ge de France con la teor\u00eda de sistemas autopoi\u00e9ticos. Concretamente interesa comparar el concepto de campo que utiliza Bourdieu con el concepto de si st ema

autorreferencial de Luhmann. Luego procederemos a comparar el enfoque del soci\u00f3logo
\u2217Profesor del Departamento de Sociolog\u00eda, Universidad de Chile.
56 Especialmente en la obra de MUNCH, R. (1987) Theory of Action. Towards a New Synthesis Going Beyond
Parsons, Routledge & Kegan Paul, London.
57 Cf. BOURDIEU, P. (1988), "Vive la crise! For heterodoxy in social science" en Theory and Society
17:773-787
franc\u00e9s sobre la reflexividad, con aquel de Maturana y Varela sobre la observaci\u00f3n de
segundo orden.
I. Autonom\u00eda del campo y autorreferencialidad del sistema.

Uno de los postulados ontol\u00f3gicos de la teor\u00eda de Pierre Bourdieu es aquel sobre el car\u00e1cter relacional de lo real. Como lo dice a menudo el propio Bourdieu, la sociedad puede ser concebida como un espacio diferenciado de posiciones sociales en el que las relaciones entre estas posiciones constituyen el n\u00facleo de lo que es propiamente social.58 As\u00ed, el soci\u00f3logo puede reconstruir el espacio social diferenciado a partir de la distribuci\u00f3n de ciertas propiedades entre los agentes, especialmente bajo la forma de diferentes especies de capital, con las cuales ellos participan de las luchas por la tranformaci\u00f3n o la mantenci\u00f3n de la estructura del sistema de posiciones al interior del espacio social.

Podemos apreciar ya en esto que la teor\u00eda de Bourdieu utiliza nociones tomadas en pr\u00e9stamo a la f\u00edsica para dar cuenta de lo que ocurre en la sociedad. Espacio, distancia, posici\u00f3n, estructura, son nociones que tienen como objetivo el permitir aprehender la l\u00f3gica de lo social, l\u00f3gica que ser\u00eda (como el propio Bourdieu los sostiene) unatopo- log\u00eda, es decir un orden que se inscribe en un espacio bajo la forma de una distribuci\u00f3n de los agentes seg\u00fan sus diferentes recursos, los que les permiten ocupar ah\u00ed una determinada posici\u00f3n.

En el conjunto de distinciones con las que Bourdieu observa la sociedad, el concepto de campo es uno de los m\u00e1s importantes. Dicho concepto est\u00e1 tomado tambi\u00e9n de la f\u00edsica pues corresponde a la noci\u00f3n de campo magn\u00e9tico con que esta disciplina describe varios de los fen\u00f3menos en t\u00e9rminos de relaciones de fuerza entre cuerpos en un espacio f\u00edsico definido.

Con la generalizaci\u00f3n de este concepto al campo de la sociolog\u00eda, el soci\u00f3logo franc\u00e9s quiere aprehender la heterogeneidad que se encuentra en el espacio social de las sociedades modernas. Estas sociedades son diferenciadas seg\u00fan varios criterios, lo que da lugar a la autonomizaci\u00f3n de diversos "sub-espacios" sociales que tienen sus propias l\u00f3gicas de funcionamiento y que no pueden ser explicados por lo que ocurre fuera de ellos mismos.

Esta idea de la sociolog\u00eda de Bourdieu es cercana a aquella de Luhmann a prop\u00f3sito de los sistemas autopoi\u00e9ticos59. Para el soci\u00f3logo de Bielefeld la sociedad moderna es una sociedad funcionalmente diferenciada. Esto quiere decir que los sistemas altamente complejos tienden a reducir complejidad por medio de la introducci\u00f3n del mismo principio de diferenciaci\u00f3n que los constituye, es decir: la diferencia sistema/entorno. De esta forma, los sistemas complejos pueden introducir esta diferenciaci\u00f3n en ellos mismos como

58 BOURDIEU, P. (1980), Le sens pratique Editions de minuit, Paris; BOURDIEU, P. (1984), "Espace social
et gen\u00e9se de classes", en Actes de la recherche en sciences sociales, 52-53:pp.3-15, BOURDIEU, P. (1987),
Choses dites, Les \u00e9ditions de minuit, Paris; y BOURDIEU, P. (1994), Raisons pratiques. Sur la th\u00e9orie de
l'action, Eds. du Seuil, Paris
59 LUHMANN, N. (1991) Sistemas Sociales. Lineamientos para una Teor\u00eda General. Alianza Editorial,
M\u00e9xico.
estrategia de reducci\u00f3n de la complejidad. La diferenciaci\u00f3n sist\u00e9mica es entonces la
operaci\u00f3n recursiva de la distinci\u00f3n de base sistema/entorno al interior del propio sistema.

Una de las diferencias importantes entre Bourdieu y Luhmann lo constituye el hecho de que este \u00faltimo elabora una teor\u00eda de la evoluci\u00f3n social, para lo cual se apoya en el concepto de diferenciaci\u00f3n funcional. Seg\u00fan el principio de Goldweiser y su ley de las posibilidades limitadas, problemas estructurales espec\u00edficos pueden solamente tener un n\u00famero limitado de soluciones posibles. Es por ello que en el curso de la evoluci\u00f3n social solamente un n\u00famero limitado de formas funcionalmente equivalentes de diferenciaci\u00f3n funcional fueron desarrolladas, pues todas las posibilidades de diferenciaci\u00f3n son reducidas por la cadena de selecciones que las preceden y que limitan las selecciones futuras.60

Las sociedades modernas son sociedades funcionalmente diferenciadas, es decir sociedades en las que la diferenciaci\u00f3n funcional ha tenido como resultado el surgimiento de sistemas parciales, con un alto grado de autonom\u00eda y entre los que no existe ning\u00fan sistema que tenga un predominio sobre los otros pues cada uno de ellos tiene una funci\u00f3n espec\u00edfica, es decir, un problema para el que el sistema tiene una soluci\u00f3n equivalente desde un punto de vista funcional.

Utilizando la teor\u00eda de sistemas de Maturana y Varela, Luhmann concibe los sistemas funcionalmente diferenciados como sistemas autopoi\u00e9ticos, dicho de otro modo, sistemas cerrados al ambiente desde el punto de vista de su organizaci\u00f3n y cuyos componentes son producidos por una red cerrada de operaciones sist\u00e9micas al interior del sistema mismo.

As\u00ed, para Bourdieu y para Luhmann, la econom\u00eda, la pol\u00edtica, la educaci\u00f3n, la religi\u00f3n, el arte, entre otros, son sub-universos sociales que gozan de una autonom\u00eda funcional, que tienen sus propias l\u00f3gicas de operaci\u00f3n; aunque en la teor\u00eda de Bourdieu no se encuentra ninguna teor\u00eda general sobre el modo de funcionamiento de los diferentes campos sociales ni ninguna teor\u00eda de la evoluci\u00f3n social sobre la cual apoyarse.61

Si bien estos dos soci\u00f3logos est\u00e1n de acuerdo sobre el car\u00e1cter aut\u00f3nomo de estos sub-universos sociales en las sociedades modernas, la manera de comprenderlos no es exactamente la misma en uno y en otro autor. El concepto de campo y el concepto de sistema forman parte de matrices de distinciones totalmente diferentes. El concepto de campo no puede ser aislado de los de capital, habitus, juego, estrategia, relaciones de fuerza, etc.62 Al mismo tiempo, el concepto de sistema en Luhmann no puede ser aislado de los de autorreferencia, autopoiesis, complejidad, entorno, contingencia, sentido, etc.63

A partir de esto se puede constatar que evidentemente hay diferencias notables entre
ambas nociones. Ser\u00eda demasiado f\u00e1cil indicarlas pues las estrategias te\u00f3ricas de Luhmann
60 LUHMANN, N. (1982) The Differentiation of Society, Columbia University Press, New York
61 Bourdieu declar\u00f3 haber estado trabajando en un libro que expondr\u00eda una teor\u00eda general sobre los campos,
del que no sabemos si pudo ser terminado.
62 Como lo dice el propio Bourdieu, este concepto es definido al interior del sistema te\u00f3rico mismo. Cf.
BOURDIEU, P. (1992), R\u00e9ponses. Pour une anthropologie r\u00e9flexive, Eds. du Seuil, Paris, pg. 71
63 Es tambi\u00e9n el propio Luhmann quien lo dice. Cf. Luhmann (1991) op. cit. pg. 12

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