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Arte Paleocristiano

ESCULTURA

De su condición de arte mayor en épocas grecorromanas la esculturadescendió a un sitio bastante modesto en la jerarquía de las artes de principiosdel cristianismo En vez de constituir una expresión libre e independiente, sevolvió de modo principal un complemento de las formas arquitectónicas ylitúrgicas de la iglesia. Incluso hubo un eclipse de su clásica tridimensionalidady tendió cada vez más a ser pictórica y simbólica en el rito paleocristiano.Cuando se hizo en interiores, la escultura sufrió un cambio radical en relacióncon la luz y las sombras. Una estatua de bulto, por ejemplo, fue colocadacontra una pared o en su nicho, lo que impedía ser admirada desde cualquierángulo. La íntima proximidad en tiempo y espacio con las religiones paganas,también fue útil para canalizar la expresión visual cristiana en otras direccionesy con la influencia de reglas como la enunciada en el primer mandamiento queprohibía hacer esculturas o imágenes para adoración, es digno de admiraciónque el arte haya sobrevivido como lo hizo. Un raro ejemplo de esculturatridimensional romana de principios del cristianismo, que ha llegado a nuestrosdías, es el Buen pastor (fig, 82). En la escultura antigua griega y costumbristaromana es frecuente encontrar figuras de campesinos que llevaban cameros acorderos al mercado moscóforo). En la interpretación cristiana, empero, elpastor es Cristo, el cordero la congregación de los fieles y cuando está incluidoun zurrón con leche, el conjunto se refiere a la Eucaristía.La escultura, en términos generales, pudo adaptarse a las nuevas exigencias yfinalidades cristianas. En el nuevo marco de referencia, la esculturaarquitectónica, esto es capiteles de columnas (o pilastras), paneles decorativosen relieve, puertas talladas de madera y, en cierto grado estatuas en nichos,continuó con modificaciones adecuadas. El énfasis básico, empero, cambióhacia objetos relacionados con la nueva forma de culto, como altares, púlpitos,

Texto extraído del libroArte Música e ideas deWilliam Felming

celosías de mármol y relieves tallados en marfil. Los objetos menores comocajas de metales preciosos para reliquias, lámparas, incensarios, cálices paracomunión, tapas y encuadernaciones enjoyadas para misales, y patenas, todoscon diseñas exquisitamente labrados, comenzaron a aliarse con el antiguo granarte clásico en relación más íntima, que con el de la joyería.Una de las influencias más fuertes en la concepción escultórica de principiosdel cristianismo, fue la nueva orientación del pensamiento hacia el simbolismo.En cuanto las religiones de Grecia y Roma eran antropomórficas, el escultorpodía representar los dioses como formas humanas idealizadas. Pero entérminos cristianos surgía el problema de representar en forma concreta ideasabstractas como la Trinidad, el Espíritu Santo, la salvación del alma o la ideade redención por participación en el sacrificio eucarístico. La solución pudohallar-se sólo por el empleo de parábolas y símbolos. De este modo, la ideacristiana de la inmortalidad pudo materializarse por una serie de escenasbíblicas de liberación:Noé, del diluvio, Moisés, de la tierra de Egipto, Job, de sus sufrimientos, Daniel,de las cuevas de los leones, los compañeros de Daniel, del horno encendido, yLázaro, de su tumba.En los paneles en relieve de los primeros años del cristianismo se incluyeronflora y fauna no tanto por razones naturalistas como por el significado simbólicoque conllevaban. La paloma representó el Espíritu Santo, el pavo real elparaíso, y así sucesivamente. La cruz rara vez se encuentra en el artepaleocristiano, pues recordaba un tipo de castigo para los criminales de la másbaja clase. En vez de ella se empleaba el símbolo llamado crismón que hemosvisto en el casco de los soldados de Justiniano. A menudo se advierte un pez ola letra griega Ictius, como referencia a Jesús, quien hizo de sus discípulospescadores de hombres. Las letras de esta palabra también constituían unaabreviatura de lesus Christus Filius Dei, Salvatoribus. Dichos símbolos einscripciones a base de letras hicieron que la escultura asumiera la forma dediseños esculpidos en superficies de piedra, lo que entrañaba un significadoespecial e importancia mística para el iniciado.

Una de las formas principales de la escultura del periodo paleocristiano romanoes el sarcófago labrado en piedra. La costumbre del entierro a flor de tierra fueherencia de la época romana tardía, y el deseo de ser sepultado dentro delrecinto sacro de la iglesia adquirió un ímpetu especial en el cristianismo. Lasreliquias de los santos reposaban en el altar; la iglesia albergó tumbas deobispos y otros dignatarios, en tanto que los sarcófagos de los legos solíanestar colocados en el atrio exterior. Restos de esta última costumbre continúanen nuestra época en las sepulturas en los cementerios de las parroquias.Ejemplo notable de todo ello es el sarcófago del arzobispo Teodoro (fig. 83). Elpanel delantero muestra la combinación del crismón con las letras griegas alfay omega, la primera y la última, otra referencia a Cristo, tomada de susentencia de que él era el comienzo y el fin. Su inclusión en una tumba indicael fin de la vida terrena y el comienzo de la vida celestial. A cada lado de lossímbolos están dos pavos reales que simbolizan el paraíso, y en uno y otrolados una graciosa ramazón de vid en que las avecillas al picotear en las uvasde modo simbólico señalan la comunión. Se lee la inscripción que traducida esésta: “Aquí descansa en paz el arzobispo Teodoro”. En la tapa está repetido elmonograma rodeado por la conocida y convencional corona de laurel quesimboliza la inmortalidad. Los extremos del sarcófago de la figura 83 estántallados de modo que simbolizan la Trinidad, y de la urna nace el árbol de lavida que indica el Padre, la cruz el Hijo, y la paloma que desciende, el EspírituSanto.Fig.83fig.84Con mucho, el ejemplo más impresionante de escultura de este periodo es lacátedra que se dice perteneció al arzobispo Maximiano (fig. 84), lugartenientede Justiniano, junto a él en el mosaico de San Vital (fig. 80). El trono episcopalde este tipo es llamado cátedra y la iglesia que lo tenía recibía el nombre decatedral. Cuando un obispo se dirigía a la asamblea de fieles desde su silla, sedecía que hablaba ex cátedra. La cátedra también podía ser llamada sedes(palabra latina para asiento), palabra de la cual deriva el vocablo sede quealguna vez significó el sitio de residencia de un obispo, pero que ahora significael territorio en el que ejerce su autoridad el obispo. Originalmente, el vocablo

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