Pemikiran Politik Muhammad Abduh (1849-1905)

1. Latar Belakang
Muhammad bin Abduh bin Hasan Khayrullah dilahirkan di Mahallat
Nasr sebuah kampung berhampiran dengan bandar Tanta yang
terletak di daerah Shubraa-Khit dalam wilayah Buhayrah, Mesir. Beliau
merupakan tokoh reformis/fundamentalis yang terulung pada zaman
moden ini, sehingga pemikiran-pemikiran yang timbul selepasnya
sedikit sebanyak dipengaruhi oleh pemikirannya.

Bermula sebagai seorang yang serba jemu dan benci terhadap

pelajaran, Muhammad Abduh kemudiannya berubah menjadi seorang
yang dinamis sejak bertemu dengan Syeikh Darnish Khadr, bapa
saudaranya. Apalagi ketika sedang menuntut di al-Azhar, beliau
sempat pula bertemu dengan al-Afghani, dan kemudiannya terus
menjadi muridnya yang setia. Sewaktu al-Afghani diusir daripada Mesir
pada tahun 1879, Mudammad Abduh yang juga dituduh terlibat dalam
komplot menentang kerajaan telah dibuang daripada Kaherah. Apabila
beliau sekali lagi ditangkap kerana penglibatannya dalam revolusi
Urabi Pasha, beliau kemudiannya di buang negeri pada tahun 1882.
Mulanya beliau ke Beirut, tetapi pada tahun 1884, beliau turut
bersama-sama dengan al-Afghani di Paris. Di sanalah mereka
menerbitkan akhbar al-Urwat al-Wuthqa yang gemanya (pengaruhnya)
menjangkau hampir setiap pelosok dunia Islam ketika itu.

Sebagai reformis, pemikiran Muhammad Abduh dapat dilihat

daripada beberapa bidang iaitu akidah, sosial, politik dan pendidikan.

Pemikiran politik Abduh adalah merupakan cermin suasana

persekitaran zamannya. Pada peringkat awalnya beliau memberi
tumpuan kepada politik Mesir dengan melihat seluruh
permasalahannya dari sudut kepentingan nasional yang menembusi
segala bentuk batas sempadan agama dan kaum.

Mengenai politik dunia pula pandangan beliau sama dengan

pandangan gurunya Jamaluddin al-Afghani yang melihatnya sebagai
pertarungan di antara Barat dengan Timur di mana Barat sebagi
penceroboh dan Timur sebagai mangsanya. Pretarungan ini baginya
adalah merupakan suatu yang bersifat warisan dari zaman ke zaman
dan oleh kerana pada zaman itu Barat lebih kuat maka Timur tidak
berupaya untuk mempertahankan diri. Apa yang menyebabkan
kelemahan pihak Timur ialah perpecahan yang berlaku di kalangan
mereka sehingga ada di antara mereka yang mencari keuntungan dari
kejatuhan rakan mereka ke tangan penjajah. Dalam seruannya yang
ditujukan kepada seluruh rakyat Timur beliau menyebut mereka
sebagai warga sebuah negeri yang senasib seperuntungan dalam
segala keadaan pahit atau manis. (Zaki Badawi. 1976. The Reformers
of Egypt – A Critique Of al-Afghani, Abduh and Rida. UK.K. The Muslim
Institute Papers (2) hlm. 14). Meskipun pada suatu ketika Abduh
seolah-olah mahu membersihkan dirinya dari sebarang kaitan dengan
politik, tetapi ternyata bahawa sebahagian dari kegiatan beliau secara
langsung atau tidak langsung adalah merupakan kegiatan politik.
Malah nama Abduh tidak dapat digugurkan begitu sahaja dari catatan
sejarah gerakan politik Mesir sendiri.

Sebenarnya anggapan bahawa Abduh amat bencikan politik dan

ingin membebaskan dirinya dari politik ialah kerana beliau pernah
berkata:
“Sekiranya anda mahu mengatakan bahawa politik adalah menekan
fikiran, ilmu dan agama maka saya adalah bersama anda sebagai
saksinya. Saya berlindung kepada Allah dari politik, dari perkataan
politik, dari erti politik, dari setiap huruf yang dilafazkan dari kalimat
politik, dari setiap khayalan politik yang melintas dalam fikiran saya,
dari setiap bumi yang diatasnya disebut kalimat politik, dari setiap
orang yang bercakap atau belajar politik.”
Kata-kata kebenciannya terhadap politik yang diucapkan oleh
beliau itu adalah dalam hubungan politik zalami dan kotor. Kata-kata
tersebut diucapkannya dalam perdebatannya dengan Ernest Rehn
mengenai punca kebekuan umat Islam. Bagi Abduh puncanya bukan
dari Islam sendiri tetapi ialah tekanan penguasa politik yang bermula
pada zaman Khalifah Abasiyyah akibat penyusupan unsur-unsur asing
ke dalam pemerintahan khususnya tentera-tentera asing yang diambil
berkhidmat oleh al-Mu’tasim (833-843M). Mereka telah menguasai
pemerintahan dan menjadikan khalifah sebagai patung (Abduh. Al-
Islamu wa an-Nasraniyyah. Hlm. 137-139)

Oleh itu tidak dapat dinafikan bahawa Abduh telah memberi

perhatian yang besar terhadap politik. Malah pada suatu ketika Abduh
pernah memperjuangkan reformasi politik yang disebuntnya sebagai
pembedaan di antara hak pemerintah untuk mendapatkan taat setia
daripada rakyat dan hak rakyat untuk mendapat keadilan daripada
pemerintah. Abduh merasa terpanggil untuk memperbaiki keadaan
politik kerana ketika itu kezaliman dan penindasan sedang
bermaharajalela. Atas dasar inilah beliau bergiat dalam bidang politik
pada peringkat awalnya.

Setelah beberapa lama berkecimpung dalam bidang politik dan

membuat berbagai-bagai perbucaan bersama-sama dengan
Jamaluddin akhirnya beliau merasakan bahawa strategi islam bagi
umat Islam harus diubah dengan memberi keutamaan kepada aspek
pendidikan. Bagi beliau masalah pemerintahan dan hubungannya
dengan rakyat (politik) adalah merupakan buah hasil yang hanya
mungkin dapat diperolehi dari usaha penanaman dan pemupukan yang
memakan waktu bertahun-tahun lamanya dan di peringkat itu usaha
penanaman itulah yang harus diberi perhatian. Maksud beliau
pendidikanlah yang merupakan punca segala (Rashid Rida. Tarikhu al-
Utsadhi al-Imam Jil. 1, hlm. 12). Beliau telah mengemukakan
saranannya itu kepada Jamaluddin ketika kedua-duanya berada di
Paris tetapi telah ditolak, malah Abduh dianggap oleh Jamaluddin
sebagai seorang yang telah berputus asa dan mahu surut ke belakang
(Ibid. hlm. 894). Perselisihan inilah yang kemudiannya membawa
perpisahas antara dua tokoh tersebut. Sejak itu pehubungan antara
keduanya tidak seerat dahulu sehingga dikatakan ketika Jamaluddin
meninggal dunia Abduh tidak menulis barang sepatah kata sebagai
mengingati beliau. [Hourani, Albert, Arabic Thought in The Liberal Age
(Terjemahan Arab oleh Karim ‘Azqul hlm. 194)]

Latar belakang ini memberi jawapan kepada soalan mengapa

pemikiran politik Abduh tidak jelas, tidakkenkrit dalam bentuk suatu
struktur yang sistematis. Abduh tidak mempunyai suatu teori politik
dengan ciri-ciri khusus yang dapat dikemukakan sebagaimana teori
politik Ibn Khaldun, al-Mawardiy atau Ibn Taimiyyah.

Pemikiran politik Abduh lebih merupakan sahutan kepada

persoalan-persoalan politik semasa yang bersifat tempatan dan dalam
rangkan sistem politik Barat (Inggeris). Oleh itu pemikiran beliau
kelihatan bercerai-cerai dan berubah-ubah mengikut suasana semasa.

Pemikiran Atau Gagasan Politik Abduh

Namun begitu, walaupun Abduh tidak mempunyai suatu teori politik

dengan ciri-cirinya yang khusus, gagasan politiknya yang agak
menarik perhatian ialah tanggapannya tentang sistem pemerintahan
dalam Islam berbanding dengan dasar pemerintahaan “theocratic”
dalam agama Kristian seperti yang terdapat dalam bukunya “al-Islam
wa an-Nasraniyyah”. Abduh menyatakan bahawa fungsi pemerintahan
atau Khalifah dalam Islam ialah untuk menegak dan melindungi
undang-undang, melaksanakan hukuman-hukuman yang dijatuhkan
oleh hakim dengan adil dan untuk menjaga ketertiban masyarakat.
Khalifah bukan seorang yang ma’sum, tidak menerima wahyu dan
tidak pula diberi hak monopoli dalam menafsirkan al-Quran atau as-
Sunnah. Bagaimana pun ia disyaratkan dengan kemampuan berjihad,
tetapi dalam dal ini pun ia tidak punya keistimewaan apa-apa,
kedudukannya tidak mengatasi lain-lain mujtahidin. Khalifah bertindak
mengikut dasar-dasar al-Kitab dan as-Sunnah. Umat Islam pula adalah
menjjadi pengawas kepada Khalifah untuk membetulkannya kalau ia
menyeleweng. Umat Islam harus memecat Khalifah mereka kalau
penyelewengannya sudah tidak dapat dibetulkan. Umat Islamlah yang
memilih khalifah mereka dan oleh itu mereka pulalah yang berkuasa
ke atasnya malah memecatnya jika perlu kerana khalifah hanyalah
pemerintah (penguasa) sivil dari segala segi (haminun madaniyyun
min jami’i al-wujuh) [Abduh. Al-Islam wa an-Nasraniyyah, hlm. 103-
104]

Cara Abduh menanggapi konsepsi khalifah menampakkan

kecenderungannya untuk mendekatkan sistem “Khilafah” dalam Islam
dengan sistem “demokrasi” Barat. Dalam percubaannya untuk
mengkritik dan menyanggah dasar “theocracy”, Abduh kelihatan cuba
mengaburkan unsur keagamaan Khilafah, sebaliknya apa yang sangat
ditonjolkan ialah sifat-sifat sivilnya sehingga dengan tegas dinyatakan
bahawa Khalifah adalah penguasa sivil sepenuhnya yang memperoleh
kuasa semata-mata dari rakyat. Memang bukan tujuan Abduh untuk
membicarakan ciri-ciri pemerintahan Khilafah secara khusus. Oleh itu
apa yang disinggung oleh beliau tentu saja tidak merupakan
tanggapan sepenuhnya tentang khilafah. Namun implikasi dari
kenyataan Abduh itu memungkinkan orang membuat tanggapan
mengenai Khilafah seolah-olah tidak ada bedanya antara institusi
khilafah dengan sistem pemerintahan sekular Barat.

Anggapan bahawa Khalifah adalah sepenuhnya bersifat sivil

boleh membawa implikasi bahawa institusi Khalifah tidak mempunyai
hubungan dengan ketuhanan atau ajaran Tuhan. Selain dari itu ia juga
mengisyaratkan bahawa kuasa Khalifah adalah sepenuhnya datang
dari rakyat dan oleh itu rakyatlah yang mempunyai kedaulatan
tertinggi dalam bidang politik.

Sebenarnya Abduh tidak bermaksud sedemikian jauh seperti

yang dapat dilihat dari kritiknya terhadap dasar pemisahan antara
agama dengan pemerintahan di Eropah. Abduh sebagaimana pemikir-
pemikir Islam yang lain juga berpendapat bahawa agama dan
pemerintahan (politik) tidak dapat dipisahkan).

Apa yang beliau maksudkan dengan “sivil” itu ialah untuk

membezakan di antara sistem Khilafah dengan “Theocracy” dalam
Kristian, bahawa Khalifah tidak dilantik oleh Tuhan dan tidak menerima
wahyu dari-Nya, tetapi kenyataannya bahawa Khalifah tetap dirasakan
tidak begitu menyenangkan kerana ia boleh disalah tafsirkan.

Pandangan Abduh Mengenai Faham Kebangsaan

Menyentuh mengenai semangat/faham kebangsaan atau nasionalisme,

kita dapati bahawa Abduh menolaknya. Dalam majalah al-‘Urwatu al-
Wuthqa dan al-Manar yang merupakan khazanah pemikiran
Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh dan Rashid Rida ada
menyebut:
“Sesungguhnya orang yang beragama dengan agama Islam, apabila
mesra dengan i’tiqad Islam, nescaya ia lalai daripada bangsanya dan
kaumnya, dan ia berpaling daripada perikatan yang khas, kepada
perikatan yang am, iaitu perikatan i’tiqad. Tiap-tiap perikatan selain
dari perikatan Shariah yang benari itu, dimurkai oleh Shari’ (Allah dan
Rasul-Nya); dan orang yang berasaskan dia dicela, dan orang yang
fanatik kepadanya dikeji, kerana sesungguhnya Nabi SAW telah
bersabda:
“Bukanlah dari golongan kita orang yang menyeru kepada
kebangsaan, dan bukan dari golongan kita orang yang berperang
kerana kebangsaan, dan bukan dari golongan kita orang yang mati
atas (asas) kebangsaan.” [A. Hassan, Islam dan Kebangsaan, 1972,
hlm 28]

Jelasnya, Abduh memang menolak faham kebangsaan dan beliau

dalam al-Manar ada menerangkan bahawa roh kebangsaan dan
ketanahairandi antara kaum Muslimin itu, ditanam oleh orang-orang
Eropah supaya kaun Muslimin pecah-belah di tiap-tiap satu negeri,
yang dengan itu terhindar ketakutan mereka akan kebangkitan Islam
yang dari dahulu mereka pandang sebagai momok (sesuatu yang
ditakuti).

Sikap dan Pemikirannya Dalam Menghadapi Permasalahan Politik Mesir

Sikap Abduh dalam beberapa hal tentang persoalan politik negaranya

adalah berubah-ubah. Perubahan itu bukan sahaja kerana perubahan
suasana yang dihadapi tetapi lebih penting lagi ialah perubahan cara
pendekatan yang berkaitan pula dengan pengaruh gurunya Jamaluddin
al-Afghani. Cara pendekatan Abduh berbeza antara zaman ia masih
secara langsung di bawah pengaruh Jamaluddin dengan zaman
selepasnya apabila ia telah terlepas dari pengaruh itu.

Pemikiran Politik Abduh bertitik tolak dari kenyataan fenomena

kemunduran umat Islam yang harus diperbaiki dari dalam iaitu dengan
mengembalikan mereka kepada dasar-dasar asasi dalam Islam. Dan
dalam rangka pengembalian ini termasuk juga langkah penafsiran
semula Shari’ah Islamiah untuk memungkinkan penerapannya dalam
suasana zaman yang berubah. Untuk itu pengembalian Khilafah yang
sebenar adalah perlu. Dikatakan pada suatu ketika Abduh pernah
membuat saranan bahawa umat Mesir seharusnya mempunyai seorang
penguasa yang memerintah di bawah pimpinan Khilafah agama.

Dalam hubungan inilah Albert Hourani mengatakan bahawa

pemerintahan yang unggul dalam pemikiran Abduh samalah seperti
pemikiran para fuqaha zaman Pertengahan iaitu pemerintah yang adil,
memerintah berdasarkan Shari’ah dengan permusyawaratan dari
pemimpin-pemimpin rakyat yang diistilahkan oleh Abduh sebagai raja
berpelembagaan yang tidak mempunyai kuasa mutlak. Tetapi pada
anggapan Abduh umat Mesir ketika itu masih belum bersedia untuk
pelaksanaan konsep tersebut. Apa yang mereka perlukan ialah latihan
secara beransur-ansur dalam hal-hal pemerintahan sebelum mereka
memerintah sendiri. Mereka harus melalui proses penubuhan majlis-
majlis tempatan, majlis perundangan dan kemudiaannya baharulah
dibentuk badan perwakilan [Hourani, Albert, Arabic Thought in The
Liberal Age (terjemahan Karim ‘Azqul hlm. 191-193)].

Suatu hal yang sangat menonjol dalam definasinya tentang

tanahair (watan) ialah peminjaman total konsep tanahair dari penulis-
penulis Barat. Konsep tersebut yang tidak memperhitungkan soal
agama adalah suatu yang sangat asing dalam pemikiran politik Islam
di samping ia bertentangan dengan konsep “ummah” yang merupakan
konsep penting dalam ajaran Islam.

Abduh merasakan bahawa sejarah dan kepentingan bersama di

kalangan penduduk sesebuah negara telah menjalinkan satu ikatan
yang kukuh meskipun mereka mungkin berlainan agama. Dalam
hubungan inilah beliau menyatakan keharusan kerjasama antara
orang-orang Islam dengan orang-orang bukan Islam dalam sesebuah
negara. Malah dalam suatu fatwanya beliau mengharuskan
penerimaan sumbangan dari orang-orang bukan Islam dalam hal-hal
kebajikan am [Rashid Rida. Tarikh al-Ustadhi al-Imam. Juzu’ 1. Hlm.
648-666].

Pada peringkat awalnnya Abduh kelihatan bersikap keras dan

revolusioner. Beliau menentang segala bentuk penindasan sama ada
dari luar atau dari dalam. Oleh itu beliau memusuhi pemerintah kuku
besi Khedir dan menentang campur tangan kuasa asing sama ada
Turki atau Inggeris. Sikap demikian yang tentunya merupakan kesan
pengaruh Jamaluddin telah menjadikan hubungan antara Abduh
dengan pihak pemerintah dan sekutu-sekutunya sentiasa tegang dan
akhirnya membawa kepada pengusiran Abduh dan rakan-rakannya
dari bumi Mesir buat beberapa tahun.

Ketika berada dalam pembuangan beberapa perubahan telah

berlaku dalam pemikiran dan cara pendekatan politik Abduh. Dengan
al-‘Urwatu ‘l-Wuthqa sebagai wadah barunya beliau mula memasuki
ruang dan gelanggang yang lebih luas dengan matlamat yang lebih
menyeluruh iaitu untuk menyatukan seluruh umat Islam di bawah satu
Khilafah, untuk menganalisa faktor-faktor kejatuhan mereka dan
memberikan kaedah-kaedah pembangunan mereka semula.Dalam
rangka mendukung cita-cita baru ini, Abduh kelihatan tidak lagi terikat
dengan konsep “watan”nya yang sempit, sebaliknya beliau sudah
meletakkan ikatan agama di atas ikatan ras dan bahasa [Zaki Badawi,
The Reformers of Egypt, hlm. 16].

Abduh melihat bahawa kegagalan politik umat Islam adalah

diakibatkan oleh pemerintah yang terlalu berkuasa dan kepatuhan
melulu dari pihak rakyat. Oleh itu dianjurkannya langkah pengawalan
kuasa sewenang-wenangnya pemerintah tersebut, malah
dianjurkannya juga langkah-langkah penyingkiran sekiranya keadaan
memerlukannya.

Sekembalinya dari pembuangan, Abduh telah mengubah

starteginya dengan bersikap lebih sederhana. Malah bidang yang diberi
tumpuan pun telah diubah dari politik kepada pendidikan. Namun,
terdapat juga kegiatan-kegiatannya yang boleh ditafsirkan sebagai
kegiatan-kegiatan politik seperti peranan yang dimainkannya dalam
Majlis Undangan tetapi ia dilakukan dalam rangka pendidikan politik
rakyat. Baginya keperluan asasi yang sedang mendesak ketika itu
ialah pendidikan. Oleh itu ia harus diberi keutamaan dan didahulukan
dari lain-lain perubahan termasuk perubahan politik dan kemerdekaan
yang hakiki tidak harus hanya melalui proses politik semata-mata.

Apa yang sangat dipentingkan oleh Abduh pada peringkat ini

ialah usaha peningkatan taraf pendidikan rakyat tanpa mengira apakah
bentuk pemerintahan yang wujud, sehingga beliau bersedia untuk
menerima diktator sekalipun asalkan ia melaksanakan keadilan.
Bagaimanapun ini tidak pula bererti bahawa Abduh menyokong dan
menganjurkan diktator sebagai sistem pemerintahan yang unggul. Apa
yang beliau kemukakan ini hanyalah satu cara penyelesaian dalam
suasana tertentu yang sifatnya terbatas dan sementara.
 Pendekatan politik Abduh disimpulkan oleh Rashid Rida dengan
kata-katanya:
“Kuasa politik di seluruh negara Islam – tidak kira siapa yang
memegang tampuknya, kuasa penjajah asing atau anak tempatan –
adalah bersifat menindas dan sewenang-wenang. Menyokong
pemerintah demikian atas dasar untuk memperbaiki agama dan
pendidikan pada hakikatnya adalah merosakkan kedua-duanya.
Sebaliknya menentang merekan bererti pula menempah penindasan ke
atas orang-orang agama dan pendidikan. Cara yang sebaik-baiknya
dalam keadaan suasana demikian ialah dengan mengelakkan
pertentangan dengan penguasa demikian dan menunjuk serta
meyakinkan orang-orang yang memegang kuasa bahawa “kemajuan”
adalah berfaedah kepada rakyat dan sama sekali tidak pula
membahayakan mereka. Golongan “reformer” di negara-negara ini
harus berpuas hati ketika ini sekiranya dengan melalui cara ini ia boleh
mendapatkan pertolongan yang diperlukan dari kerajaan”.
[Rashid Rida. Tarikh ul-Ustdhi al-Imam Juzu’ 1, hlm 81]
Dasar inilah yang menjadi asas kirabicara Abduh dan anak
muridnya dengan pihak berkuasa. Suatu hal yang menarik ialah
bahawa Abduh kelihatan lebih mendekati Inggeris dari Khedir Taufik.
Meskipun pemerintahan Inggeris itu memang pada prinsipnya tidak
dapat diterima, tetapi dalam perhitungan mereka Inggeris lebih mudah
disinggirkan berbanding dengan pemerintahan autokrasi Khedir yang
banyak mengelirukan tanggapan rakyat umum kerana pengaitan unsur
agama. [Ahmad Jamal Muhammad, The Intectual Origins of Egyptian
Nationalism, hlm 52]

Anjuran Abduh agar umat Islam tidak menentang Inggeris dan

sebaliknya memberi tumpuan penuh kepada bidang pendidikan yang
dianggapnya sebagai satu-satunya jalan untuk kebangkitan mereka
adalah merupakan sikap yang sangat diragukan kebijaksanaannya.
Persoalannya, apakah Abduh menyedari bahawa dalam keadaan
bagaimana sekalipun penjajah tidak mungkin mengizinkan
pelaksanaan satu sistem pendidikan yang nantinya akan melahirkan
penentangan terhadap kuasa penjajah sendiri.

Menurut Rashid Rida dasar damai Abduh pada keseluruhannya

tidak lebih berjaya dari dasar militan Jamaluddin al-Afghani dalam
menghadapi kuasa Eropah. Dengan kata lain Abduh telah gagal
memberi alternatif yang lebih baik dari suatu dasar yang ditolaknya.
[Rashid Rida. Tarikh ul-Ustdhi al-Imam Juzu’ 1, hlm 977]
Abduh Meninggal Dunia
Abduh meninggal dunia pada 11 Julai tahun 1905M ketika berusia 56
tahun di Saffer, Ramlah, Iskandariah. Jenazahnya dibawa ke Kaherah
di sembahyangkan di Masjid Al-Azhar dan dikebumikan di sana. Beliau
meninggal akibat penyakit barah. Antara tugas yang pernah yang
pernah dijawat semasa hayatnya ialah sebagai ahli Majlis Undangan,
Majlis Waqaf, Pertubuhan Kebajikan Islam, menguruskan peperiksaan
di Darul-‘Ulum dan menyediakan laporan rancangan penubuhan Pusat
Latihan Hakim.

Kesimpulan

Pendirian politik Muhammad Abduh boleh kita sebutkan sebagai tidak

setuju dengan pengaruh-pengaruh siasah Eropah, tetapi juga tidak
dapat menyesuaikan diri dengan corak Despotisme yang terdapat di
negeri-negeri Islam. Yang dikehendakinya ialah kebudayaan Barat
dengan tidak melupakan ajaran Islam atau gabungan daripada kedua-
dua kebudayaan itu. Beliau berpendapat bahawa mengambil
kebudayaan Barat dengan melupakan ajaran Islam adalah sangat
merugikan perjuangan umat Islam. Beliau memperkuatkan kedudukan
Islam sebagai agama dan tidak mahu melepaskan soal ini dari
masalah kebudayaan Islam. Jadi agama dan negara baginya adalah
satu.

Walaupun yang menjadi dorongan dalam perjuangannya adalah

pelajaran dan pengalaman yang diperolehinya dengan pergaulan
dengan Barat, tetapi dasar pelajarannya terhadap Islam terutama
yang diperolehinya dari pelajaran-pelajaran Ibnu Taimiyyah
(meninggal 1328M) dan Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (1292-1350M)
dalam memecahkan soal-soal hukum agama yang bersifat
membangun secara perlahan-lahan dan dari pelajaran Imam al-
Ghazali mengenai pembaikan akhlak. Pelajaran ini berdasarkan
keyakinan, bahawa kebesaran agama Islam yang murni itu tidak dapat
diubah oleh perubahan dan pergolakan zaman. Oleh itu, yang menjadi
tujuan dalam perjuangan pembangunan Islam ialah menghilangkan
kebiasaan-kebiasaan yang salah yang mencemarkan agama dan
menjadikan agama tidak sesuai dengan keadaan zaman.