44

-



.
(
)








3- Yahya bin Bukair (Abu Zakariya Yahya bin `Abdillah bin Bukair al-Qurasyi al-
Makhzumi al-Mishri m.231H) meriwayatkan kepada kami, katanya: al-Laits (bin Sa`ad
m.157H) meriwayatkan kepada kami, diambilnya daripada `Uqail (bin Khalid bin `Aqil
al-Aili m.141H) daripada Ibni Syihab (Abu Bakr Muhammad bin Muslim bin `Ubaidillah
bin Syihaab az-Zuhri m.124H) daripada `Urwah bin az-Zubair daripada `Aaisyah Ummil
Muminin r.a. Sesungguhnya beliau (`Aaisyah) berkata; Wahyu yang mula-mula
diberikan kepada Rasulullah adalah berupa mimpi yang baik.
17
Tidak Baginda s.a.w.

17
Wahyu yang mula-mula diberikan kepada Rasulullah adalah berupa mimpi yang baik.
Berhubung dengan perbincangan tentang tajuk yang dibuat oleh Imam Bukhari sebelum ini, anda
akan dapati hanya hadits yang ketiga inilah yang paling tepat dengan tajuk tersebut iaitu: Bab
Bagaimana Permulaan (Datangnya) Wahyu Kepada Rasulullah S.A.W. Ini kerana hadits ini
mengandungi kenyataan Aisyah r.a. yang mengatakan bahawa wahyu yang mula-mula diterima
oleh Nabi s.a.w. adalah dalam bentuk mimpi yang baik ( ) ataupun dalam riwayat yang
lain disebutkan mimpi yang benar ( ). Kesesuaiannya dengan tajuk yang diadakan
Bukhari itu jelas sekali kelihatan. Hadith ini juga menunjukkan bahawa mimpi Baginda juga
merupakan salah satu bentuk wahyu dan tidur para nabi itu tidaklah sama dengan tidur manusia
45


biasa sebaik sahaja mereka melelapkan mata. Sebaliknya tidur para nabi itu tidak ada bezanya
dengan keadaan jaga mereka yang tidak pernah lalai atau terdedah kepada gangguan syaitan. Oleh
yang demikian, apa yang disampaikan kepada mereka semasa tidur samalah seperti apa yang
datang kepada mereka sewaktu jaga. Hakikat ini telah difahami dengan baik oleh Nabi Ibrahim
a.s. apabila Baginda bertindak nekad untuk menyembelih putera kesayangan Baginda a.s. setelah
mendapat mimpi melakukan demikian. Namun apa yang menimbulkan persoalan ialah jika mimpi
itu benar, kenapakah putera Baginda Ismail a.s. akhirnya telah ditukar dengan seekor kibasy
sebaik sahaja Nabi Ibrahim meletakkan pisau di leher puteranya itu, sedangkan di dalam mimpi
tersebut Baginda a.s. benar-benar hendak menyembelih Ismail a.s.? Ini menunjukkan bahawa
mimpi para nabi terbahagi kepada dua bahagian. Pertama: Mimpi yang memerlukan ta`bir dan
tawilan. Kedua: Mimpi yang tidak memerlukannya kerana kemudian ia berlaku tepat seperti apa
yang dimimpikan mereka. Kadang-kadang sesuatu perintah melalui mimpi harus dilaksanakan
mengikut zahirnya terlebih dahulu. Jika Allah s.w.t. mengubah hakikat pelaksanaannya, itu
bererti perintah di dalam mimpi tersebut adalah sesuatu yang memerlukan ta`bir dan tawilan.
Hakikat ini telah disedari oleh Nabi Ismail a.s. apabila meminta Nabi Ibrahim a.s. melaksanakan
sahaja apa yang ditunjukkan di dalam mimpi Baginda, sebaik sahaja ayahandanya itu meminta
pendapatnya. Lihatlah bagaimana Allah menggambarkan peristiwa itu dan lihat juga bagaimana
pengubahan hakikat mimpi seorang nabi dalam pelaksanaannya telah berlaku menerusi beberapa
ayat berikut:
!. _l, -. _-.l _! _.,., _.| _ _ ,!..l _. ,>: L.! :!. _. _! ,!., _- !. `.. _..>.. | ,!: < _. _..l
_ !.l !.l`. .`. _,,>ll _ ..,... `,>,|., _ . .. !,,l !.| ,l. _> _,..`>.l _ _| ..> >
.l,l _,,.l _ ..,. _,., ,Ls _
Bermaksud: Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia)
berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: Wahai anak kesayanganku!
Sesungguhnya Aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah
apa pendapatmu?. Anaknya menjawab: Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan
kepadamu; insya Allah, ayah akan mendapati daku dari kalangan orang-orang yang sabar. 102.
setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu), dan Nabi Ibrahim
merebahkan Anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah, (Kami sifatkan
Ibrahim - dengan kesungguhan azamnya itu telah menjalankan perintah Kami), 103. Dan Kami
menyerunya: Wahai Ibrahim!104. Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang Engkau
lihat itu". Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan
kebaikan. 105. Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata; 106. Dan Kami tebus
anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar; 107. (as-Shaffat:102-107).
Jadi maksud sebenar yang dikehendaki Allah s.w.t. dalam kisah Nabi Ibrahim dan Ismail a.s. tadi
bukanlah zahirnya. Tetapi ma`na kiasan di sebaliknya. Jika anak seseorang itu merupakan sesuatu
yang paling dikasihinya, maka ma`na kiasan daripadanya ialah dia harus sanggup
mengorbankannya. Ma`na Kiasan di sebalik kisah itu juga mengajarkan bahawa dalam usaha
untuk menegakkan k`alimah Allah di muka bumi ini, terkadang-kadang seseorang itu haruslah
mengorbankan sesuatu yang paling dikasihinya, termasuklah darah dagingnya sendiri. Sekiranya
sesebuah negara Islam diserang atau terbabit dalam kancah peperangan, ibu bapa haruslah
merelakan pemergian anak-anak mereka ke medan pertempuran. Bukankah melepaskan mereka
pergi ke medan peperangan seolah-olahnya merelakan mereka terkorban? Sebaliknya jika kita
enggan melakukan sebarang pengorbanan untuk agama Allah s.w.t., nanti akan tiba suatu ketika
di mana negara kita pula diserang, anak-anak kita akan disembelih di hadapan mata kita sendiri,
sebagaimana yang telah berlaku kepada saudara-saudara kita di kemboja, Bosnia, Palestin dan
lain-lain. Tetapi sekiranya kita sanggup melakukan pengorbanan yang dituntut demi menegakkan
agama Allah s.w.t., Allah tidak akan membiarkan kita mengalami tragedi seumpama itu. Malah
46


Allah akan mengantikannya dengan kemuliaan di dunia dan di akhirat. Itulah tawilan kepada
mimpi Nabi Ibrahim a.s. tersebut. Malangnya pengorbanan yang dituntut oleh Allah s.w.t. itu
gagal difahami kebanyakan umat Islam, meskipun saban tahun mereka menjejaki contoh
pengorbanan Nabi Ibrahim dan putera Baginda tersebut menerusi ibadat korban. Kenapa apabila
anda dituntut memilih binatang ternakan yang paling sempurna untuk dikorbankan, binatang yang
tidak mempunyai sebarang kecacatan, walaupun hanya yang terbelah sedikit telinganya, anda
menurutinya dengan penuh ta`at? Tetapi apabila agama memerlukan tenaga-tenaga untuk
menyebar dan menegakkannya, hanya anak-anak yang tercicir dalam pelajaran akademiknya atau
yang sudah tidak ada harapan lagi untuk meneruskan pengajiannya sahaja yang dipilih? Malah
lebih parah lagi keadaannya apabila masyarakat hanya menghantar ke pusat-pusat pengajian
agama, anak-anak mereka yang sudah tidak mampu lagi dikawal oleh mana-mana institusi
pemulihan kerana telah teruk terjerumus ke dalam gaung keruntuhan akhlaq. Dalam erti kata yang
lain pusat-pusat pengajian agama itu dianggap hanya sebagai pusat pemulihan akhlaq semata-
mata oleh masyarakat. Anehnya apabila pusat-pusat pengajian agama gagal mengeluarkan hasil
sebagaimana yang diidamkan, masyarakat tanpa segan silu menuding jari ke arah agama dan
menuduh agamalah sebagai faktor kegagalannya. Akibat daripada ketidakseimbangan reaksi dan
sikap masyarakat dalam membuat penilaian, mereka ternyata semakin jauh daripada agama Allah
s.w.t. Sikap masyarakat seperti itu sebenarnya jauh sekali daripada konsep pengorbanan yang
tersimpan di sebalik kiasan dan tawilan mimpi Nabi Ibrahim a.s. Ini kerana konsep pengorbanan
yang dituntut agama adalah pergorbanan sesuatu yang paling dikasihi bukan sebaliknya. Allah
s.w.t. telah berfirman:
_l l!.. l _.> 1.. !.. _',> !. 1.. _. ,`_: | < ., ',l. __
Bermaksud: kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang
sempurna), sebelum kamu belanjakan sebahagian harta yang kamu sayangi. Dan apa saja yang
kamu belanjakan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. (Aali `Imraan:92).
Bagaimanapun senario ini sudah mula berubah semenjak sekitar tahun 90an. Selain
daripada mimpi, Nabi s.a.w. juga menerima wahyu menerusi saluran-saluran yang lain. Baginda
s.a.w. pernah bersabda:

Bermaksud: Mimpi orang mumin

merupakan satu daripada enam puluh juzu (bahagian) kenabian (sumber wahyu). (Hadits
riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu `Awaanah, Ibnu Abi Syaibah, Abu Daud at-Thayaalisi
dan lain-lain). Jika kita manusia biasa juga boleh mengalami mimpi-mimpi yang benar dan
kebenarannya terbukti dalam kenyataan betul-betul tepat seperti yang dimimpikan, atau ia betul-
betul menepati tawilan dan ta`birnya, maka cubalah bayangkan betapa tepatnya ma`lumat yang
diterima seseorang nabi dengan adanya sejumlah empat puluh lima lagi saluran wahyu padanya.
Dengan itu jelaslah bahawa apa sahaja yang dibawakan oleh para nabi a.s. adalah kebenaran yang
tidak dapat sama sekali diragui. Asas-asas ilmu ta`bir mimpi itu sebenarnya telah digariskan oleh
al-Quran dan As-Sunnah. Contohnya bila Allah s.w.t. mengibaratkan sesuatu dengan sesuatu
yang lain di dalam al-Quran, maka ia sebenarnya menunjukkan kepada asas ta`birnya. Misalnya
bila al-Quran menggambarkan bidadari-bidadari sebagai telur-telur yang tersimpan dengan baik
melalui ayat:

Bermaksud: Seolah-olah mereka itu telur yang tersimpan dengan

sebaik-baiknya. (as-Shaaffaat:49). Maka selain ia hendak menyatakan peri suci dan cantiknya
bidadari-bidadari itu, ia juga hendak memberikan satu asas ilmu ta`bir mimpi, di mana telur harus
ditawil dan dita`birkan dengan perempuan. Tawil dan ta`bir mimpi seseorang yang bermimpi
telur seharusnya tidak dilupai kaitannya dengan perempuan. Seseorang yang bermimpi
perempuan pula harus ingat kaitannya dengan dunia. Kerana perempuan dalam ta`bir mimpi
bererti dunia. Asasnya ialah dalam perjalanan Nabi s.a.w. di malam Miraj, Baginda telah disapa
oleh seorang perempuan tua yang telah bongkok tiga. Setelah bertanya Jibril, Baginda diberitahu
bahawa itulah perbandingan dunia. Seseorang yang bermimpi pada hakikatnya melihat gambaran
atau rupa sesuatu di alam Mitsal. Di alam mitsal, telur merupakan perempuan. Manakala
47

bermimpi melainkan mimpinya muncul seperti sinaran pagi.
18
Kemudian Rasulullah
s.a.w. suka menyendiri.
19
Baginda s.a.w. menyendiri di gua Hiraa.
20
Di situ Rasulullah

perempuan pula merupakan dunia. Di sana terdapat banyak lagi asas-asas tawilan atau ta`bir
mimpi yang telah disimpulkan oleh `alim `ulama daripada al-Quran dan hadis. Kesemuanya
dipadankan mereka dengan kaedah dan usul daripada al-Quran dan al-hadits juga.
Bagaimanapun mimpi yang benar sahaja akan menjadi kenyataan atau mempunyai tawilan. Dan
tidak semua orang pula sentiasa mendapat mimpi yang benar itu. Untuk mendapat mimpi yang
benar, Nabi s.a.w. pernah memberikan satu panduan penting melalui sabda Baginda berikut ini:

Bermaksud: Di akhir zaman, hampir-hampir

mimpi orang muslim tidak berdusta (mengarut). Orang yang mimpinya paling tepat (benar) ialah
orang yang paling benar percakapannya. (Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi, Abu Daud,
Ibnu Majah, Daarimi, Ibnu Hibbaan dan lain-lain). Ringkasnya mimpi para nabi itu benar
semuanya. Kerana mimpi-mimpi mereka itu sama ada bersifat dengan (benar) atau
(baik) atau (terang) seperti yang dapat difahami daripada keterangan `Aaisyah di dalam
hadits di atas bahawa: Tidak Baginda s.a.w. bermimpi melainkan mimpinya muncul seperti
sinaran pagi. Maksudnya ialah terang dan jelas. Ada pun mimpi-mimpi yang mengarut atau
bercelaru ( ) , itu hanya merupakan sifat mimpi manusia biasa yang bukan nabi.
18
Keterangan `Aaisyah ini mungkin mengandungi dua maksud berikut: (1) Mimpi-mimpi Nabi
s.a.w. itu amat jelas dan tidak memerlukan ta`bir. Apa yang berlaku kemudiannya benar-benar
seperti yang dimimpikan Baginda s.a.w. (2) Mimpi-mimpi Baginda s.a.w. pada ketika itu
merupakan mimpi-mimpi yang menggembirakan sebagai (berita gembira) daripada Allah
s.w.t. Keadaannya bagaikan kegembiraan yang dialami seseorang yang melihat kemunculan
cahaya pagi yang ditunggu-tunggunya sepanjang malam.
19
Kenapa Rasulullah s.a.w. suka menyendiri (berkhalwah) selepas mendapat mimpi-mimpi yang
benar, baik dan terang itu? Para ulama mengemukakan beberapa sebab dan faedahnya. Antaranya
ialah: (1) Hati seseorang yang menyendiri (berkhalwah) akan menjadi hening, bening dan
tenang. (2) Mendapat kemudahan dan keselesaan untuk beribadat. (3) Terhindar daripada
pelbagai kemungkaran yang berlaku dalam masyarakat. (4) Jauh dari hikuk-pikuk dunia. (5)
Lebih khusyu` ketika beribadat dan terhindar daripada perasaan riya atau menunjuk-nunjuk. (6)
Dalam keadaan bersendirian dan keseorangan seseorang lebih merasakan kekerdilan dan
kehinaan dirinya di hadapan Allah. (7) Dalam keadaan itu seseorang akan terputus daripada
segala keselesaan dunia dan perkara-perkara yang diingini nafsunya. (8) Mendapat banyak
peluang untuk berfikir dan menginsafi diri. (9) Oleh kerana nabi s.a.w. akan diberikan wahyu,
maka perlu sekali jiwa beliau dipersiapkan untuknya. Antara persiapan yang diperlukan ialah jiwa
yang tenang dan hati yang dapat memberikan sepenuh tumpuan dan perhatian terhadapnya.
20
Selepas mendapat mimpi tersebut - di samping kejadian-kejadian aneh yang Baginda alami
seperti disapa dengan salam oleh batu-batu dan pokok-pokok - Baginda suka menyendiri dan
mula berfikir serta menghayati maksud di sebalik mimpi-mimpi dan apa-apa yang telah dialami
itu. Baginda menjadikan keheningan sebuah gua di Bukit Hira yang jaraknya lebih kurang tiga
batu daripada Kota Mekah sebagai tempat memencilkan diri. Di samping dapat menjauhkan diri
daripada hiruk-pikuk kehidupan Kota Mekah dan pelbagai ragam penghuninya, Baginda juga
beribadat di sepanjang tempoh tersebut. Di sepanjang tempoh pengasingan diri di dalam Gua Hira
yang sempit itu, Baginda hanya akan pulang apabila perasaan rindu terhadap keluarga tidak dapat
dibendung lagi. Setelah pulang menemui keluarga, bekalan untuk tempoh pengasingan seterusnya
disediakan. Malah kadang-kadang apabila Baginda tidak pulang untuk mengambil bekalan,
Khadijah r.a. akan membawa sendiri bekalan dengan mendaki bongkah-bongkah batu Bukit
Hira. Demikianlah rutin yang terpaksa dilalui oleh Rasulullah s.a.w. dan keluarga Baginda
sebelum Allah s.w.t. menganugerahkan sesuatu yang amat besar di sebalik pengorbanan melalui
48

s.a.w. bertahannuts
21
iaitu ber`ibadat (hanya) beberapa malam
22
sebelum timbul
keinginan yang kuat untuk pulang kepada ahlinya (anak isterinya), di samping berbekal

hijrah dan penyendirian di Gua Hira. Namun sesebuah anugerah yang baik hasil daripada
tafakkur dan penyendirian hanya diberikan oleh Allah s.w.t. kepada orang-orang yang
mempunyai niat dan hati suci sahaja. Sebaliknya jika seseorang yang mempunyai hati yang tidak
baik, bersendirian bukanlah sesuatu yang bermunafa`at untuknya. Malah ada tersebut di dalam
sebuah hadits bahawa syaitan akan mengambil kesempatan untuk meniupkan bisikan-bisikan
jahat apabila seseorang itu bersendirian. Antara faktor mengapa Nabi s.a.w. memilih sebuah gua
yang berada di atas Bukit Hira sebagai tempat Tahannuth Baginda ialah: (1) Tempat yang sama
juga pernah dijadikan sebagai tempat bertahannuts oleh datuk Nabi s.a.w. iaitu Abdul Muttalib.
(2) Seseorang yang inginkan ketinggian atau kelebihan dalam agama haruslah mengasingkan
dirinya daripada aktiviti keduniaan, terutamanya dengan tinggal bersendirian demi merenung dan
memikirkan kejadian Allah s.w.t. Setelah menyucikan diri daripada segala macam pengaruh
dunia, barulah dia akan berjaya mendapat kebaikan di sebalik tindakan menyendiri seperti itu. (3)
Daripada jarak dan posisi gua tersebut Nabi s.a.w. dapat melihat bangunan Kabah dengan baik.
Memandang Kabah juga merupakan satu ibadat. Ini bererti dengan berada di gua itu nabi s.a.w.
dapat melakukan tiga perkara. Pertamanya ialah menyendiri. Keduanya beribadat. Ketiganya
ialah memandang Ka`bah. Ini adalah pendapat Ibnu Abi Jamrah r.a. (4) Jarak Gua Hira yang
berdekatan dengan Kota Mekah tidak akan menimbulkan sebarang kesangsian kepada
penduduknya terhadap kebenaran yang akan dibawa oleh Nabi s.a.w. Ini kerana jika Nabi s.a.w.
memilih suatu tempat yang tidak diketahui oleh penduduk Mekah, mereka pasti akan meragui
sumber ajaran yang dibawa oleh Baginda s.a.w. Selain daripada itu, jarak yang sederhana jauhnya
itu memungkinkan Rasulullah s.a.w. pulang dengan segera jika ada sst yang tidak diingini
menimpa keluarga. Khadijah, isteri baginda s.a.w. juga sekali-sekala dapat pergi ke gua itu untuk
memberikan apa-apa keperluan baginda s.a.w.
21
Tahannuts mempunyai erti yang luas, tetapi perawi telah mentafsirkannya dengan

(beribadat beberapa malam). Tafsiran ini dibuat oleh Ibnu Shihab az-Zuhri dan disisipkan
di dalam matan (teks) hadits tersebut. Ia bukannya tafsiran yang dibuat oleh Aisyah r.a. sendiri.
Di dalam ilmu hadits sisipan daripada perawi seperti ini dipanggil . Perawi (Ibnu
Shihab az-Zuhri) mentafsirkannya dengan beribadat supaya ma`nanya mudah difahami. Walau
bagaimanapun, jika riwayat Aisyah r.a. yang asal dikekalkan, ma`na bagi perkataan Tahannuth
akan menjadi lebih luas dan lebih fleksibel lagi. Kata akar bagi perkataan

adalah

yang
bermaksud dosa, keburukan, pelanggaran sumpah, kecenderungan kepada kebatilan, syirik dan
perbuatan menyengutukan Allah. Dari sudut ilmu Sharf (morfologi), binaa atau ma`na bagi
perkataan

ialah Izalah, salb atau Khuruj yang bermaksud menghilangkan, membuang,

menjauhi atau keluar. Jadi maksud asal perkataan Tahannuth ialah menghilangkan, membuang,
menjauhi atau keluar daripada ma`na kata akarnya iaitu dosa, keburukan dan sebagainya. Seperti
perkataan

yang juga bererti menghilangkan, membuang, menjauhi atau keluar daripada dosa.
Kata akarnya ialah

(dosa). Namun di dalam sesetengah riwayat di tempat lafaz Tahannuth itu

tersebut lafaz Tahannuf yang bermaksud cuba beribadat mengikut agama Hanif (agama tauhid)
iaitu agama Nabi Ibrahim a.s. Orang-orang `Arab sering juga menukarkan huruf dengan
dalam percakapan mereka. Oleh itu mungkin sekali perkataan itu sebenarnya adalah
perkataan . Di samping itu Tahannuts juga bermaksud berfikir, mengkaji atau merenungi
(keajaiban Allah s.w.t.) dan sebagainya. Sisipan perawi dalam kata-kata perawi yang asal atau
sabda Nabi s.a.w. dengan maksud menghuraikan erti sesuatu perkataan di dalamnya adakalanya
boleh (juga) diterima dalam periwayatan hadits. Tetapi kita tidak dituntut supaya terikat dengan
penafsiran berdasarkan sisipan tersebut. Cara ibadat yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. adalah
dengan mengikuti saki-baki syari`at dan ajaran Nabi Ibrahim a.s. Berpandukan beberapa hadits
49

pula untuk tujuan yang sama.
23
Kemudian Beliau s.a.w. kembali kepada Khadijah dan
berbekal seperti sebelumnya (untuk beberapa malam) sehingga datang kebenaran

dapat diketahui bahawa sembahyang juga sudah dikerjakan oleh penduduk Mekah sebelum
zaman kenabian Baginda s.a.w. Bentuk sembahyang yang mereka praktikkan pula adalah
mengikut cara syari`at Nabi Ibrahim a.s. dan dilakukan sebanyak dua kali sahaja dalam sehari
semalam iaitu di waktu pagi dan petang. Sembahyang seperti yang diamalkan sekarang hanya
wujud setelah Nabi s.a.w. diangkat menjadi Rasul atau dengan lebih terperinci lagi ketika Miraj
Baginda ke langit. Selain daripada sembahyang, saki-baki syari`at Nabi Ibrahim yang lain juga
masih wujud dan diketahui oleh sesetengah penduduk Mekah. Namun banyak daripadanya
sudahpun diselewengkan. Dalam usaha mencari saki-baki ajaran Nabi Ibrahim a.s. yang tulen,
Nabi s.a.w diberikan kemampuan dan kebijaksanaan untuk menyaring dan memilih di antara
ajaran-ajaran yang sudah diseleweng atau yang masih belum terusik.
22
Beberapa malam adalah terjemahan kepada

boleh membawa dua ma`na

iaitu banyak dan sedikit. Jadi ia boleh bermaksud banyak malam atau hanya beberapa malam.
Dan kedua-dua ma`na tersebut boleh membawa pengertian dan penafsiran yang berbeza seperti
berikut: (1) Jika ia dipakai dengan ma`na banyak berdasarkan tafsiran sesetengah `ulama, ia
boleh membawa pengertian bahawa sesiapa yang inginkan sesuatu kebaikan melalui ibadat atau
pertapaannya, ia haruslah bersedia mengambil masa yang banyak atau lama. (2) Jika ia dipakai
dengan ma`na sedikit atau hanya beberapa malam sahaja. Ia akan membawa pengertian bahawa
tempoh yang dilalui Nabi s.a.w. di sepanjang pertapaan tersebut adalah sebentar sahaja, jika
dinisbahkan kepada hasil atau nilai wahyu yang diperolehi Baginda s.a.w. Perumpamaan ini dapat
dilihat pada keterangan Allah s.w.t. di dalam al-Quran yang menggambarkan tempoh bilangan
hari-hari puasa Ramadhan sebagai beberapa hari sahaja dinisbahkan kepada beberapa bulan yang
lain di sepanjang tahun. Ayat yang menggambarkan bahawa puasa itu adalah sebentar sahaja
ialah:

. Begitulah juga dengan hasil-hasil kajian para cendikiawan dalam pelbagai

bidang mereka. Walaupun sesebuah teori, gagasan, ciptaan, karya, penemuan dan sebagainya
mengambil tempoh waktu yang panjang, tetapi jika dilihat kepada nilai, kegunaan dan
penghargaan masyarakat terhadapnya yang berpanjangan, tempoh waktu yang diambil untuk
menghasil dan menjayakannya dahulu adalah sekejap sahaja. Berdasarkan satu riwayat yang
sahih nabi s.a.w. bertahannuts atau bertahannuf di gua Hiraa itu ada ketikanya sampai sebulan
lamanya. Baginda s.a.w. bersabda:

Bermaksud: Aku pernah berada di gua Hira

(untuk beribadat dan bertafakkur) selama sebulan. (Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi,
Nasaai, Ahmad, Ibnu Hibbaan, Abu Ya`la, Abu `Awaanah dan lain-lain). Menurut hadits sahih
ini, selepas mendapat wahyu pertama nabi s.a.w. masih lagi bertahannuts di gua Hiraa sehingga
beliau mendapat pula seterusnya wahyu kedua iaitu .
23
Fitrah Islam yang berada di dalam jiwa Rasulullah s.a.w. sentiasa terserlah meskipun sebelum
Baginda diangkat menjadi seorang nabi. Sebagai seorang suami dan bapa, Nabi s.a.w. tidak
pernah lupa kepada tanggungjawabnya terhadap keluarga, jauh sekali daripada memutuskan
hubungan dengan naluri kemanusiaan. Pandangan dan prinsip hidup Nabi s.a.w. tidak pernah
tersasar daripada fitrah, walaupun Baginda dibesarkan dalam persekitaran masyarakat yang sudah
terpesong daripada landasan fitrah tersebut. Bagi Baginda hubungan kekeluargaan bukanlah suatu
penghalang bagi seseorang manusia untuk menghampiri tuhannya. Berbeza dengan sesetengah
ajaran agama yang menganggap hubungan perkahwinan di antara lelaki dan wanita adalah
sesuatu yang tidak suci di sisi tuhan, lalu mereka mengharamkan orang-orang yang ingin
mengabdikan diri kepada tuhan seperti golongan paderi, rahib, sami dan sebagainya daripada
berkahwin.
50

kepadanya ketika di gua Hira.
24
Malaikat datang kepadanya lalu berkata: (bacalah).
25

Nabi s.a.w. menceritakan, Saya menjawab: Saya tidak pandai membaca.
26
Malaikat itu

24
Kebenaran yang dimaksudkan di dalam hadits ini ialah kedatangan wahyu berupa ayat-ayat al-
Quran. Kerana sebelum Nabi s.a.w. diturunkan wahyu yang pertama dalam bentuk wahyu al-
Quran, Baginda sudahpun menerima kebenaran-kebenaran dalam bentuk yang lain termasuklah
mimpi-mimpi benar yang telah dikemukakan sebelum ini. Sesetengah ulama berpendapat, apa
yang dimaksudkan dengan kebenaran di sini ialah utusan kebenaran iaitu Jibril a.s. Wahyu
pertama yang diterima Rasulullah s.a.w. itu diturunkan pada hari Isnin di bulan Ramadhan, ketika
baginda berumur empat puluh tahun. Inilah yang dipegang oleh kebanyakan ulama, walaupun
masih ada lagi pendapat-pendapat lain yang dikemukakan. Imam Yahya as-Sharshari di dalam
Qashidah Nuniyyahnya berkata:

Bermaksud: Ketika
Baginda berumur empat puluh tahun, memancarlah sinar matahari kenabian daripadanya pada
bulan Ramadhan.
25
Sebelum ini telah pun dibincangkan bahawa komunikasi Allah s.w.t. dengan hamba-hambaNya
berlaku hanya menerusi tiga cara. Ia telah disebutkan oleh Allah sendiri menerusi firmanNya di
dalam ayat di bawah ini:
!. l :,l .l>`, < | !,> _. _ ,!> _.`, . _-`, ..:|, !. ',!: ..| _ls ',> _
Bermaksud: Dan tidak mungkin bagi seseorang manusia bahwa Allah berkata-kata dengannya
kecuali dengan perantaraan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari belakang tabir
(dengan mendengar sahaja kalam Ilahi tanpa melihatNya), atau dengan mengutus utusan
(malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang
dikehendakiNya. Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana. (As-Syura:51).
Para `ulama juga telah sepakat mengatakan wahyu al-Quran hanya diturunkan dengan
perantaraan Jibril a.s. Jadi dua lagi saluran komunikasi Allah s.w.t. dengan hambaNya yang
disebutkan di dalam ayat di atas semestinya wahyu dan dari belakang tabir itu ditafsirkan
dengan wahyu dan ilham berupa hadits-hadits kepada Baginda s.a.w. Ayat ini dengan terang
menolak da`waan golongan anti hadits yang mengatakan wahyu yang diturunkan oleh Allah s.w.t.
hanyalah berupa al-Quran sahaja. Hadits tidak lebih daripada kata-kata yang berpunca daripada
buah fikiran Nabi s.a.w. semata-mata. Ayat berikut juga dengan jelas menolak pandangan mereka
itu:
!. _L., _s _> _ | > | "_`- _-`, _
Bermaksud: dan tiadalah dia (muhammad) mengucapkan (sesuatu berhubung dengan ugama
Islam) menurut hawa nafsunya. (3) Apa yang diucapkannya itu (sama ada al-Quran atau hadits)
tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. (4) (an-Najm:3-4).
Berdasarkan andaian-andaian yang pelbagai, di sana terdapat beberapa tafsiran para `ulama
tentang arahan Jibril a.s. supaya Nabi s.a.w. membaca. Antara lainnya ialah: (1) Jibril a.s. telah
mengemukakan sesuatu objek dalam bentuk tulisan agar Nabi s.a.w. membacanya. Andaian ini
berdasarkan kepada arahan membaca tersebut. Ini kerana jika Jibril a.s. tidak mengemukakan
sebarang tulisan di hadapan Nabi s.a.w., apa ertinya Baginda s.a.w. berkata: Saya tidak pandai
membaca. Sekiranya Jibril telah mengemukakannya dalam bentuk sebutan yang dituturkannya
terlebih dahulu sama ada dalam pertemuan itu atau dalam pertemuan sebelum itu jika diandaikan
telah berlaku, dan itulah yang disuruh Jibril Nabi s.a.w. membacanya, sudah tentu Nabi s.a.w.
mampu mengikut sebutannya, kerana Baginda adalah seorang `Arab yang paling fasih lidahnya
dan sangat kuat ingatannya. Jawapan Baginda s.a.w. pada ketika itu sepatutnya berbunyi: Saya
tidak boleh menyebutnya atau Saya tidak ingatdan sebagainya. Bukan saya tidak pandai
membaca! (2) Arahan membaca di sini hanyalah untuk menarik perhatian Nabi s.a.w. sahaja.
Ianya bolehlah diibaratkan seperti seorang guru tadika yang mengarahkan murid-muridnya
51


supaya membaca sebaik sahaja beliau melangkah masuk ke dalam kelas. Sedangkan murid-
muridnya masih belum mampu membaca. Arahan membaca tersebut sebenarnya adalah meminta
murid-muridnya menumpukan sepenuh perhatian kepada bacaan yang akan diajarkannya sejurus
selepas itu. Selain daripada dua pendapat di atas terdapat berbagai lagi pendapat mengenainya.
Namun pendapat yang paling baik bagi penulis ialah Jibril a.s. memang telah mengemukakan
sesuatu yang berbentuk tulisan di hadapan Nabi s.a.w. Menurut sebuah hadits, ia tertulis di atas
sehelai kain sutera. Tetapi sayang, hadits tersebut tidak boleh dijadikan hujah untuk menyokong
pendapat berkenaan kerana statusnya yang lemah.
26
Menurut pendapat yang mengatakan Nabi s.a.w. sememangnya telah dikemukakan sesuatu
yang berbentuk tulisan oleh Jibril, maka kemampuan Nabi s.a.w. menyebutnya selepas itu adalah
kerana kebolehan Baginda s.a.w. membacanya. Persoalannya sekarang ialah adakah Nabi s.a.w.
itu sebenarnya seorang yang tidak pernah boleh membaca dan menulis di sepanjang hayat beliau?
Atau dalam istilah yang lebih kasar, adakah Rasulullah s.a.w. itu seorang buta huruf hingga ke
akhir hayatnya?? Adakah sifat tidak boleh membaca dan menulis (kebutahurufan) itu merupakan
suatu kelebihan atau kekurangan? Terutamanya di sisi anda yang hidup di zaman moden yang
terkenal dengan zaman ilmu, dan tentu sekali semua ilmu itu berasaskan pembacaan dan
penulisan??
Jawapan Rasulullah s.a.w. terhadap arahan Jibril a.s. di dalam hadits di atas telah ditanggapi para
`ulama dengan pelbagai tanggapan. Antaranya ialah: (1) Nabi s.a.w. memang tidak boleh
membaca hingga ke akhir hayat Baginda. Apa yang Baginda baca di kala itu tidak lebih
daripada mengikut sebutan yang disebut Jibril sahaja. Pendapat ini merupakan pegangan
kebanyakkan `ulama dan diterima umum masyarakat Islam. Alasan mereka antara lainnya ialah
dua ayat berikut ini:
!. . l.. _. ., _. .. .L> ..,.,, :| ,!. _lL,.l __
Bermaksud: dan engkau (wahai Muhammad) tidak pernah tahu membaca sebuah kitabpun
sebelumnya (sebelum turunnya al-Quran ini), dan tidak pula tahu menulisnya dengan tangan
kananmu; (andaikata engkau dahulu pandai membaca dan menulis) niscaya ragulah (tentang
kebenaranmu) orang-orang yang mengingkari(mu). (Al-`Ankabut:48).
_.] _`-,`., _.l _,.l _. _.] ...> !,.>. >..s _ .`.l _,> >``.!, .`-.l!, .., _s ..l _> `l
.,,Ll `> `,l. .,>l _., .s >.| _.l. _.l .l `,l. _.]! `.., ., :'s :`.. `-,. .l _.]
_. .-. ,.l` `> _>l.l __ _ !,!., _!.l _.| `_. < ,l| !-,.- _.] .l .l`. ,...l _ .l| |
> ._`>`, ,.`, `..!: <!, ]. _,.l _. _.] _.`, <!, ....l :`-,. l-l _... __
Bermaksud: iaitu orang-orang yang mengikut rasul, Nabi yang Ummi yang (namanya) mereka
dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka
mengerjakan perkara-perkara yang ma`ruf (baik) dan melarang mereka dari mengerjakan perkara-
perkara yang mungkar (keji) dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan
bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu
yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya,
menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al-Quran), mereka
itulah orang-orang yang beruntung. 157. Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai manusia
sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua, iaitu Allah yang mempunyai kerajaan
langit dan bumi; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, yang menghidupkan dan
mematikan, Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang Ummi yang
beriman kepada Allah dan kepada k`alimat-k`alimatNya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah Dia,
supaya kamu mendapat petunjuk. 158. (al-A`raaf:157-158). (2) Nabi s.a.w. pada peringkat
awalnya memang tidak boleh membaca dan menulis. Tetapi kemudiannya Baginda diberikan
kebolehan membaca dan menulis oleh Allah s.w.t. serentak (seiring) dengan kebolehan Baginda
52


mengucapkan ayat-ayat al-Quran yang pertama diterimanya daripada Jibril a.s. Kebolehan dan
kemampuan membaca dan menulis itu diperolehi Nabi s.a.w. sebagai mu`jizat setelah melalui
proses tekanan Jibril terhadap Baginda sebanyak tiga kali sebelum itu. Antara tokoh `ulama
hadits yang berpendapat begini ialah Abu Zarr al-Hirawi, Abu al-Walid al-Baaji (Pengarang al-
Muntaqa Syarah Muwattha Imam Malik), Hafiz Ibnu Hajar al-`Atsqalaani dan lain-lain. Antara
tokoh `ulama hadits di India dan Pakistan yang sependapat dengan mereka yang tersebut itu ialah
al-`Allamah Tamanna `Imaadi, Maulana `Abdul Lathif Rahmaani, Maulana Habibur Rahman al-
Kandhlavi dan lain-lain. Al-`Allamah Tamana `Imaadi bahkan telah menulis dua buah buku
khusus untuk membicarakan topik ini. Ironinya pendapat golongan kedua ini juga berasaskan ayat
48 dari Surah al-`Ankabut yang digunakan oleh golongan pertama sebagai hujjah mereka. Bagi
penulis, jika ayat di atas diperhatikan dengan saksama, bukankah perkataan sebelumnya di
dalam ayat itu bererti sebelum turunnya al-Quran ini atau sebelum turunnya wahyu ini?
Bukankah maksud tersembunyi di sebalik perkataan nya menegaskan bahawa ketidakmampuan
Nabi s.a.w. membaca dan menulis adalah sebelum turunnya wahyu kepada Baginda s.a.w.? Maka
mafhum mukhalifnya (pengertian sebalik bagi sesuatu kenyataan) adalah selepas turun wahyu,
keadaan pengetahuan Baginda s.a.w, termasuk kemampuan membaca dan menulis tidak lagi
seperti sebelumnya. Golongan pertama tidak dapat menerima pemahaman golongan kedua kerana
mereka berpendapat, jika kita menerima Nabi s.a.w. boleh membaca dan menulis, ia akan
menimbulkan keraguan dan membuka ruang kepada para pengkritik untuk menuduh al-Quran
sebagai karangan Baginda s.a.w. sendiri, hasil pengetahuan yang diperolehi Baginda daripada
pembacaan mana-mana kitab. Itu pun sebabnya Allah menutup ayat 48 dari Surah al-`Ankabut itu
dengan firmanNya: (Andaikata engkau dahulu pandai membaca dan menulis) niscaya ragulah
(tentang kebenaranmu) orang-orang yang mengingkari(mu). Andaian golongan pertama ini
dinafikan oleh golongan kedua dengan mengatakan bahawa kebimbangan terhadap andaian Nabi
s.a.w. mengarang sendiri al-Quran dan mengasaskan ajaran Baginda atas pengetahuan hasil
bacaan Baginda adalah berdasarkan kemampuan Baginda membaca dan menulis sebelum
Baginda mengisytiharkan diri sebagai rasul. Semua mereka memang tahu bahawa Nabi s.a.w.
sebelum menda`wa sebagai rasul tidak tahu membaca dan menulis. Ayat 48 dari Surah al-
`Ankabut ini sebenarnya mengisytiharkan anugerah Allah kepada nabiNya sebaik sahaja Baginda
s.a.w. menerima wahyu pertama yang tersebut di dalam hadits yang sedang kita bicarakan ini.
Anugerah itu antaranya ialah kemampuan membaca dan menulis. Jadi kebimbangan tentang
keraguan orang-orang kafir sudah tidak timbul lagi, kerana kepandaian tersebut hanya lahir
setelah Baginda dilantik menjadi rasul. Kemampuan Nabi s.a.w. itu sebaliknya lebih
menimbulkan kehairanan dan lebih mengkagumkan mereka. Di samping itu, kalaulah firman
Allah ini diturunkan dengan tujuan membuktikan kebuatahurufan Nabi s.a.w. sampai ke akhir
hayat, tentulah sudah memadai ayat 48 Surah al-`Ankabut itu tanpa firmanNya:
(sebelumnya) itu. Kewujudan kelihatan seperti tambahan yang tidak mengandungi apa-apa
erti lagi kalau begitu! Nabi yang Ummi. Manakala perkataan Ummi di dalam ayat 157-158 dari
Surah al-A`raaf pula difahami golongan pertama sebagai nabi yang tidak tahu membaca dan
menulis atau dengan bahasa yang agak kasar, nabi yang buta huruf. Padahal perkataan Ummi itu
tidak hanya membawa satu maksud sahaja. Kerana ia juga mengandungi erti-erti yang lain. Erti
yang paling tepat untuk perkataan Ummi ialah penduduk Ummu al-Qura (ibu negeri) iaitu nama
kedua bagi Mekah. Jadi erti Nabi yang Ummi adalah nabi yang datang dari Ummi al-Qura iaitu
Kota Mekah. Ini kerana Penduduk Kota Mekah sering juga dipanggil dengan Ummiyyin. Erti
inilah sepatutnya diguna pakai di sini, lantaran ayat tersebut merupakan pujian dan sanjungan
Allah terhadap Nabi s.a.w. Ketidakmampuan membaca dan menulis atau kebutahurufan itu pula
dianggap semua pihak sebagai satu kekurangan. Ia sama sekali tidak melambangkan
ketamaddunan seseorang atau sesuatu bangsa. Maka apakah ertinya menyebut kekurangan
seseorang di celah-celah kata-kata pujian dan sanjungan terhadapnya? Kalau ayat tersebut
merupakan pujian Allah kepada Nabi s.a.w, maka perkataan Ummi seharusnya membawa
53


maksud yang istimewa atau ia mengandungi erti yang baik bukannya erti yang buruk dan keji.
Justeru buta huruf bukanlah ma`na yang tepat di sini. Sebaliknya Kota Mekah adalah sebuah
bandar yang menjadi kebanggaan penghuni-penghuninya. Mereka sememangnya berbangga
menjadi penduduk Mekah. Seringkali apabila ditanya tempat asal atau negeri mereka, dengan
penuh rasa bangga mereka menjawab: Saya Ummi. Maksudnya ialah saya orang Ummu al-
Qura atau orang Mekah. Tidak mungkin sama sekali mereka berbangga dengan berkata: Saya
Ummi dengan maksud Saya buta huruf! Golongan pertama menghujahkan bahawa buta huruf
bukanlah suatu kekurangan kepada Nabi s.a.w, sebaliknya ia adalah suatu kelebihan dan mu`jizat.
Kerana meskipun Baginda tidak mampu membaca dan menulis walau sepatah perkataanpun,
tetapi Baginda telah membawa suatu ajaran yang mengandungi wacana cukup istimewa dan
sempurna. Golongan kedua tidak pernah menafikan realiti keistimewaan dan kesempurnaan
wacana yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. itu. Cuma menurut mereka, kemampuan membaca
dan menulis Nabi s.a.w. itu hanya hadhir selepas Baginda menerima wahyu pertama.
Keistimewaan wacana yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. itu tidak ada kena mengenanya dengan
sifat buta huruf. Kerana di sepanjang sejarah umat ini, tidak ada seorang pun celik huruf yang
mampu mengemukakan wacana seperti itu! Ia tetap merupakan mu`jizat sama ada Baginda s.a.w.
dianggap sebagai buta huruf atau celik huruf!! Hujjah mereka diperkukuhkan lagi oleh dalil al-
Quran ini:
,l. !.,> ,,l| l>' _. !.. !. . _.. !. ..>l _.., _>.l ..l-> . _.. ., _. ',!: _. !.:!,s ,.| _..l
_|| 1. ,1.`.. __
Bermaksud: dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (al-Quran sebagai) roh (yang
menghidupkan hati yang mati) dengan perintah kami; Engkau dahulu tidak pernah mengetahui
(sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui
apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikannya (al-Quran itu) cahaya yang menerangi, Kami beri
petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. dan
sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk (dengan al-Quran itu) ke
jalan yang lurus. (as-Syura:52). Ayat ini jelas menyatakan bahawa di suatu ketika dahulu Nabi
s.a.w. memang tidak mengetahui apa itu kitab sama ada al-Quran atau kitab-kitab lain. Kerana
pada ketika itu Baginda s.a.w. memang tidak pandai membaca dan wahyu berupa al-Quran juga
belum diterima. Tetapi bukankah ayat itu mengaitkannya dengan dahulu? Kalau begitu, keadaan
Baginda s.a.w. selepas menerima wahyu pastilah berbeza daripada keadaan sebelumnya.
Andaikata buta huruf adalah suatu kelebihan, maka apakah sebabnya al-Quran dan al-hadits
menggalakkan kita membaca dan menuntut ilmu? Apakah ertinya dalam wahyu pertama lagi
Allah berfirman:

Bermaksud: Yang mengajar (manusia) dengan perantaran pena. (al-

`Alaq:4). Mafhumnya ialah Allah mengajar manusia dengan perantaraan membaca dan menulis.
Kenapa Nabi s.a.w. sanggup membebaskan tawanan perang hanya dengan syarat mereka bersedia
mengajar anak-anak orang-orang Islam di Madinah membaca dan menulis? Bukankah tindakan
itu merupakan salah satu usaha pembasmian buta huruf di kalangan masyarakat Islam? Adalah
pelik sekali, kerana dalam pada al-Quran dan hadits sentiasa menggalakkan umat Islam agar
membaca demi membebaskan ummatnya daripada belenggu kebutahurufan, dalam masa yang
sama Nabi umat Islam sendiri adalah seorang yang selesa membiarkan dirinya buta huruf!! Huruf
apa yang Rasulullah s.a.w. tidak kenal kalau Baginda sendiri bersabda:

Bermaksud: Sesiapa membaca

satu haraf (sahaja) dari Kitab Allah (al-Quran), dia akan mendapat satu kebajikan. Satu
kebajikan itu digandakan dengan sepuluh kali ganda. Aku tidak berkata (Alif, Laam, Mim) itu
satu haraf, tetapi Alif satu haraf, Laam satu haraf dan Mim satu haraf. (Hadits riwayat Tirmizi,
Bukhari di dalam Tarikh Kabirnya, Baihaqi di dalam Syu`ab al-Imannya, at-Thabaraani, al-
Hakim dan Abu Nu`aim di dalam Ma`rifatu as-Shahaabahnya). Adakah anda fikir orang yang
54


telah menyebut huruf-huruf Alif, Laam dan Mim itu hanya tahu menyebutnya sahaja? Sementara
rupa huruf-huruf itu tidak dia kenal pun?! Anda seorang yang sangat naif sekiranya berfikir
begitu!! Sekiranya timbul pula persoalan dan kemusykilan tentang kenapakah Nabi s.a.w. tidak
menulis sendiri al-Quran dan surat-surat Baginda, kalau Baginda s.a.w. memang pandai menulis.
Bukankah Beliau s.a.w. sebaliknya melantik penulis-penulis lain untuk mencatit surat-surat
mahupun wahyu yang diterima dari Jibril? Persoalan ini sebenarnya tidak patut menimbulkan
kemusykilan. Kerana bukankah raja-raja dan ketua-ketua negara juga tidak menulis sendiri surat-
surat mereka? Apakah itu bererti mereka tidak pandai menulis? Soal kenapa Rasulullah s.a.w.
tidak menulis sendiri al-Quran, sama juga jawapannya dengan jawapan kepada kenapa Nabi
s.a.w. tidak menulis surat-surat Baginda sendiri. Selain itu jika diperhatikan dua ayat yang akan
penulis bawakan nanti, niscaya anda akan percaya bahawa Rasulullah s.a.w. memang telah pandai
menulis selepas menerima wahyu pertama dan Baginda sendiri juga ada menulis al-Quran.
Berdasarkan ayat-ayat itu orang-orang kafir juga telah mengetahui tentang perkara ini. Perhatikan
betul-betul dua ayat yang dimaksudkan itu di bawah ini:
_! _.] ` | ..> | ,| .. ..l. ,ls _`>, .1 ',l> !.lL ` _ l! ,L.. _,l !,.. _a
_l.. ,ls :, ,. _
Bermaksud: dan orang-orang kafir berkata: Al Quran ini tidak lain hanyalah kebohongan yang
diada-adakan oleh Muhammad dan dia dibantu oleh kaum yang lain; Maka (dengan menuduh
begitu) sesungguhnya mereka telah berbuat suatu kez`aliman dan dusta yang besar. 4. dan mereka
berkata lagi: (Al-Quran itu adalah) Cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala, ditulisnya
dengan baik. Ia direncanakan (diimlakan) kepadanya pagi dan petang. Al-Furqaan:4-5).
Bahagian yang bergaris di bawahnya itu bererti al-Quran itu direncanakan kepadanya supaya
ditulisnya pagi dan petang. Bahagian yang bergaris di bawahnya itu boleh juga diterjemahkan
begini: dituliskannya, lalu direncanakan di hadapannya setiap pagi dan petang. Maksud lalu
direncanakan di hadapannya setiap pagi dan petang ialah al-Quran itu direncanakan
(diimlakan) supaya ditulis para sahabat di bawah pengawasan Baginda s.a.w. Penulis sedar
bahawa kebanyakan terjemahan al-Quran yang ada, berbeda terjemahannya dengan terjemahan
yang dibuat penulis, terutamanya di bahagian yang bergaris di bawahnya itu. Tetapi jika
direnungi dengan cermat tanpa terpengaruh dengan kefahaman yang tersebar dengan meluas di
kalangan masyarakat, bahawa Nabi s.a.w. itu seorang buta huruf, anda in sya Allah akan
mengutamakan terjemahan penulis. Ya, masing-masing terjemahan tetap memakai qaedah
tertentu dan punya sandarannya sendiri. Cuma qaedah dan sandaran yang manakah lebih sesuai
dan lebih relevan untuk diguna pakai di sini. Itu saja masalahnya. Sebagai contoh dan untuk
perbandingan semata-mata di bawah ini penulis ingin mengemukakan dua terjemahan lain untuk
ayat 5 Surah al-Furqaan yang dikemukakan di atas. (1) Terjemahan Pimpinan ar-Rahman Kepada
Pengertian al-Quran: dan mereka berkata lagi: Al-Quran itu adalah cerita-cerita dongeng
orang-orang dahulu kala, yang diminta oleh Muhammad supaya dituliskan, kemudian perkara
yang ditulis itu dibacakan kepadanya pagi dan petang (untuk dihafaznya). (2) Terjemahan al-
Quran Terbitan Departemen Agama Indonesia: dan mereka berkata: Dongengan-dongengan
orang-orang dahulu, dimintanya supaya dituliskan, maka dibacakanlah dongengan itu kepadanya
setiap pagi dan petang. Kesimpulan daripada dua terjemahan ini ialah Nabi s.a.w. tidak dituduh
menulis sendiri al-Quan itu. Kononnya, bagaimana mereka akan menuduh Rasulullah s.a.w.
menulis sendiri al-Quran, padahal semua mereka tahu yang Baginda s.a.w. itu buta huruf, tidak
tahu membaca dan menulis! Sebaliknya Baginda s.a.w. dikatakan telah meminta orang lain
supaya menuliskannya untuk diri Baginda s.a.w. Setelah dituliskan ia dibaca di hadapan Baginda
pagi dan petang. Mungkin untuk tujuan semakan, hafalan, suntingan, pengubahsuaian dan
sebagainya! Antara terjemahan al-Quran yang lebih tepat terjemahannya untuk ayat 5 al-Furqaan
di atas bagi penulis ialah sebuah terjemahan Indonesia karangan dua orang tokoh `ulama,
55


bernama H. Zainuddin Hamidy dan Fachruddin Hs. Untuk perbandingan lihatlah terjemahannya
ini: Dan mereka berkata lagi: Cerita-cerita orang purbakala itu dituliskannya, lalu dibacakan di
hadapannya setiap pagi dan senja. (al-Furqaan:5). Sebenarnya asas bagi kebanyakan
terjemahan al-Quran dalam hal ini ialah tiga perkara penting berikut: (1) Perkataan

itu
dipakai dengan ma`na (minta / suruh) iaitu dengan ma`na (meminta / menyuruh
seseorang supaya menuliskan). Sama seperti perkataan-perkataan (meminta dibekam) dan
(meminta disuntik untuk mengeluarkan darah) dan sebagainya. Penulis pula tidak
memakainya dengan ma`na itu. Sebaliknya dengan ma`na sahaja. Ertinya ialah dia menulis
sendiri. Cuma bezanya dengan

ialah memberi erti semata-mata menulis dan

pula
bererti menulis dengan baik, teliti cermat atau bersungguh-sungguh. Keadaannya sama seperti
perkataan

, ia dipakai dengan ma`na saja. Ertinya ialah menarik. Kalau ada pun
perbedaan di antara keduanya hanyalah

bererti menarik semata-mata. Sementara

pula
bererti menarik dengan teliti, cermat atau bersungguh-sungguh. Ini kerana bina (ma`na) bab
pada semua perkataan tersebut adalah yang mengandungi erti sesuatu perbuatan itu
dilakukan dengan baik, teliti cermat atau bersungguh-sungguh.

selepasnya pula
diterjemahkan golongan pertama dengan maka dibacakan kepadanya apa yang ditulis itu pagi
dan petang. Padahal bukan perkataan digunakan oleh Allah di sini, malah perkataan

.
Perkataan ini berpunca daripada perkataan yang bererti dikte, diktat, rencana atau imla.
Diktat atau imla itu ertinya ialah menyuruh tulis apa-apa yang dibaca atau diucapkan. Ia juga
bererti membaca atau mengucapkan sesuatu di hadapan seseorang supaya ditulisnya apa yang
dibaca atau diucapkan itu. Jadi perkataan

dengan sighah majhul itu seharus diterjemahkan

dengan Cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala itu dibacakan kepadanya atau
disampaikan di hadapannya atau direncanakan kepadanya supaya ditulisnya pagi dan petang.
Ganti nama atau pada perkataan

diterima semua pihak kembalinya kepada Nabi s.a.w.

Tidakkah ini jelas menunjukkan Rasulullah s.a.w. pada ketika itu memang pandai menulis. Kalau
tidak apakah ertinya mengimlakan sesuatu kepadanya supaya ditulisnya apa yang diimlakan
itu?? (2) Isnad perbuatan

kepada Nabi s.a.w. dikatakan isnad majaazi, seperti kata orang-

orang `Arab: (gabenor telah membina bandar itu). Padahal bukan amir (gabenor)
sendiri yang membinanya. Oleh kerana dialah yang menyuruh atau meminta supaya bandar itu
dibina dan dibangunkan, dikatakanlah dia membinanya. Yang terlibat dalam pembinaan secara
langsung sebenarnya ialah tukang-tukang dan kakitangan-kakitangannya. Asas tawilan ini juga
adalah kepercayaan bahawa Rasulullah s.a.w. buta huruf sampai mati. Kalau tidak apa salahnya
dikatakan isnad itu adalah isnad haqiqi dengan erti Nabi s.a.w. sendiri telah menulisnya?! (3)
Menjadikan hadits sebagai hakim dan pemutus terhadap al-Quran atau dengan kata lain,
mentawilkan al-Quran agar sesuai dengan hadits tertentu. Sedangkan pendirian yang sepatutnya
diambil ialah menjadikan al-Quran sebagai hakim dan pemutus kepada hadits dan lain-lain.
Sikap yang semestinya dipilih pula ialah mentawilkan hadits dan lain-lain sumber ma`lumat dan
hukum agar sesuai dengan al-Quran. Di dalam al-Quran tidak ada satu ayat pun yang dengan
jelas menyebutkan Nabi s.a.w. itu buta huruf sampai ke akhir hayat. Perkataan ummi (ummiyyun
/ ummiyyin) misalnya tidak jelas menunjukkan ma`na buta huruf, seperti telah dibincangkan
sebelum ini. Walaupun penulis juga menerima ia merupakan salah satu ma`nanya. Justeru
perkataan ini juga ada digunakan di dalam al-Quran untuk beberapa ma`na yang lain. Antaranya
ialah dengan ma`na: (a) Orang Yahudi yang buta agama. Tidak semestinya dia buta huruf. (b)
Orang yang jahil tentang agama. Dia juga tidak semestinya buta huruf. (c) Orang / bangsa yang
tidak mendapat mana-mana kitab Allah dari langit. Atau bangsa yang telah lama tidak diberikan
kitab dari langit. Mereka tidak semestinya buta huruf. (d) Anak cucu Nabi Isma`il a.s. Tidak
semua mereka buta huruf. (e) Orang Mekah. Tidak semua orang Mekah itu buta huruf. Dan (f)
Orang / bangsa `Arab. Tidak semua mereka juga buta huruf. Lihat sebagai contohnya dua firman
Allah di bawah ini:
56


.. ,. _.l-, ..>l | _.!. | > | .L, __
Bermaksud: Di antara mereka (orang-orang Yahudi) ada yang jahil (buta agama), mereka tidak
mengetahui al-Kitab (Taurat) selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua
mereka), dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja. (Al-Baqarah:78).
Perkataan ummiyyun di dalam ayat ini jelas sekali telah digunakan untuk orang-orang Yahudi
yang jahil tentang agama. Ketiadaan pengetahuan mereka tentang Kitab Taurat sama sekali tidak
bererti mereka buta huruf, tidak tahu membaca dan menulis. Alangkah ramainya umat Islam yang
jahil tentang al-Quran. Tetapi itu tidak bererti mereka juga buta huruf.
| >l> _1 ,l`. _> < _. _-,. _ _.l . ..>l _.,. `..l`., | .l`. .1 ..> _| l. !..|
.,ls _.l,l < ,., :!,-l!, _
Bermaksud: Tetapi kalau mereka mendebat kamu (tentang kebenaran Islam), katakanlah: Aku
menyerahkan diriku kepada Allah dan (demikian pula) orang-orang yang mengikutiku. Dan
katakanlah kepada orang-orang yang telah diberi al-Kitab dan kepada orang-orang yang ummi:
Mahukah kamu menerima Islam? Kalau mereka menerima, bererti mereka telah mendapat
petunjuk, dan kalau mereka berpaling (tidak menerima), maka kewajibanmu hanyalah
menyampaikan (ayat-ayat Allah). Dan (ingatlah) Allah sentiasa melihat (tingkah laku) sekalian
hambaNya. (Aali `Imraan:20). Maksud orang-orang yang ummi di dalam ayat ini ialah sama ada
bangsa yang telah lama tidak diberikan kitab dari langit atau orang-orang musyrikin dari kalangan
anak cucu Nabi Isma`il a.s. yang tinggal di sekitar Mekah, Madinah dan juga di bumi Hijaz
keseluruhannya. Ia tidak sesuai dikaitkan dengan orang-orang buta huruf sahaja. Kerana da`wah
Islam itu tidak terhad setakat Ahli al-Kitab dan orang-orang buta huruf sahaja. Di zaman
Rasulullah s.a.w. orang-orang kafir itu dapat dibahagikan dua kelompok besar. Pertamanya dari
kalangan Ahli al-Kitab dan keduanya ialah dari kalangan orang-orang musyrikin. Kerana itulah
bekas mufti besar Mesir Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf di dalam Kamus al-Quran
mininya bernama Kalimaat al-Quran, menjelaskan perkataan ummiyyin di satu tempat (Aali
`Imraan:20) dengan kata beliau: (orang-orang musyrikin `Arab). Di tempat yang lain
pula (al-Jumu`ah:2) beliau menulis: (orang-orang `Arab yang sezaman dengan
baginda s.a.w.). Malangnya sebahagian besar kitab-kitab tafsir dan juga terjemahan al-Quran
yang ada, tetap menterjemahkan ummiyyun atau ummiyyin itu dengan orang-orang yang buta
huruf. Puncanya ialah kerana ada tersebut di dalam sebuah hadits tafsiran perkataan ummi itu.
Kononnya ia bererti orang yang tidak tahu menulis dan mengira. Maka di mana saja ditemui
perkataan itu, teruslah dipakai tafsiran tersebut. Padahal banyak lagi perkara yang perlu dibahas
berkenaan dengan hadis itu. Mana haditsnya? Nah, inilah dia hadits yang disebut-sebut itu. Ia
diriwayatkan oleh Ibnu `Umar r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:

Bermaksud: Sesunggunya kita adalah umat ummi. Kita tidak

pandai menulis dan mengira. Bulan itu begini-begini. Maksud Beliau s.a.w. ialah kadang-kadang
(bulan itu) dua puluh sembilan hari, kadang-kadang pula tiga puluh hari. (Hadits riwayat Bukhari,
Muslim, Ahmad, Abu Daud, Nasaai, Baihaqi dan lain-lain). Inilah antara hadits utama yang
dianggap sebagai penentu ma`na ummi di semua tempat yang lain sama ada di dalam al-Quran
atau hadits. Ia seolah-olahnya telah dianggap sebagai hakim dan pemutus terhadap al-Quran.
Mana-mana ayat al-Quran yang mengandungi perkataan ini terus ditawil saja supaya sesuai
dengannya, tanpa mengambil kira lagi sama ada ia sesuai atau tidak dengan konteks ayat.
. Padahal hadits ini juga bukan merupakan dalil yang putus tentang Rasulullah s.a.w. itu
tidak tahu membaca dan menulis. Jika diteliti dengan cermat, hadits seperti ini sama sekali tidak
patut dijadikan asas untuk menghukum bahawa Nabi s.a.w. itu seorang buta huruf. Bangsa `Arab
juga satu bangsa buta huruf. Kalau tidak di sepanjang sejarah pun, sekurang-kurangnya semua
mereka pernah di suatu ketika dahulu buta huruf. Atau lebih dahsyat lagi kalau disimpulkan
daripadanya, umat Islam itu semua sekali buta huruf dengan alasan Rasulullah s.a.w. telah
57


bersabda: Sesungguhnya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira. Siapa
kita itu? Umat Islam! Kerana Nabi s.a.w. tidak bersabda, kita orang-orang Mekah atau kita orang-
orang `Arab!! Semua ini tidak benar bersaksikan mata kepala kita sendiri. Hadits Ibnu `Umar itu
tidak patut dijadikan sebagai penentu dalam perkara ini bagi penulis kerana beberapa sebab
berikut: (1) Walaupun ia sahih, ia hanya hadits aahaad yang layak diletakkan di tempat yang
sewajar dengannya. Tidak wajar kita menjadikannya sebagai penentu dan penghukum kepada al-
Quran yang mutawatir. Al-Quran yang mutawatir tidak seharusnya ditundukkan kepada hadits
seperti ini. Lihatlah riwayat mana sekalipun, anda akan mendapati al-Aswad (bin Yazid) bin Qais
adalah madaarnya (paksinya). Anda tidak akan temui orang lain selain beliau meriwayatkan
hadits ini di dalam kitab-kitab hadits yang sahih. Dia mengambil hadits ini hanya daripada Sa`id
bin `Amar. Sa`id bin `Amar pula hanya mengambilnya daripada Ibnu `Umar. Itulah sebabnya
hadits ini dikatakan aahaad. Lihat misalnya beberapa isnad di bawah ini bersama-sama haditsnya:
(a)

(Ini adalah riwayat Bukhari).

(b)

(Ini riwayat Muslim).

(c) Imam Ahmad telah mengemukakan hadits ini melalui empat saluran. Tetapi tetap daripada al-
Aswad (bin Yazid) bin Qais daripada Sa`id bin `Amar daripada Ibnu `Umar. Lihat sebagai contoh
satu daripadanya:

(d)

(Ini riwayat Abu Daud). (e)

(Ini adalah riwayat an-Nasaai). (f) Imam Baihaqi telah

mengemukakannya melalui dua saluran riwayat. Di dalam kedua-duanya terdapat tiga orang
perawi tadi. Ini salah satu daripadanya:

. (g)

(Ini riwayat Ibnu Abi Syaibah di dalam Mushannafnya). (2)

Hadits Ibnu `Umar ini mubham (samar) dan tidak muhkam (tidak terang dan tegas maksudnya).
Kerana tidak jelas siapakah yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai umat di dalam
sabdanya itu. Semua umat Islamkah? Semua orang-orang (umat) `Arabkah? Semua orang-orang
`Arab di zaman beliaukah? Atau siapa sebenarnya. Kalau dikatakan semua umat Islam, jelas
sekali ia bercanggah dengan kenyataan. Begitu juga kalau dikatakan semua orang `Arab. Kalau
dikatakan semua orang-orang `Arab di zaman beliau, juga tidak masuk `aqal. Kerana di zaman
Jahiliah lagi sudah ramai orang yang tahu membaca dan menulis. Kalau tidak, apakah ertinya
menggantung sya`ir-sya`ir terpilih di pekarangan Ka`bah? Kalaulah orang-orang `Arab di zaman
Jahiliah itu buta huruf semuanya, untuk apakah as-Sab`u al-Mu`allaqaat dan lain-lain di
gantungkan? Siapa akan membacanya dan menilainya sekiranya mereka semua atau kebanyakan
mereka buta huruf? Ibnu Faaris (Abu al-Husain Ahmad bin Faaris bin Zakariya m.395H) di
dalam Kitabnya as-Shaahibi Fi Fiqh al-Lughah menentang keras orang-orang yang berpendapat
bahawa orang-orang `Arab di zaman Rasulullah s.a.w. itu semua mereka atau kebanyakan mereka
buta huruf. Beliau mengemukakan ribuan nama para sahabat dan kalangan musyrikin `Arab yang
bukan sekadar celik huruf, malah mereka juga mahir dalam pelbagai bidang ilmu dan kesenian.
Di akhirnya beliau menulis:

Bermaksd:
58


Orang-orang `Arab di zaman dahulu itu sama spt kita hari ini juga. Tdk semua kita pandai
membaca dan menulis (berpendidikan). Mereka juga begitu. (Lihat Ibnu Faaris- as-Shaahibi Fi
Fiqh al-Lughah j. 8 m/s. 11, Dr, Jawaad `Ali- al-Mufasshal Fi Tarikh al-`Arab Qabla al-Islam j.
17 m/s. 43). (3) Adakah dengan sebab Nabi s.a.w. bersabda: Sesungguhnya kita adalah umat
ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira, anda patut terus menyimpulkan Baginda s.a.w.
juga seorang buta huruf dan buta angka? Semata-mata kerana Baginda menggunakan perkataan
kita? Kalau begitu apabila anda mendengar seorang kaya bercerita tentang seorang kawannya
yang juga kaya, di hadapan sekumpulan orang yang mana sebilangan kecil daripada mereka
terdiri daripada orang-orang miskin dan tidak berada. Katanya: Kawan saya tu goyang kaki saja.
Lainlah cerita dia. Berapa pendapatan hariannya? 2,000 sekurang-kurangnya. Kalau kita buat
seperti dia, kebulurlah jawabnya. Sudah tentulah anda menyimpulkan orang kaya yang bercerita
itu sebenarnya miskin seperti kita juga, kerana dia telah menggunakan perkataan kita dalam
ceritanya tadi. Padahal orang-orang yang mengerti seni bahasa (Ilmu Balaghah) tidak pula
menyimpulkan begitu. Justeru baginya, seseorang yang bercakap itu ada kalanya menggunakan
perkataan kita dengan maksud merendahkan diri, menjaga hati orang-orang yang dihadap
cakap, menyatakan kemesraannya dengan mereka dan sebagainya. Begitulah juga sepatutnya
sabda Rasulullah s.a.w. tadi difahami. Itulah gunanya ada bahasa iltifaat dan sebagainya. (4)
Kalau anda tetap berkeras mengatakan Rasulullah s.a.w. juga termasuk dalam sabdanya itu.
Rasulullah s.a.w. juga tidak pandai menulis dan mengira, maka penulis akan berkata: Seolah-
olahnya anda mengatakan Allah tersilap kerana menurunkan ayat-ayat di bawah ini kepada
nabiNya yang buta angka: (i) Bermaksud: Katakan: Allah itu Esa (Satu). (al-Ikhlas:1).
Di sini perkataan satu dalam bahasa `Arab digunakan untuk muzakkar. (ii)
Bermaksud: salah satu dari dua golongan (musuh). (al-Anfaal:7). Perkataan digunakan untuk
satu muannats. (iii) Perkataan dua yang digunakan untuk muzakkar: Bermaksud:
dua orang lelaki yang adil di kalangan kamu. (al-Maaidah:106). (iv) Perkataan dua yang
digunakan untuk muannats: Bermaksud: Kalau saudara perempuan itu dua orang. (an-
Nisaa:177). (v) Bermaksud: tiga kali suci atau tiga kali haidh. (al-Baqarah:227).
Perkataan tiga untuk muzakkar. (vi) Bermaksud: dalam tiga kegelapan. (az-Zumar:6).
Perkataan tiga untuk muannats. (vii) Bermaksud: Empat ekor burung. (al-
Baqarah:260). Empat untuk muzakkar. (viii)

Bermaksud: empat kali bersumpah

dengan nama Allah. (an-Nuur:6). Empat untuk muannats. (ix) Bermaksud: Ada orang
berkata, (Ashaabu al-Kahfi itu) lima orang. (al-Kahfi:22). Lima untuk muzakkar. (x)
Bermaksud: yang keenamnya ialah anjing mereka. Enam dalam bentuk sifat muzakkar. (xi)
Bermaksud: dan ada orang berkata, (Ashaabu al-Kahfi itu) tujuh orang. Yang
kelapannya ialah anjing mereka. (al-Kahfi:22). Lapan dalam bentuk sifat muzakkar. (xii)
Bermaksud: lapan pasang (binatang tenakan) (al-An`aam:143). Lapan untuk muzakkar. (xiii)
Bermaksud: lapan tahun (al-Qasas:27). Lapan untuk muannats. (xiv) Bermaksud:
sembilan qabilah. (an-Naml:48). Sembilan untuk muzakkar. (xv) Bermaksud: dan
mereka menambah (lagi) sembilan. (al-Kahfi:25). Sembilan untuk muannats. (xvi)
Bermaksud: Maka baginya (pahala) sepuluh kali ganda amalnya. (al-An`aam:160). Sepuluh untuk
muzakkar. (xvii) Bermaksud: Itulah sepuluh (hari) yang sempurna. (al-Baqarah:196).
Sepuluh untuk muannats. (xviii) Bermaksud: sebelas bintang (Yusuf:4). sebelas untuk
muzakkar. (xix) bermaksud: dua belas mata air (al-Baqarah:120). Lihatlah
penggunaan bilangan di dalam al-Quran dari nombor satu sampai nombor dua belas untuk
kedua-dua jantina, muzakkar dan muannats. (xx) Bermaksud: pengawal dan
penjaganya adalah sembilan belas (malaikat). (al-Muddttsir:30). (xxi) Bermaksud:
dua-dua, tiga-tiga atau empat-empat. (an-Nisaa:3). (xxii) Bermaksud: Sekiranya
ada di antara kamu dua puluh orang. (al-Anfaal:65). Bermaksud: sedang
tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga
puluh bulan. (al-Ahqaaf:15). (xxiii) Bermaksud: dan umurnya sampai empat puluh
59


tahun (al-Ahqaaf:15). (xxiv) Bermaksud: Maka ia tinggal di antara
mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun (sembilan ratus lima puluh tahun).(al-
`Ankabuut:14). (xxv) Bermaksud: enam puluh orang miskin. (al-Mujaadilah:4). (xxvi)
Bermaksud: lapan pulu sebatan. (an-Nuur:4). (xxvii) Bermaksud: dia
mempunyai sembilan puluh sembilan ekor kambing betina (Shaad:23). (xxviii)
Bermaksud: seratus tahun. (al-Baqarah:259). (xxix) Bermaksud: dapat mengalahkan dua
ratus orang (musuh). (al-Anfaal:60). (xxx) Bermaksud: tiga ratus tahun. (al-Kahfi:25).
(xxxi) Bermaksud: Sekiranya ada di antara kamu seribu orang (al-Anfaal:66). (xxxii)
Bermaksud: dapat mengalahkan dua ribu orang (al-Anfaal:66). (xxxiii)
Bermaksud: dengan tiga ribu malaikat (Aali `Imraan:124). (xxxiv) Bermaksud:
dengan lima ribu malaikat (Aali `Imraan:125). (xxxv) Bermaksud: lima puluh ribu
tahun (al-Ma`arij:4). (xxxvi) Bermaksud: dan Kami utuskan dia (Nabi
Yunus) kepada seratus ribu orang atau lebih. (as-Shaffaat:147). (xxxvii) Bermaksud:
mereka mendapat dua per tiga (2/3) peningalannya (an-Nisaa:11). (xxxviii)
Bermaksud: setiap orang daripada dua ibu bapa mendapat satu per enam (1/6) daripada
peninggalannya (an-Nisaa:11). (xxxix)

Bermaksud: kamu berhak mendapat sat

per empat (1/4) daripada peninggalan mereka (isteri-isterimu) (an-Nisaa:12). (xxxx)

Bermaksud: mereka (isteri-isterimu) berhak mendapat satu per lapan (1/8) daripada
peninggalanmu (para suami) (an-Nisaa:12). Dan banyak lagi yang lain-lain tentang bilangan dan
angka di dalam al-Quran. Cuba fikir, bagaimana kalau Nabi s.a.w. itu memang buta angka dan
tidak tahu mengira. Apakah dia memahami apa itu bilangan gandaan, bilangan pecahan, bilangan
bulat, bilangan puluhan, ratusan, ribuan dan sebagainya? Bagaimana pula dia akan melaksanakan
pembahagian pesaka, kalau dia tidak tahu apa itu 1/8, 1/4, 2/3 dan sebagainya?? Penggunaan
bilangan dalam bahasa `Arab lebih rumit berbanding bahasa-bahasa lain, kerana ia mengambil
kira muzakkar atau muannatsnya sesuatu yang dibilang. Fahamkah agaknya seorang buta huruf
dan buta angka tentang perbedaan pada bilangan yang digunanya semata-mata kerana berbedanya
apa yang dibilang daripada segi jantina??? Jika dikatakan, maksud Nabi s.a.w. dengan sabdanya
itu bukanlah menafikan langsung kebolehan menulis dan mengira beliau sendiri serta umatnya.
Maksud Beliau s.a.w. cuma menafikan kemahiran dan kepakaran dalam tulisan dan matematik
sahaja. Jawabnya ialah karut semua itu. Kerana kalau kemahiran dan kepakaranlah yang
sebenarnya dinafikan oleh Rasulullah di dalam hadits berkenaan, maka ia tidak khusus lagi
dengan beliau, umat Islam atau umat `Arab. Kerana bukan Islam dan bukan `Arab juga begitu. (5)
Bagi penulis, hadits riwayat Ibnu `Umar itu tidaklah disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. untuk
mensabitkan kebutahurufan dan kebuta angkaan beliau sendiri atau kebutahurufan dan kebuta
angkaan umatnya semua sekali. Ia disabdakan Beliau s.a.w. hanya dalam konteks tertentu dan
melibatkan segelintir umatnya sahaja. Ditinjau dari sudut Ilmu Balaghah, dapatlah dikatakan
Rasulullah s.a.w. sebenarnya telah menggunakan majaaz mursal dalam sabdanya itu. Baginda
s.a.w. menyebutkan umat. Pada zahirnya ia merangkumi semua umat. Tetapi hakikat yang
dimaksudkan Beliau s.a.w. ialah sebahagian atau segelintir daripada umatnya. Qaedah majaaz
mursal yang digunakan di sini ialah Yang disebut adalah semua (keseluruhan sesuatu), tetapi
yang dimaksudkan adalah sebahagian daripadanya ( ) . Kita selalu dengar
orang berkata: Saya telah baca al-Quran pagi ini. Kalau anda menganggap dia telah membaca
semua sekali Quran, dari awal hingga ke akhirnya, itu menunjukkan anda memang seorang yang
betul bendul. Tidak salah dia berkata begitu, sedangkan maksudnya ialah membaca satu juzu al-
Quran atau beberapa surah daripadanya. Ini bererti orang itu telah menggunakan qaedah majaaz
mursal tadi. Mungkin tanpa disedarinya. Konteks hadits Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan
oleh Ibnu `Umar di atas ialah melaksanakan ibadat puasa, sembahyang dan sebagainya dalam
Islam tidak sukar. Ia dapat dilaksanakan dengan baik oleh sesiapa sahaja yang hendak
melakukannya. Seorang buta huruf dan buta angka sekalipun dapat melaksanakannya tanpa tahu
membaca, menulis dan mengira. Pendek kata umat Islam tidak perlu pandai ilmu falak atau ilmu
60

memegang aku lalu menekan aku sehingga habis dayaku kemudian ia melepaskan daku
27

dan berkata pula: Bacalah! Saya menjawab: Saya tidak pandai membaca. Ia terus

haiah untuk melaksanakan ibadat kepada Allah. Untuk mengetahui masa sembahyang, mereka
hanya perlu melihat pergerakan matahari. Kalau sudah tergelincir matahari, masuklah waktu
Zohor. Apabila terbenam matahari, masuklah pula waktu Maghrib dan begitulah seterusnya.
Untuk mengetahui hari dan bulan, lihat saja perjalanan bulan di langit. Dari satu hari bulan
hingga ketiga puluh hari bulan atau dua puluh sembilan hari bulan. Semua orang dapat
melihatnya. Tua, muda, lelaki, perempuan, jahil, `alim, buta huruf, celik huruf, buta angka, celik
angka, merdeka, sahaya, miskin, kaya dan lain-lain, semuanya nampak bulan. Sebagai contoh,
umat Islam wajib berpuasa di bulan Ramadhan. Satu bulan adakalanya terdiri daripada dua puluh
sembilan hari. Adakalanya pula terdiri daripada tiga puluh hari. Mereka tidak perlu bergantung
kepada ahli falak, ahli matematik dan sasterawan dalam menentukan masa dan waktu mereka
beribadat, khususnya puasa. Mereka sendiri dapat menentukannya berdasarkan panduan mudah
yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. itu. Bagi penulis, inilah sebenarnya maksud Rasulullah
s.a.w. di sebalik sabda Beliau s.a.w.:

Bermaksud: Sesunggunya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira.
Bulan itu begini-begini. Maksud Beliau s.a.w. ialah kadang-kadang (bulan itu) dua puluh
sembilan hari, kadang-kadang pula tiga puluh hari. Melalui sabda ini, Rasulullah s.a.w. seolah-
olahnya menyatakan satu hakikat dan realiti yang tidak dapat dinafikan bahawa tentu ada di
kalangan umat Islam yang jumlahnya sebesar ini, segolongan atau segelintir orang yang tidak
tahu membaca, menulis dan mengira. Tetapi mereka juga tidak akan mengalami kesukaran dalam
melaksanakan ibadat yang dituntut agama, lantaran mudah dan sederhananya ajaran agama Islam
itu. Orang-orang yang buta huruf dan buta angka juga dapat mengetahui dan menentukan bila
bulan puasa bermula dan berakhir misalnya, semata-mata berpandukan sabda Baginda s.a.w. itu.
Ia sama sekali tidak bermaksud menganjurkan umat Islam agar selesa dalam keadaan buta huruf
dan buta angka. Tidak juga ia menafikan kepentingan ilmu falak, haiah, matematik,
kesusasteraan dan lain-lain dalam kehidupan umat Islam. Ilmu-ilmu itu tetap diperlukan oleh
semua manusia, tidak kira apa bangsa dan agamanya.
27
Perkataan

bermaksud menekanku, bukan memelukku sebagaimana yang diterjemahkan

oleh sesetengah penterjemah. Kerana perkataan yang lebih tepat untuk diterjemahkan dengan erti
memeluk adalah . Tekanan mempunyai pengertian yang luas. Ia boleh bermaksud
tekanan secara fizikal iaitu Jibril menekan tubuh Nabi s.a.w. ataupun secara mental iaitu tekanan
dalam bentuk desakan terhadap perasaan baginda. Lalu desakan yang kuat daripada Jibril tersebut
telah membuatkan Nabi s.a.w. kehabisan daya dan upaya. Motif di sebalik Jibril memulakan
pengajarannya dengan menekan Nabi s.a.w., bukan dengan cara yang lebih lembut atau mesra
telah di bahas oleh para `ulama. Antara kesimpulan yang dibuat para `ulama daripada tindakan
agresif Jibril tersebut ialah: (1) Proses pembelajaran seharusnya mengandungi sedikit tekanan dan
kesukaran. Tanpa tekanan matlamat yang disasarkan oleh seseorang pelajar tidak akan dapat
dicapai dengan baik. Keadaan terlalu selesa mungkin tidak begitu sesuai untuk sesetengah pelajar.
(2) Tekanan yang diberikan hendaknya dalam kadar-kadar yang sesuai untuk membangkitkan
semangat pelajar. (3) Tindakan Jibril a.s. itu mencerminkan proses pengajian seharusnya melalui
latihan dan ketahanan yang kuat bagi menempuh segala dugaan dan tekanan dalam pengajian. (4)
Keadaan tekanan yang diperlukan untuk seseorang pelajar mencapai kejayaan tentulah berbeza-
beza, sesuai dengan situasi dan kedudukannya. Antara tekanan yang boleh membawa kepada
kejayaan seseorang pelajar atau kemerosotannya ialah masalah kewangan. Berapa ramai pelajar-
pelajar yang berpotensi tinggi terkandas dalam pelajarannya hanya kerana dihimpit masalah
kewangan. Tekanan juga boleh muncul dalam bentuk tugasan dan sebagainya. Kadang-kadang
seseorang pelajar itu hanya akan menunjukkan potensinya bila menerima tekanan dalam bentuk
61


paksaan untuk menyiapkan sesebuah tugasan. (5) Mengosongkan jiwa nabi s.a.w. dan
memalingkannya daripada dunia. (6) Mengisyaratkan kepada nabi s.a.w. bahawa baginda akan
dibebankan dengan bebanan tanggungjawab yang besar dan akan diturunkan kepada baginda
wahyu yang berat secara berterusan selepas itu. (7) Menarik perhatian nabi s.a.w. kepada
ketidakmampuan baginda membaca walaupun disuruh berkali-kali. Akan tetapi dengan kuasa dan
limpah kurnia Allah, baginda s.a.w. akan dapat membaca dan menulis dengan baik. (8)
Menyatakan bahawa apa yang dialami dan disaksikan oleh nabi s.a.w. dalam peristiwa itu bukan
suatu khayalan dan ilusi. Malah ia merupakan suatu kenyataan yang berlaku kepada seseorang
dalam keadaan penuh sedar. (9) Pemindahan kuasa (daya) daripada Jibril a.s. kepada Baginda
s.a.w. yang menimbulkan keserasian sifat ( ) dan konsentrasi ( ) luar biasa di dalam jiwa
baginda s.a.w. Manakala tindakan Jibril a.s. menekan Nabi s.a.w. sebanyak tiga kali juga
mempunyai maksud simbolik dan isyarat yang tersendiri. Antara maksud-maksudnya yang telah
disimpulkan oleh para `ulama ialah: (1) Nabi s.a.w. akan menghadapi tiga peringkat tekanan
daripada kaumnya di sepanjang perjuangan baginda, iaitu: (i) Penolakan penduduk Mekah
terhadap seruannya di samping tekanan dan penganiayaan mereka terhadap baginda dan
pengikut-pengikut baginda. (ii) Di peringkat kedua, Nabi s.a.w. akan menghadapi tindakan
penduduk Mekah yang merancang untuk membunuhnya. (iii) Di peringkat ketiga pula baginda
dan pengikut-pengikutnya tetap menerima gangguan dan tekanan daripada mereka walaupun
setelah berhijrah ke Madinah dengan meninggalkan Kota Mekah. (2) Menurut al-Qasthallaani,
tekanan pertama bermaksud memutuskan perhubungan jiwa Rasulullah s.a.w. dengan dunia dan
menumpukan perhatian beliau kepada wahyu yang akan disampaikan. Tekanan kedua dan ketiga
tidak lebih daripada menguatkan maksud tekanan pertama jua. (3) Tekanan pertama untuk
mengosongkan jiwa nabi s.a.w. daripada dunia. Tekanan kedua bertujuan memfokuskan jiwa nabi
s.a.w. kepada wahyu yang akan disampaikan dan tekanan ketiga untuk menimbulkan kemesraan
jiwa baginda dengan wahyu. (4) Selain `aqal, manusia diberi Allah tiga perkara berikut ini: (a)
Nafsu. Ia mendorong manusia meminati sst yang menarik hati dan berbagai-bagai-bagai bentuk
keinginan. (b) Tabi`at. Ia membuatkan manusia itu leka dan lalai. (c) Syaitan. Kerananya manusia
terperangkap dalam sifat-sifat tercela. Tekanan pertama untuk menghilangkan pengaruh nafsu.
Tekanan kedua untuk menghilangkan kesan tabi`at. Tekanan ketiga untuk melepaskan diri dari
pengaruh syaitan. (5) Tindakan tersebut merupakan satu bentuk latihan dan pemindahan kuasa
(daya) daripada Jibril a.s. kepada Baginda s.a.w. Jibril a.s. yang mempunyai kemampuan
menerima wahyu secara langsung daripada Allah dan bergelar Syadidul Quwa dan Dzu Mirrah
(yang sangat kuat dan yang mempunyai kebijaksanaan). Daya atau kemampuan yang diperolehi
Nabi s.a.w. daripada Jibril a.s. menerusi proses tekanan sebanyak tiga kali itu adalah berupa
keserasian sifat dan konsentrasi yang paling tinggi sehingga Baginda s.a.w. dapat memusatkan
tumpuan kepada wahyu yang berat itu dalam keadaan fizikal dan mentalnya langsung tidak
terjejas. Keserasian sifat ( ) dan konsentrasi ini telah dibahagikan oleh Syah Abdul Aziz
(anakanda Syah Waliyullah) kepada empat peringkat. Keempat-empat peringkat keserasian sifat
( ) dan konsentrasi itu juga mungkin dialami oleh para pelajar dalam usaha mereka menuntut
ilmu: (a) Tawajjuh Inikaasi ( ) iaitu keserasian sifat dan konsentrasi pelajar yang
paling rendah dan bawah. Dalam keadaan ini seseorang pelajar itu akan mendapat ilmu dan
memahaminya selagi ia berada di dalam majlis ilmu atau selagi ia berada di samping gurunya.
Pelajar yang berada pada peringkat ini akan dapat menghidu wangian (minyak `atar dan
sebagainya) daripada pakaian gurunya atau menumpang cahaya pelita gurunya apabila duduk di
samping gurunya itu. Tetapi sebaik sahaja berpisah dengan guru, ia tidak akan dapat menghidu
lagi wangian dan tidak dapat lagi menumpang cahaya pelitanya. (b) Tawajjuh Ilqai ( ).
Pada peringkat ini seseorang pelajar memang mendapat sedikit sebanyak ilmu yang dipelajari dari
guru. Keadaannya bolehlah diibaratkan seperti orang yang mendapat api (cahaya) daripada api
pelita orang lain dengan dicucuhkan ke sumbu pelita atau lilinnya yang sebelum itu tidak
menyala. Tetapi api yang menyala di sumbu lilinnya tidaklah sebesar dan sekuat api pelita
62

memegang aku dan menekan aku buat kali kedua sehingga habis dayaku. Kemudian ia
melepaskan saya dan berkata bacalah! Saya menjawab: Saya tidak pandai membaca.
Nabi s.a.w. menceritakan lagi; Seterusnya dia memegang dan menekan saya buat kali
ketiga, kemudian melepaskan saya lantas dia berkata : ... (bacalah
dengan nama tuhanMu).
28
Rasulullah s.a.w. membawa pulang wahyu itu dalam

gurunya yang tidak mudah terpadam bila ditiup angin. (c) Tawajjuh Islahi ( ). Pada
peringkat ini seseorang pelajar mendapat ilmu dengan menceduk sebanyak mungkin ilmu
gurunya. Keadaannya bolehlah diibaratkan seperti orang yang membuka parit daripada sungai
yang mengalir deras. Selagi dia membuka dan menjaga muara aliran paritnya, dia akan terus
mendapat air sungai itu. Halangan-halangan kecil seperti daun-daun dan ranting-ranting pokok
yang hanyut tidak akan menghalang air sungai daripada masuk ke dalam paritnya. Kecuali kalau
ada sst halangan besar seperti batu besar dan sebagainya. (d) Tawajjuh Ittihadi ( ) . Ini
adalah peringkat keserasian sifat dan konsentrasi pelajar yang paling tinggi dan sempurna. Pada
peringkat ini seseorang pelajar mendapat sepenuh ilmu gurunya atau mungkin juga ilmunya
melebihi ilmu gurunya. Inilah kemuncak kemampuan yang diterima oleh Nabi s.a.w. setiap kali
mendapat wahyu baginda daripada Jibril a.s. Menurut Syah `Abdul `Aziz, tujuan Jibril menekan
Nabi s.a.w. dalam peristiwa ini sebanyak tiga kali ialah untuk memasukkan ke dalam jiwa raga
Baginda s.a.w. tiga peringkat terakhir keserasian sifat dan konsentrasi yang tersebut itu. Menurut
Syeikh Zakariya, peringkat pertamanya telah diperolehi Nabi sebaik sahaja Baginda s.a.w.
melihat Jibril a.s. dalam peristiwa itu. Kemampuan membaca dan menulis secara tiba-tiba juga
bagi Abu al-Walid al-Baaji, diperoleh Baginda s.a.w. setelah tiga kali ditekan oleh Jibril a.s. (6)
Tindakan Jibril a.s. tersebut adalah untuk menimbulkan kesedaran Nabi s.a.w. terhadap identiti
dan potensi sebenar Baginda s.a.w. yang sebelum ini tidak pernah disedari baginda sendiri.
Keadaan Nabi s.a.w. pada ketika itu bagaikan anak seekor harimau dalam kisah ibarat yang
dikemukakan oleh Maulana Rumi. Kononnya ada seekor anak harimau yang tidak menyedari
identiti dirinya kerana ia dibesarkan dalam lingkungan sekawan kambing. Anak harimau itu
hanya makan apa yang dimakan oleh kambing dan bermain seperti kawan-kawan kambingnya
yang lain. Sehinggalah ke suatu ketika, apabila ia terpandang bayang wajahnya yang muncul di
sebalik permukaan air sebuah tasik. Pada ketika itu barulah ia sedar akan identiti dirinya yang
sebenar dan mulalah ia mengaum seperti seekor harimau, lalu terus menerpa dan menerkamlah ia
ke arah kambing-kambing yang ada di sekelilingnya. Dalam erti kata yang lain, tindakan Jibril
tersebut seolah-olahnya membawakan cermin ke hadapan Nabi s.a.w. agar baginda dapat menilik
wajah sebenar Baginda s.a.w.
28
Dalam usaha membangkitkan kesedaran Nabi s.a.w. terhadap identiti dan potensi diri baginda,
Allah s.w.t. telah memulakan wahyu pertama dengan mengingatkan baginda bahawa Allah amat
berkuasa mencipta dan memuliakan manusia. Jika sebelum itu, Nabi s.a.w. merasakan bahawa
dirinya hanyalah seorang hamba Allah yang lemah sama seperti insan-insan yang lain, maka
Allah s.w.t. hendak mengingatkan baginda bahawa penciptaan manusia hanyalah bermula
daripada segumpal darah. Jika Dia mampu mengubah gumpalan darah tersebut kepada seorang
manusia yang mulia, maka Dia juga mampu mengubah peribadi baginda daripada seorang
manusia biasa kepada seorang nabi yang mulia. Salah satu cara Allah mengubah mentaliti dan
paradigma manusia daripada kehinaan kepada kemuliaan adalah dengan ia meningkatkan ilmu
dan belajar. Inilah yang hendak dicetuskan oleh wahyu pertama dengan arahan Bacalah itu.
Malah jika diperhatikan lagi kandungan wahyu pertama yang juga mengandungi perkataan
Pena, jelaslah ia menunjukkan wahana Allah memberi ilmu kepada manusia adalah dengan
membaca dan menulis. Dengan itu tepat sekalilah da`waan golongan yang berpendapat bahawa
63

keadaaan hatinya berdebar-debar. Beliau s.a.w. pun masuk menemui Khadijah binti
Khuwailid seraya berkata : Selimutkan saya..! Selimutkan saya ! Mereka pun
meyelimutkannya sehingga hilanglah rasa takut Beliau. Rasulullah s.a.w. menceritakan
apa yang berlaku kepada Khadijah dan seterusnya berkata Sesungguhnya aku benar-
benar bimbangkan diriku.
29
Khadijah berkata : Tidak! Demi Allah, sampai bila pun

Nabi s.a.w. telah mendapat kemampuan membaca dan menulis serentak ketika menerima wahyu
pertama itu.
29
Golongan anti hadits dan Syiah telah mengambil kesempatan daripada potongan hadits di atas
untuk mempertikai dan menolak hadits yang sahih ini. Kata mereka, tidak masuk `aqal hati
Rasulullah s.a.w. berdebar-debar dan Baginda s.a.w. ketakutan sebegitu rupa sehingga menyuruh
ahli keluarga menyelimutkannya. Dan kemuncaknya bagaimana Nabi s.a.w. boleh berkata:
Sesungguhnya aku benar-benar bimbangkan diriku. Bagi mereka hadits ini tidak mungkin
sahih, bahkan ia adalah hadits maudhu` (palsu) kerana beberapa alasan berikut ini: (1) Ia jelas
menunjukkan kekurangan Nabi s.a.w. Mana boleh seorang nabi takut? Takutnya pula kepada
Jibril! Sepatutnya Nabi s.a.w. bergembira kerana telah dilantik sebagai nabi dan rasul. Apa
ertinya Beliau s.a.w. berkata: Sesungguhnya aku benar-benar bimbangkan diriku. Adakah Nabi
s.a.w. bimbang akan dibunuh oleh Jibril? (2) Hadits ini menggambarkan Nabi s.a.w. seolah-
olahnya tidak yakin dengan kebenaran wahyu yang dibawakan oleh Jibril a.s. kepadanya. Nabi
s.a.w. juga digambarkan macam tidak berapa pasti bahawa yang datang kepadanya itu adalah
Jibril. Kalau yakin, maka untuk apa pergi berjumpa Waraqah dengan isterinya Khadijah r.a.? Dan
kalau pasti, kenapa bila Nabi s.a.w. menceritakan tentang seseorang yang datang kepadanya di
gua Hiraa itu, Waraqah berkata: Itu ialah Namus yang Allah telah turunkan kepada Musa.
Nabi s.a.w. diam saja pada ketika itu. (3) Ia menampakkan Rasulullah s.a.w. kerdil di hadapan
seorang paderi Kristian. Agama Islam pula kelihatan rendah dan hina di hadapan agama Kristian.
Mana mungkin Nabi s.a.w. akan meruju` kepada seorang paderi kristian untuk menentukan
kedudukan dirinya dan kebenaran agama yang dibawanya?? Jawapan kepada alasan (1) ialah di
mana tersebut di dalam hadits ini Rasulullah s.a.w. takut kepada Jibril? Yang menyebabkan Nabi
s.a.w. takut dan hati Baginda s.a.w. berdebar-debar ialah kerisauan Nabi s.a.w. terhadap
kemampuan baginda sebagai seorang manusia dalam melaksanakan tanggungjawab dan
menghadapi penentangan musuh-musuh yang akan datang sepanjang hayat baginda. Di sana
mungkin juga akan berlaku sedikit sebanyak kecuaian atau kegelinciran dalam menyampaikan
dan mempraktikkan tugas berat yang baru diterima baginda. Tekanan oleh Jibril seketika
menyampaikan wahyu pertama juga membuatkan Rasulullah s.a.w. ketakutan. Fikir baginda,
kalau tekanan dalam pertemuan kali pertama itu mengakibatkan baginda kehabisan daya dan
tenaga, bagaimanalah nanti apabila menerima wahyu-wahyu seterusnya. Mungkinkah dengan
menerima tekanan-tekanan seperti itu, di samping beban wahyu yang sememangnya berat nanti,
nyawa baginda akan terancam atau kesihatan baginda akan terjejas kerananya?! Ini semualah
yang menyebabkan beliau risau dan ketakutan sebegitu rupa. Dengan mengatakan sepatutnya
Rasulullah s.a.w. bergembira kerana telah dilantik menjadi nabi dan rasul, seolah-olahnya kita
menyamakan baginda dengan calon yang menang pilihan raya. Di mana dengan memperolehi
kemenangan itu ia dijulang oleh para penyokong dan terbayanglah di hadapan matanya sekian-
sekian banyak gaji bulanan yang akan diterimanya. Sebanyak mana pula peluang dan
keistimewaan yang akan diperolehi daripada jawatan yang akan disandangnya nanti dan
sebagainya. Jawatan kenabian dan kerasulan tidak menjanjikan sorak-sorai penyokong, gaji yang
lumayan dan habuan dunia yang boleh mempesonakan seseorang yang dilantik menjadi nabi dan
rasul. Ia adalah suatu jawatan yang penuh dengan tanggungjawab dan kesukaran. Bagaimana
64


Nabi s.a.w. akan bergembira kerana mendapatnya? Soal takut, itu adalah salah satu naluri semula
jadi manusia. Bukankah para nabi dan rasul itu manusia? Kalau mereka manusia, tentulah sifat
takut itu ada juga pada mereka. Kenapa pula dengan sebab itu dinafikan kesahihan hadits ini?
Padahal bukan hadits ini sahaja menyatakan perasaan takut itu ada pada para nabi a.s. Al-Quran
sendiri ada menyatakannya. Adakah al-Quran juga kamu akan pertikaikan? Adakah kamu akan
menolak ayat-ayat al-Quran itu? Lihat satu per satu ayat-ayat di bawah ini dan lihatlah bahagian
yang bergaris terjemahannya. Bagaimana Allah menjelaskan para nabi dan rasulNya juga
mempunyai naluri takut:
(a)
_>! _ ... ,> _.. __ !.l >. ..| . _ls __
Bermaksud: Maka Musa merasa takut dalam hatinya. 67. Kami berkata: Jangan takut,
sesungguhnya engkau lebih tinggi (akan menang). 68. (Thaha:67-68).
(b)
_! , _.| l. .. !.. .l>! l.1, __
Bermaksud: Nabi Musa berkata: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah membunuh seorang
dari kalangan mereka; oleh itu aku takut mereka akan membunuhku. (al-Qashash:33).
(c)
!. , ., `_.. ,l| >. _> .. ,> l! >. !.| !.l. _|| , 1l _
Bermaksud: Maka tatkala dilihatnya tangan mereka tidak menjamahnya, Ibrahim memandang
aneh perbuatan mereka, dan merasa takut kepada mereka. Malaikat-malaikat itu berkata: Jangan
kamu takut, Sesungguhnya kami adalah (malaikat-malaikat) yang diutus kepada kaum Luth.
(Huud:70).
(d)
:| l>: _ls :.`: _ .. l! >. !.`.> _-, !..-, _ls _-, _>>! !.., _>l!, 1L: !..> _|| ,. 1.l __
Bermaksud: ketika mereka masuk (menemui) Daud lalu dia terkejut karena (kedatangan) mereka.
Mereka berkata: Janganlah takut, (kami ini) adalah dua orang yang berselisihan, salah seorang
dari kami telah berlaku z`alim kepada yang lain; oleh itu hukumkanlah di antara kami dengan
adil, dan janganlah kamu menyimpang dari kebenaran dan tunjukilah kami ke jalan yang lurus.
(Shaad:22).
(e)
_! _.| _..'`>,l ,>.. ., .l> `!, ..] `.. .s _l.s _
Bermaksud: Bapa mereka (Ya`qub) menjawab: Permergian kamu dengan membawanya bersama
sangatlah mendukacitakan daku, dan aku pula bimbang (takut) ia akan dimakan serigala, ketika
kamu lalai dari mengawalnya. (Yusuf:13).
(f)
:,. _s ,. ,>,| _ :| l>: ,ls l!1 !..l. _! !.| >.. l> __ l! _>. !.| :,. .l-, ,l. __
Bermaksud: dan khabarkanlah kepada mereka perihal tetamu (Nabi) Ibrahim. 51. ketika mereka
masuk mendapatkannya lalu mengucapkan: Salaam. Dia (Ibrahim) berkata: Sesungguhnya
kami berasa takut kepada kamu.52. Mereka menjawab: Janganlah engkau takut, sebenarnya
kami hendak mengembirakanmu dengan berita bahawa engkau akan mendapat seorang anak
lelaki yang bakal menjadi seorang yang berilmu. 53. (al-Hijr:51-53).
(g)
:| `_1. _.l -. < ,ls .-. ,ls ,.. ,,ls ,> _. < _.> _ ... !. < ,.,`. _:> _!.l < _> .:>
!.l _. ., !.. L !>..> _>l >, _ls _,...l _> _ _ !,s: :| . _.. L _l `. < `-. __
65


Bermaksud: dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang yang telah
dikurniakan ni`mat oleh Allah (ni`mat Islam) dan yang engkau juga telah berbuat baik
kepadanya: Jangan ceraikan isterimu itu dan bertaqwalah kepada Allah, sambil engkau
menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakannya; dan engkau pula takut
kepada (cacian) manusia padahal Allah jualah yang berhak engkau takuti. Kemudian setelah Zaid
selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (dengan menceraikannya), Kami kahwinkan
engkau dengannya supaya tidak ada keberatan atas orang-orang yang beriman untuk berkahwin
dengan isteri-isteri anak-anak angkat mereka, apabila anak-anak angkat itu telah selesai habis
kemahuannya terhadap isterinya (lalu menceraikannya). dan adalah ketetapan Allah itu pasti
terjadi. (al-Ahzaab:37). Ayat-ayat yang dikemukakan di atas dengan jelas menunjukkan
bahawa nabi-nabi juga mempunyai perasaan takut sesuai dengan sifat mereka sebagai seorang
manusia. Bukan nabi-nabi biasa yang mempunyai sifat takut itu, malah nabi-nabi Ulil `Azmi juga
tidak terkecuali daripada mempunyai naluri tersebut. Sekiranya sifat-sifat seperti itu hendak
dipertikaikan, berereti kamu juga telah menari mengikut rentak orang-orang kafir yang
mempertikaikan kemanusiaan para nabi dan rasul. Lihat bagaimana Allah menggambarkan
kemusykilan mereka melalui firmanNya ini:
l! _!. ..> _.l `_!, ,!-Ll _:., _ _`. l _. ,l| '.l. _>, .-. ,.. _
Bermaksud: dan mereka berkata: Mengapa rasul ini makan minum dan berjalan di pasar-pasar
(seperti manusia yang lain)? Sepatutnya diturunkan malaikat kepadanya, supaya malaikat itu turut
memberi peringatan dan amaran bersama-sama dengannya (sebagai saksi yang
membenarkannya). (al-Furqaan:7). Kata-kata Nabi s.a.w. bahawa: Sesungguhnya aku benar-
benar bimbangkan diriku, tidaklah kerana Beliau s.a.w. takut Jibril membunuhnya atau
mengapa-apakannya. Ini kerana sabda Baginda s.a.w.aku bimbangkan diriku itu boleh dikaitkan
dengan masa yang telah lalu. Seolah-olahnya Baginda s.a.w. berkata: Sesungguhnya aku benar-
benar bimbangkan diriku tadi, iaitu apabila ditekan dengan begitu teruk jibril a.s. sehingga
Baginda s.a.w. kehabisan daya dan tenaga. Ia juga boleh dikaitkan dengan masa akan datang.
Seolah-olahnya Nabi s.a.w. berkata: Sesungguhnya aku benar-benar bimbangkan diriku nanti /
kelak, iaitu apabila berhadapan dengan pelbagai rintangan dan ujian yang boleh mengancam
nyawa baginda dalam usaha melaksanakan tanggungjawab yang baru diserahkan kepadanya itu.
Jawapan kepada alasan (2) ialah perginya Rasulullah kepada Waraqah bukan kerana tidak
yakin dengan kebenaran wahyu yang dibawakan oleh Jibril a.s. kepadanya. Bukan juga untuk
mendapat kepastian daripada Waraqah tentang orang yang menemui Rasulullah dalam peristiwa
yang diceritakan oleh baginda kepada Waraqah itu sama ada Jibril atau bukan. Tidak ada pun
pertanyaan berbentuk seperti itu diajukan oleh Rasulullah s.a.w. kepada Waraqah, baik di dalam
riwayat ini atau riwayat-riwayat yang lain. Pertama sekali perlu diingat bahawa perginya
Rasulullah s.a.w. untuk menemui Waraqah itu bukan rancangan Baginda s.a.w. Malah Baginda
s.a.w. telah dibawa oleh isterinya Khadijah yang cukup mengenali Waraqah sebagai tempat
rujukan agama yang jujur dan luas pengetahuannya. Ini menunjukkan tidak ada kemungkinan
berlaku pakatan di antara Waraqah dan Rasulullah untuk menyokong Baginda s.a.w. Antara
hikmat Nabi s.a.w. menurut kehendak isterinya Khadijah r.a. untuk pergi menemui Waraqah ialah
beberapa perkara berikut ini: (a) Waraqah adalah seorang tua yang sangat `alim dan berpengaruh
dalam masyarakat. Kalau dia membenarkan Nabi s.a.w. dan menyokong Baginda s.a.w., tentulah
rintangan dan halangan di jalan perjuangan Baginda s.a.w. sedikit sebanyak akan berkurang. (b)
Nabi s.a.w. kiranya telah mengetahui kejujuran Waraqah dan kesahihan ilmu yang ada pada
beliau. Kepergian baginda untuk menemuinya tidak akan mengundang kerugian, malah akan
membawa keuntungan dan meraih sokongan yang kuat. (c) Pengesahan Waraqah dan sokongan
beliau terhadap Rasulullah s.a.w. sebagai Nabi akhir zaman selain dapat melemahkan semangat
menentang masyarakat Quraisy, akan menarik perhatian Ahli Kitab yang lain kepada agama
Islam. Pengikut-pengikut setia Waraqah tentunya akan menurut keputusan beliau untuk memeluk
66

Allah tidak akan menghinamu. Sesungguhnya engkau selalu menghubungi keluarga,
menanggung beban orang-orang susah, mengusahakan sesuatu untuk orang yang tiada
perusahaan, melayani tetamu dan membantu orang ketika bencana-bencana `alam
menimpa.
30
Khadijah pun membawa Nabi s.a.w. pergi kepada Waraqah bin Naufal bin
Asad bin Abdil Al-`Uzza (sepupu Khadijah). Waraqah telah menganut agama Nashrani di

agama Islam dan seterusnya membela Baginda s.a.w. (d) Menunjukkan kepada dunia bahawa
pada ketika itu masih ada penganut agama Kristian yang mempunyai pengetahuan tentang Kitab
Taurat dan Injil yang sebenar. Rupa-rupanya di dalam Kitab Taurat dan Injil yang sebenar itu
terdapat perincian tentang Nabi akhir zaman seperti yang disebutkan oleh Waraqah di dalam
hadits ini. Sst yang pada ketika itu belum diketahui oleh Nabi s.a.w. sendiri sekalipun. Akan
tetapi malang, kerana ma`lumat yang tepat dan jelas seperti itu hanya ada pada segelintir Ahli
Kitab shj. Adapun kebanyakan Ahli Kitab, mereka hanya mendapat ma`lumat yang telah
diselewengkan, kerana itulah yang tersebar secara meluas di kalangan mereka. Jawapan kepada
alasan (3) pula ialah tidak timbul soal Nabi s.a.w. kerdil di hadapan seorang paderi Kristian dan
agama Islam pula kelihatan hina di hadapan agama Kristian. Sebabnya ialah hadits ini sendiri
menegaskan bahawa Waraqah dalam majlis itu juga menyatakan hasratnya membela Rasulullah
s.a.w. Kerananya kebanyakan `ulama, termasuk Hafiz Ibnu Katsir, Hafiz Ibnu Hajar, al-
Munaawi, al-Biqaa`i, Ibnu asy-Syahnah, Ibnu as-Sakan, an-Nawawi dan lain-lain mengesahkan
keislamannya. Al-`Iraaqi (Abu al-Fadhl Zainuddin `Abdur Rahim bin al-Husain m.806H) malah
mengatakan, Waraqah adalah salah seorang sahabat Rasulullah s.a.w. dan beliau merupakan
orang yang kedua selepas Khadijah r.a. memeluk agama Islam. Lihatlah beberapa bait nazam
gubahan Al-`Iraaqi di dalam Alfiah Sirahnya berhubung dengan Waraqah dan peristiwa yang
sedang kita bicarakan ini:

Baginda pulang kepada Khadijah yang amanah. Lalu diceritakan kepadanya apa yang dilihatnya
baru sebentar.

Teruslah Khadijah menetapkan hati baginda. Sesungguhnya dia seorang yang beruntung. Dia
adalah orang yang mula-mula beriman dan membenarkan (Baginda s.a.w.).

*
Kemudian Khadijah membawa Nabi s.a.w. menemui Waraqah. (Maka) Berceritalah Nabi
kepadanya tentang apa yang dialaminya. Sebaik selesai mendengar kisah itu, dia (Waraqah) terus
membenarkan baginda.
*

Dialah orang yang kedua beriman selepas Khadijah. Dia seorang yang memang baik, benar dan
bersetuju (dengan kerasulan Nabi s.a.w.).
*

(Nabi s.a.w.) Yang benar lagi dibenarkan bersabda: Sesungguhnya Beliau s.a.w. nampak dia
(Waraqah) sedang berseronok di dalam syurga. Kalau begitu bagaimana akan timbul lagi soal
kerdilnya Rasulullah s.a.w. di hadapan Waraqah dan hinanya Islam di hadapan agama Kristian?
30
Melalui sifat-sifat mulia yang dimiliki oleh Nabi s.a.w. tersebut, Khadijah r.a. telah menyedari
bahawa orang yang telah menemui Baginda s.a.w. di Gua Hira itu tentunya bukan dari kalangan
makhluk ghaib yang jahat. Kerana makhluk-makhluk ghaib yang jahat hanya akan mendampingi
orang-orang yang mempunyai sifat-sifat keji atau mengamalkan amalan-amalan pemujaan yang
kotor seperti ahli sihir, tukang tenung, pawang dan sebagainya. Sebaliknya sifat-sifat yang
dimiliki Nabi s.a.w. adalah sifat-sifat terpuji ajaran para nabi. Dan para nabi a.s. pula hanya
didampingi malaikat terpilih sahaja terutamanya malaikat Mulhim.
67

masa Jahiliah.
31
Beliau pandai menulis kitab dalam bahasa `Ibrani. Beliau dapat menulis
kitab Injil dalam bahasa `Ibrani dgn baik.
32
Ketika itu beliau telah tua dan buta. Khadijah
berkata kepadanya: Wahai sepupuku! Dengarlah (cerita) daripada anak saudaramu ini.
Waraqah berkata kepada Baginda s.a.w. : Wahai anak saudaraku, apakah yang engkau
lihat (alami)? Rasulullah s.a.w. pun menceritakan kepada Waraqah apa yang dialaminya.
Terus Waraqah berkata kepadanya: Itu ialah Namus yang Allah telah turunkan kepada

31
Untuk mendapatkan sokongan daripada seorang yang sangat dipercayai, Khadijah r.a. lantas
membawa Nabi s.a.w. pergi berjumpa dengan sepupunya Waraqah Bin Naufal, seorang pendita
Kristian yang sangat `alim pada ketika itu. Sebelum ini telah pun dibincangkan bahawa tidak
kesemua penduduk-penduduk Mekkah yang hidup sezaman dengan Nabi s.a.w. adalah
penyembah berhala. Terdapat sebilangan kecil dari kalangan mereka yang masih berpegang
dengan saki-baki ajaran Hanif atau agama Nabi Ibrahim a.s. Ada juga di kalangan mereka yang
mencari-cari agama lain seperti Yahudi dan Kristian, termasuklah Zaid Bin Amar Bin Nufail
yang akhirnya mengikuti saki-baki ajaran Nabi Ibrahim dan Waraqah Bin Naufal yang akhirnya
memilih agama Kristian sebagai pegangan hidupnya. Nasib agama Hanif (agama Islam yang
dibawa Nabi Ibrahim a.s.) yang walaupun telah banyak deselewengkan oleh penganutnya, tetapi
saki-baki agama tersebut masih berjaya dikesan dan diamalkan oleh segolongan orang yang
benar-benar ingin menghayatinya. Agama Yahudi dan Kristian juga turut mengalami keadaan
yang sama. Walaupun penyelewengan di dalam kedua-dua agama tersebut telah berakar umbi
dengan begitu mendalam, tetapi masih terdapat ramai lagi rahib-rahib dan paderi-paderi agama
tersebut yang menyedari tentang penyelewengan yang berlaku. Realiti ini banyak terbukti melalui
kenyataan-kenyataan pembesar-pembesar mereka. Antaranya ialah kenyataan Najasyi Raja negeri
Habsyah yang beragama Kristian. Beliau telah membenarkan jawapan Jafar r.a. bahawa Nabi
`Isa adalah seorang Nabi Allah, ketika beliau bertanya kepada Ja`far tentang pandangan ajaran
Islam terhadap Nabi `Isa a.s. Ini jelas membuktikan bahawa pada masa itu masih terdapat ajaran
Kristian yang belum dicemari dan ternoda sepenuhnya. Ia juga menunjukkan bahawa masih
terdapat segolongan Ahli Kitab yang belum terpesong daripada ajaran Nabi `Isa a.s. yang sebenar
di zaman Nabi s.a.w. Agama Kristian seperti itulah yang ditemui dan dianuti Waraqah Bin
Naufal. Al-Quran sendiri turut memperakui golongan Ahli Kitab seperti ini, di mana ia secara
terbuka menghalalkan sembelihan mereka dan membenarkan umat Islam berkahwin dengan
wanita-wanita dari kalangan mereka. Golongan Ahli Kitab ini berpegang dengan ajaran-ajaran
kitab mereka yang masih belum terusik kandungannya. Antaranya ialah ia menggambarkan
dengan jelas rupa paras, sifat, apa yang akan dialami Nabi akhir zaman di peringkat permulaan ia
diutuskan dan perjalanan hidupnya seterusnya. Nabi akhir zaman itulah yang mereka nanti-nanti
selama ini.
32
Selain merupakan seorang paderi yang `alim Waraqah juga mempunyai keistimewaan
menguasai Bahasa Ibrani dengan baik, sehingga beliau mampu menulis dan menyalin Kitab Injil
ke dalam bahasa `Ibrani. Melalui hadith ini juga sebahagian `ulama menyimpulkan bahawa
bahasa asal Injil bukanlah bahasa Ibrani kerana Waraqah telah menterjemahkannya ke dalam
tersebut. Sebaliknya bahasa asal Injil adalah bahasa Siryani. Tetapi sebahagian `ulama yang lain
menyangkal pendapat ini dan tetap berpendapat bahawa bahasa asal Injil adalah Bahasa Ibrani.
Pendapat kedua ini disandarkan kepada riwayat yang sama tetapi di dalam nuskhah yang lain, di
mana ia menggantikan perkataan Ibrani dengan Arab. Terjemahannya ialah: beliau mampu
menyalinkan Kitab Injil ke dalam Bahasa Arab.
68

Musa.
33
Aduhai diriku! Kiranya aku ketika itu (ketika engkau mula melancarkan
gerakan da`wahmu) masih muda belia. Aduhai! Kiranya aku masih hidup ketika kaummu
mengusirmu. Rasulullah s.a.w. bertanya; Adakah mereka sampai mengusir daku?
Waraqah menjawab, Ya! Tiada seorang pun yang telah membawa seperti apa yang kau
bawa ini melainkan dia dimusuhi. Andaikata hari itu sempat denganku nescaya akan ku

33
Menerusi dialog di antara Waraqah dan Nabi s.a.w. di atas kita dapati pandangan Waraqah
terhadap Jibril atau Namus yang bermaksud pemegang rahsia adalah baik. Sedangkan orang-
orang Yahudi, terutamanya penganut-penganut Yahudi kemudian telah meyelewengkan hakikat
ini daripada ajaran Nabi Musa yang asal dengan menganggap Jibril sebagai musuh mereka. Allah
s.w.t. ada berfirman berhubung dengan perkara ini menerusi dua ayat berikut:
_ _. _l .s _,>l ..| .l. _ls ,,l :|, < !..`. !.l _,, ,., _.> _:, _,...ll __ _. l .s <
...l. ..' _,> _.>,. _| < .s _,.>ll __
Bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah
kerana Jibril itu menurunkan al-Quran ke dalam hatimu dengan izin Allah, yang mengesahkan
kebenaran Kitab-kitab yang (diturunkan) sebelumnya, serta menjadi petunjuk dan memberi
khabar gembira kepada orang-orang yang beriman. 97. Sesiapa yang memusuhi Allah (dengan
mengingkari segala petunjuk dan perintahNya), malaikat-malaikatNya dan Rasul-rasulNya,
khasnya malaikat Jibril dan Mikail, (maka ia akan diseksa oleh Allah) kerana sesungguhnya Allah
adalah musuh orang-orang kafir. 98. (al-Baqarah:97-98).
Kata-kata Waraqah bahawa Namus yang turun kepada Musa juga mengandungi maksud yang
tersendiri iaitu: (1) Ia menunjukkan bahawa walaupun beliau seorang penganut agama Kristian,
tidaklah beliau seorang yang tasub kepada anutannya sahaja. Waraqah menyebut Nabi Musa
dengan baik kepada Nabi s.a.w. Sementara di dalam riwayat yang menceritakan Khadijah telah
pergi menemui Waraqah bersendirian, Waraqah telah menyebutkan Namus yang turun kepada
`Isa. Pandangannya yang baik terhadap Nabi Musa adalah kerana agama Kristian sendiri
sebenarnya menerima baik ajaran Nabi Musa dan menganggap agama Kristian hanyalah sebagai
penyempurna ajaran Nabi Musa dan Kitab Injil pula tidak bercanggah dengan Kitab Taurat.
Sebaliknya ia merupakan pelengkap kepada kitab Nabi Musa tersebut. (2) Tujuan beliau
menyebut Nabi `Isa kepada Khadijah ialah kerana mengamil kira beliau adalah pengikut Nabi
`Isa a.s. Apabila bertemu dengan Nabi s.a.w. pula beliau menyebut Nabi Musa kerana mengambil
kira syariat yang akan dibawa oleh baginda adalah lebih mirip dengan ajaran Nabi Musa
berbanding ajaran Nabi `Isa. Ini kerana ajaran Nabi `Isa tidak membenarkan sebarang bentuk
kekerasan atau peperangan. Agama Kristian terlalu menekankan kelembutan dan kehalusan budi.
Apabila sebelah pipi penganutnya ditampar, ia dianjurkan supaya menyorongkan sebelah lagi
pipinya supaya ditampar lagi. Agama kristian juga tidak menyarankan perkahwinan kepada
penganut-penganutnya yang ingin menghampirkan diri kepada tuhan, kerana mengambil teladan
daripada kehidupan Nabi `Isa a.s. yang tidak pernah berkahwin di sepanjang hayat baginda.
Sebaliknya ajaran Nabi Musa tidak hanya menekankan kelembutan sahaja tetapi
menggabungkannya dengan kekerasan yang lahir dalam bentuk jihad dan sebagainya. Malah
ajaran Nabi Musa juga tidak hanya menganjurkan amalan yang berkaitan dengan ibadat dan
akhirat semata-mata. Ia bahkan lebih menitikberatkan syariat yang berkaitan dengan realiti
kehidupan manusia. Dari sudut itulah ajaran yang akan dibawa Muhammad dilihat Waraqah lebih
mirip dengan ajaran ajaran Musa a.s.
69

bela engkau dengan sungguh-sungguh.
34
Tidak lama kemudian Waraqah pun wafat
35

dan wahyu terhenti.
36


34
Menurut sesetengah `ulama, pertanyaan Nabi s.a.w. kepada Waraqah tentang tindak balas
kaumnya kelak, bukanlah berbentuk suatu reaksi spontan baginda terhadap suatu ma`lumat yang
tidak pernah dijangka. Sebaliknya maksud pertanyaan itu hanyalah untuk: (1) Meminta
penjelasan daripada Waraqah tentang isyarat kandungan wahyu yang Beliau s.a.w. telah terima.
Adakah ia juga sebenarnya telah mengisyaratkan kepada peristiwa-peristiwa yang akan baginda
hadapi? Atau (2) Sebenarnya Nabi s.a.w sudahpun mengetahuinya dengan jelas melalui isyarat
yang terkandung di dalam wahyu yang telah diterima sebelum itu. Pertanyaan tersebut hanyalah
sebagai meminta pengesahan daripada Waraqah yang merupakan seorang Ahli Kitab yang sangat
`alim pada ketika itu, sama ada apa yang diterima oleh baginda bercanggah dengan ma`lumat
yang tercatit di dalam kitab-kitab mereka? Ia sama sekali tidak bererti Nabi s.a.w. meruju` kepada
ahli kitab.
35
Tersebut di dalam sesetengah riwayat sejarah bahawa Waraqah hidup agak lama juga selepas
peristiwa tersebut. Beliau dikatakan sempat menyaksikan penyeksaan kaum Quraisy terhadap
Bilal bin Rabah r.a. di Mekah. Tetapi riwayat-riwayat seperti ini tidak boleh dijadikan pegangan
dan hujah kerana percanggahannya dengan riwayat Imam Bukhari yang berstatus sahih ini. Apa
lagi apabila diteliti sumber asalnya. Ternyata datangnya daripada perawi-perawi yang
dipertikaikan seperti Ibnu Ishak dan lain-lain.
36
Para `ulama telah mengemukakan tiga sebab kenapa wahyu terhenti selepas turunnya wahyu
yang pertama. (1) Supaya hilang rasa takut dan rasa berat menerima wahyu pertama dahulu
dengan datangnya Jibril secara tiba-tiba. (2) Supaya timbul rasa ingin dan rindu yang kuat di
dalam hati Nabi s.a.w. untuk mendapat ayat-ayat seterusnya, setelah Baginda s.a.w. mengecapi
ni`mat wahyu yang pertama dan dapat menghadhamkannya. Dengan adanya rasa ingin dan rindu
yang kuat itu, sedikit sebanyak akan meringankan beban wahyu yang akan diterima nanti. (3)
Supaya ma`na dan maksud yang tersirat di sebalik wahyu pertama berupa ayat-ayat al-Quran itu
sempat ditadabbur dan direnungi Baginda s.a.w. Tempoh terputusnya wahyu ataupun ( )
yang dialami oleh Nabi s.a.w. bukanlah membabitkan kesemua bentuk wahyu. Ia hanyalah
membabitkan wahyu al-Quran sahaja. Kerana pada waktu itu Nabi s.a.w. tetap menerima wahyu-
wahyu dalam bentuk yang lain. Walau bagaimanapun kemanisan al-Qur'an (yang tiada tolok
bandingnya) yang telah baginda kecapi membuatkan tempoh tersebut terasa amat lama dalam
penantian baginda. Perasaan rindu terhadapnya membuak-buak di dalam dada Nabi s.a.w.
Keadaan baginda diriwayatkan seolah-olah tidak keruan lagi. Dalam menunggu kedatangan
wahyu al-Quran seterusnya beliau sering kelihatan mundar-mandir di sana sini. Para `ulama
berbeza pendapat tentang tempoh sebenar wahyu yang terhenti itu. Ada yang berpendapat
tempohnya ialah tiga tahun berdasarkan satu riwayat mursal asy-Sya`bi. Tempoh inilah yang
diyakini Ibnu Ishaq. Tetapi mursal Sya`bi itu sebenarnya tidak sahih dan ia adalah riwayat
mungkar. Ada juga yang berpendapat tempohnya ialah dua tahun setengah berpandukan
sesetengah riwayat yang musnad. Ini adalah pendapat as-Suhaili. Ibnu Katsir di dalam al-Bidayah
Wa an-Nihayahnya menukilkan pendapat sesetengah `ulama yang mengatakan tempoh itu adalah
dua tahun. Antara tokoh yang berpendapat begini ialah as-Suyuthi. Berdasarkan satu riwayat
dha`if daripada Ibnu `Abbaas yang dinukilkan Ibnu Sa`ad, tempoh itu hanya beberapa hari sahaja.
Ini pendapat pilihan Hafiz Ibnu Hajar, Mulla `Ali al-Qari dan lain-lain. Bagi penulis tidak ada
satu pun riwayat yang menyebutkan tempoh wahyu kepada Rasulullah itu terhenti sahih, namun
pendapat yang paling sesuai diterima ialah beberapa hari. Paling lama pun ia hanya sebulan lebih
sahaja. Hadits berikut ini in syaa Allah dapat dijadikan sebagai sokongan kepada pendapat
terakhir tadi:

70

Bermaksud: Abu Salamah ditanya

Yahya bin Abi Katsir. Ayat al-Quran manakah yang mula-mula diturunkan? Jawab Abu
Salamah:

. Kata Yahya: Bukankah

? Kata Abu Salamah: Saya pernah bertanya

Jabir tentang ayat al-Quran manakah yang mula-mula diturunkan. Jawab beliau:

.
Saya berkata: Bukankah

? Kata Jabir, saya hendak ceritakan kepadamu apa yang diceritakan

oleh Rasulullah s.a.w. kepada kami. Baginda s.a.w. bersabda: Aku pernah berada di gua Hira
(untuk beribadat dan bertafakkur) selama sebulan. Setelah selesai beribadat di gua itu aku turun
ke perut lembah. Tiba-tiba aku diseru. Aku memandang ke hadapan, ke belakang, ke kanan dan
ke kiriku, tetapi tidak kelhatan sesiapa. Aku diseru lagi. Setelah dilihat, tiada sesiapa pun
kelihatan. Kemudian diseru lagi aku. Di dalam haditsnya al-Walid meriwayatkan: Sebaik
mengangkat kepalaku, terus ku nampak dia di angkasa sedang duduk di atas singgahsana.
Terkejut besarlah aku (apabila melihatnya). Kedua-dua mereka (al-Walid dan Waki`
meriwayatkan hadits seterusnya: Apabila sampai kepada Khadijah, aku terus berkata:
Selimutkan daku, selmutkan daku. Mereka pun menyelimutkan daku dan mencurahkan air ke
atasku. Lalu Allah s.w.t. menurunkan firmanNya:

. (Hadits
riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi, Nasaai, Ahmad, Ibnu Hibbaan, Abu Ya`la, Abu `Awaanah
dan lain-lain. Ini adalah lafaz riwayat Ahmad.). Sedia dima`lumi semua bahawa beberapa ayat di
permulaan Surah al-Muddattsir ini diturunkan selepas (terhenti wahyu kepada nabi
s.a.w.) iaitu beberapa ketika setelah baginda s.a.w. menerima wahyu yang pertama.