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315
Jacques
WAARDENBURG
Official
and
Popular
Religion
in
Islam
(1)
Les
formes
les
plus
frappantes
de
l’Islam
populaire
sont
constituées
de
rites
de
passage,
de
fêtes
saisonnières,
de
célé∼
brations
communautaires,
de
certains
comportements
face
aux
catastrophes,
de
la
vénération
de
saints
et
de
morts.
D’autres
manifestations
de
cette
religion
populaire
s’observent
encore
dans
des
confréries,
des
fraternités
ou
sectes
musulmanes
relativement
distantes
de
l’Islam
officiel
où
subsistent
des
pratiques
«païennes»
datant d’avant
l’islamisation.
Il
faut
mentionner
en
outre
l’existence
de
mouvements
populaires
qui
jouèrent
un
rôle
important
tout
au
long
de
l’histoire
du
développement
de
l’Islam :
mouvement
s’opposant à
la
dynastie
umayyade
(661-750),
groupes
de
protestation
politico-reli-
gieuse
des
premiers
siècles
de
l’Islam,
confréries
mystiques,
mouvements
religieux
de
résistance
à
l’expansion
occidentale
des
XIX
e
et
XX
e
siècles,
mouvements
politiques
du
XX
e
siècle
qui
font
appel
à
des
thèmes
religieux
...
Ces
expressions
populaires
au
sein
de
l’Islam,
faisant
appel
aux
émotions
et
à
des
valeurs
ancestrales,
présentent
sans
doute
un
caractère
«folklorique
».
Mais
elles
constituent
aussi
une
sorte
de
religion
latente
de
nature
communautaire
réellement
dynamique.
 A
distance
des
élites
officielles
et
ouvert
aux
souffrances
journalières,
cet
Islam
populaire
contribue
à
for-
mer
une
conscience
morale
commune
qui,
face
à
des
situations
données,
peut
éclater
dans de
véritables
manifestations
d’op-
position.
L’interaction
entre
l’Islam
officiel
et
les
formes
de
l’Islam
populaire
apparaît
ainsi
comme
une
sorte
de
symbiose
fonction-
nelle
entre
les
considérations
théoriques
des
c
ulamā
et
les
be-
1
This
contribution
is
a
revised
version
of
a
paper
"Official
and
Popular
Religion
as
a
Problem
in
Islamic
Studies,"
to
be
published
in
Official
and
Popular
Religion :
 Analysis
of
a
Theme
in
Religious
Studies,
edited
by
P.H.
V
RIJHOF
(The
Hague :
Mouton
Publishers,
1979).
Islam
as
a
religion
is
here
taken
in
the
broadest
sense as
the
religion
of
people
who
define
themselves
as
Muslims.
The
author
wants
to
express
his
indebtedness
to
Dr.
Kenneth
L.
Brown,
University
of
Manchester,
who
kindly
read
this
text
and
made
generous
comments
and
suggested
additions
to
it.
He
is
also
grateful
to
Professor
Ernest
Gellner,
London,
School
of
Economics,who,
having
read
the
text,
was
willing
to
make
some
valuable
suggestions.
 
316
soins
pratiques
des
sociétés
musulmanes,
les
deux
se
justifiant
de
la
religion
musulmane.
Tant
qu’il
se
trouve
réduit
à
son
niveau
folklorique,
l’Islam
populaire
apparaît
comme
une
partie
intégrante
de
la
société
musulmane.
Pourtant,
l’Islam
populaire
doit
être
défini
sur-
tout
par
son
caractère
opposé
à
l’Islam
officiel.
Mais
qu’est-ce
que
l’Islam
officiel?
Le
soufisme
le
shi
c
isme
et
le
droit
coutu-
mier
(c
ādat)
en
font-ils
partie ?
 Au
sens
strict,
ce
ne
sont
que
la
révélation
et
la
Sunna
qui
constituent
la
religion
officielle.
Des
règles
juridiques
et
théologiques
très
précises
en
découlent
qui
jouissent
d’une
sanction
religieuse
stricte.
Les
c
ulamā
eux-
mêmes
qui
peuvent
formuler
des
interprétations
«officielles»
ne
peuvent
le
faire
que
dans
des
conditions
très
précises
et
en
fonction
précisément
de
leurs
connaissances
religieuses.
En
fin
de
compte,
le
concept
d
’Islam
normatif
est
préférable
à
celui
d
’Islam
officiel.
L’Islam
normatif
s’est
cristallisé
au
cours
des
premiers
siècles
de
l’histoire
islamique.
Il
n’a
pu
renforcer
qu’indirectement
son
emprise
du
fait
que
l’Islam
ne
connaît
pas
d’institution
religieuse
organisée.
Il
y
a
donc,
d’une
part,
une
tradition
normative
de
connaissances
reli-
gieuses
garanties
par
le
Coran
et
la
Sunna
et
il
y
a,
d’autre
part,
des
traditions
populaires
de
valeurs,
coutumes
et
normes
reconnues
dans
les
sociétés
musulmanes
qui
peuvent
varier
considérablement
d’un
lieu
à
l’autre.
En
conclusion,
il
faut
dire
que
tant
l’Islam
normatif
que
l’Islam
populaire
sont
ouverts
aux
changements.
L’Islam
con-
cret
s’avère
avoir
été
historiquement
une
agglomération
de
différentes
formes
d’expressions
religieuses.
 Après
l’indépen-
dance
politique
des
pays
musulmans,
on
a
pu
observer
une
tendance
vers
l’unification
entre
ces
diverses
expressions.
Des
tensions
continuent
toutefois
à
se
manifester
à
l’interieur
de
l’Islam.
Elles
sont
dues
en
bonne
partie
à
l’opposition
fondamentale
que
rencontrent
toutes
les
religions
entre
les
réalités
politiques
et
sociales
contemporaines
d’une
part,
et
les
normes
absolues
réputées
devoir
s’appliquer
à
la
société
et
aux
individus,
d’autre
part.
N.B.
Le
texte
de
cet
article
est
suivi
de
deux
annexes.
La
première
concerne
la
terminologie
en
science
des
re-
ligions.
La
seconde
concerne
le
passé
des
études
islamiques,
et
notamment
la
distinction
absolue
qui
fut
faite
entre
l’Islam
officiel
et
l’Islam
populaire
durant
la
période
coloniale.
1.
 A
Muslim
View
In
his
Kitib
iqtidä’
al&dquo;$irät
al-mustaqim mukh5lafat
aq6.ib
al-jahim
(Book
ofthe
Necessity
of the
Straight
Path
 Against
the
People
of
 
317
Hell) 2,
Ibn
Taimiya
(1263-1328
 A.D.)
combats
what
may
be
called
’ popular
religion ’
among
Muslims
in
his
time.
He
treats
such
popular
religion
as
a
kind
of
’id
(festival)
in
the
widest
sense
of
the
word,
at
a
time,
in
a
place
or
with
a
ritual
which
cannot
be
considered
lawful
according
to
the
shari’a
(religious
Law).
These
religious
celebrations
consequently
have
no
divine
sanction
and
they
ought
to
be
forbidden
and
suppressed.
Ibn
Taimiya
is
thinking
here
of
mawlid
al-nabi
(the
birthday
of
Muhammad,
a
feast
unknown
in
early
Islam),
and
of
the
participation
by
Muslims
in
certain
parts
of
Christian
festivals
or
in
festivals
celebrating
the
forces
of
nature
(for
instance
in
spring
time,
with
symbols
of
creativity,
rebirth
and
new
life)
as
they
exist
in
countries
south
and
east
of
the
Mediterranean.
But
he
is
also
thinking
of
saint-
veneration
and
the
veneration
of
the
dead,
where
man
takes
a
fellow
human
being
as
a
possible
intercessor
with
God
and
even
as a
potential
granter
of wishes.
 All
these
forms
of
popular
religion
are
bid’a
(inno-vation)
introduced
outside
and
beyond
what
true
Islam
prescribes
and
allows.
Ibn
Taimiya
was
not
the
first
jurist-theologian
who
objected
against
popular
religion
in
Islam,
but
he
was
one
of
the
first
who
wanted
to
prove
methodically
that
suchforms
of
popular
religion
are
incompatible
with
the
Koran
and
the
Sunna
(religious
tradition
of
early
Islam
based
on
the
words
and
deeds
of
the
Prophet)
and
contrary
to
the
explicit
formulations
of
the
shari’a
and
of
kalam
(theological
thinking).
The
jurists
before
himand
the
state
authorities
had
never
given
official
recognition
to
such
manifestations
of
popular
religion
but
they
had
been
quite
lenient
and
had
looked
upon
their
occurrence
with
puritanical
mind
like
Ibn
Taimiya’s,
with
a
deep
conviction
of
Islam
as
the
religion
of
tamhid
(testifying
to
the
perfect
Unity
of
God)
and
the
ability
to
draw
out
the
implications
of
this
with
the
utmost
clarity,
to
judge
definitively
that
such
popular
religious
practices
promote
idolatry,
that
they
are
conductive
to
shirk
(associationism,
or
polytheism
in
the
widest
sense
of
the
word),
and
that
they
are
thus
by
their
very
nature
antithetical
to
religious
truth
as
proclaimed
in
Islam.
Popular
religion
should
be
suppressed
by
the
state
authorities,
and
Ibn
Taimiya
demanded
that
they
do
so.3
Like
others
before
him,
Ibn
Taimiya
explains
the
occurrence
of
such
popular
religion
as
borrowings
from
other
religions
than
Islam,
in
particular
from
paganism
as
it
existed
before
Islam
in
 Arabia
and
elsewhere,
and
fromEastern
Christianity
with
its
rituals,
feasts,
and
veneration
of
saints.
He
does
not
deny
the
existence
of the
forces
which
are
venerated
or
feared
but he
defends
the
supreme
reality
of
God’s
might
and
power
which
alonedeserved
to
be
venerated
and
served.
He
is
particularly
vehement
in
his
attacks
on
ideas
and
practices
which
had
developed
in
Islam
in
connection
with
the
belief
in
the
intercession
of
one
human
2
Muhammad
Umar
MEMON,
Ibn
Taimiya
and
Popular
Religion.
The
Kitāb
iqtidā,
as-
sirāt
al-mustaqim
mukhālafat
as
h
āb
al-jahim.
(Religion
and
Society,
Vol.
1).
The
Hague-
Paris :
Mouton,
1976.
3
This
in
fact
was
done
by
the
Wahhābis,
who
adhered
like
Ibn
Taimiya
to
the
strict
Hanbalite
madhhab
(juridical
school).
In
a
way
they
applied
a
certain
number
of
Ibn
Taimiya’s
ideas.
of 00

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