Trabajo Final1

Asignatura: Problemas de Metafsica y Ontologa Profesor: Mara de los Dolores Illescas Najera Alumno: Jess Adrin Daz Ramales

0651 (EB11)

mdin2856@prodigy.net.mx 7/dic/2012 /10am

Introduccin Cada persona es una monada, una corriente vital concreta y singular, pero todo lo que a ella se incorpora pertenece a un mundo tambin viviente. De esta manera entendemos que hay tiempos tanto como hay personas. Este tiempo intermonadico no compone un tiempo universal, ni los sujetos yoicos concretos El tiempo de vida de un alma monadica no es fragmento del tiempo universal, ese tiempo propio o monadico me hace un sujeto yoico concreto; no habra una unidad de tiempo csmico del que mi tiempo sea parte, es otro tiempo, sera el tiempo csmico. Este tiempo primordial puede llegar a ser concorde con otro, es decir, las corrientes de vida pueden ser pensadas como compaeras, pero mi sique no puede llegar a ser la de otro, no puedo tener intuicin directa de sus contenidos de consciencia. Entonces hablamos de temporalizacines que sostendran la vida en comn, el tiempo histrico. Es justamente el tiempo compartido, el de la vida comn, el tiempo que constituye el tiempo propio del mundo, es ese tiempo compartido el tiempo de raz subjetiva que conforma la objetividad del tiempo del mundo (que no es el tiempo de la naturaleza ni el de los cuerpos) y que no borra el tiempo particular de cada monada. Es prudente hablar entonces ubicar de tres tiempos o temporalizaciones de las que Husserl se ocupa para abordar la problemtica que supone pensar los procesos de constitucin del sentido, la que corresponde a la captacin de un objeto con su nexo, con sus horizontes (el ultimo horizonte de estos se llama mundo). Percepcin simple de una cosa, percepciones de un estado de cosas. La temporalizaran fundante es la que da lugar a una vida singular, la temporalizacin intermonadica da cuenta de la relacin de siquismos. El tiempo primordial o monadico (forma fundada), luego el tiempo supramonadico o intermonadico (forma fundada) que es un proceso constante de autotemporalizacion de un tiempo de tiempos; finalmente se optiene el tiempo el tiempo de tiempos, el tiempo del mundo.

El tiempo intermonadico Es la forma de concrecin para la totalidad de las almas, para la totalidad de los psiquismos vida de conciencia singulares comprendidos en un tiempo universal intermonadico, se trata del entretejimiento continuo en que inciden por corrientes de empata (directas, indirectas o muy
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Bibliografa bsica: Meditacin quinta, Jose Gaos y Miguel Garcia-Baro (Ortega), FCE. Crisis de las ciencias europeas y la fenomenologa trascendental.

indirectas). Por la empata se concuerda y se entreteje y comprueba lo que sucede pero nunca completamente. Existen tres condiciones de independencia que indican que las conciencias no pueden confundirse o fusionarse: La psique depende de su propia historia de vida conciencial. Depende de su cuerpo, que morir. Depende de los otros sujetos, es un ser con otros (la forma de una totalidad abierta al infinito2).

El tiempo intermonadico supone el entrelazamiento originario de las consciencia que participan en el mismo ahora, es entonces el tiempo del mundo constituido por nuestros tiempos personales y as el sentido del mundo constituido por la comunidad de sujetos trascendentales.

Cmo se constituye el sentido otro yo? Al efectuar la empata, la experiencia de la conciencia de otro, en mi ahora experimento al otro y su ahora, su ahora y mi ahora. Ambos en particular pero a la vez. El otro coopreseme me anuncia su presente vivo as como el tenindome a m como coopreseme. Pero de manera apresentativa no de manera originaria es como capto su presente de temporalidad. Al compartir una misma experiencia, que a su vez tiene temporalidad, presente objetivo que es reidentificable rememorativamente. Entonces ubico mi coleccin duradera de apariciones de los otros y sus actos que fluyen por empata y entiendo que el acto de empata tambin dura temporalmente con sus fases; son las corrientes de vida que fluyen en el tiempo mientras dura la empata y as es que estas experiencias compartidas concuerdan en su extensin temporal. As tambin el presente de la empata se extiende al presente y al futuro de los siquismos empticos coincidiendo. As se habr el horizonte de lo vivido en comn, en cuanto concuerdan nuestras corrientes de vida como compaeras de una misma fuente de experiencia. Se abre un ahora externo que abraza ambos ahoras, no simultaneidad, sino un ahora que a la vez comprende nuestros ahoras (este el tiempo intermonadico). Dos corrientes de vida parcialmente simultaneas y sucesivas, lo son pero no perfectamente, pues los tiempos monadicos son disyuntivos, as no hay una perfecta coincidencia. Entonces, pese a que la vida trascendental en comn se comparta por los psiquismos trascendentales el mundo que vivo en mi particularidad es incomunicable. Por lo tanto el otro no slo es mi contemporneo, pues aunque haya nacido el mismo da que yo, se extiende mas all de mis horizontes temporales siguiendo las redes temporales de horizontes que le

Son en comunidad actual o potencial con otras, por ello son unas para otras pese a que esto se funde en la estructura del propio siquismo Vase ideas 2 (1917) y Husserliana 15.

son propias; hacia atrs cuando yo no estaba, o hacia al porvenir cuando ya no este, aunque el modo originario sea el presente. La forma bsica de la empata es la experiencia de otro actualmente presente, con sus modificaciones de conciencia, en que incluso los ausentes nos remiten a su presencia. Significa que puedo orientar mi experiencia del otro de manera indirecta o mediatizada; dirigirme a aquellos que son otros para el otro con quien estn en relacin: concretizar el todo de mis contemporneos abriendo su pasado, la dimensin histrica, y tambin la de los sujetos por venir. La empata directa con otro abre la empata indirecta con todos tus otros por lo que no hay yo sin otros.

El tema de lo Familiar y lo Extrao y su importancia para la Cultura y la Historia Cuando se constituye un grupo no se borran sus singularidades pese a la comunidad de experiencia y la concordancia posible de producirse. Los grupos humanos comportan series de sntesis, procesos dinmicos por lo que el carcter definitivo de esta concordancia se logra entendiendo que es relativa y en movimiento, que, por ejemplo, la moda, se cambia y reutiliza. Al comprender las experiencias y concordancias ajenas, teniendo a la vista el mundo, no de mis convicciones (el mundo para todos) dejo valer las experiencias ajenas, pero ya no desde el mundo de mis propias convicciones. Reconozco esas experiencias que son validas para el otro, aunque yo no participe de lo mismo de la misma manera. El otro es constituyente del mundo objetivo, pues por uno slo no hay mundo. Puede que en esto (como en muchos otros puntos medulares) Emmanuel Levinas comulgue con Husserl al afirmar en su obra temprana De la existencia al Existente (Levinas, 2006a, p, 113): El yo no es el ser que, residuo de un instante pasado, intenta un instante nuevo. Es esta exigencia de lo no-definitivo. La personalidad del ser es su necesidad misma del tiempo como de una fecundidad milagrosa en el instante mismo mediante el cual l recomienza siendo otro [] Pero esa alteridad no puede el drsela. La imposibilidad de constituir el tiempo dialcticamente es la imposibilidad de salvarse completamente solo. Dejar valer al otro como co-constituyente, en un principio, tiene que ver con que juntos somos capaces de confirmar las experiencias, no slo como susceptibles de co-validarlas. Pasando al tema de lo extrao, eso que nos rompe la experiencia, preguntamos tambin junto con el otro, cuando enfrentamos o compartimos la ruptura total. A lo siguiente Levinas seala que: La cuestin de ser es la experiencia misma del ser en su extraeza. Ella es pues una manera de asumirla. De hay que la pregunta por el ser: qu es el ser? Nunca haya dado lugar a respuesta. El ser es sin respuesta. Es absolutamente imposible seguir la direccin en que esa respuesta tendra que buscarse. La pregunta es la manifestacin misma de la relacin con el ser. El ser es esencialmente extrao [desconocido en la intimidad de sus secretos] y choca con nosotros. Sufrimos su abrazo asfixiante como la noche, pero no responde.

Justamente cuando hay algo que te rompe lo que esperaras ver (lo familiar) y no se da la autocorreccin, se busca la covalidacin de la experiencia. Es entonces un momento en que a los otros se les aprecia como covalidantes de la experiencia compartida, cuando se aprende a reconocer en el otro un mundo de sentido ajeno, aunque no sea vigente para ti se constituye ya un mismo mundo compartido, el reconocimiento del mundo posible de experiencia, el anclaje de la comunicacin posible. En conformaciones de lo familiar entre semejantes, en comunidad de experiencia, sostendra Husserl, se circunscribe una humanidad abierta que busca concordancia; mundos culturales como mundos de hechos, facticos, finitos y siempre relativos. Dejando de lado la cuestin de las ciencias naturales y su intento de homogenizar lo catico en armona atendamos la forma final del mundo, la forma final que la teleologa Husserliana apunta a la manera Aristotlica; esta se dara al interior de una estructura, forma final de horizonte que no se determina plenamente, slo nos aproximativamente, por un sentido teleolgico. El sentido unificador de una pluralidad de historias particulares y sus vigencias el sentido de finalidad abierta. En la descripcin Husserliana de la Teleologa se observan las distintas historias particulares y su valides unificndose de manera practica-tica y no especulativa. Esto ms bien asume la forma de una tarea. As como lo a indicado profesora un proceso siempre amenazado al borde del quiebre de humanizacin del mundo la clave de lectura de la historia: un proceso urgente y amenazado; tornarse, frente a la brutalidad, uno mismo verdadero, racional. Eh de confesar la empata terica que me inspira el proyecto Husserliano, el proceso de humanizacin del mundo mediante la unificacin de los relatos y el reconocimiento de su validez, pero eh de confesar que el proceso de reconocimiento me parece verdaderamente complejo, de hay la empata teorica en que me acompao de Levinas. Y justamente por el problema que imprimen la distincin de mundos circundantes y el mundo en sentido pleno (en su fctum). El mundo factico estructurado esencialmente lejano y unido a un mundo posible. Apelando a estructuras esenciales cuyos alcances ya no estn ligados al mundo circundante particular e intuitivo, aunque estas amplitudes le pertenezcan al mundo en su sentido pleno, al horizonte ultimo de la humanidad. Cules son los elementos ms fundamentales, en mi opinin, en las tesis Hussrlianas sobre la historia y la cultura? La vida que le da sentido al mundo, tambin es vida sufriente, vida que genera sentido irracional y violento, esta la complejidad del itinerario filosfico del proyecto husserliano, las consideraciones sobre la historia. Si bien tanto para Husserl (desde la fenomenologa de la cultura) como para Levinas, la tica es la filosofa primera, el proyecto de racionalizacin de la humanidad debe tomar en cuenta que apelar a un imperativo categrico, a la manera kantiana, no asegura la virtud performativa de un proyecto tan esperanzador. Si bien Husserl proclama en Crisis la reafirmacin de la tarea urgente de humanizacin como funcin esencial de la razn, tomando en cuenta que los

efectos negativos de la razn moderna, no tienen porque confinar a la razn al desprecio, la tarea de lo universal (la encomienda del hombre de tareas infinitas) va, justamente, ms all de una complejidad cuya prolongacin sea acuada por el tiempo y bien atendida por el ejercicio prstino de la razn. Ya que la tarea del auto-esclarecimiento consiste en sembrar la semilla de la responsabilidad comprometida no slo con la toma del papel del funcionario del relato histrico sino con el del funcionario de la humanidad. El auto-esclarecimiento recuperara, como convencin y accin universal, el camino hacia un proceso totalizador verdaderamente racional aunque siempre inalcanzable: el sentido suprahistorico-tico. Por ello considero que los elementos ms fundamentales sobre la historia y la cultura estriban en que pese a que lo extrao se presente, justamente como amenazador, una cultura en que como elemento educativo se encuentre la suerte del reconocimiento de la alteridad, de la valides de la capacidad de dar sentido que posee cualquier otro yo como yo, indicara ya una tica que no slo se presentara como filosofa primera, sino como el catalizador epistemolgico y esttico por excelencia. Entonces describir la empata la capacidad de reconocer el valor trascendental de los contenidos de conciencia de los otros es un ejercicio fenomenolgico que, en mi opinin, figura ya como el despliegue y de la exhortacin tica del proyecto Husserliano. Podra apostar por la universalidad publica y efectiva del ejercicio emptico, fenmeno propio de las estructuras esenciales de la conciencia (cuya forma es la forma del tiempo), incluso aventurarme y afirmar que no es necesaria la aplicacin de la epoje para lograr compartir con otro el proceso de reconocimiento de la alteridad. Pensado as en la relacin con un familiar describira el encuentro entre mi alteridad y la de alguien que pudo incluso fungir, en un primer momento, como mi ejemplo de interaccin social. Sin embargo, de entre diferentes historias, que dan cuenta de la interaccin entre los pueblos, muchas de ellas dejan ver que el reconocimiento de la alteridad, y con ello, el reconocimiento de la diferencia no consiste exactamente o nicamente en el entretejimiento solidario de los contenidos de conciencia, ya que a pesar de que compartamos la experiencia de la existencia, un yo se da cuenta de otro yo como l mismo, llegando a entender (pero no necesariamente de manera explcita) que los contenidos de conciencia de ese otro yo como yo le resultan intencionalmente inaccesibles; el yo reconoce desde su alteridad, desde su familiaridad, al otro, reconoce al Otro como lo que se le presenta incomprensiblemente, como lo terrorfico: lo extrao. Personalmente no estoy de acuerdo con que todo yo resienta y reconozca la alteridad de manera reactiva, en este punto comulgo con Levinas como con Husserl al afirmar que la diferencia y la valides trascendental que la alteridad supone, no slo sobrevive, sino que convive en una comunidad familiar tanto territorial como del mbito ms prximo. La convivencia entre las alteridades es, dentro del seno de lo familiar, la interaccin de lo extrao entre lo extrao. Es la empata una hoja de doble filo, el catalizador poderoso tanto de la violencia como de la amistad, el motivo que impulsa a un camino totalizador, pero que no asegura que ese camino, no sea el camino de una reformulada violencia. Enfrentarlo, como lo ha exhortado Husserl es sin duda alguna valioso.

Conclusiones El sentido otro yo se constituye al reconocer que yo soy otro para otro yo como yo. Es preciso reconocer tambin la valides de la trascendentalidad del otro como yo, as, pese a no poder acceder a los contenidos de conciencia del otro como yo es evidente reconocer su alteridad, su trascendentalidad. Lo familiar se presenta como el mundo de sentido en que uno ha crecido, por el que uno ha aprendido a interactuar con confianza y cotidianidad. Por otro lado lo extrao se presenta como lo que en un primer momento podra resultar amenazante en tanto que desconocido. Es la historia de los encuentros entre comunidades Otras entre s, la historia de violentos acontecimientos, ya que la extraeza de la cultura de Otra comunidad de sentido representa un mundo de sentido cuya extraeza puede resultar amenazadora, cuando la incapacidad de reconocer la valides de la trascendentalidad de Otra cultura permea los comportamientos y desata la violencia.