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El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos delpensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a WengWang, fundador de la dinastía Chou; otras voces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunasoportunidades a Confucio.En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.Por una serie de manipulaciones —que detallamos más adelante— se llega a establecer dostrigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene suexplicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glosas al textooriginal del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas básicos con lasexplicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching aOccidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente laprimera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés.Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión deimportancia. El libro -como reverentemente se le califica— puede indicar en cada momento ladirección correcta para el actuar. Quien le consulta premunido de respeto y atención a lo que el IChing pueda indicarle encuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomendaciones para su conducta futura.No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nadaparecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchosoccidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulaciónde varillas o monedas -según el sistema
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que se adopte— pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching seencuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas.El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitologíachina, otras con la poesía, las instituciones sociales y religiosas, incluso con arquetipos o momentos históricos específicos.El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem- se declaró uno de susadeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxiliospara el futuro— como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro lapreocupación por el cambio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundooccidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir laposibilidad de peligro que implica todo cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadenacausal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior. Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Unaparte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y
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