Los Upanishads son supremas visiones espirituales expresadas verbalmente
entre los siglos ocho y cuarto antes de Jesucristo. A los primeros
Upanishads se agregaron otros que se fueron componiendo hasta el siglo
quince de nuestra era, ampliando o explicando las visiones primeras eternas;
y su n\u00famero aument\u00f3 hasta el punto que se han podido imprimir en s\u00e1nscrito
hasta ciento doce Upanishads. La colecci\u00f3n completa casi iguala a la de los
textos de la Biblia. Los dos Upanishads m\u00e1s extensos son el Chandogya y el
Brihadarangaka, de unas cien p\u00e1ginas cada uno. Son tal vez los m\u00e1s antiguos.
El m\u00e1s breve es el Isa Upanishad que s\u00f3lo tiene dieciocho vers\u00edculos y ocupa
unas dos p\u00e1ginas de este libro. No es uno de los m\u00e1s antiguos, tal vez del
tiempo del BHAGAVAD GITA unos cuatrocientos a\u00f1os antes de Jesucristo, pero
debido a su c\u00f3srnica grandeza suele encabezar las colecciones de Upanishads
en s\u00e1nscrito en la India. En este libro hay traducciones completas de siete
Upanishads, del Isa al Svetasvatara; y de los otros hay selecciones,
escogidas por su elevaci\u00f3n po\u00e9tica o espiritual. La palabra Upanishad se
relaciona con la ra\u00edz s\u00e1nscrita SAD, estar sentado. En el Sermon de la
Monta\u00f1a podemos imaginar a los disc\u00edpulos sentados a los pies del Maestro
escuchando el sublime Upanishad.

cuando el alma, en una noche oscura:
Sin otra luz y gu\u00eda
Sino la que en el coraz\u00f3n ard\u00eda
va a unirse con su Dios.

Anteriores a los primeros Upanishads tenemos en la India la creaci\u00f3n de los
Vedas, visiones po\u00e9ticas y espirituales en las que la imaginaci\u00f3n humana ve
primero a los dioses y los expresa en creaci\u00f3n po\u00e9tica, y despu\u00e9s va
avanzando hacia unidades m\u00e1s intensamente po\u00e9ticas y espirituales hasta
llegar al Brahm\u00e1n \u00fanico de los Upanishads, unidad suprema como la del Dios
uno de Mois\u00e9s, del Cristianismo y de la religi\u00f3n isl\u00e1mica.

As\u00ed como San Francisco de As\u00eds se dirige en canto sublime al Dios de la
naturaleza y habla del "hermano sol, hermano viento, hermana agua y hermano
fuego" los ve todos expresando la gloria de un Dios del universo, y por
tanto, Dios del sol del viento, del agua y del fuego, en los Vedas hay la
visi\u00f3n de un dios del sol, un dios del viento, un dios del agua y un dios
del fuego, y la gloriosa poes\u00eda de estos y otros dioses. En los Upanishads
la visi\u00f3n espiritual y po\u00e9tica va desde una diversidad hacia una unidad, y
de los dioses a Brahm\u00e1n, el Dios de todos los dioses, suprema unidad del
Universo que re\u00fane y supera su inmensa variedad.

Los creadores de los Upanishads fueron pensadores y poetas; y el poeta bien
sabe que si la poes\u00eda nos aleja de lo que se llama realidad es s\u00f3lo para
elevarnos hacia una Realidad m\u00e1s alta donde, lejos de las limitaciones de un
estar, encontramos la infinita alegr\u00eda de un Ser.

Estas creaciones est\u00e1n tan por encima de la curiosidad arqueol\u00f3gica de
algunos eruditos como lo est\u00e1 la luz del sol por encima de sus definiciones.
Necesitamos de la erudici\u00f3n para ir a buscar los frutos de sabidur\u00eda de los
tiempos antiguos; pero es s\u00f3lo una elevaci\u00f3n espiritual que nos permite
gozar de esos frutos y transformarlos en vida.

El Brahm\u00e1n del universo, el Dios trascendente de tiempo y de espacio, pero
inmanente en el tiempo y en el espacio es, seg\u00fan los Upanishads, el mismo
Ser nuestro y el Ser de todas las cosas. El Brahm\u00e1n trascendente cuando es
inmanente en nosotros se llama Atman. Son dos nombres para un mismo Ser: el
Infinito se llama Brahm\u00e1n, y el Infinito manifestado en lo finito y limitado
se llama entonces Atman. En su eterna clarividencia los maestros supremos
vieron un Infinito de unidad trascendente y al mismo tiempo un Infinito de
variedad inmanente. Es el Dios expresado como el "Todo en el todo" de
poetas, m\u00edsticos y videntes, y despu\u00e9s explicado, y a veces complicado, en
teolog\u00edas que son a la experiencia de algo eterno, lo que la gram\u00e1tica es a
la poes\u00eda: un estudio y an\u00e1lisis intelectual, y no experiencia vital,
Realidad de vida, una abstracci\u00f3n de pensamiento como son los n\u00fameros, ideas
indispensables para c\u00e1lculos, pero no cosas que podamos tocar con las manos
exteriormente, aunque mucho menos impalpables ilusiones. Como nos dice y
sugiere el Kena Upanishad, Brahm\u00e1n o Atman, no es algo que se pueda ver,
o\u00edr, gustar o tocar con los sentidos, no es algo que se pueda comprender,
imaginar, o concebir con el pensamiento. Est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 ,de los sentidos y de
todo pensamiento. Es un Amor hacia un m\u00e1s all\u00e1. Un Amor a quien se va por el
camino del amor, y cuanto m\u00e1s puro y m\u00e1s intenso es el amor tanto m\u00e1s se ve
y comprende y se siente y se vive el Amor infinito que es la causa de
nuestro finito amor. Brahm\u00e1n no se puede pensar con la mente; es: "Aquello
que hace posible que la mente pueda pensar".

Uno de los mensajes de los Upanishads, explicado despu\u00e9s en el Bhagavad
Gita, es que s\u00f3lo amando se comprende el amor, y no mediante explicaciones o
definiciones: amar y saber son, al principio, divergentes, como los lados de
un \u00e1ngulo; pero a medida que se va subiendo por los dos lados, el saber
comprende m\u00e1s al amor hasta que al fin son uno. El amor puro transforma el
estar en un ser, y en tal sublime transformaci\u00f3n, algo finito y temporal se
ha convertido en algo infinito y eterno, lo mortal se ha convertido en algo
inmortal. Es como el salir a la luz de dentro una cueva oscura, un despertar
despu\u00e9s de dormir, un momento de Eternidad y alegr\u00eda suprema por encima de
la ilusi\u00f3n de placeres que Pasan y dolores que Perduran, un ser consciente
m\u00e1s all\u00e1 de un estar inconsciente, un momento de vida tan intensa, tan
absoluta, que permite una fe basada en experiencia, y no una creencia
procedente de palabras y libros, si bien libros y palabras pueden ayudar al
alma inflamada de anhelos; finalmente un momento de vida que permite a un
San Juan de la Cruz decir:

En el saber estudiamos la variedad de las cosas, las definimos y
comprendemos, y as\u00ed las dominamos: es la ciencia. Pero en el amor puro
contemplamos las cosas sin deseo de posesi\u00f3n, s\u00f3lo por el gozo de la
contemplaci\u00f3n: es la poes\u00eda. En el saber nos separamos de las cosas, hay un
nuestro yo que estudia y la cosa estudiada; pero en el amor nos unimos con
las cosas y en la alegr\u00eda de la contemplaci\u00f3n desaparece el sentido de
posesi\u00f3n, de ego\u00edsmo y de destrucci\u00f3n. Un grandioso \u00e1rbol milenario puede
ser objeto de contemplaci\u00f3n en silencio para el poeta, de estudio y gran
actividad cerebral para el cient\u00edfico, un objeto de mero lucro para un
comerciante que, sin consideraci\u00f3n a la grandeza sublime del \u00e1rbol
milenario, est\u00e1 dispuesto a comprarlo, venderlo, y hasta quemarlo. \u00a1Cuando
pensamos y analizamos, vemos las cosas en su variedad; pero cuando amamos,
las vemos en su unidad. El saber ampl\u00eda la vida tanto hacia el bien como
hacia el mal, pero el amor puro la eleva siempre hacia el bien. Por eso es
que el Katha Upanishad dice: "Quien ve la variedad y no la unidad muere una
y otra vez".

El Mandukya Upanishad menciona un cuarto estado de conciencia: Ser puro, OM,
Airnan, Dios. En el Chandogya Upanishad, 8.I., encontramos una visi\u00f3n
po\u00e9tica de la misma idea: hay en nuestro coraz\u00f3n un diminuto espacio y, sin
embargo, en \u00e9l moran el sol, la luna y las estrellas, existe todo el
universo, "porque todo el universo es en \u00c9l, y \u00c9l es en nuestro coraz\u00f3n".

Esta idea sublime, tal vez la m\u00e1s sublime que ha concebido el hombre sobre
la tierra, puede ser objeto de concentraci\u00f3n, meditaci\u00f3n, contemplaci\u00f3n y
uni\u00f3n: es la idea central de los Upanishads. La concentraci\u00f3n es una forma
intensa de atenci\u00f3n. El pajarillo que busca un \u00e1rbol para construir su nido,
empieza por la atenci\u00f3n y concentraci\u00f3n. Despu\u00e9s parece que considera,
instintivamente, el lugar m\u00e1s seguro y protegido del \u00e1rbol: es una
meditaci\u00f3n, superada cuando el hombre de ciencia considera el mismo \u00e1rbol.
En estas dos actividades intelectuales, o instintivas, hay un movimiento
mental o cerebral. El poeta o el pintor Contemplan el \u00e1rbol, aunque antes
hayan dedicado su atenci\u00f3n a su pensar. Contemplaci\u00f3n es silencio interior.
Los movimientos cerebrales, tal vez electr\u00f3nicos, mentales, olas del mar de
la mente, se van calmando los ruidos o sonidos exteriores o interiores
desaparecen, y un silencio, m\u00e1s o menos intenso, parece que permite la luz
del alma iluminar el objeto de la contemplaci\u00f3n. Nos acercamos a lo infinito
y a lo eterno.

En un relampaguee de luz eterna, el Poeta o el pintor ven el \u00e1rbol en
contemplaci\u00f3n. Es la visi\u00f3n. Despu\u00e9s viene la creaci\u00f3n, el dominio y la
t\u00e9cnica de un idioma, o el dominio t\u00e9cnico del pintor, formando la base, el
principio necesario para la expresi\u00f3n po\u00e9tica o art\u00edstica. En la uni\u00f3n, el
conocedor y la cosa conocida son uno en un momento eterno. El poeta o el
pintor por un momento no ven el \u00e1rbol, son el \u00e1rbol, y su intensidad de ser
depende de su intensidad de amor; y de su intensidad de visi\u00f3n depende la
grandeza de su creaci\u00f3n. La visi\u00f3n pura es una realidad suprema; Pero,
desgraciadamente, al lado de la fe creadora hay el fanatismo destructor, al
lado de la visi\u00f3n que eleva, hay la ilusi\u00f3n que transforma sublimes verdades
y visiones espirituales, en bajas ilusiones. Toda visi\u00f3n real est\u00e1 por
encima de la raz\u00f3n humana, pero la raz\u00f3n la admite y defiende. En cambio,