Ttulo El Gran Shobogenzo.

La sabidura antigua Gua de la lucidez de hoy Autores Original de Eihei Dogen Traduccin Ingls: Kosen Nishiyama Espaol: Jess Ubalde Merino Edita Jess Ubalde Merino Imprime Todoprint Digital Jess Ubalde Merino 1 Edicin Febrero 1999 I S.B.N. 84-8416-290-O Depsito Legal: SA-64-1999
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Papel Reciclado

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EL GRAN SHOBOGENZO
del Maestro Dogen
LA SABIDURA ANTIGUA. GUA DE LA LUCIDEZ DE HOY

Coleccin Daidoji Templo del Gran Camino Actualizando la Enseanza de los Budas

Tenemos mucho gusto mi Shanga y yo en presentar esta coleccin Daidoji a la gente de habla hispana. Explica sencillamente nuestra experiencia de casi 25 aos de Prctica del Budismo Zen. Deseamos de corazn que se extienda y que otras mentes abiertas la reediten, ya que se han puesto en circulacin pocos ejemplares de cada libro. En la pgina Web www.zenbria.com pueden copiarse gratis todos ellos.

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Siete aos persiguiendo el Shobogenzo Otros siete aos frente a l: Como Bodhidarma frente al muro Como Buda frente a su mente. Por fin lo he tragado y mi aliento apenas es el de los Patriarcas. No s cuando empez todo pero el viejo Soden Osho tuvo que ver con ello: Sin moverse, me tir y ayud a levantar. Como un padre. Siempre est conmigo. Pescando mi propio pescado le comparto con el mar, la montaa, el animal y el humano. Una vida que no es una vida una muerte que no es una muerte un hombre que no es un hombre. Reverencia a todos los seres! Soko Daido Joza Monje Zen Daidoji (Templo del Gran Camino) Cantabria. Espaa. 1996

PORTADA DEL SHOBOGENZO EN INGLS

INTRODUCCIN A LA EDICIN ESPAOLA Doy las gracias al Profesor Kosen Nishiyama, del Colegio Tohoku de Bienestar Social, as como a sus colaboradores y editores, por el esfuerzo que han hecho en la actualizacin y presentacin al ingls, de una obra tan fundamental como la de Dogen Zenji, para la propagacin del Budismo Zen, la integracin de la mente humana en el cosmos. Escrita en la primera mitad del siglo trece, llega a nuestras manos depurada del polvo de casi ocho siglos. Publicada en ingls en 1988, la recibo como un regalo de mi ordenacin de monje Zen (1989) en el Templo de Todenji, Akita-Ken, norte de la mayor isla del archipilago japons, Honshu, donde es Abad el Honorable Soden Shuyu Narita, tambin mi maestro del Dharma desde 1984, ao de peregrinacin por los Templos Zen de Japn (Libro publicado). Respaldada la traduccin del Profesor Nishiyama por las ms altas personalidades del Soto Zen, dirigentes de los monasterios de Eiheiji y Sojiji, as como de la Universidad Budista de Komazawa, consta de noventa y dos captulos por no haberse traducido tres del original que totaliza clsicamente noventa y cinco. En su introduccin comienza con un poema del Sanshodoei, que resume la vida del practicante Budista. Una choza en la profundidad de la montaa el camino todava no perfectamente logrado. Hasta el pico ms alto llega la suciedad y el polvo de este mundo. Pido la ayuda del Tathagata (La Verdad de todos los seres). Y contina el traductor erudito, en un prrafo referente a la vali-

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dez actual de la experiencia orientadora de Dogen: El Shobogenzo* es una coleccin de conferencias y ensayos dados o escritos en japons por Dogen Zenji durante los aos 1231 a 1253 en que ocurre su muerte. Se trata de un monumental trabajo basado en la insuperable experiencia espiritual de Dogen y su interpretacin del Darma Budista. Como el ttulo indica, sus seguidores consideran estas charlas y ensayos como el Tesoro de la Recta observancia de la Verdadera Ley. A partir de este punto comienza a describir la biografa del fundador de la Escuela Soto Zen, similar en lo bsico a otras biografas publicadas en espaol como la de Miraguano Editores a propsito del Shobogenzo Zuimonki, tambin escrito por Dogen con comentarios ms sencillos y populares pero de gran sabidura. Por ello, entresacar a modo de orientacin los rasgos de su accin espaciotemporal. Sin embargo no dejar escapar dos conceptos de vital relevancia en toda profesin: el de ser calificado despectivamente de innovador por sus iguales, rechazado y discriminado, lo que indicar el grado de profundizacin en la verdad-realidad de la propia mente y el mundo de los enjuiciadores. El segundo, armnico movimiento del primero, verse obligado a fundar su monasterio donde poder transmitir su Darma. As naci Kannondori-Koshohorinji, ms conocido como Koshoji y el primer templo independiente de Japn. Progresin novedosa e independencia que manifiesta en el Bendowa (captulo 88) donde observa que los monjes se dejan atrapar por disputas doctrinales y virtuales. El Dharma lo abarca y transciende todo. Por mi parte, como traductor al espaol, solamente he soplado una

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mota de polvo escondida, inadvertida quizs, por el profesor Nishiyama y su equipo, que aunque inconsistente, como todo obstculo irreal, resulta ligeramente molesto en estas latitudes; me refiero a circunloquios, repeticiones y media docena de palabras procedentes del sobrenaturalismo mgico indio y chino, que se han pegado a la costumbre de los siglos y cuya ausencia, no afecta ni a la esencia ni al sentido del texto. Habindome beneficiado de la transmisin del Darma escrito de Dogen a pesar de mis limitaciones, considero que compartirle podra hacer bien a otros seres sintientes que buscan la liberacin. Su sabidura es ilimitada. El Traductor espaol Soko Daido Ubalde Monje Zen de Daidoji, 1996 Del linaje documentado y directo de Dogen Zenji y del Buda histrico.

*KOHONKOTEI SHOBOGENZO La autntica recopilacin del Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley. DATOS BIOGRFICOS DE DOGEN ZENJI Ao 1200. Nace en Kyoto de familia aristocrtica. A los 2 aos muere su padre. A los 8 aos muere su madre. A los 9 aos comienza a estudiar Budismo con un familiar. A los 13 aos toma los Preceptos de Bodhisattva en la escuela

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Tendai. Visita al maestro Eisai; en Kenninji, recientemente venido de China, escuela Rinzai. 23 Se va a China a estudiar con otros tres monjes. Visita varios monasterios antes de quedarse en el monte Tendo, el monasterio ms grande y famoso de la poca. Recibe el Siho (Sello de la transmisin) del Abad Mensai. 25 El maestro Nyojo sustituye al Abad fallecido convirtindose en el maestro de Dogen durante los dos aos siguientes. 27 Retorno al Japn, al monasterio de Kenninji, donde es rechazado por innovador. Trabaja en el Fukanzazenji (las bases del zazen). 30 Se retira solo a una pequea ermita, Anyoin cerca de Fukakusa, donde comienza a escribir el Bendowa, primer captulo del Shobogenzo y a recibir discpulos monjes y laicos. 33 El creciente aumento de discpulos le obliga a mudarse al viejo monasterio de Gokurakuji cambindole el nombre por Kannondori-in. 34 Recibe a Koun Ejo del que ser su maestro y padre del Darma hasta su muerte. Ejo le sucede, habindose separado slo 10 das en toda su trayectoria y recopilando sus escritos. 35 Recoge suficientes donaciones como para construir un real Dojo. 36 Ceremonia de apertura de Koshohorinji, ms conocido por Koshoji, en Kyoto. Es el primer monasterio independiente de Japn. De los 36 a los 43, trascurren los aos ms fructferos. Tiene muchos discpulos aunque tambin enemigos; los monjes vecinos hablan de incendiar. A los 43 temiendo por su comunidad, acepta la invitacin de un

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discpulo laico, el Daimyo de Echizen, hoy prefectura de Fukui, para establecer un monasterio en sus dominios. Comienza por residir en el pequeo templo de Kippoji por un ao. A los 44 le son donadas tierras y rpidamente se realiza la ceremonia de apertura del nuevo Templo monasterio de Daibutsuji, cuyo nombre al ao siguiente, cambia por el de Eiheiji o "Templo de la Paz Eterna", donde tras las dificultades puede propagar la Ley del Zen Soto. A los 47 comienza su enfermedad. Deja a Ejo como Abad y sucesor en Eiheiji trasladndose a Kyoto donde algunos mdicos le examinan sin encontrar cura, entrando en el nirvana en el 53 con los mismos aos que el siglo. Su poema de muerte dice: Durante cincuenta aos busqu iluminar el gran asunto de la vida y la muerte, sobrepasando obstculos y dudas, con esfuerzo. Ahora, todava vivo, sin pretensiones ni deseos, entro en el paranirvana. La noche del 28 de Agosto de 1253.

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PRLOGO PARA OCCIDENTALES Por qu y para qu del Budismo Zen. Si no controlas tu mente, ya te est controlando. Si practicas este mtodo, olvida el por qu y el para qu. El Budismo no es una religin en un sentido semejante al de las llamadas reveladas o del libro, las cuales reconocen un ser superior al que llaman Dios, al que interpretan, al que se dirigen de variadas maneras, piden cosas, solicitan su perdn... etc. Estas religiones tienen dogmas que son creencias indiscutibles como la existencia de un alma, la vida eterna despus de la muerte con premios y castigos... etc. El Budismo es una prctica de las Enseanzas de Buda, un hombre que vivi hace unos dos mil quinientos aos. Es un intento de imparcialidad, una experiencia de ensanchamiento de la percepcin de lo que nos rodea hasta la ilimitacin, una forma de vida sin adiccin a los objetivos mundanos, opiniones vulgares, creencias o ideas preconcebidas. Es el hallazgo del origen de nuestra propia naturaleza anterior a la consciencia pensante, condicionada e ignorante, causa de todo sufrimiento y comportamiento egosta y depredador. Todas estas expresiones resultarn incomprensibles en gran parte a las personas que no han estudiado el Budismo verificndolas en s mismos, observando el automatismo egocntrico, esa costumbre de ser continuos protagonistas, actores de una pelcula autocomplaciente del todo para m, agotadora y sin mrito por ser inconsciente en su mayor parte y desesperadamente pasiva cuando nos damos cuenta que est causada por la moda y la manipulacin. Tenemos una consciencia que reacciona codiciosamente

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ante la posibilidad de ganancia, que es la ley de moverse hacia lo que gusta y alejarse de lo que disgusta. La consciencia as condicionada, es con la que nos identificamos llamndola Yo o Ego que erigido en directivo de pensamientos, sentimientos y conducta, los domina hasta el descontrol excluyente de lo que no sea egosmo. El intento de controlarle no ser el resultado de imposiciones o astutos argumentos sino de la imparcialidad, la impersonalidad, la ausencia de objetivos en la experimentacin de otra forma de consciencia vaca de ellos. El Camino de Buda, sus enseanzas (Darma), ha sido transmitido directamente, de maestro a discpulo. El que busca este Camino a veces explica sus motivos y a veces no. Tales motivos suelen proceder de una o varias experiencias de la vida identificadas como frustradoras, desilusionadas, insatisfactorias, incompletas, fatigosas, ...infernales por llenar de sufrimientos e impotencia o por el contrario, cuyos xitos los dejaron vacos, perplejos ante una percepcin de s, contraria a lo esperado. Hartos, rebeldes, crticos... se expresan con un lenguaje, idntico en todas las latitudes, culturas y tiempos. Palabras y palabras de palabras de palabras que no consiguen salir de los repetidos lmites, como las cajas crecientes o decrecientes chinas, acabndose los recursos para traspasar el insalvable muro del no s qu ms hacer. Repetidas las bsquedas y las maneras, descubierto que la inutilidad es cada vez ms desesperada y destructiva, algunos se dan por vencidos y se descubre que ya se sabe lo que no es, pero no se sabe lo que s es. Mas eso desconocido debe ser permanente, fiable, independiente de ilusiones-desilusiones, tranquilo y real o normal, como una metamorfosis, un salto en otra dimensin. Cuando la insatisfaccin o la inadaptacin es grande, as de gran-

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de es nuestra disponibilidad y energa de la bsqueda, de una peregrinacin ms intuitiva que lgica, ms emocional y fsica que intelectual, en lo que se desconfa, como compensando la etapa anterior de pensamiento-deseo-apego-sufrimiento. Si aparece un camino sintnico con el buscador, nos refugiamos en l, la peregrinacin continuar: Dnde hay un discpulo, aparece un maestro y viceversa. Salir de la mente del sueo, es Despertar, pasar de la oscuridad de la mente ignorante a la lucidez de una mente iluminada, transformar la irrealidad en realidad, ver y distinguir lo falso. sta es la mente de Buda, la que ve las cosas tal y como son en su talidad. La talidad de las cosas y de la mente liberada de aadidos egostas, armonizan. Esto es hacer el bien y evitar el mal, cosa distinta a lo que interpreta el Ego, segn el cual ser buenos consiste en depender de normas y reglas, dogmas y obligaciones, ideas y creencias. Por lo tanto en Budismo el mal y sus consecuencias Krmicas, es la ignorancia, la ignorancia del Darma, de las Enseanzas de Buda. Su prctica transciende el dualismo bien-mal de la mente egtica. Positivo y negativo son los polos del enfrentamiento, la lucha, la destruccin con que trabaja el pensamiento egocntrico, limitado y excluyente de uno de los dos trminos en oposicin y conflicto. Ir ms all de esa mente que opone unas cosas a otras, que se basa en las diferencias y elige la ganancia discriminadora, es el propsito de la Prctica Budista. Los opuestos negro-blanco, arriba-abajo, buenomalo, hombre-mujer, cielo-tierra... son slo instrumentos que si uno se los cree simplifican la realidad articulndola artificialmente de manera que en lugar de usarlos circunstancialmente llegan a funcionar como orientaciones de pensamientos, sentimientos y conductas.

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Utilizando las asociaciones y los conceptos, ideas, opiniones, valoraciones,... etc que se desprenden del dualismo, no cabe armona, unidad, totalidad, ni sabidura duraderas. Un pensamiento as es lineal, excluyente; si es un trmino no puede ser el opuesto. Tomemos como ejemplo cielo-tierra. Ambos en realidad son inseparables, no tienen lmites diferenciables si consideramos el agua evaporada de la tierra y cada posteriormente en forma de lluvia... etc. No hay manera de cortar el crculo. Slo si sabemos esto no haremos de una cosa, dos. Pero digo mal porque el solo hecho de saberlo es incompleto, hemos de practicarlo para que sea verdad y no slo una comodidad del lenguaje. La ignorancia nos deja indefensos ante una articulacin que abarca el lenguaje, los pensamientos y la interpretacin de la realidad. ste es el caso de la percepcin parcial y egosta, egocntrica. El Darma, la Enseanza de Buda, es como el Cosmos, la naturaleza en sus manifestaciones, equilibrada y armnica, variada e interdependiente. No hay partes slo un todo. Partir es matar. Sin embargo el mundo personal de la mente de un sujeto slo existe en ese sujeto, est partido segn sus conveniencias, es diferente en preferencias a otro, las diferencias generan confrontacin, lucha y deseo de dominio unilateral, ansiedad y sufrimientos. Este funcionamiento mecnico del Ego, debe ser observado sin luchar, sin opinar, sin juzgar, sin intentar modificarlo con ms conceptos. La sangre no se puede lavar con sangre. La meditacin Zazen es la puerta de entrada, la Prctica de lo descubierto por Buda; sin sacrificios, heroicidades, ascetismos, ni extremos porque todo esto refuerza el Ego, el orgullo. El mismo Buda antes fue un asceta y reconoci el error, recomendando el cuidado del cuerpo, el mantenimiento de las energas y la buena salud.

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Por tanto, no hay mal ni bien objetivos, sino lo necesario, lo actual, absorbidas las diferencias en el vaco de lo conceptual, queda la variedad; el Todo es multiplicidad en la forma, energa en la no forma, vaco vivo, donde ambas, junto con los apegos, desaparecen para reaparecer como el ave fnix y el loto, de las cenizas, del barro. As emerge la realidad, el mundo tal como es. La sabidura de la Prctica, transforma la percepcin, en lugar de dividir, junta, unifica, funde. (Lo percibido puede o no puede ser apercibido, conscienciado). El egosmo es la manera ms aproximada a dicha fusin por el lado de la irrealidad, del error. Unificarse con algo o alguien no puede ser tenerlo, apropiarse, aduearse y usarlo segn imaginaciones o deseos. Esto provoca la muerte de lo otro, de lo usado como objeto. Si se trata de un ser vivo o persona, si tiene la posibilidad de rebelarse o resistirse, ocurrir el conflicto, la lucha y con l, el sufrimiento. Si no tiene posibilidad de rebelarse, su pasividad generar presin y otras formas de sufrimiento silencioso y destructividad. ste es el comportamiento egocntrico, egoltrico, ego-nico. El sujeto se confunde a s mismo con el universo por el lado de la irrealidad, de lo falso. El egosta es esclavo de su ignorancia (no absolutiza lo relativo, sino lo inexistente). La fusin por el lado de la realidad, de la Verdad, es el Camino de los Budas, el camino del desapego, la no posesin, la libertad, el no objetivo, la no intervencin, la no previsin... En este intento la consciencia es una, el sujeto y el objeto desaparecen como dos y se realiza la fusin, la accin es espontnea, no buscada, y la percepcin ocurre en la unificacin de todo lo pre-

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sente en cada momento, simultneamente. Con consciencia de ello o sin consciencia u otra manera, ms all de eso que, ya no es interesante sino obstaculizador. Ni mente, ni Buda, ni algo. El Budismo pues, no es una religin pero tampoco una psicologa o una filosofa. Cualquier enfoque intelectual, cualquier intento de definicin, ser parcial. Una experiencia, una manera de vivir es indefinible. Todo el mundo sabe que no puede transmitir slo con palabras el ms modesto asunto de su experiencia. Se acabar diciendo: Si quieres saberlo, hazlo. La percepcin de la realidad no es sencilla, est oculta por la hojarasca de los aadidos, los deseos, los prejuicios, los objetivos. La verdadera forma y cualidad del presente, es perceptible cuando abandonamos todo eso. El propio Buda estableci la dificultad diciendo: es tanta que resulta necesario abandonar el yo. ste es el secreto de la meditacin zazen del Buda, Jin shin datsu raku, abandonar el cuerpo y la mente propios y ajenos que Nyojo transmiti a Dogen y l a nosotros y nosotros transmitimos. Cuando vemos con la mente no deformada por las preferencias personales, por el me gusta-no me gusta, estamos viendo las cosas tal y como son, es decir verdaderamente, y entonces nosotros, somos nosotros mismos, el Cuerpo de la Realidad, el cuerpo de Buda, y la Tierra, el paraso de los Despiertos. Nos parecer poco esta Tierra y estas capacidades de observarla y relacionarnos con ella, con el Cosmos entero? Cmo es que hemos perdido la sensibilidad para apreciarlo vitalmente? Para cuidarla? (Cuidado y delicadeza, algunos significados de la palabra religin, por cierto). Todo reforzamiento de los sueos, de las ilusiones, fantasas, proyectos, objetivos, competencias... es la construccin del engao,

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del ego y su destructividad, como estamos viendo en las familias, el trabajo, las relaciones internacionales, las ecologas... y las relaciones con nosotros mismos. Es que somos otra cosa que contacto, que relacin, buscada o no, consciente o no, acertada o no? La calidad de nuestras relaciones es nuestra calidad, nosotros mismos, no? Los que se resisten y defienden, dicen que no se puede vivir sin ilusin. Una cosa es la fuerza y otra el contenido (significacin). Se trata de no gastarla en fantasear como nios contndonos el cuento de la lechera, no apasionarse como nios prescindiendo de todo excepto de lo ltimo deseado, no depender de falsos modelos y consumir caprichosamente, sin freno... Todo esto un da se descubre como automtico, artificial y destructivo. Qu clase de mente se activa cuando nos comportamos as, sino es la condicionada, institucionalizada, convencional y articulada? Una mente articulada percibe una realidad articulada, una no realidad. Unos sentimientos articulados son unos no sentimientos. Como se ve hay mucho trabajo por hacer cada uno consigo. Otro aparente paralelismo entre culturas, oriente-occidente, nos lo proporciona la palabra espritu. Como trmino Budista es completamente provisional y seala sin definir la experiencia profunda. Parece como si traductores bienintencionados sin ninguna experiencia directa o transmisores sugestionables de la enseanza del Buda, pusieran mucho inters en encontrar semejanzas e identidades, de manera que los no Budistas se convencieran de la inocuidad y hasta de su bondad para otras disciplinas o creencias y as, tranquilizados, hacerle un sitio o concesin a un Budismo silencioso, obediente, integrado como tcnica til y fcilmente desmontable con los acostumbrados juicios o prejuicios que por

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este medio resultan slo competicin, exclusin o xenofobia, un temor que rechaza lo distinto y ms an si es desconocido. Esto no es ayudar al Budismo que no persigue hacer proslitos sino estar presente para el que necesite ayuda y es capaz de pedirla. Espiritualizar es dignificarlo todo con la experiencia del Darma, universalizar, la inclusin en el Gran Vaco. El Budismo ensea a practicar un Camino cuya experimentacin es voluntaria y puede llegar a convertirse en imparcial ya que en su Prctica no se utilizan conceptos, no puede ir a favor ni en contra de nada ni nadie. Por ser imparcial, es impersonal (no personal) lo que no equivale a despersonalizador. Por ser a-rracional (ni irracional ni racional) experimenta una consciencia anterior a todo pensamiento que por tanto no sirve para alcanzarla. Esta consciencia que llamamos original (de origen o fuente) es idntica en cualquier momento del pasado, presente y presumiblemente futuro, en cualquier forma de vida animada o inanimada. Su actualizacin en cada momento presente es lo nico reconocible como real y es simultneo, en una montaa, un ro, una pared, las nubes, un pjaro, un humano y todas las montaas, los ros... los pjaros y los humanos. Esto es el presente vaco, ilimitado, con forma... y ms all de todo eso, incomprensiblemente... Ms an, podemos intuir que es lo mismo en cualquier parte del Universo de donde no hay manera de salirse excepto haciendo trampas o juegos intelectuales fantsticos. La identidad del vaco y la forma de los antiguos, hoy la vemos como masa y energa y no es que necesitemos la ciencia para demostrar su existencia. La manifestacin sensible de la energa, la ms evidente, es la forma. Esta energa se manifiesta por modificacin de la forma. Ejemplos sencillos los vemos en el desprendimiento de

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energa quemando madera o en la ingestin de pan cuya energa contenida recupera el cuerpo. Si es el tomo el que manipulamos, liberamos la energa atmica. Esta energa original se manifiesta pues, en la multiplicidad de las formas. Todas ellas, si son reales, son interdependientes, verdaderas y por todo podemos decir que estn iluminadas, son luz, lucidez y nos guan en el contacto y relacin con todo lo verdadero, capacitando esta experiencia para reconocer y cortar lo falso, lo artificial. As podemos percibir a todas las formas como el Todo. El Todo como Uno y el Uno energticamente como Nada, Sunyata, el Gran Vaco vivo y original. Estas consideraciones ecolgicas (el Universo es nuestra casa-ser mltiple en relaciones) pueden ayudar a algunas mentes rgidas y estrechas a comprender que si una brizna de hierba es innecesaria, por el contrario, grita desde ella misma la Unidad del Cosmos. Cmo ha ocurrido que las mentes prejuiciadas, dirigidas, convencionales, institucionalizadas, codiciosas,... no las oigan? Qu clase de supersticiones practican? (entendiendo por supersticiones lo que se aade al entendimiento). Los humanos tambin somos como las hojas de un mismo rbol, todas distintas y todas iguales, pero esto incluye que todos los dems seres, tambin son del mismo rbol. Dnde est el respeto, el agradecimiento, los hechos que confirman que hemos entendido? Entre los humanos hay mentes rgidas y estrechas por identificacin con sus propios pensamientos como los intelectuales; en un sentimiento, como los sentimentales; en sus acciones, los activos...

FUKANZAZENGI Los principios generales del Zazen.

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Estos especializados en algo estn desequilibrados por falta de todo lo dems. Son ilusos que cambian su vida por honores, fama, prestigio, dinero, poder... dejndose engaar por su propio ego, con un personaje artificial y fabricado por la autosatisfaccin y el reflejo. El espritu en Budismo se refiere pues a la experimentacin de esa consciencia central, el corazn de todas las cosas. Sin embargo es necesario desprenderse, desapegarse de todos estos nombres e ir ms all puesto que no son la experiencia misma, sino instrumentos que si son comprendidos o tomados por ella, colonizan la mente como las bacterias el cuerpo, creyendo que son nosotros mismos, cuando somos instrumentos de instrumentos. En esto no hay espritu alguno que dignifique todo sin superficialidad y esclavitud. Las gentes dominadas por esta consciencia egtica y superficial arrastran su propio cadver. Hablar de profundidad es sealar la luna con el dedo, manifestar el espritu con palabras vivas, que quiere decir proceden de la experiencia transmitida, no de lecturas o conversaciones. Espiritualizar, es realizar desde el centro, el origen, la Nada Viva y realizar es ir ms all del ego, de lo personal, (sin entidad, sin mismidad). Haz de una lechuga un cuerpo bdico, y de un cuerpo bdico una lechuga es la Prctica a la que alude esta frase de la cocina de Daidoji. Dogen nombra el espritu como algo indefinible que no se deja atrapar y lo presenta como las dignificadas actividades de la Prctica de la verdadera mente, la mente de Buda o, t como t mismo. Entre las hbiles prcticas (Upaya), que los maestros han utilizado desde la antigedad hasta hoy en el encuentro de uno mismo

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como ego o como iluminacin, estn, el canto de los sutras (cortas y sabias comunicaciones de la experiencia de Budas y Patriarcas), quemar incienso, hacer postraciones (Sampai), inclinaciones (gassho), uso del manto (kesa) y muchas otras,... que no pasan de pintorescas y a veces de espectaculares cuando la mente es la de un espectador, pero cuando se trata de un aprendiz o un avanzado practicante, su mente es la justa y entonces estas Prcticas son realizacin. El turista, el antroplogo, calificarn estas Prcticas de rituales, discriminando, analizando, fotografiando la apariencia y su propia interpretacin personal de la apariencia. Cuando no hay discriminaciones es decir, diferencias en el papel y la opinin, como practicante o como observador, entre el que practica y lo practicado, todo es Uno: Unidad, fusin, armona. Decir practicante, no es decir gran cosa. No es lo mismo buscar el Camino, que reconocer el Camino, que recorrer el Camino, que ser recorrido por el Camino. Hay una secuencia, graduacin o maduracin en el acceso a la profundidad. Ocurre como la compresin y descompresin del submarinista. Hay una puerta que es el Zazen, la meditacin sentada, distinta a otras meditaciones. En este punto, tengo que pedir disculpas y explicar mi reiteratividad, la conveniencia de hacer repeticiones que dan oportunidad a la mente que piensa, que lee, que observa y escucha, a incorporarse a estas comunicaciones. La mente buscadora tiene un ritmo de resistencia y permeabilidad distinto segn el momento, los prejuicios que conserva y a los que se apega. Estos funcionan como ncleos de resistencia que a veces no se manifiestan como obstculos pero que cuando se trata de aspectos de gran significacin positiva, egosta en esa personalidad, se

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organizan como ncleos interrelacionados que vuelven a robar energa haciendo retroceder y hasta abandonar al principiante. Esto es mortal para la mente que busca a Buda porque la energa se le escapa por el miedo disfrazado de crticas y objetivos. Su personaje visti el Kimono como una experiencia-cursillo a coleccionar de los que fortalecen el yo. El aspirante o aprendiz, recorre las etapas del estudio de su propia mente llevando a cabo una Prctica que siendo ya realizacin, todava no es comprensin. El aspirante ha de llegar a darse cuenta de que el abandono u olvido de su ego es lo mismo que el abandono del mundo (valores mundanos), una cuestin personal, parcial, superficial. Si no lo hace por mucho que lo afirme de palabra, estar dividido y es obvio, su mente no podr funcionar unificadamente. El Maestro, la Sanga, el Zazen y las dems Prcticas ayudarn a madurar o a que sus contradicciones aumenten y huya. El salto a la resolucin total aunque desapasionada, sin necesidad de comprender el por qu, ni el para qu, marca un hito que se manifiesta en disponibilidad, apertura de mente o tolerante indiferencia (no diferenciacin discriminadora como nica actividad de la consciencia), no lucha, ni pretensin, ni siquiera bsqueda, ni apego al vaco; slo Prctica y mente transparente. ste es el intento miles de veces fallido y otras tantas reencontrado si se recorre el Camino. La antigua discusin sobre si la iluminacin es brusca o gradual, equivale a la introduccin del tiempo alternativamente contemplado (dualismo) como percepcin instantnea que siempre ocurre en presente o como cultivo del camino haciendo intervenir la memoria de la misma manera que se plantea un falso problema (slo intelectual y dualista), entre la aparicin de la flor y la madu-

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racin del fruto. Todo est y no est al mismo tiempo, no esta y est, ni esta ni no est, limitacin e ilimitacin son los dos extremos posibles de la realidad sin dos formas de percepcin dualista, segn el momento en que predomina alguna de ellas, porque es visto desde el instrumento que traduce lo percibido, el ego. Es con este cuerpo y esta mente, con los que recorremos el Camino o el Camino nos hace ya que se trata de una peregrinacin de una consciencia que es nuestra y a la vez no lo es, sino Cosmos, naturaleza, lo cual significa relacin con el Cosmos, nosotros incluidos, en una interrelacin tan omniabarcante que es demasiado para ser pensada. Ya que el instrumento Ego tiene que hacerlo por ser su funcin, simplifica todo a dos trminos que para ser dinmicos han de ser opuestos, antagnicos (dualismo). El Bodhisattva, el monje, el hombre del Camino, ese hombre sin ttulos, verifica que slo la actualizacin continua de una Prctica no dualista, es verdadera y real accin y percepcin. Que no hay sitio alguno donde escapar. Haciendo de esta Prctica unificadora la clave de su intimidad, se reintegra al Universo y le comparte. (Monje significa la identidad del que anda solo, en soledad, con slo un camino es el que pasa al otro lado: Ichi-ro-toru.) La educacin Zen, la maduracin y el cultivo, son difciles, largas, esforzadas aunque sin extremismos, con avances y retrocesos, compartindola con el maestro y la Shanga, los verdaderos amigos desinteresados de objetivos del Ego. Cuando la disponibilidad no es grande o las energas son escasas, la mente que busca a Buda no est clara... todo son resistencias, crticas, puntos de vista personales... en resumen, obstculos a la Prctica que se traslucen en un trabajo excesivo para los compaeros. Hay personalidades que lo desean todo, lo piden todo

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pero su generosidad es escasa. Antes de pedir, expresemos dando, la necesidad de la ayuda. Es un lenguaje fcil de entender y muy convincente. Si no hay energa para dar, el apego a lo propio es semejante en todos los niveles, tanto materiales como de opiniones, ideas, costumbres, tiempo... etc. La sinceridad en la bsqueda necesita del desapego cuando llega el momento de dar el salto a la armonizacin, un paso ms all de donde acaba la tabla. Este tipo de personalidades transmigra por los Estados condicionados de la Consciencia y los no condicionados; unos llamados malos, otros buenos y otros ni malos ni buenos. Esta antigua y aguda tipologa resulta bastante til si reflexionamos sobre ella y por ello se reproduce como una manifestacin cultural popularmente Budista. 1.-NARAKA.- Estado infernal, de ansiedad, pena, queja continua, desgracia. Enajenacin y mrito en el dolor. Pasividad de vctima, culpa ajena o propia... 2.-GAKI.- Estado de los espritus hambrientos de emociones y novedades. Son anhelantes, ansiosos, ambiciosos, insaciables... 3.-CHIKUSO.- Estados animales, instintivos, sensoriales, primitivos, de una supervivencia en la que todo justifican, sexo, propiedad, comida... 4.-ASURA.- Estados guerreros, de lucha, confrontacin, por vencer, ganar, todo se sacrifica, buscapleitos, vengativos, astutos... 5.-NINGEN.- Los seres humanos, dualistas de doble cara, doble moral y juego, contradictorios, ambivalentes, salvadores, humanistas, que para salvar a unos matan a otros... 6.-TENJO.- Los seres celestiales, aspirantes a todos o cualquier tipo de felicidad o paraso. Bienpensantes, beatos, moralistas, msticos, filsofos, religiosos, idelogos del bien...

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7.-SHOMON.- (SRAVAKAS) Los auditores. Son los que entienden las Cuatro Nobles Verdades. Escuchan la Ley, leen los Sutras, creen dogmtica, fanticamente... 8.-ENGAKU.- (PRATYEKABUDAS). Budas para s. Comprenden sin maestros la Dodcuple cadena de la causacin y el condicionamiento (Karma). No comparten... 9.-BODAISATTA.- (BODHISATTVA). Buda viviente. Despierto. El que es consciente en s y los otros de los anteriores estados y sigue el Camino de Buda, la Prctica, toda su vida. 10.- BUDA.-La transmigracin no es reencarnacin, acontecimiento del que no se ocupa el Zen. El paso de los siglos parece cambiar los ropajes pero no los personajes segn vemos. Ni las culturas, ni las latitudes, las razas, las edades, sexos, economas... modifican la orientacin egosta de la consciencia, puesto que se trata de una disposicin gentica previa a la lucidez. Es propio de la naturaleza humana esta clase de desarrollo a expensas de una parte de la sabidura instintiva. As lo percibieron los viejos maestros al manifestar la Dodcuple cadena del Condicionamiento de la consciencia, de igual manera que al maestro Rinzai se le atribuye la sentencia de que el origen de la enfermedad, del sufrimiento, est en oponer lo que me gusta a lo que no me gusta, o el Bodhisattva Yakushi, smbolo del mdico de los sufrimientos cuya curacin procede de la Prctica del Dharma y hoy se llama Psicoterapia Transpersonal en el sentido de transcender el Ego. Hemos comprendido que las contradicciones y luchas psicolgicas del sujeto forman parte de todas las maneras de enfermar de los humanos (?). Los doce eslabones de la Cadena de la causalidad que conforman la mente superficial o del origen dependiente son:

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1.- Al principio de una consciencia en blanco la llamamos inocencia. 2.- Esta inocencia es la predisposicin a recibir formaciones mentales. 3.- Las formaciones mentales condicionan la consciencia. 4.- La consciencia condicionada dirige a la mente y al cuerpo. 5.- Estos condicionan a los 6 sentidos (gusto, tacto, olfato, odo, vista y pensamiento). 6.- Los sentidos condicionados condicionan el contacto. 7.- El contacto condicionado, condiciona la sensacin. 8.- La sensacin condicionada, condiciona el deseo. 9.- El deseo condiciona el apego. 10.- Las ataduras condicionan el llegar a ser (objetivos). 11.- El proceso de llegar a ser condiciona la repeticin. 12.- La repeticin condiciona la decadencia, la pena, la muerte, la lamentacin, el dolor y la desesperacin. Forma parte de una tradicin Budista de siglos nombrar una etapa de degeneracin del Budismo que todava dura y se manifiesta con un poder destructivo extremado. A la llamada psicotecnologa del entretenimiento y los cibernautas de un hiperespacio artificial seudoinocente, fantstico e insaciable, se aaden los clsicos ya, destructores de mentes y cuerpos del expolio y la contaminacin de una naturaleza con claros signos de enfermedad que rozan el suicidio. En este cuadro, el origen del Hombre Nuevo es la International Televisin ADN y se maquilla con las sorprendentes frases-slogan-generalizadas quiero que... me gustara... todo est bajo control, yo lo arreglar mueca..., yo me hago cargo, soad, soad... no te preocupes por nada, to..., Be happy. El obje-

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to muerto, comestible y ertico teclado, obedece: S amo. Quin puede oponerse a una reprogramacin higinica ante tales adicciones, a un lavado profilctico de cerebro? Bastar con un champ lait? El verdadero yo, no es otra imaginacin, otro Ego que est detrs y cuyo descubrimiento fuera arriesgado o terrible. Me gustarano me gustara? Esto dice el pensamiento-producto de las descripciones del prrafo anterior, No lo intento no sea que no me guste o para qu intentar nada si la perfeccin que pueda conseguirse es escasa? Para eso no lo intento. Este protagonismo es el que se trata de superar. Nada tienen que ver con la Prctica. La cuestin no es cambiar de coche, traje, trabajo, dentista... Visto que no sabemos vivir hay que aprender. El Ego ha fracasado en sus objetivos y promesas de felicidad (suicidemos al ego en las depresiones, pero no a nosotros). Sus realizaciones no han servido, el ego est descapitalizado (Descabezado, ta). Detrs de esa cabeza, no hay sustituto, hay Nada! Esta Nada no es la ausencia de Todo. Es simplemente NA-DA. El Ego ha muerto, viva la Nada! (no es nihilismo). Es la presencia de todo sin discriminacin sin emerger algo. Todo sin forma, origen. No es otro concepto ms sino nuestra propia consciencia ilimitada, vaca, csmica y experimentable. Qu ves detrs de tus pensamientos, cuando te sientas en la quietud del Zazen y sigues las instrucciones? La consciencia vaca, ilimitada, sin ego, es el contacto real, es decir nuestra propia realizacin en cualquier aspecto de la vida cotidiana, comidas, paseos, trabajos, bao, descanso,... o contemplacin. Ni coger ni dejar nada, significa que la realidad es verdad, suficiente y por tanto cualquier aadido o parcializacin, la

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desvirta, dejando de ser realidad, verdad. Las cosas son tal como son en su talidad, slo si el ego no interviene, es decir, si el automatismo de apropiarnos como el ratn de todo lo que pueda significar placer o seguridad, no modifica la armona de las interrelaciones. Por qu resistirnos a esta dimensin global de nuestra naturaleza, si no es por prejuicios ignorantes? Es como negarse a contemplar la propia espalda, una desconocida visual que habiendo estado siempre ah no tenemos una experiencia semejante a lo que s vemos de nuestro propio cuerpo. Por qu desaparecer sin habernos experimentado a nosotros y al mundo simultneamente como totalidad, como ilimitacin? Un atraso mental parece, no? Qu clase de prejuicio, neurosis, represin, supersticin o automatismo nos caricaturiza o monstruiza? Es slo el desmedido, el idoltrico apego a nuestro yo, el obstculo para desprendernos unos segundos de l, sin temor, cuando lo hacemos inconscientemente docenas de veces de distraccin o cuando nos vamos a dormir? Nos distraemos y nos dormimos inconscientemente. El obstculo est en desprendernos conscientemente. Por qu? Por el prejuicio y el miedo, por ignorantes suposiciones de no podernos reconocer despus a nosotros mismos, o perder algo. Si no caemos en la cuenta de esto, es difcil que comprendamos la capacidad de destruccin del egosmo y a la vez lgico consiguiente sufrimiento. Podramos ver el sufrimiento como resultado de una transgresin bsica, de una incompletud ignorante e inconsciente que nos deja inermes frente a los acontecimientos, causa y efecto a la vez, Karma, sin poder salir del acostumbrado pensar, sentir, actuar... mecnicamente repetidos. Pero al mismo tiempo todo esto forma parte de un proceso. El yo tiene lmites y cuando se llega a ellos, el sujeto madura y contina.

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Por tanto no estoy proponiendo el abandono voluntario de nuestra mente conocida para siempre, sino slo por unos momentos e investigar qu ms hay ms all de esa consciencia. Es por el ego por donde ocurre la iluminacin y no es posible abandonar toda su arquitectura ni tampoco deseable. No-miedo es lo que trato de comunicar. No hay motivo alguno para temer nuestra propia naturaleza. El grueso de un cabello, separa el cielo de la tierra. El Uno se hace dos por las palabras o al menos eso cree el ignorante, en la apariencia. El Uno se trocea partidariamente. Los anlisis, argumentos, razones, pactos, conveniencias... etc. son parcialidades. Toda eleccin es egocntrica porque persigue una ganancia. Si se pierde intencionadamente (ejemplo de altruismo) se persigue una intencin, un pensamiento beneficioso. El sentido personal, las explicaciones, opiniones, elaboraciones, categoras, valoraciones... etc., son las ligaduras del ego mientras no ocurra la liberacin. Entonces los mismos sistemas son iluminacin. Este sistema soporta el direccionismo egosta, egocntrico y en realidad vaco (no existe por s mismo) del yo protagonista. Dnde queda la naturalidad, la percepcin unificada? Que el Budismo es integrador significa al menos que devuelve a la vida lo que es estructura viva, que transforma, que no excluye nada real. Ninguna cosa o ser excluye a otra cosa o ser. Slo ocurre esto en la mente ignorante. Observemos la vida natural sin intervencin y veremos su sabidura. El respeto surgir espontneamente como la admiracin y el agradecimiento y as otros muchos y verdaderos sentimientos ms all de romanticismos y novelas. Cada cosa y cada ser tienen su funcin. Sin esta percepcin unificadora y total, slo queda parcialidad forzada por los intereses personales, los deseos. Esto es

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falsedad, artificio. Slo desde la percepcin Unificada y total, las palabras, los sentimientos, las acciones, estarn interrelacionadas con la realidad y sern verdaderas. Puesto que no es posible salirse del Uno, continuamos investigando la limitacin y la ilimitacin como aspectos del Uno. Cuando la visin es verdadera, todo y parte, ilusin e iluminacin son distinciones no esenciales, no discriminan, trabajan simultneamente, no hay fronteras, ni diferencias. El nuevo yo aparece como consciencia individual en ese paisaje. Armonizaos con la iluminacin de los Budas. La Cmara del Tesoro se abrir por ella misma y podris utilizarlo como mejor os plazca dice Dogen en el Fukanzazengi. El cerebro egtico, cumple su funcin acumulativa como almacena el roedor en el otoo todo semilla comestible aunque olvida ms de la mitad de los sitios donde las entierra. Pero en la tierra no hay olvido sino que es la sabidura no pensada del roedor y la tierra por lo que la semilla pasa a rbol. La mente-tierra de los humanos es Verdadera naturaleza, slo hay que apartar el obstculo, olvidar lo acumulado y cultivar la tierra. Ponemos nombres a los seres animados e inanimados y a las personas, cosa til, pero cosificadora si no estamos alerta. Facilitamos tanto la manipulacin que acabamos siendo manipulados por el mismo sistema, cosa destructiva. Los seres son ms largos que las palabras y los juegos de palabras (literatura, filosofa, psicologa, derecho, historia...) que no son ms que especializaciones y tcnicas, no verdades; sistemas al fin y al cabo de aprendizaje, conduccin, convencin o acuerdo implcito, lenguaje cultural, cohesin social, automatismo de gran valor para la sociedad que se convierte en impedimento y peso muerto para algunos individuos que habrn de ser capaces de con-

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ducirse a s mismos en una especie de seleccin evolutiva de la mente. Tras la mente institucional o social est la mente Csmica. Cuando el principio y el fin se encuentran, ambos desaparecen. Es el crculo Zen, sin principio ni fin. Dokan, el anillo del Camino de la Prctica. Dice el Sutra del diamante cuando nos damos cuenta de que lo que decimos que es, no es; ya podemos usar las palabras. Diccionarios y significados habrn de ser revisados por la experiencia de la Nada. Descubierto su valor de sealar la luna, no confundirlas con ella. Alto-bajo, pequeo-grande, blanco-negro, hombre-mujer, derecha-izquierda, superficial-profundo, libre-esclavo... buenomalo. Cunto de alto, pequeo, blanco...? Parece que hemos dicho algo y no hemos dicho nada. Algo-Nada... Otros lenguajes funcionan de manera semejante. Cero e infinito. Frente a un ser vivo o inerte (no hay nada inerte, ni una piedra), cualquier medida o calificacin es arrogancia. Una simple brizna de hierba es ms larga que una medida astronmica. Si enfrentamos tambin a esa mente que imagina con la ilimitacin, la paradoja, la algica, la incoherencia, lo imprevisto, lo desconocido ... esa mente se desploma, resbala, desaparece o es transformada, encontrando su lugar apropiado que no consiste en guiar. As es como las acumulaciones se convierten en impedimentos, los olvidos en frutos, la arrogancia en ... Si se entiende como supersticin algo inexistente (superestructural) aadido a la realidad, la supersticin existe desde los tiempos de las cavernas, cuando se atribuan poderes mgicos (dioses o espritus enfadados o contentos), a los fenmenos naturales, as como seguramente a los brujos, intrpretes o intermediarios de tan extra-

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ordinario poder situados por tanto (prolongacin de los espritus) junto al ms fuerte, jefe o jefa quien manipulaba ambos poderes frente a la gente. Es de suponer que este fuera el esquema mantenido hasta el da de hoy en que sigue funcionando el cuarteto y recibiendo el estamento de los brujos distintos nombres, como expertos en espritus, ceremonias, medicinas, mancias... etc. Tambin se ensanchar la profesin con los poderes de ciertas artes y conocimientos de la Baja Edad Media y en los ltimos siglos con los abundantes ismos del sentimiento civilizado y filosfico o moralista con los idealismos o las ideologas utpicas y humanistas para en los novsimos tiempos, lucir los soportes de la evidencia (no la creencia) y la supuesta exactitud que se fundamentan en la ciencia y la tcnica. Con todo parece que el primitivo cuarteto sigue inclume: fenmeno de enorme potencia (ciencia, tecnologa, dinero) significacin aadida (poder), intrprete intermediario (especialista y traductor de ciencias, artes y comunicaciones) y la masa (productor-consumidor, la fuerza del nmero manipulado). Todo interdependiente. Dinamismo aparente que llegamos a llamar vida. Estas variaciones, parecen tener como base, la creencia, el lenguaje, la significacin, un tipo de consciencia de que todo es lo mismo, mezclndose en cada personalidad en proporciones ligeramente distintas (variaciones posibles en un arco limitado entre una cosa y su contrario que se refuerzan mutuamente hacindose existir por antagonismo) y que intelectualmente se pueden describir como consciencias de predominio pre-lgico, lgico y postlgico, o de pensamiento-sentimiento-accin, mgico-emocional, emocional-reflexivo y reflexivo-intuitivo. Hoy da se cree en brujas, espritus, cartas, astrologas, mal de ojo... junto a fobias y obsesiones, alucinaciones y sugestin o hip-

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nosis, viajes astrales y milagros... en un totum revolutum que contribuye a la confusin, el consumo y la perpetuacin del crculo vicioso comn que sostiene la organizacin-desorganizacin social, cuna del ego y (de sus parientes modernizados, las primeras generaciones de nomos y duendes del serial) siendo la clave la creencia personal (cada cual que crea lo que quiera) y sta es un reflejo social, es el ego la sede y el producto, la causa y el efecto (Karma) de las supersticiones vigentes, su sostn, ya que esta estructura utiliza cualquier medio (para eso est la autojustificacin) por el que se asegure el beneficio y se anule el perjuicio, de manera que, la suerte o el destino, antes predestinacin, se fuercen a su favor, por adivinacin (o espionaje), vaticinio (o amenaza) o conjuro (compraventa): las frmulas de los poderes fcticos o de hecho. En resumen, cada personalidad estar condicionada, no a elegir, sino a seleccionar las magias o creencias con significado para su personal nivel de desarrollo mental. Con esto quiero decir que segn lo expuesto, no elegimos nada jams. Est claro que no podemos seleccionar lo que no nos gusta y menos todava lo desconocido, de manera que slo queda lo que proteja y asegure lo que nos gusta. Slo la percepcin de la realidad tal y como es nos libera de la ignorancia; slo la liberacin de la ignorancia nos permite ver la realidad tal y como es. Slo la liberacin de la creencia supersticin en un Ego condicionado e ignorante nos sita en la realidad. Los tpicos oriente-occidente, tambin sirven de soporte para el ejercicio mecnico de las supersticiones, prejuicios, lugares comunes, ancdotas que en trminos Budistas llamamos no conducentes. Hablar o discutir sobre diferencias mundanas, dinero,

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fama, poltica, religiones, sexo, familia, vecindario, gente importante... no conduce al despertar. Estos estados de consciencia egocntrica, con sus variaciones y juegos dentro de unos lmites, sitan al sujeto en un entorno, son su apoyo, donde se reconoce, donde se integra o desintegra en marginalidades, segn su adaptabilidad, rebelda autoafirmativa o intuicin: juegos con la propia imagen. Todo est en su sitio. No puede ser de otra manera que como es. Otra cosa es la mente individual, qu hacer con la propia intimidad? Las gentes de todos los continentes tienen el mismo Ego, la misma mente interesada, con objetivos de ganancia, poder, fama, acumulacin... etc. Las variaciones son ms superficiales an. El motor de la colonizacin de los mtodos de produccin, consumo y compe-titividad es la codicia, lamentablemente acompaados de la contaminacin y el expolio suicida del medio ambiente. Es la destructividad de la ignorancia. An sabindolo, continuamos (!). Consecuentemente la luz de Asia se apaga. El Budismo va desapareciendo de Oriente y emigrando a los pases desacralizados, desilusionados, desengaados, frustrados y protagonistas, donde rejuvenece en el corazn de los inadaptados a una civilizacin del bienestar y el despilfarro, incompletos y neurotizados. Es difcil encontrar un Budismo aligerado de cadveres, de la hojarasca de los siglos. Se conservan Budismos reliquia, supersticiones populares, Budismos formales que mantienen las antiguas costumbres que dan cohesin a aisladas y pequeas sociedades, y Budismos de exportacin. Una evolucin lgica: los Budas del pasado no existen si no se les actualiza con el cuerpo y la mente de cada uno. El sujeto solo, aislado, no puede realizarlo, necesita la ayuda de los

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que caminan por el mismo sendero, la Shanga. No es el sujeto el que actualiza, sino la actualizacin la que subjetiviza. La experimentacin transforma; la integracin en el Cosmos, madura hasta la aparicin del verdadero yo, la identidad como consciencia individual relativa. El maestro Dogen, cuya Experiencia Transmite este libro, fue calificado por sus compaeros monjes de innovador e independiente, empujndole con sus crticas (curiosa seleccin) a construir sus propios monasterios donde explicar y practicar el Darma. Innovacin e independencia son invitaciones para todos sin olvidar que se trata de la enseanza de Buda. Dogen busc en la tradicin China el origen genuino, ms all de dogmatismos, jerarquas y costumbrismo, parsitos que toda organizacin numerosa acumula, esclerotizndose, apergaminndose con los siglos. Detenindose en discusiones sobre el ceremonial. Su independencia se fundament en los consejos de su maestro Nyojo, mantenindose alejado de la ciudad y de los poderosos caciques que influiran en la formacin de los principiantes. En su tiempo fue un rebelde, un heterodoxo, al que los siglos y los practicantes, fueron bendiciendo. Aprender a vivir es un asunto presente, practicando la sabidura de otro. As aparece la verdadera forma. Pero ha de hacerse con esfuerzo. Alguien pregunt a un viejo maestro qu era el Zen y dijo: Hacer el bien y evitar el mal. A lo que se le replic que tal cosa la conocan los nios de diez aos a lo que el maestro aadi pero despus de decenios de prctica es necesario an esforzarse. La aventura de vivir no consiste en inventarse una aventura que vivir (esto es una aproximacin adrenalnica) sino en estar disponibles, vacos para recibirla. Nadie sabe lo que es la vida o vivir

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pero todo el que recorre el camino, la reconoce. Ser ignorante significa tener prisa para rellenar codiciosamente, arrogantemente, ignorantemente su conciencia-forma de previsiones supuestamente felices, de sueos. Sufrimos porque somos ilusos. Nos apegamos a nuestros sueos, porque son nuestros, aunque antes han sido de otros a quienes no hemos preguntado y a quienes tampoco haramos caso porque creemos nuestro caso diferente. Confundimos sueos con realidad como cuando estamos dormidos. Proyectamos la vida como si fuera una pelcula sembrada de nuestras preferencias: narcisismo, egocentrismo, egolatra, arrogancia, importancia personal, cualidades imaginadas de xito juvenil. No entendemos ni la cosa ms simple profundamente, en sus mltiples relaciones, como una simple hierba las establece con el cielo y la tierra. Sin embargo hay algo en nosotros que capta en el Cosmos la mxima sabidura que es? Cuando prescindimos del apego a un deseo aunque sea ilusorio, en caso de no conseguirlo, no nos produce tanto sufrimiento. El Camino del desapego de los sueos del mundo, del personaje, es la investigacin de un Buda realizada continuamente en las diversas formas del Zazen-Prctica-realizacin de todos los das. ste es el fundamento de Las Cuatro Nobles Verdades o Verificaciones: la primera ensea lo que es el sufrimiento; estar separados de lo que se desea, perderlo, no conseguirlo y estar unidos con lo que no se desea. El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. La segunda; la causa del sufrimiento es la ignorancia; la sed de existencia, el placer, la codicia, la ilusin, por tanto el apego al deseo. La tercera. El ctuple sendero y los seis paramitas que producen la cesacin del deseo por el desapego. La cuarta dice que

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suprimido el apego desaparece el sufrimiento. El ctuple sendero consta de ocho prcticas que son: la intuitiva confianza en uno mismo. Fe, la capacidad de cuestionamiento o pensamiento adecuado, voluntad adecuada, accin adecuada, atencin adecuada, meditacin adecuada, medios de vida adecuados y esfuerzo adecuado. Todas estas explicaciones se dirigen al yo del lector. Veo al ego en una parte antigua y una parte ms reciente que se contrapone y por eso lo llamo contra-yo. Uno est nutrido, cargado por ideas tpicas, el otro por ideas, pensamientos y opiniones ms bien contrarias. El que lee este libro ejemplifica que por algn motivo su ego antiguo no le basta y que busca nuevas orientaciones. Estas explicaciones son razonables y obligan a la mente pensante que busca beneficio, a la pelea, al conflicto de intereses, o mejor dicho, que el conflicto de la oposicin de explicaciones conduzca a una victoria de lo ms rentable, lo que se traduce por mayor apertura de la mente al cambio, al aprendizaje y quizs a la Prctica. Algo inexplicable que solemos llamar intuicin, ayuda a los cambios. Llegados a este punto el sujeto trata de hacer suya la nueva informacin, si coincide con sus inclinaciones y de aqu puede pasar a la Prctica del Zazen y otras disciplinas en la convivencia con la Shanga, los das de Sesshin o retiro aprendiendo a llevar el Zazen a cada momento de su vida sin discriminacin por parte de contenidos. No se trata de hacer proslitos sino de compartir la experiencia, lo cual puede diluir prejuicios e iluminar miedos sin fundamento que obstaculizaran una inclinacin incipiente al Despertar que despus ser la mente que busca a Buda que a su vez le llevar al camino y quizs a la verdadera Prctica-Realizacin.

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El Budismo Zen, no es un invento, sino la sabidura de los ancianos de muchas generaciones que Buda tras Buda se actualiz, comprendi y transmiti, comprobndose miles y millones de veces su eficacia. Qu anciano de cualquier pas no sabe que la vida es un soplo? Qu anciano de cualquier cultura no sabe que todo se modifica y transforma, nada es estable, por la alegra viene el sufrimiento y el xito no es duradero? Cul no comprende que todos hemos de morir y que nada permanece con nosotros una vez muertos y que nadie ha vuelto de la muerte para contar cmo se ha reencarnado? La mayora lo sabe pero cuntos lo utilizan? sabran utilizarlo?, lo dudo, porque dicen que si volvieran a nacer, con lo que saben haran lo mismo pero mejor (con ms beneficios). Los agudos observadores que ensearon a otros a observar el exterior y el interior, tanto la mente como el cuerpo, los Budas, tuvieron que pasar por todos los escalones de la evolucin de la mente hasta que con ayuda se les abri el ojo (shobogenzo: el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley). Iluminacin es seguir la sabidura de otro. En la China antigua, los monjes eran conocidos como los expertos de la mente, los yoguis psquicos de la postura nica, el Loto. Haba extremismos y los seguir habiendo, contaminaciones del mundo, pero esos no son seguidores del Buda. El Soto Zen es una Prctica de urgencia, un atajo de los menos complicados de seguir para el sujeto concreto que aspira intuitivamente, porque se ahoga como un nufrago, a descubrir la Verdad del mundo y de su propia mente. Cul es el sentido de la vida? Por qu tanto sufrimiento? Hacia dnde vamos y de dnde venimos?... Preguntas capitales que

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pocos se hacen iguales a las que Buda realiz, y el yoga y otras disciplinas no pudieron resolver. Digo que la Escuela Soto Zen es un atajo o uno de los Caminos Budistas ms simples posiblemente, porque el monje Patriarca Bodhidarma, que era indio, abandon su pas para transmitir la Enseanza de Buda a China desprovista de complicacin. Se dice que durante unos cuantos siglos, el darma se purific entre los chinos, gente ingeniosa, prctica, intuitiva, que supo entender la esencia eliminando el intelectualismo sistematizante y detallista de la tradicin, ms milenaria an que el budismo mgico hipernaturalista que traa, con la que fcilmente se alimenta la imaginacin y el apego consiguiente a ella. Los monjes chinos supieron encontrar las formas o acciones ms simples que expresaban la esencia y la accin como compendio insuperable de las mil explicaciones que nunca consiguen igualarla. Las Escuelas del sur, sin embargo, conservaron y acrecentaron el verbalismo, la tecnologa del acierto, los aspectos psicodinmicos y filosficos, el perfeccionismo y a veces la supersticin, que encuentra su oportunidad entre las palabras excesivas y la magia del gestualismo. Siguiendo a Dogen y exagerando intencionadamente, Shikantaza, el slo sentarse (en Zazen) y abandonar mente y cuerpo propios y ajenos (Jin shin datsu raku), es suficiente. Primero iluminacin y despus comprensin (del Shobogenzo Zuimonki de Dogen). Si supiramos que muchas veces al da nuestra mente est limpia, transparente y no nos damos cuenta ni sabemos usarla porque nadie nos ha enseado a ver sino selectivamente, interesadamente, limitadamente y no podemos saborear un mundo del que

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se han retirado los lmites, el mundo ilimitado mugen, como expresa el maestro Shuyu Narita... Sabemos divertirnos, pensar, construir, sufrir de maneras condicionadas. Hay gente por el mundo que percibe a veces con intensidad. Como ya coment en el caso de algunos ancianos, o enfermos, gentes que han estado en graves trances de muerte y su vida cambia segn explican, bien porque valoran de manera ms intensiva y ensanchada. Sin embargo no sueltan su ego. El tan reiterado tnel de luz, es una creacin de la propia consciencia, percibiendo su final, una forma de profundizar, un destello a desarrollar, un regalo, un esfuerzo de especie, el extremo de un hilo... Kensho o Satori. Pero en qu queda todo eso?, superficial o profundo, no explica nada. Solamente la generosidad, sinceridad, disponibilidad y esfuerzo en recorrer un Camino, hacen til el destello. Slo su continuacin de luz se hace lucidez; ver en la mente propia de un Buda. No esconderse otra vez tras las mscaras del Ego que son el lenguaje, sentimientos, pensamientos, acciones egostas, ataduras comunes, apegos comunes. Pero si lo hacemos, a quin ha de importarle? En cien aos solamente no quedan ni recuerdos. En tres generaciones o cuatro, completamente desconocidos, como si nunca hubiramos existido. No nacidos, no muertos. Sin embargo los practicantes del Budismo tienen sus propios peligros; las resistencias, defensas encubiertas, poco conscientes, sutilezas verbales, como dando la impresin de haber comprendido, pero su miserable prctica les traiciona. Lo quieren todo sin dar nada. Pattico, lastimoso. Sin hechos no hay Prctica. Los apegos les hacen incoherentes y tienen que abandonar, rara vez con buenas maneras.

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El Zen se manifiesta en las relaciones. No es posible profundizar si hay continuos cambios en la direccin del logro de los deseos. Esto es mantenerse en el mismo nivel de consciencia egosta. Seguir los pasos del maestro nos sita ante un espejo. Si pedimos instrucciones avanzamos. Si no las practicamos estamos apegados a nuestras maneras personales. ste no es el Camino para llegar al Camino, a entrar en la corriente superando la idea de tener un yo, las dudas sobre el buen funcionamiento del Darma, la confusin por la que acto ritual y cualquier acto son idnticamente vacos. Estas tres trabas clsicas son superadas en la toma de refugio en los tres Tesoros: Buda, Darma y Shanga, sus preceptos y en las Cuatro Prcticas fundamentales que son el Zazen, el Samu (trabajo), las Sesshin o retiros y el Dokusan, entrevistas con el maestro, relacin directa. La funcionalidad de la Consciencia que va madurando se verifica en la tendencia a armonizar con situaciones y personas, benevolencia y tolerancia, en la comprensin y compasin, en el estado de alerta fresco y vivaz, en el desapego, vaco de previsiones, la introspeccin y la tranquilizacin progresivas, la comunicabilidad en distintos lenguajes con el mundo vegetal, animal y csmico con quienes la comunicacin lo es de identidades, en independencia y libertad, impersonalidad o imparcialidad que se realizan sin mente y sin esfuerzo. La ley del condicionamiento del rechazo del dolor y la persecucin del placer, van dejando de ocupar el motor de la accin, comprobndose el sufrimiento como el pataleo infantil ante la evidencia de que cosas y personas no coinciden en cada momento con deseos ensoados por nuestro personaje, el constructor que

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Buda desenmascar bajo la estrella matutina y el rbol del conocimiento poniendo a la tierra por testigo, tocndola con su mano derecha. Cielo, hombre, tierra, claves del equilibrio en prcticas orientales como el arreglo floral, a realizar cientos y cientos de veces, como la caligrafa, la preparacin del t... etc. El ego juega con el tiempo y el tiempo que slo es memoria, pensamiento, ido y fijado, conservado en la mente, juega con el ego inventando el futuro, memoria proyectada hacia adelante, inundando entre estos dos elementos de malabarismo, esta clase de consciencia, no dejando lugar para el vaco, el absurdo, lo algico, lo arracional, la paradoja, el humor... la realidad. sta es la costumbre, la lnea de Aristteles, la mecnica triunfadora, que ocupa el pdium de la manipulacin. Es un proceso insidioso y mimtico como una pelcula de terror en la que las araas invaden por millones la casa, entre los pliegues de la ropa de la lavandera. Nadie se entera. Forma, consciencia, percepcin, sensacin y accin o formulaciones equivalentes como cuerpo, sensacin, consciencia, percepcin y personalidad, son los llamados cinco Skandas, los elementos que dan cohesin al ego dictador. La existencia es como una bsqueda a ciegas hecha con los recuerdos de otro. Investigamos con nuestro Ego, nuestras creencias, que no son originalmente nuestras sino copiadas, heredadas, aadidas, siguiendo ese insidioso proceso de autoidentificacin y alimentacin convencional nombrados. Despus seleccionamos las que han resultado placenteras y satisfactorias calificndolas como experiencias positivas y negativas sus contrarias. Esperando xito y felicidad en las primeras, referentes al mbito social, familia, trabajo, amigos, sexo, dinero, diversiones, prestigio... ideales... es en las segundas donde el fra-

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caso y la tristeza del fracaso se manifiestan supuestamente de manera que el valor de nuestro ego a nuestros ojos y los ajenos (imagen personal-social), es proporcional a la capacidad de llevar a cabo los sueos e imaginaciones del propio ego (ambicin, estrs, paranoia). Tal autoafirmacin de este self-made-man caricatura de otros made-man de plstico, militantes de plstico para batallas de plstico, victorias de plstico y muertes de plstico. Para qu creer en nada ni nadie ante semejante carrera? Observemos bien que no nos relacionamos realmente con nada ni con nadie, sino slo con nuestros conceptos y opiniones mentales antagnicas en una chchara continua utilizando todo lo que no es yo como instrumento de sueos egostas. Investigamos pues nuestro ego y su terminacin (como fin y etapa de la limitacin). De alguien tenemos que recibir esta verdad: que el dilogo interno es un autmata que nos gua si somos ignorantes hacia el sufrimiento y la destruccin; a veces la autodestruccin en la forma de suicidio, cuando es la dictadura del ego lo que hay que suicidar, lo que sobra, lo inexistente. Si algunos lo comprendieran as, tomaran el momento como lmite de la terminacin de la falsedad de su vida. La investigacin de nuestro Ego son las creencias, opiniones, proyectos e ideas sobre la felicidad; y lo hacemos en la familia, el trabajo, los ideales, las religiones, artes, ciencias, sexo, viajes, drogas, desgracias, enfermedades, desilusiones, sufrimientos, pruebas, variaciones,... como dije antes y todas nos parecen apropiadas en algn momento e incluso buenas y sinceras. Pero de este carrusel no hay manera de salir porque se trata de una autoafirmacin paranoica, egocntrica; la creencia en el yo excluyente del resto de lo que somos y de los dems. Visto as se trata de una adiccin de una completa falta de fe en uno mismo y en otros (pre-

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cisamente uno de los tres grandes obstculos, la ilusin de tener un yo, cuya superacin consiste precisamente en la Prctica de la fe en la propia Budeidad y la fe en la funcionalidad de los Tres Tesoros en los que refugiarse: El Maestro Buda, el Darma y la Shanga). La creencia en un yo y la conducta consiguientemente egocntrica es la manifestacin de la ignorancia, es decir el desconocimiento de la Enseanzas de Buda. Pero adems de investigar las limitaciones del Ego, investigamos parcialmente, interesadamente, cuanto entra por nuestros sentidos. La mente pensante el ladrn de las sensaciones, ha ido convirtiendo a los seres vivos en cosas, ponindoles nombre y uso (como en un cuento de hadas). Investigamos un Cosmos desmembrado, sin percibir su unidad e interdependencia, su sabidura... As el yo, al ser descubierto como mi propio director y gua en las graves consecuencias de sus comprobadas limitaciones (recordemos la promesa, la pasin de felicidad en los quehaceres sociales, el poder, la fama, la prepotencia, codicia, arrogancia... etc.) provoca su propio destronamiento y por l, a su travs, encontramos el camino ilimitado. El Cosmos desmembrado por el yo, es percibido, sin el yo, ilimitadamente. sta es la sabidura del Universo proclamada por todas las cosas; Kensho, Satori, cuando se percibe el golpe. As que investigamos el Cosmos como a nosotros, por el lado falso. Utilizamos el Cosmos como a nuestro cuerpo, para nuestros sueos, como personajes que son conducidos al fracaso, el sufrimiento y la muerte, por su propia falsedad. Es la muerte falsa, el vaco de la separacin de Todo. El yo autosuficiente est solo en ese vaco muerto y fantasmal.

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La mente de un personaje sin Budeidad, sin Talidad, que no existe por s mismo. Un artificio, un fuego fatuo. La apertura de la mente-cuerpo-mundo y su unificacin, la liberacin de los sentidos, es algo percibido por mucha gente (que, rara vez pasa, da el paso a practicarla). Esta nueva lnea de desarrollo de la consciencia, la ilimitada, este ensanchamiento, no puede hacerse directamente, sin la experiencia de la desilusin. No se acta sobre una ilusin, se practica una realidad y con ella va la percepcin de lo falso espontneamente. Una vez percibido, abandonar dudas o replanteamientos. Profundizar en lo falso, dijo Dogen, no es aconsejable. Ni por la astucia, ni por la fuerza. No se trata de una reeducacin sino de aprender a vivir. Las energas dedicadas antes al egosmo, se dedican a la Prctica diligentemente, lo que se pueda. Pensamos que cada instante de prctica es realizacin, es verdad, es perfecto y eterno (siempre presente). Las antiguas maas de la comprensin egtica, no sirven ya. La iluminacin es simultnea al abandono del mundo, dice el maestro. Por tanto no se trata de la destruccin del yo como estructura bsica, sino como superestructura ilusoria. Igualmente no se trata de la destruccin del mundo (crticas, apartamiento, vuelta a las cavernas...) sino de mi descubrimiento y cuidado como el Paraso de los Budas. Dejar caer el mundo es igual que dejar caer el yo, cuando esto ocurre, emerge la verdadera consciencia. En una conversacin o leyendo un libro que nos explique estas mismas cuestiones se nos ocurre la pregunta Cmo admitir que la realidad sea otra cosa que lo que estoy percibiendo ahora? Cmo comprender que vivimos un sueo, que encarnamos o representamos un personaje unas veces ilusionado y otras desilusionado, que se queja de la vida, o quiere ms de algo y menos de

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otra cosa, y atribuye a otros la causa de sus males? Cmo aceptar que no sabemos vivir? Que todo lo percibido de manera egosta es falso y slo existe en nuestra mente superficial que es vaco, aprendizaje, artificio. Cmo reconocer que la mente egosta construye un mundo que solamente existe en nuestro cerebro y adems excluye y compite con los mundos particulares de los dems? Cmo encontrar un mundo nico? Cmo armonizarlo todo? Si alguien se hace estas preguntas ya est comenzando a contestarlas. En ellas estn las respuestas pero no le van a servir de nada. Comprender es asunto de Prctica de las Enseanzas de Buda. Antes de la cosecha hay que preparar la tierra, que respire, abonarla, protegerla de hierbas invasoras, drenarla, plantarla, vigilarla y atenderla en lo necesario. Cada uno de estos pasos es Prctica. Esto lo entendemos. Tambin entendemos y no nos extraa, que todos los oficios se aprendan de otro, haciendo lo que hace el que va delante. Tambin comprendemos que creemos ser nosotros mismos cuando estamos dormidos y nos abandonamos, sin miedo al sueo. Sabemos igualmente que todo cambia y especialmente nuestros deseos. Nada es permanente a excepcin del Gran Vaco del Universo sin forma, donde no hay creacin ni destruccin. Con todas las cosas que sabemos comenzamos una bsqueda que un da deja de serlo. Mientras lo es resulta difcil porque hay objetivos. Encontrar una disciplina y un maestro es una peregrinacin, sembrada de dificultades. Por qu iba a ser fcil?, por qu la mente egosta se ha ejercitado en el logro inmediato del deseo o patalea y sufre de frustracin infantil? Es muy coherente que sea difcil. Es la sabidura quien selecciona. La mayora se cansa

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pronto. No se purifica. Los aspirantes son muchos, y de variadas caractersticas. Bien dotados, medianamente y mal dotados. Unos progresan a travs de la mente ms que del cuerpo, otros al contrario. Tambin los hay que necesitan un rodeo, cultivando la forma, otros el pensamiento, otros la intuicin. Para cada uno de ellos hay una forma de Budismo. Teniendo todos el mismo origen, el desarrollo es diverso y se adapta a las caractersticas del necesitado. El aspirante se siente atrado ms por unas disciplinas que por otras. Los Budismos que expresan con formas variadas las enseanzas de Buda las conocemos como Escuelas y podramos agruparlas junto a los individuos correspondientes. Los de mayor componente emocional se caracterizan por su teatralidad, espectacularidad, puesta en escena. Las Prcticas abundan en ceremonias de masa, ropajes ampulosos, instrumentos musicales, gritos y palmadas que captan la atencin de los seguidores por la estimulacin de sus sentidos. Estas maneras facilitan la apertura de la mente por caminos populares y de sugestin colectiva muy eficaces para mover los niveles de consciencia y satisfactorias para los practicantes, quienes dedicados con fuerza y devocin, evitan dainas inclinaciones de su personalidad supersticiosa y prelgica, tanto en el aspecto social como en otros siendo sujetados, psicolgica y moralmente, por su pertenencia a un grupo donde reconocen su identidad y se ayudan mutuamente. Por otro lado los Budismos ms bien racionales, lgicos en los que el componente intelectual, el rigor y la coherencia les caracterizan, se fundamentan en la erudicin, el conocimiento de sutras y comentarios. El aspecto filosfico y psicolgico propio de las li-

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tes culturales benefician en otros aspectos a sociedades e individuos. Su presencia tiene gran prestigio y son escuelas con mucho menor nmero de adeptos. Finalmente los Budismos intuitivos, ms all de la lgica, ms bien paradjicos, inconsecuentes, experimentales, innovadores, revitalizadores... son ms escuetos, silenciosos y escasamente conocidos. Estos dos ltimos iniciticos. En todos ellos hay mezcla de todos, especialmente cuando tratamos a un maestro concreto, pero como organizaciones con signos externos, pueden llegar a ser extravagantes y algunos de ellos a parecerse demasiado a organizaciones empresariales. En cualquier caso son la piel, la carne, los huesos, y la mdula de Buda. Una vez ms Dogen nos recuerda la escasa comprensin de muchos llamados maestros e instructores del Darma. Puesto que en principio ha de haber lugar y formas para todos los que necesitamos ayuda, despus, el propio camino, orientar lo suficiente. La medida de la verdadera mente es ilimitada e idntica en todos nosotros aunque de diversa manifestacin perceptiva y aperceptiva (sin consciencia y con consciencia). Slo la cscara, la apariencia, lo adquirido mal interpretado (ego), tiene lmites. El verdadero Bodhisattva, monje o laico (aunque monje y laico son lo mismo bsicamente para quien est dedicado a un solo camino) no cura la herida mirando las distinciones y categoras del herido. ste es un libro de Sabidura que paradjicamente explica algo de una experiencia inexplicable. Que el lector no se engae; entender progresivamente aquello que practique pero creer que entiende ms hasta que entienda sin entender. La sabidura se protege a s misma de creencias autocausadas.

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El dicho clsico un libro entrega su saber al cabo de cien lecturas, no slo quiere decir que cada una de ellas aumente la comprensin, sino que depende de lo que las practicamos. La sabidura se practica sin conocimiento, poca comprensin, fe e intuicin. Es el estudio atento y dilatado de la Prctica, propio de quienes nos ensean, la que conduce al Despertar. La gua del camino no evita su ejercicio, como disponer de un mapa no sustituye el recorrido de la montaa, donde cada paso se apoya en el anterior ilimitadamente. Esta ilimitacin no disuade ni agota al que ha experimentado que la Prctica es ya Realizacin. En la meditacin, dijo Buda, hay varios Samadhis que hemos de recorrer, como en la cotidianidad, que maestros y compaeros nos ayudan a aclarar. Recorrer y recorrer los Samadhis hasta que no sean motivo de confusin y nos abandonemos a la slo Prctica. Hay samadhi cada vez que hay fusin, unificacin del sujeto y el objeto, no pensamiento, no yo. En los niveles ms primitivos de nuestra naturaleza, en el mismo momento en el que se encuentran la gran necesidad intuitiva y su objeto: sed-agua, hambre-comida,... fro, calor, sueo, sexo. Tambin cuando la abstraccin es total realizando trabajos manuales, limpieza, cocina o intelectuales o artsticos. De igual manera hay samadhi en la quietud, la tranquilizacin absorta. En estados propiamente meditativos, cuando la absorcin ocurre en la Nada ausencia de Todo o en la contemplacin de la Nada con presencia de Todo (situacin), que es ver con la mente de Buda dentro de la propia naturaleza, el cuerpo de Buda de todos los seres tal y como son en una accin no egosta o no-accin, que es

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la armoniosa accin del cosmos o realizacin en cada momento concreto. Kensho o Satori es una eclosin perceptiva, una experiencia de choque, fulminante, repentina, de corta duracin, de la apertura total de la mente, una iluminacin; autorealizacin que todo lo cambia. Puede presentarse tanto en un practicante como en uno que no lo es al que le resultar algo extrao, sin valoracin, en la cultura occidental y que suele conducir a interpretaciones falsas. En los practicantes puede ser influida por retiros (sesshin) de gran dureza, con escasa comida, descanso, sueo, comunicacin... Es una prctica discutida por forzar y acorralar la energa a la manera asctica claramente desaconsejada por el propio Buda. Aunque es una movilizacin impresionante no es significativo el nmero de los que despus continan practicando. Sin embargo en los sujetos de clara resolucin, constituye un hito, una experiencia que aunque no comprendida, es indiscutiblemente orientadora. Estos relmpagos de Satori, consciencia lcida de gran concentracin, pueden repetirse en gradaciones que expresan la madurez del practicante, con frecuencia explicables para l mismo, facilitndole una comprensin ms profunda, pero no es algo que deba pretenderse ni manosearse. En la propia naturaleza estn las huellas de los Buda. En el Zazen todas las consciencias y sabiduras. En la transmisin directa, todas las instrucciones. En el Camino recorrido, todos los conocimientos. Aunque estas palabras te parezcan pretenciosas y hasta pedantes, no temas comprobar por ti mismo su veracidad; s tu propia lmpara. Dijo el maestro Menzan, la cuestin es fcil, la dificultad est slo en abandonar las preferencias.

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Cada vez que tomes este libro en las manos, del que te ruego no te desprendas nunca, ni le des a leer a quien no est preparado para ello, lo hars con ms respeto, reverencia, utilidad, agradecimiento y desapego.Hacer Gassho, tocar con el libro tu cabeza y quemar incienso es noble Prctica que dignifica todo lo presente. Disfrtalo! Gassho. Reverencia a todos los seres y cosas. A la Sanga* que ha compartido los trabajos de esta edicin. Un ao acaba y otro empieza. (1) SOKO DAIDO * DOSHIN SOKO JUDO SHOBO SHOSHIN HONSHIN SUSHO KOMYO

(1). En occidente la palabra iluminacin tiene un uso despectivo, por lo que en su lugar entenderemos lucidez. Adems as se entiende que es asequible a todo el mumdo por no tratarse de un estado especial.

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RESUMEN DEL SHOBOGENZO

CAPTULO 1 GENJOKOAN La actualizacin de la iluminacin Cuando todas las cosas son el Buda-Dharma hay iluminacin, ilusin, prctica, vida, muerte, Budas y seres sintientes. Cuando todas las cosas son vistas sin tener substancia alguna no hay ilusin, ni iluminacin, ni Budas, ni seres sintientes, ni nacimiento, ni destruccin. Es una ilusin tratar de llevar adelante nuestra prctica e iluminacin a travs de nosotros mismos, cuando es a travs de los fenmenos. Aprender el Camino de Buda, es aprender sobre uno mismo. Aprender sobre uno mismo es olvidarse de uno. Olvidarse de uno es percibirse a uno como a las cosas. Realizar esto es dejar caer el cuerpo y la mente propios y ajenos. Cuando llegas a esta fase, te desatars tambin de la iluminacin y la practicars continuamente sin pensar en ella. Si practicas adecuadamente y vuelves a tu origen, vers claramente que ninguna cosa es permanente. No intentes comprender la naturaleza de los fenmenos slo a travs de tu perceptividad confusa, porque tu naturaleza es eterna (csmica). As como no decimos que el universo se cambie en primavera, tampoco decimos que la Vida cambie con la muerte. A esto lo llamamos no devenir y no destruccin. Cuando los seres sintientes logran la iluminacin, es como la luna

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reflejada en el agua, ninguno de los dos resulta afectado o mojado. Por eso creemos que la iluminacin no causa dificultad alguna en la vida de la gente ni sea un obstculo. An cuando la Verdadera ley no es totalmente lograda, fsica y mentalmente, hay tendencia a pensar que la poseemos y que nuestro trabajo ha terminado. Si el Dharma est presente completamente, se trata de la realizacin de nuestras propias insuficiencias. Dependiendo de puntos de vista, vemos las cosas de diferentes maneras. Para entender varios tipos de puntos de vista, debemos estudiar nuevos aspectos y virtudes de nuestro alrededor, pero deberiamos saber que lo mismo hemos de hacer con nuestro interior. Hasta sobre una sola gota de agua (minuciosamente). Los pjaros vuelan, los peces nadan, el aire y el agua son su vida; si les separamos de ellos mueren. As es la prctica de la iluminacin: sin separacin. En el Dharma, el hombre vive. Esto es actualizar el Dharma a diario, practicar la iluminacin en cada cosa, renovar la percepcin, profundizar.
Escrito a mediados de otoo, 1233 y dado al discpulo laico Yokoshu de Kyosho.

CAPTULO 2 MAKAHANNYAHARAMITSU La realizacin de la Gran Sabidura de Buda Cuando los cinco SKANDAS - materia, percepcin, concepciones mentales, volicin, consciencia- son observados a travs de prajna, se perciben como vacos: MU. Buda dijo al monje preocupado que pensaba sobre prajna, Est bien que pienses pero el prajna paramita no debe ser sondeado o analizado por tu intelecto. Es demasiado profundo e ilimitado.

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Prajna, la sabidura es uno de los seis paramitas. Para aprender prajna, hay que aprender el vaco. Para aprender el vaco hay que aprender prajna. Prajna-paramita es el objeto de los discpulos: descubrir su significado. Por eso siguen las enseanzas y protegen el Dharma, decia Indra, y Subhuti le contestaba no haber diferencia entre prajna-paramita, Bodhisattva y Vaco. Proteger el Dharma, es recibir, leer y cantar los Sutras. Servir al Buda, es encontrarse con la verdad.
Escrito para los monjes de Kannondori-in durante la prctica intensiva, 1233, y transcrito por Ejo en la habitacin del jefe de discpulos. Marzo, 1244 en Kippoji, prefectura de Fukui.

CAPTULO 3 BUSSHO La Naturaleza de Buda Todos los seres sintientes poseen la Naturaleza Bdica. El Tathagata es permanentemente libre y no sujeto a cambio. Comprender esto ya es liberacin y desapego. Entender Buda es entender Naturaleza. Entender no es slo conocer sino practicar, descubrir, aclarar y despus olvidar. Esta explicacin sobre practicar o iluminar, acertar o equivocarse pertenece a la circunstancia. Principiantes y no creyentes opinan que si todo es cuestin de oportunidad, esperando, Buda aparecer como cado del cielo y no es as sino que se trata de buscar el tiempo y la circunstancia. Si incluso dudamos, Buda ya ha aparecido. Mi nombre comn no es mi verdadero nombre sino Naturaleza Bdica que hemos de buscarla y encontrarla a cada hora del da comiendo o bebiendo. La Naturaleza Bdica es actualizada despus de convertirse en Buda, no antes, y lograr la Budeidad es simultneo. Siguiendo a

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un buen maestro y estudiando los sutras, este estado es el ms divertido que se nos da. Hemos de sentir totalmente la verdad de los seres sintientes. No y si poseen la naturaleza de Buda; mientras no lo sintamos, no hemos experimentado todava la N.B. la Impermanencia es ella misma N.B. y la permanencia, la mente que discrimina. Cuando experimentamos la Naturaleza Bdica se hace verdad que los seres sintientes no poseen la N.B. Por tanto ya que hierbas, rboles y arbustos son impermanentes son N. de B. La verdadera impermanencia del cuerpo y mente del hombre, es N.B. Lo mismo la ms alta iluminacin y paranirvana, si quieres ver la N.B., dejar libre a ti mismo, lo simbolizamos por la luna, el crculo; luna llena, clara y brillante. La Naturaleza de Buda se actualiza en la forma, el cuerpo, los cuatro elementos, los cinco SKANDAS. El cuerpo sentado en Zazen manifiesta el Dharma. Zazen es la piel, carne, huesos y mdula, el ojo y el tesoro de la Verdadera ley. ste es el camino y el estudio y la prctica. Hay un tiempo para comprender y otro para expresar. Hyakujo deca que los cinco agregados son nuestro cuerpo incambiable. No deben obstruir la puerta. Utilizar la vida sin aferrarse a ella. Utilizar la muerte sin ser estorbados por ella. Ni amar la vida ni temer la muerte, son el campo de la Naturaleza Bdica. No atarse. Vida y muerte son simplemente el resultado de la causacin. La Naturaleza Bdica es inconcebible para la mente racional.
(Escrito y dado a la asamblea de monjes de Kannondori, Koshohorinji, Octubre 1241. Recopilado por Ejo en 1243).

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CAPTULO 4 SHINJINGAKUDO Aprender a travs del cuerpo y la mente Dijo Ejo: Tenemos prctica e iluminacin pero armonizarlas tiene alguna dificultad. Si no lo hacemos, es fcil extraviarse. Hay dos formas de prctica budista. A travs de la mente debemos entender varios estados de consciencia y despus desarrollar BODAISHIN La mente que busca a Budha. Si lo hacemos con sinceridad, seremos capaces de sentir su compasin sobre nosotros y dominar prctica e iluminacin. Los distintos estados de la mente son: KOBUSHIN: La mente original de Buda. HEIJOSHIN: La mente de todos los das. SANGAI ISSHIN: La mente universal csmica. Su fuente es la NO MENTE, la verdadera mente budista, no dividida y ms all de la discriminacin de los opuestos y no analtica. Para comprender el verdadero camino, necesitamos pensar sin pensar. Cortarse el pelo y vestir el kimono es el marco del que desea aprender, ir ms all de la mente. Es necesario una gran determinacin. La actividad de todos los Budas est basada en el no-pensamiento. Si continuamente lo practicamos, la iluminacin aumenta. La mente unificada no est fuera o dentro, va y viene libremente sin atadura alguna. Un pensamiento: montaa, agua... siguiente pensamiento: una nueva montaa... cada pensamiento es independiente, creado de nuevo, vital e instantneo. La mente unificada o indivisa, transciende los opuestos, ms all del mundo de lo relativo. Aceptamos las cosas como vienen, independientes y

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momentneamente. Hemos de distinguir claramente entre realidad e ideas sobre la realidad. Por ejemplo hay una gran diferencia entre simplemente vivir en casa y una verdadera renuncia al mundo. Hay varias maneras de lograr la tramsmisin y el conocimiento. Dos de las principales son TENJI Y TOKI. La primera la usa el KOAN, la segunda ajusta la enseanza a la habilidad individual del discpulo. Los tres mundos son slo mente o el mundo del Dharma es nada sino mente, son nociones abstractas. Usamos la expresin muros, tejas, piedras, los elementos bsicos de una casa para enfatizar el hecho de que los tres mundos son slo mente (forma, vaco y apego), tiene que convertirse en un concepto de la vida diaria. El maestro Sozan fue un hombre libre. Su poder provena del desapego. Simplemente aceptaba que el barro era barro y el agua sucia, agua sucia, sin gustarle o disgustarle. HOTSUBODAISHIN, es la mente del verdadero seguidor del Camino de Buda. La percepcin continua de la mente de Buda. Aparece espontneamente por ser el origen de toda real actividad y no es influenciada por lugar, circunstancia o Karma. Cuando la Prctica ha madurado, nos damos cuenta de que el mundo del Dharma est protegido por la verdadera experiencia de la mente que es Hotsubodaishin. Todo lo que parece opuesto trabaja junto: dos sustancias, una identidad. A Daisho KOKUSHI le preguntaron Cul es la mente original de Buda? y dijo -muros, setos, tejas, piedras. La gente no considera usualmente a esto la mente de Buda y sin embargo expresan estas cosas la naturaleza de Buda. Simbolizan la mente ordina-

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ria, la de todos los das. De ella procede la firmeza de lograr (HOSSHIN) la suprema iluminacin que es autogenerada, no viene de otros y de ella procede tambin la iluminacin como su natural actividad. Aprender a travs del cuerpo es ms difcil aunque ambas deben ir juntas. Esta unificacin es llamada SHINJITSUNINTAI el real cuerpo del hombre. Es la percepcin de la consciencia ordinaria a travs del mundo de los fenmenos. El maestro HYAKUJO dijo: el hombre posee originalmente el puro desapegado cuerpo de Buda y su mismo cuerpo es Buda. Una afirmacin as slo puede ser pronunciada tras aos de mritos, prctica e iluminacin. Este nivel se caracteriza por un completo desapego, serenidad perfecta y unificacin de la subjetividad y la objetividad. Llegados aqu, podemos ayudar a otros. El Dharma puede ser predicado de tres maneras: Usando la propia experiencia y explicaciones. Utilizando las vidas y dichos de otros. Enseando por medio del ejemplo. Suele creerse que se hace en beneficio de otros sin embargo se trata de una extensin de nuestra propia prctica que transciende a nosotros y a los dems. Shujitsunintai, es nuestro cuerpo real. Siguiendo el camino, gradualmente, nos convertimos en conocedores del profundo significado de los actos diarios, como inclinarte (gassho o sampai), pintar o limpiar. El tiempo pasa y la vida se transforma. El maestro KOKUGON dijo: La vida es la total actividad de la vida, la muerte la total actividad de la muerte. Ambas son las actividades del Gran Vaco. Para comprenderlo debemos tener la experiencia de Hotsubodaishin.

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SHINJITSUNINTAI: es la clara observacin de la vida y de la muerte a travs del cuerpo y la mente (sin discriminacin). Igual que hay montaas altas y bajos valles, iluminacin e ilusin, hay ramas del norte y del sur del Zen. Todas en el mismo camino. Transcender la discriminacin de los opuestos, descubrir la total realidad, y conseguir el desapego, es la completa libertad.
Dado a los monjes de Horinji. Sep. 1243.

CAPTULO 5 SOKUSHINZEBUTSU Nuestra Mente es Buda Significa la actualizacin de la mente de Buda a travs de nuestra experiencia. Darnos cuenta de que todos y cada uno de los aspectos de la existencia estn separados y forman una existencia nica e independiente; es la Naturaleza de Buda y lo llamamos Cuerpo y Mente dejados caer, abandonados. Demasiado pensar y nos situamos fuera de objetivo; demasiado poco y nos quedamos cortos. Preguntaron al maestro Gyozan Cul es la transcendente, pura y radiante mente? a lo que contest: montaas, ros, tierra, sol, luna, estrellas. La existencia natural de todo ello es la verdad. Nuestra mente es Buda, no puede separarse de la resolucin de lograr la iluminacin, la prctica religiosa o el nirvana y su experiencia. Aunque slo sea durante un momento podemos comprender que nuestra mente es Buda.
Dado a los monjes de Kannondori-in, Koshohorinji. Mayo, 1239. Transcrito por Ejo. Julio, 1246, jefe de discpulos en Eiheiji.

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CAPTULO 6 GYOBUTSU IIGI Las dignificadas actividades que resultan de practicar la Mente de Buda La Prctica-Iluminacin no es Nada u Otra cosa o Alguna cosa. Es t como t rnismo. Abandonamos el yo en lugar del Dharma. Total prctica es total iluminacin pero no debe ser forzada. Confiar en la mente y en los elementos. Es un proceso de confianza, como abandonar la vida y la muerte.
Registrado en octubre, 1242, para Kannandori, Koshohorinji, por Shamon Dogen.

CAPTULO 7 IKKAMYOYU El Universo entero es una brillante perla El Gran Maestro Soichi, que era pescador, seguramente no esperaba atrapar el pez de oro (la iluminacin) sino a s mismo. El ttulo, que es una frase del maestro Gensha, significa que no es esto o lo otro. Cuando trascendemos las formas, emerge. Un monje pregunt a su maestro Cundo las sensaciones aparecen, estamos separados de la sabidura? A lo que le contest Abandona esa separacin, transciende la discriminacin! Objetividad y subjetividad, son de esos trminos a travs de los cuales podemos encontrar el universo ilimitado. Gensha coment la frase y pregunt qu poda significar. Dogen dice, es la ocasin en que Buda sucede a Buda, el Patriarca al Patriarca y Gensha se convierte en Gensha. Incluso si intentamos salirnos de aqu, no hay lugar a donde ir.

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Est en nuestro interior, su luz nunca cesa, es nuestro rostro original y ojo iluminado, la vida y la muerte, estn afectados o perplejos.
Dado en Kannondori, Koshohorinji, Uji, 1238. Transcrito por Ejo en Kippoji, 1243.

CAPTULO 8 SHINFUKATOKU La mente espritu no se deja atrapar ni puede ser comprendida Usar esta mente indefinible'' para pensar y analizar. Hay una gran diferencia entre adquirir conocimiento a travs de los libros o por experiencia. Un pastel pintado no quita el hambre. La preparacin para la iluminacin es larga pero finalmente llega de repente, como por casualidad. Sin embargo no se trata de un acontecimiento insignificante o un accidente. Para transmitir la ley, debis ser diligentes, serios y modestos en el estudio del Camino Budista. No seis perezosos! No evitar esfuerzos. Son necesarios para progresar. No limitis vuestra mente. Intentar atraparla (ya dije) que es como intentar comerse una pintura de un pastel de arroz.
Dado a los monjes de Kannondori, Koshohorinji, 1242.

CAPTULO 9 KOBUSSHIN La original e inalterable mente de Buda Esta inalterabilidad o igualdad contiene, as y todo, una diferencia en cada Patriarca, lo que ellos tienen en comn es la original mente de Buda. El estudio del Camino de Buda es el estudio de la iluminacin de

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EL HONORABLE SODEN SHUYU NARITA Abad de Todenji. Japn.

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un Buda (un Buda presente y los antiguos Budas demuestran la igualdad e inalterabilidad). Eterno presente. Deca Nyojo me encontr con un anciano Buda en esta montaa y me d cuenta por intuicin de lo que era un antiguo Buda (refirindose a Wanshi). Si no tenemos un verdadero encuentro de mentes con la original mente de Buda, nunca lograremos el ms alto entendimiento, slo un antiguo Buda reconoce a un antiguo Buda. Un monje pregunt a DAISHO Cul es la mente original de Buda? A lo que replic Muro, teja, piedras. Todas las cosas y por todas partes, son el cuerpo-espritu original de Buda-mente. Este nivel de comprensin es el verdadero desapego.
Dado a los monjes de Rokuhararnitsuji, 1243. Transcrito por Ejo, 1244.

CAPTULO 10 DAIGO La Gran lluminacin La verdadera Transmisin del Gran Camino, es entregada a travs de la experiencia y la prctica de la iluminacin, que debe ser abandonada para lograr la libertad. La Gran iluminacin es la actividad cotidiana de los Budas y Patriarcas en la que no hay que pensar. Los Budas pueden abrir la puerta de la iluminacin con la llave de la completa libertad. Los seres humanos disponen de diferentes modos de realizar la iluminacin. Unos sobre el significado de la vida desde el nacimiento y son liberados en varias etapas de su vida en el comienzo, el medio, y el final. Otros dominando el verdadero significado del estudio de s mismos, su piel, msculos, huesos y mdula. Otros transcendien-

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do el mundo de los opuestos. Otros en fin, ganan el autoconocimiento sin frecuentar maestros, sutras, u otros medios; su verdadera naturaleza se manifiesta por s misma. Diferentes tipos de personas tienen diferentes medios de realizacin y todos poseen la habilidad de entender la verdadera funcin y significado de su propia naturaleza. Si todos poseen esta innata habilidad podemos decir que ya estn iluminados, han recibido el sello de la iluminacin y practican el Camino de Buda. Cuando Budas y Patriarcas estn iluminados ellos estn simplemente, volviendo a su hogar original, la naturaleza original de Buda. Convertirse en un Buda es tener la iluminacin de Buda; dinmicamente, viviendo la iluminacin. Es innata, creciente, cubre los tres mundos y se manifiesta por s. Entonces podemos ver nuestra propia Gran Iluminacin. La Gran Iluminacin no es solamente una ausencia de ilusin. Cuando hay Gran Iluminacin hay gran ilusin tambin. No slo un hombre de Gran Iluminacin aumenta su iluminacin sino tambin un hombre de Gran Ilusin aumenta su iluminacin. Podemos deterrninar si un hombre de Gran Iluminacin es posible que tenga ilusiones, si cambia o la Iluminacin lo cubre y abarca todo, o todo es ilusin? El aumento de Iluminacin podemos decir que es como aquel ladrn que robando no era capaz de reconocer a su hijo y viceversa. Sin embargo la Gran Iluminacin reconoce a un ladrn como ladrn y a su hijo como a su hijo. KEGON deca un espejo roto nunca vuelve a reflejar. Cuando ha sido roto es el tiempo del desapego. Observar en qu pensa-

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mientos est esta ausencia. Mucha gente piensa que si uno tiene Gran Iluminacin y deviene en Buda, es diferente de la gente ordinaria. Gran Iluminacin es sin principio ni fin, y esto es ilusin. La Gran Iluminacin contiene la ilusin, es nuestra Gram Iluminacin, como nieve que cubre todo montaas, rocas, y rboles. Llena las existencias por todas partes. La comprensin debe ser lograda a travs del propio cuerpo y mente, no de las interpretaciones de otros slo. Hemos de reflexionar sobre el hecho de que todas las cosas estn contenidas en nuestro ser original. Hay monjes que no se cortan el cabello y no entienden el Budismo an estudindolo mucho tiempo. Estn preocupados por convertirse en Budas, esperando la iluminacin, son gente vulgar Nunca han tocado el Budismo real y piensan que la iluminacin viene como resultado de su Zazen! Piensan tambin hoy que hay dos estados el de iluminacin y el de no iluminacin. Que uno se convierte en otro. La no iluminacin siempre ha sido una forma de iluminacin. Por ejemplo ayer no estaba iluminado y hoy s. Poseemos en la presente iluminacin, la de ayer. La Iluminacin, no comienza en el momento de la percepcin. Todas las cosas, ahora, en el Presente Eterno es Gran Iluminacin.
Dado a los monjes de Kannondori, Koshohorinji, 1243. Recogido por Ejo en Kippoji en 1244.

CAPTULO 11 ZAZENJI Instrucciones para el Zazen El estudio del Zen quiere decir, la prctica del Zazen. Exige un

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lugar tranquilo, sin humedades o corrientes de aire y una estera gruesa sobre la que sentarse. Puesto que es la misma postura de Sakiamuni cuando encontr la iluminacin, pensemos en el lugar donde estamos sentados como La Sede del Diamante. Algunos monjes practicaron sobre grandes piedras, mientras que otros, los siete Budas, sobre un manojo de hierbas silvestres. El lugar del Zazen no debe estar demasiado oscuro, ms bien con moderada luz, diurna y nocturna, caliente en invierno y fresco en verano. Descansando la mente y el cuerpo, cortar toda actividad mental. No pensar en el tiempo, circunstancias, ni aferrarse a buenos o malos pensamientos. Zazen no es autoconciencia ni autocontemplacin. Nunca intentar convertirse en un Buda. Desapegarse de las nociones de echado o sentado. Comer y beber moderadamente, no perder el tiempo. Poner atencin en la propia prctica. Aprender del ejemplo del Quinto Patriarca Konin del monte Obai. Todas sus acciones eran la prctica del Zazen. Cuando practiques Zazen, viste un Kesa y utiliza un cojn redondo. No te sientes en medio, coloca el frente bajo tu trasero, cruza las piernas y psalas en la estera. El cojn deber tocar la base de tu espina dorsal. sta es la postura bsica pasada de mano en mano, de Buda a Buda, de Patriarca a Patriarca. Usar del loto completo o del medio loto indistintamente. En el primero el pie derecho est sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo en el muslo derecho. Manteniendo las piernas horizontales y la espalda derecha. En el medio loto, el pie izquierdo est sobre el muslo derecho y el pie derecho bajo el muslo izquierdo. La ropa, suelta y arreglada. La mano derecha sobre el pie izquierdo (planta), la izquierda sobre el derecho. Los dedos pulgares rectos, tocndose ligeramente. Ambas manos contra el abdomen y los

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dedos gruesos a la altura del ombligo. Recordar enderezar la espalda continuamente. No ladearse a derecha o a izquierda, ni inclinarse hacia adelante o atrs. Las orejas en la lnea de los hombros, la nariz en la vertical del ombligo. La lengua contra el paladar. Respirando por la nariz; dientes y labios juntos. Ojos abiertos naturalmente. Al comienzo, apaciguar mente y cuerpo con una respiracin profunda. La forma de vuestro Zazen ser estable como una montaa. Pensad no pensando Cmo? sin pensar. ste es el magnfico camino del Zazen. Zazen no es un medio para la iluminacin sino que es en s mismo la accin completa de un Buda. Zazen es en s mismo pura y natural iluminacin.
Dado a los monjes de Kippoji en Noviembre de 1243.

CAPTULO 12 ZAZENSHIN Recomendaciones sobre el Zazen A Yakusan le pregunt un monje qu piensas sobre la intensidad de tu sentada? El maestro dijo yo pienso sin pensar. Cmo se hace eso, le insistieron. A lo que replic: no-pensando. Esto es el colmo del pensar y del no-pensar. Hay un alguien en el no-pensamiento. Zazen es slo sentarse. Nangaku explic vuestro estudio del zazen es el estudio de Buda sentado que no tiene una forma fija. Para ello tenis que matar a Buda. Esta prctica es la de dejar caer cuerpo y mente. sta es la funcin esencial de la transmisin de Buda a Buda. Las admoniciones del Maestro Wanshi, tienen que ver con el Zazen como funcin esencial transmitida, elemento dinmico y

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conocimiento, libre sensacin e iluminacin independiente de causa, no dualista y natural. Este tipo de conocimiento no es memoria, que es de una clase inferior, ni comprensin, que es conocimiento creado; es libre de sensacin, que significa romper con la luz o la oscuridad que traigas y hacer estallar los obstculos del cuerpo y de la mente. Se trata de algo sutil, sorprendente, armnico, integrador. El agua es pura hasta el fondo y el pez nada como pez; el amplio cielo se extiende por el universo y el pjaro vuela como pjaro. Los descendientes de los Budas y Patriarcas deben estudiar Zazen como el gran asunto. Es el verdadero sello de la transmisin directa.
Escrito en 1242 en Koshoji. Dado a los monjes del Monasterio Kippo, Echizen, el mismo ao.

CAPTULO 13 KAIINZAMMAI El Samadhi de la huella en el mar Todas las imgenes se reflejan en un mar en calma. Es la ms alta forma de interioridad. Cuando este Samadhi aparece, todos los elementos aparecen. Cuerpo y mente no son independientes, estn compuestos por todos los elementos. Este cuerpo y mente con todas sus pasiones es el mismo cuerpo y mente del desapego. Toda existencia compuesta, todos los Dharmas, son el vaco de la no sustancia. Cuando el cuerpo y la mente emergen, todos los elementos entran en la existencia todo aparece y no puede ser percibido por separado. Es cuando uno mismo emerge. Si transciendes las discriminaciones y encuentras la unidad, tendrs un alto nivel de desapego y poseers tu verdadera

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forma. Cuando ello emerge, el tiempo emerge: esto es la existencia. Nuestra real forma en esta totalidad, aclara las relaciones de la existencia y el tiempo. La emergencia de nuestro propio cuerpo y mente es la aparicin de todos los elementos en un todo unificado y funcional. Le pregunt un monje al maestro Gento Es el tiempo como aparecer y desaparecer, sin cambiar? y el contest Qu es aparecer o desaparecer?. Para nosotros es un SINCESAR que significa entender el sincesar del aparecer y el desaparecer como la vida de Buda. ste es un principio bsico del camino Budista. La vida y la muerte son la esencia de Buda; aparecer y desaparecer es el continuo ir y venir del rosario de la vida en el camino budista. Cada una y todas las formas de existencia buscan seriamente la salvacin de todos los seres sintientes y proclaman la verdad a travs de su incesante ir y venir. Cuando los elementos desaparecen no podemos decir que nosotros desaparecemos. Esto significa que la forma es destruida pero los elementos actualmente, quedan. Hay independencia de creacin y destruccin. Todas las cosas aparecen en la unidad de los elementos. Cuando no estn manchadas o corrompidas por nada lo llamamos pura mente o Kaiinsammai. Es el nivel de la ecuanimidad. Destruccin o desaparicin, tiene muchos significados. Representa el supremo e inalcanzable nirvana. La aniquilacin de uno mismo, la alegra de entrar en el reposo total, desapego y una vida de paz y armona. Tambin significa muerte, pasar ms all de la vida. Tambin la creencia de que la muerte es el completo final del cuerpo y que nada queda bajo ninguna forma. Destruccin es nirvana. El pasado y la existencia futura son des-

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truidas y slo queda nirvana. Todas las cosas tienen su propio aparecer y desaparecer, frente y espalda. Trascienden la relatividad y son absolutamente ellas mismas. Aqu, no oposicin significa la emergencia de la existencia, la destruccin de los cinco elementos y cinco SKANDAS, es la funcin del desapego -es decir, libertad completa. Si percibimos esto, podemos hacer reales progresos y en poco tiempo, vernos existiendo separadamente de la destruccin, no del cuerpo, manos y ojos, sino de nuestras egocentricidades. Los estudiantes deben conocer los conceptos de destruccin y no-diferencia. La primera transciende las oposiciones y las cosas emergen como existencia. Todo coexiste. Este continuo proceso de no-oposicin es KAIINSAMMAI. Cuando slo hay prctica-iluminacin, lo llamamos pureza original. Este samadhi es la actualizacin y logro del Camino. No pensamientos de discriminacin. La actualizacin del desapego en el mundo ilimitado, en el gran ocano de la liberacin, transcendiendo la relatividad estamos en el mar de Kaiinzammai. Es la huella que no deja huella, el sello de la luna reflejada en el agua sin sombra, la vuelta a la naturaleza original en los ltimos pasos del camino budista. No contiene cadveres, que significa que si aparece luz, se acepta como es y si es oscuridad, se recibe naturalmente. Una cosa contiene una cosa. Todas las cosas contienen todas las cosas. Todas las cosas estn contenidas en una cosa. Inseparables. Cuando esto ocurre el significado de envolver el universo entero, emerge, esto es Kaiinsammai.
Escrito en 1242 en Kannondori, Koshohorinji. Recopilado por Ejo en 1243.

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CAPTULO 14 KUGE La flor del Vaco Se atribuye a Bodhidarma el dicho Cuando una flor florece, cinco dejan de crecer. Cuando nosotros somos verdaderamente nosotros mismos, nuestro ser no es nuestro ni de otros; esto es los cuatro elementos y los cinco SKANDAS. Un antiguo Patriarca dijo el loto azul florece en el fuego. Debemos aprender dnde y cmo. Para ello cortar con la consciencia, los conocimientos y los juicios personales. Sino, dudars de las montaas y de los ros. Si vemos a los seres humanos como rboles, cada rbol tiene su flor especial. Esto es KUGE, la flor del vaco. Slo los budistas pueden percibirla y experimentar el universo. Iluminacin, nirvana, realidad o verdadera naturaleza son sus ptalos. Ir comprendiendo estas relaciones es como curar de los ojos. Entonces KUGE desaparece. Flores en el cielo es una expresin utilizada en budismo para designar el simbolo del que no ve bien, tiene un ojo mal o es un iluso. Dogen lo mantiene para afirmar que ilusin es iluminacin en la base de la realidad. Ver ms all del mundo de los fenmenos, de lo aparente, de la forma. En verdadero budismo uno que tiene mal el ojo es un Despierto, uno que ha ido ms all de la iluminacin. Hay ocasiones en las que alguien ve una flor debido a la enfermedad del ojo. Esto est causado porque buscando actualmente la iluminacin sin realizacin, la enfermedad misma es la raz de la iluminacin.

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Si comprendemos la condicin de ojo enfermo podemos comprender KUGE y desapegarnos de ambos. Vemoslo como funciones de la realidad, como condiciones absolutas. Ms an, todas las condiciones a lo largo del universo, expresan su propia verdad -nada hay intil o superfluo, sino armonioso y completo. La flor es las variadas formas de la existencia mientras que el vaco, es la esencia llenando cada forma. Cada forma individual del vaco puede ser vista como un solo tronco de flor. El vaco universal florece como una flor. El cielo no es otra cosa que una sola brizna de hierba cuyas flores se abren en el espacio. Originalmente no hay flores en el cielo pero ahora las hay de melocotn, ciruelo y sauce. Estudiar la primavera y el otoo de KUGE, despus de que las flores se abran y se marchiten. La gente ordinaria y los santos, viven en su propia casa. Esto no quiere decir que no hay diferencias sino que no debemos condenar los diferentes tipos de gente. Si esto se intuye somos capaces de llegar a la iluminacin. Toda intencin religiosa debe partir de la mente de Buda y dirigirse hacia la realizacin de la verdad, TAL Y COMO ES. Nuestra intencin religiosa debe basarse en la consciencia del ms profundo nivel. Si la consciencia superficial es activada las nubes de la desilusin aparecern. Cuando las pasiones han sido cortadas, todava sufrimos de enfermedad. No es la enfermedad corriente sino la de los Budas y Patriarcas porque iluminacin y desilusin existen juntas y stas poseen el ltimo significado para cortar su propia actividad. En medio de todas las relaciones, hay desapego. Las interrelaciones producen continuamente otras armoniosas interrelaciones. Esto es desapego. Apego y desapego deben funcionar juntas libremente a travs de nuestra vida.

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Nirvana y Samsara son las flores del Vaco. KUGE es la verdadera forma de todo fenmeno, crece slo en el vaco y da frutos en la tierra y en el cielo.
Dado a los monjes de Kannondori, Koshohorinji, en 1243. Recopilado por Ejo en 1244.

CAPTULO 15 KOMYO Luz Sublime L.S. El Gran Maestro Chosa SHOKEN, dijo a sus seguidores: El mundo entero se refleja en el ojo de un monje, est contenido en toda conversacin, atraviesa tu cuerpo, es tu sublime luz, est dentro de ella y es inseparable de ti. La Luz Sublime debe estudiarse a travs de la Iluminacin. Prctica e Iluminacin son una forma de la L.S. Hierbas, rboles, muros, piel, msculos, huesos y mdula, son colores de la L.S. Humo, niebla, agua, piedras, cielo, pjaros volando, el Camino de la iluminacin son las cambiantes formas de la L.S. Para entenderlas es preciso encontrar y experimentar el real Buda. El Camino de la Iluminacin y la Prctica del Budismo slo pueden ser alcanzadas por la realizacin que nuestra piel, msculos, huesos y mdula tienen del mundo entero. Un dia Ummon pregunt a los monjes L.S. luce en todos pero si tratamos de verla, no la encontramos. Dnde est pues? As que nadie contestaba, l dijo en el monasterio, en la sala de Buda, en la oficina de la administracin; y en las grandes puertas. A veces no contestar es la correcta respuesta, el Shobogenzo. Iluminacin es encontrarse con uno mismo. El Maestro Shijo lo dijo

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as: El encargado de la cocina est en la cocina.

1243.

CAPTULO 16 GYOJI Prctica continuada En el Gran Camino de los Budas y Patriarcas seguramente hay una suprema prctica, continuada indefinidamente. No hay la ms pequea rendija entre el despertar de la mente, la prctica, la iluminacin y el nirvana; la prctica continua, continuamente gira. No depende del poder de los actos individuales ni del espritu de los dems. Es pura, incesante prctica, que mantiene a uno, a los otros, llena el universo y la tierra influencindolo todo aunque no nos demos cuenta. A su travs existen el sol, la luna, las estrellas, la tierra, los cuatro elementos y los cinco skandas. La Prctica que no cesa no est en los lugares donde la gente del mundo busca, y a donde todos hemos de volver. Nunca se esconde, y sin embargo una vez la mente despierta y la prctica comienza, su virtud no se revela inmediatamente no pudindose ver, or o comprender. No es otra cosa que presente, que actualizacin. El elemento esencial es la resolucin de practicar el camino diligentemente. La gente de hoy piensa que cuando se llega a los 30, 60, 80, aos, se abandona la prctica. Es falso contar aos o das sin haber nacido, es una medida convencional, sin relacin con el Camino Budista. No se trata de jvenes o viejos sino de estudiar el Camino. Nuestra vida no es otra cosa que un puado de mierda de corral, para qu sobrevalorarla o atarse a ella? Si no hay decisin, no es penoso? Si vis un cadaver abandonado en el campo, miradle seriamente y desarrollad una visin correcta.

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No hablar es til, es una frase a entender que no significa sordomudez. Se entender la expresin despus de cinco o diez aos de prctica incesante en el monasterio comunitario o en el monasterio-mundo. Igualmente no se discutirn cosas como superior-inferior, estupidez o inteligencia y se tendr cuidado de evitar fama y fortuna no estando atados a las cosas del mundo. No perder el tiempo, slo concentrarse en la prctica. No esperar la Gran Iluminacin; esta es la diaria accin,beber t y comer arroz. Separarse de todas las cosas, el pueblo nativo, vnculos de gratitud, fama, fortuna, propiedad, familia, el deseo de estas cosas. Poseer o no poseer, est claro que debemos separarnos de ambos. El maestro Tozan dijo: Explica o aclara lo que no puedas hacer, haz lo que no puedas explicar. Explicar y practicar son lo mismo. El maestro Kokaku lo interpret asi: Cuando explicamos no tenemos necesidad de practicar, cuando practicamos no tiene sentido hablar. Si matamos el tiempo seremos cautivados por la fama, la fortuna y el mundo ilusorio. Si cortamos esto viviremos en el Camino. Si tenemos determinacin no pasar un solo da intilmente. Practicar y slo proclamar el Camino. No conviene intimar demasiado con nosotros mismos pues causa autorresentimiento cuando la prctica es insuficiente. Incluso los Budas y Patriarcas tenian vnculos de agradecimiento y amor que sin embargo abandonaban. Si no cortamos los vnculos ellos nos cortarn a nosotros. El Maestro Nangaku que practic con Sokei, fue como agua que pasa de un bol a otro. La prctica de sus predecesores fue seguida por todos. Nangaku tuvo muchas dificultades. ste es un espejo

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para sus descendientes. No tuvieron carbn de lea en el corazn y l dorma solo en la entrada vaca; ni luz en las noches fras, pero se sentaba en Zazen cerca de la ventana de la luna. No tenia ningn entendimiento intelectual, su prctica sobrepasaba todo estudio. sta es la prctica que no cesa. Si intentamos explicar los asuntos esenciales con palabras, veremos que es muy difcil. Obaku dijo: No intento buscar a Buda, Dharma, Shanga, es por lo que hago postraciones. El Camino se basa en la paciencia. La prctica ms difcil es la prctica incesante. Si queremos construir un templo debemos recordar que el gran propsito no es la forma, la fama o la fortuna sino la prctica incesante. Practicando sin templo, era el camino del antiguo budismo, sentados en Zazen sobre la tierra o bajo un rbol. El asunto es hacer Zazen. Slo cuando hay una prctica incesante podemos descubrir nuestro dojo, el dojo de Buda que debe ser transmitido en nuestro tiempo presente. La gente loca de hoy se ataca entre s sobre la forma de construir un templo. Eso slo significa fama, fortuna y mrito. Pensando en estas cosas no aclararemos nuestras observaciones. Observemos con serenidad la prctica de Isan y podremos realizar el correcto camino para vivir. Al anochecer la fuerte lluvia rompe el musgo que cubre las piedras. En las noches, nieve universal. No se ven animales, ni sale humo de las chimeneas, cuando nos trasladamos lejos de las cosas mundanas. Fuyo Dokai renunci a los honores del emperador, construy una cabaa en el monte y monjes y legos comenzaron a rodearle, pero slo se coma una vez al da, de manera que muchos le dejaban.

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Una vez dio a la asamblea la enseanza del significado de abandonar la sociedad. ste es el camino del monje: concentracin en la prctica, dejar caer las ilusiones y transcenderlas sobre la vida y la muerte. Por qu un monje ha de preocuparse sobre la fama y la fortuna mundanas? l, corta toda relacin y en el momento su mente queda tranquila. Directamente abandona toda confrontacin, oposicin y compromiso. Continuar con ello es como plantar una flor sobre piedra. Si nos atrae la fama y la fortuna, es como tener polvo en el ojo. Si no conociramos el verdadero significado, estaramos disculpados, pero hemos tenido experiencia en ello desde antiguo. An estando enterados continuaremos confusos. Por qu ser avariciosos? Si no abandonamos todo eso ahora, cundo nos desataremos? Los Patriarcas nos ensean a hacer lo mejor en cada momento. Si no hacemos lo mejor en el presente, cmo vamos a hacerlo ms tarde? Debemos hacerlo ahora. Si conseguimos este estado de mente, en el que no se busca nada, incluso los Budas y Patriarcas resultan innecesarios. Una mente clara puede ser conseguida y seremos capaces de ver la realidad en que vivimos ms all de los conflictos mundanos. Por primera vez nos convertiremos en verdaderos porque hemos visto la verdad. Concentrarse slo en lo importante y cortar con lo intil, sin excesos. Con esta mente la prctica se har fructfera y no aparecer especial dificultad. Podemos ver que algunos seguidores insisten en sus deseos mundanos y piensan que slo despus de conseguir suficientes cosas, comenzarn la prctica. Hemos de caer en la cuenta de que el asunto es la prctica y no las cosas. Si esperamos, siempre estare-

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mos separados de la prctica budista. El tiempo vuela. No hay que forzar nada, pero ya comprenderis lo que quiero decir. El Gran Baso, excelente transmisor de Nangaku quera significar con su frase No volver a mi pueblo, que no hay lugar a donde ir o donde volver o escaparse de uno mismo. Esto es tambin la prctica incesante que es la real prctica de encontrar nuestra propia verdad sin atarse, intentndolo. Es posible el descubrimiento de nosotros mismos por nuestros hechos? Cuando experimentamos montaas, ocanos, sol, luna y estrellas, tambin nos experimentamos. Comprendemos entonces que no merece la pena seguir nuestras propias ideas. Cuando Konin dio el inka a Eno, la autntica sangre de la vida fue transmitida. (En japons el Kechimyaku o Ketsumiaku que significa sangre y vena o rama, rbol genealgico o mansin de los linajes desde Buda: la transmisin de las enseanzas no interrumpida, de maestro a discpulo, especialmente en el Zen). Tendo Nyojo (ltimo maestro de Dogen) busc maestro hasta los sesenta y cinco aos, nunca fue perezoso en la prctica y bsqueda de la iluminacin: Rechaz emperadores, ministros, ttulos de maestro Zen y la ropa prpura. En toda su vida visti un Kesa de color. Un da dijo a sus discpulos: cuando estudiis el camino para hacer Zazen, lo primario y necesario es tener DOSHIN (la mente que busca el Camino), sta es la primera llave. Tambin coment a sus estudiantes sobre su bsqueda de un real maestro y que nunca encontr a uno que pudiera serlo para toda clase de personas. No slo practicaba Zazen en las horas regulares sino que tambin cuando tena tiempo, se llevaba el Zafu y se colocaba encima de una roca o en el fondo de un acantilado. De tanto

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Zazen le salieron hemorroides. A los 65 aos su mente se haca floja. Incluso en Zazen no era ya tan aguda. As y todo continuaba instruyendo estudiantes y notaba que haba viejos monjes que no conocan el significado del Darma Budista. Tambin dijo: aprender Zazen, es dejar caer el cuerpo y la mente. No es necesario quemar incienso, postrarse, recitar el nombre de Buda, mostrar arrepentimiento, o cantar los sutras. Si os concentrrais en Zazen, vuestro gran propsito ser logrado. Estudiar el cuerpo y la mente de Budas y Patriarcas puede ayudarnos a obtener el Camino en nuestro propio cuerpo y mente. Entonces nuestra vida es vida verdadera, e incluso podremos ir ms all que ellos.
Dado en 1240 y 1242, Kannondori.

CAPTULO 17 IMMO Talidad. Eso El maestro Kokakudojo, discpulo de Tozan, fue el 39 Patriarca desde Buda y dijo un da a los monjes: Si queris obtener Immo, deberis convertiros en el hombre de immo. Si ya sois seguidores del Camino de Buda por qu tenis dudas? El verdadero significado de esta declaracin es que esta gente ya ha manifestado el camino como ellos son, en su naturaleza original. Immo es Ello, la forma incomparable del Camino Budista que contiene el mundo entero, incluso transciende todos los mundos y es ilimitado. Si somos parte del mundo por qu es necesario encontrar Immo? Immo es la real forma de la verdad como aparece a travs del

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mundo. Es fluido y difiere de cualquier sustancia estable. Nuestro cuerpo no es realmente nuestro. Nuestra vida es fcilmente cambiada por el tiempo y las circunstancias y nunca se mantiene esttica. Incontables cosas pasan y nunca las volveremos a ver de nuevo. Nuestra mente est cambiando continuamente. Algunas personas piensan, Si esto es verdad, de qu puede uno fiarse? Pero otros que tienen la resolucin de buscar la iluminacin usan este constante flujo para ahondar en su iluminacin. Sin embargo no debemos tomar esta comprensin por un esfuerzo personal. Esto es muy importante. Todos somos originalmente este hombre, el hombre de immo, porque ya poseemos la iluminacin. Nuestras acciones deben ser entendidas como las de este hombre resuelto a conseguir la iluminacin. Desde el principio tenemos la habilidad innata de convertirnos en este hombre. As y todo es til preocuparse de conseguirlo, es un paso que no debe sorprendernos or. ste es el nico camino hacia la iluminacin. El Camino Budista es absoluto en el siguiente sentido, no puede ser controlado o comprendido tampoco por una mente iluminada. El trabajo de la mente universal no puede ser penetrado. Puesto que ya eres este hombre, por qu preocuparse por la iluminacin? Es tonto hacer eso. La esencia de todos los fenmenos es iluminacin, la real naturaleza del cuerpo y de la mente es immo, Buda es immo. Debido a que no podemos separarnos de la tierra donde camos, no podemos ser separados del Camino budista. Que esto no nos perturbe. No hay sitio para dudar. Un antiguo dicho viene de la India y China: Si algo cae en tierra seguramente se levantar. Se entiende desapegndose de la ilusin del pasado, del presente y del futuro. Iluminacin es transcender la iluminacin. Todo depende del principio de caer y

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levantarse aplicable a todo y en todas las latitudes. La comprensin intelectual no es suficiente; debe ser experimentada. No importan las palabras de Buda y los Patriarcas, sino el espritu con que fueron dichas y as participamos de su iluminacin. Si caes, slo te levantars gracias al vaco; si caes en el vaco te levantars gracias a la tierra. No te separes ni de uno, ni de otra. Hay un dicho Budista: dudar basndose en la ignorancia es una prdida para toda la eternidad. Dado en Kannondori, 1242. CAPTULO 18 KANON El Bodhisattva de la Compasin El cuerpo entero de Daihi es manos y ojos, dijo Dogo. Algunas escuelas veneran a Kanon, otras no. Entre sus significados, uno dice nunca deberamos pensar que alguna cosa pueda estar completa o terminada. Metos esto en la cabeza. Quizs podamos aprender a utilizar nuestras manos y ojos adecuadamente, sus funciones, trabajo, experiencia... El Bodhisattva Kanon utiliza sus manos para abrazar a todo el mundo sin discriminacin. Manos y ojos no estn en oposicin con sus otros atributos y por eso los utiliza libremente como si slo fuera manos y ojos. No limitarnos con ninguna idea sobre nosotros mismos, montaas y ros. Buda cara de sol, Buda cara de luna. Qu mente nuestra es el Buda? Cmo usar nuestras manos y ojos debe ser entendido como la funcin de la verdad, nuestra naturaleza original trabajando a

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travs de (con) nuestro cuerpo, manos y ojos. Hemos de esforzarnos en actualizar este espritu en nuestra vida diaria. Sin discriminacin ni atadura, indefinidamente.
Transcrito en 1244.

CAPTULO 19 KOKYO El antiguo espejo Lo que todos los Budas y Patriarcas se transmiten uno a otro es el Antiguo Espejo. Este Antiguo Espejo y los Budas, son un solo cuerpo; fuera del Espejo no hay Budas y fuera de los Budas no hay Espejo. El que mira y lo visto, el que refleja y lo reflejado son uno: prctica e iluminacin son uno. Todos pueden convertirse en el Antiguo Espejo y percibirle: es la Verdad en todas las cosas. La accin del Antiguo Espejo es totalmente actualizada en todas las cosas y en todos los cambiantes fenmenos. En todo tiempo, todas las cosas son actualizadas: el pasado, el presente, los Budas y los Patriarcas. El Espejo no est ni dentro, ni fuera, no hay diferencia; podemos ver a ambos igualmente. Podemos ver nuestro ojo y nuestra mente dentro o fuera. Es lo mismo para todo. Todas las cosas que aparecen alrededor de nosotros es una y es lo mismo dentro que fuera. No es yo mismo, ni otro que yo mismo y sin embargo es mutuamente una, y la misma. La mente es la mente significa la mente de todos los Patriarcas y el ojo es el ojo, significa que el ojo de la gente iluminada es el mismo que el de otra gente iluminada. Esto es lo que entenda Kayashata.

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El Maestro Daikan, tercer Patriarca, dijo: el Despertar no es como un brillante espejo. Si originalmente ninguna cosa existe, dnde puede depositarse el polvo? No es como un espejo brillante podemos entenderlo como una etapa. Cuando el Espejo est claro, todo est claro. La Claridad del espejo permite reflejar la verdadera forma y cuando todas las cosas son reflejadas, no queda nada, ms an, cuando no queda una sola mota de suciedad en el Espejo, no hay nadie en todo el mundo. Debemos aprender esto. El mundo no es un mundo de suciedad; no es otra cosa que el Antiguo Espejo. Shingaku dijo al respecto Experimentarnos a nosotros mismos es como la superficie del Antiguo Espejo, que cualquier cosa que aparezca es reflejada (percibida). No hay nadie dentro o fuera. Es nuestro puro yo: en otras palabras, el ego debe ser echado. Un da Nangaku visit a Baso y le pregunt qu haba hecho recientemente. Contest: nada, sentarme en Zazen. Por qu tanto sentarte? pregunt Nangaku. Para convertirme en un Buda, dijo Baso. Entonces Nangaku tomando una teja comenz a pulirla con otro trozo de teja. Baso le pregunt por qu limpiaba la teja. Para hacer un espejo, contest el maestro. Cmo puede ocurrir eso? dijo Baso. Cmo puedes convertirte en un Buda haciendo zazen? Concluy Nangaku. Debemos estudiar que cuando la teja pulida es el espejo, Baso es Buda, Baso se convierte en Baso y su Zazen es zazen; entonces pulir la teja para hacer el Espejo es la esencia de los Budas y Patriarcas. De acuerdo con esto, la teja se convierte en Antiguo Espejo y cuando pulimos el Espejo descubrimos la prctica. Si no podemos hacer el Espejo puliendo una teja, tampoco pode-

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mos hacerle puliendo el Espejo. Quin entiende esto? En la accin misma de pulir est la realizacin de Buda y la actualizacin del Espejo. Si dudamos de esto, no estaremos puliendo el Espejo equivocadamente como si fuera una teja? La enseanza de Nangaku fue la adecuada: puliendo la teja en uno mismo hace el Espejo.
Dado en Kanandori, 1241.

CAPTULO 20 U-JI Haciendo Tiempo (Siendo tiempo) Significa que el tiempo est siendo Tiempo es existencia, existencia es tiempo. Todas las cosas existen en s mismas, todos los seres en el mundo entero que es tiempo. Ningn objeto obstruye o se opone a otro, ni un tiempo a otro tiempo. Si tomamos la resolucin de conseguir la suprema iluminacin, el mundo entero tendr al mismo tiempo tal resolucin. No hay diferencia entre vuestra mente y el tiempo; a travs de la resolucin, estis relacionados en la iluminacin. Lo mismo ocurre con la prctica y el logro de la Va. El mundo entero est incluido en vosotros. ste es el principio Nosotros, nosotros mismos, somos tiempo. Cada instante abarca el mundo entero, si comprendemos esto, ser el comienzo de la prctica e iluminacin. Cuando logramos este nivel, tenemos clara comprensin del significado de cada una de las prcticas. Una brizna de hierba, cualquier objeto, cada cosa viviente, es inseparable del tiempo. El

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tiempo incluye todos los seres y todos los mundos. Si pensis que el tiempo es un fenmeno pasajero nunca comprenderis UJI. El asunto central es: todos los seres en el mundo entero estn relacionados con los dems y nunca estn separados del tiempo. Puesto que somos tiempo que est siendo, prctica es iluminacin, tambin. La dificultosa tarea de ensear a otros es UJI, el tiempo siendo. Puesto que el pensamiento de las personas no iluminadas no est basado en la propia comprensin de UJI, no pueden descubrir la Verdadera Ley, que est dentro de nosotros aunque no nos demos cuenta. La ignorancia de la Ley les provoca la transmigracin. Mucha gente piensa, que el tiempo est pasando, sin darse cuenta de que se trata de un aspecto de lo que es no-pasando. No darse cuenta tambin es estar siendo. Ambos, realizacin e ignorancia, estn contenidos en UJI, siendo tiempo. Si no lo comprendis, nunca os desataris verdaderamente. Es muy difcil tener una real comprensin de uno mismo, porque la autoconcepcin cambia contnuamente y se descubre ms y ms sobre el Real Uno mismo. Si tienes completa comprensin, incluso de ideas, sobre la libertad de la iluminacin o del grado de liberacin, sern provisionales e ilusorias. UJI no depende de ideas. El continuo de la existencia es el mundo entero actuando a travs de s mismo. La continuada existencia de la primavera, es primavera. Un da el maestro Zen Kisei, descendiente de Rinzai, dijo a sus monjes: A veces la mente sobrepasa a las palabras. A veces las palabras sobrepasan a la mente. A veces mente y palabras se sobrepasan a s mismas. A veces no se sobrepasan a s mismas. Mente y palabras son tiempo siendo. Sobrepasar y no sobrepasar tambin son tiempo siendo. El Tiempo que viene, no viene; el

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tiempo que no viene tambin viene. Venir y no venir slo pueden pensarse desde el venir y no venir. El pensar de la mente es slo mente y las palabras slo palabras. sta es funcin del tiempo siendo. Mente y palabras, van y vienen, ni van ni vienen; esto tambin es tiempo siendo.
Escrito en Koshohorinji, 1240.

CAPTULO 21 JUKI Prediccin de la Budeidad El Gran Carnino de Budas y Patriarcas y su continua transmisin de maestro a discpulo, es JUKI. (Sobre la prediccin de una futura realizacin o Budeidad, se dice en el Sutra del Loto que Sakyamuni asegur a muchos de sus discpulos que la lograran). JUKI no es solamente dado a aquellos que han despertado su naturaleza bdica, sino a los que han despertado su mente buscadora de Buda. No se recibe despus de ser un Buda, por tanto no hay que esperarlo. Cuando tenis JUKI, t eres un Buda. El progreso espiritual tiene JUKI y es percibido por nosotros y los dems. Es la actualizacin de uno, uno mismo actualizado. Es todo: montaas, ros, tierra, ocanos. Una palabra de iluminacin; hablar, or, comprender; la prctica y la enseanza de la iluminacin; la unidad de maestro y discpulo, la transmisin de mente a mente, el ir y venir de la vida y de la muerte. Hemos de actualizar en nuestro cuerpo y mente la comprensin de que JUKI y la mayor intimidad de los Budas, son inseparables.

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Un antiguo Buda dijo: Uno tras otro, la gente se van convirtiendo en Budas y donando JUKI contnuamente. Este convertirse en Budas es la incesante transmisin. Sabemos que hay muchos niveles de desapego, numerosos caminos de realizacin y variedad de Budas. Otro anciano Buda dijo: Cuando oigo que JUKI est siendo dado y recibido, me siento especialmente alegre. JUKI aumenta continuamente y se acompaa de gozo en el cuerpo y en la mente, transparenta el mundo en las cuatro direcciones. Este gozo es el verdadero. Cuando recibimos JUKI es la certificacin del logro de la suprema iluminacin. Entonces estamos capacitados para donar JUKI a otros que a su vez lo pasarn a otros silenciosamente. JUKI nos gua hacia la iluminacin. Hay muchas maneras de otorgarlo: la flor, el pino, la sonrisa, un par de sandalias de paja, guiar... Estn ms all de la comprensin intelectual. Todos los seres sintientes, todos los Dharmas, son talidad, todos los Patriarcas y t mismo. Si recibes JUKI todos los seres sintientes tambin lo reciben porque no hay dualidad en la talidad. Si logras la iluminacin, ocurre lo mismo porque todos ellos son la real forma de la iluminacin. As lo explic Maitreya a Vimalakirti. Cuando recibes JUKI la verdadera forma de todas las cosas, aparece.
Kannondori, 1243.

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CAPTULO 22 ZENKI La total actividad de la vida y de la muerte El Gran Camino de todos los Budas y el propsito ltimo del Budismo es libe-rarse, desatarse de la vida y de la muerte as como la realizacin de la iluminacin. Cuando estamos a salvo, la vida es total actividad y en plena muerte, la muerte es total actividad. Vida es la experiencia de la vida, y muerte, la experiencia de la muerte. Vida y muerte juntas, son la actual apariencia de la verdad y, liberacin, la total inmersin en ellas. Realizacin de la iluminacin significa verdadera vida, plena y libre actividad. Esta experiencia no puede ser definida por la consciencia o el conocimiento. Nuestra vida presente es esta experiencia; esta experiencia es esta vida. Si reflexionamos y comenzamos a experimentar cierto despertar, gradualmente, el mundo comienza a manifestar su apariencia completa. Cada instante tiene total existencia, total realidad y es completo en s mismo. Reconocer que hay realizacin continua, nos renueva constantemente. Cada experiencia individual de la vida y de la muerte sin ser completamente diferentes tampoco son las mismas. Todas las cosas tienen su propia vida y muerte. A travs de ellas podemos descubrir la verdadera naturaleza de la existencia. Vida y muerte, aparecen en cada momento, instantneamente, naturalmente, sin pensar. Si nos esforzamos seriamente, podemos

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percibir su apariencia. En el momento de la realizacin aparecen completamente claras. Dado en el castillo del Daimyo Hatano Iemono Kami Yoshishigue, 1242. CAPTULO 23 TSUKI Realizacin completa Sakiamuni dijo: La verdadera forma de Buda es vaco universal (sunyata), y es como la luna reflejada en el agua. (Cada una es como es). La verdadera forma de Buda, del Dharmakaya, es vaco universal. Toda la sabidura, mundos, fenmenos, son vaco universal. Cada una y todas las formas de existencia, tal y como son, es la verdadera forma de Buda. El maestro Banzan explicaba que Buda y sus discpulos, tenan una mente como la luna. No mente, no luna, los fenmenos son la luna (que los representa) y no hay oposicin entre ellos. Esto es absoluta transcendencia: La luz no ilumina los fenmenos y los seres no existen. Si logramos este nivel de transcendencia podemos actuar de manera justa. Un antiguo Buda dijo: Una mente es todas las cosas; todas las cosas es una mente. Si consideramos las acciones de los seres humanos sin mirar principio o final, esto es desapego; pero si nos aferramos a ideas sobre principio y final, no somos personas reales. No hagas dualismo,

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observa el flotar de las nubes y el movimiento de las barcas como son; avanza ms all de las ideas limitadas. Kannondori, 1240. CAPTULO 24 GABYO Un pastel de arroz Todos los Budas son iluminacin; todas las cosas son iluminacin, sin embargo, hay entidades individuales y mentes individuales. Aunque parecen no ser entidades independientes o mentes individuales, cuando hay iluminacin, hay silencio completamente actualizado. Cuando esto sucede, todos los obstculos son suprimidos. sta es la enseanza de los Patriarcas. Sin embargo cuando estudiamos el Camino Budista, no nos sentimos afectados por la idea de que todos los Budas y todas las cosas son lo mismo. Si tienes maestra sobre una cosa, puedes tenerla sobre todas. Para tener maestra sobre una cosa es necesario no crear oposicin o eliminar la real forma de cada entidad. Pero no intentes forzar tu no oposicin porque esto tambin es apego. Cuando tu experiencia es completamente desapegada, puedes utilizar cualquier forma de existencia adecuadamente. Igualmente, si tienes maestra en una cosa, tienes verdadero xito y puedes dominarlo todo. Alguna gente dice que estudiar los sutras y comentarios no es camino para conseguir la sabidura; esto es como intentar calmar el hambre con una pintura de un pastel de arroz. Otros, que el hambre de iluminacin no la satisface el Hinayana o el Mahayana. Es un error, quien sostenga esta opinin, no puede transmitir el Camino Budista. Todas las frases son slo expresiones a las que les falta la expe-

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riencia. El hambre que no puede ser satisfecha simboliza la ilusin de los seres sintientes. Si estamos hambrientos, nos encontramos en un estado de ilusin pero si no hay ms ilusin, estamos desapegados de ideas de iluminacin o ilusin y entonces no hay ms hambre. En este estado el cuadro del pastel de arroz y el hambre no estn opuestos a la condicin de desapego. Si intentas comer el cuadro, es como tratar de lograr la iluminacin desde afuera y esto no puede satisfacer. En realidad no hay conflicto entre hambre y pastel; cuando sientes que tienes hambre, el mundo entero se convierte en hambriento. De igual forma si hay un pastel real, todo se convierte en pastel. El principio bsico de la transcendencia y el desapego es como una pintura que transciende el ego y va ms all del discernimiento. Adems, transcender toda nocin sobre el tiempo largo o corto que lleva lograr la iluminacin, sin discusin, nos permite ver la primavera, el verano, el otoo y el invierno como nuestro equipado hogar. El mundo entero y todas las cosas son esta clase de cuadro. La verdad que experimentamos, tambin es de un cuadro. Budas y Patriarcas sugieren un cuadro. Slo un cuadro de un pastel de arroz puede satisfacer el hambre. Slo puedes encontrar el verdadero t mismo, en un cuadro de pastel de arroz de hambres. Para entender el cuadro del pastel de arroz, debe ser logrado el colmo de la iluminacin. Slo a travs de la experiencia del cuadro del pastel de arroz puedes comprender el significado de satisfacer el hambre, satisfacer el no-hambre, no satisfacer el hambre o no satisfacer el no-hambre.

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Estudiemos esta enseanza en la que nuestra existencia resulta ser un cuadro de pastel de arroz. Actualizar la libertad, es el cuadro de nuestra iluminacin. En Kananndori, 1242. CAPTULO 25 KEISEISANSHOKU El sonido del valle, el color de las montaas Hay muchos ejemplos de los variados mtodos usados para transmitir el incomparable Camino Budista de maestro a discpulo. Todos ellos nos hablan de la diligencia en la prctica, poner lo mejor que tenemos y hacer un esfuerzo importante. Considerando tales ejemplos no debemos practicar con complacencia. Cuando los buscadores consiguen la liberacin, escapan de los obstculos de la ilusin y del ego y realizan el desapego de sus limitados puntos de vista, emergiendo su iluminacin, su verdadera naturaleza, que se actualiza a s misma sin que nos demos cuenta. Sin saberlo o sin esperarlo. Incluso el ojo de Buda, no puede penetrarlo. Cmo puede ser reconocida por el ojo humano? Un monje pregunt a Josso: Predican la ley los objetos inanimados? A lo que respondi: contnuamente. Este Koan le fue dado a Sotoba, un laico que tena una profunda comprensin. Fue iluminado por la Verdad Budista escuchando el sonido del ro en un valle de montaa. Compuso lo siguiente: El sonido del arroyo del valle es SU gran lengua. Los colores de la montaa SU puro cuerpo. Durante la noche he odo 84.000 himnos. Cmo contrselo a la gente maana?

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Esto es la vida ilimitada. Hay gente que no se da cuenta que el universo est proclamando el actual cuerpo de Buda. Qu ven cuando miran una montaa? Es lstima que aprecien slo los aspectos superficiales del sonido o el color. La montaa o el ro no pueden percibirse separadamente, independientemente. La montaa fluye, el ro est sentado. Sotoba fue iluminado escuchando el sonido del ro. Fue por el sonido o por las enseanzas de su maestro? Quizs ambas estaban mezcladas. El ro proclama el Dharma con su sonido-objetividad y subjetividad unificadas. Cuando tu mente est clara puedes experimentar todo esto. Hace mucho tiempo el maestro Zen Kyogen, practicaba con el maestro Daie. Varias veces ste le pregunt: T eres una autoridad en los Sutras, por favor explica el ser que existe antes de que tus padres hubieran nacido sin utilizar interpretaciones o memorizacin de pasajes de los comentarios de los sutras. Kyogen no fue capaz de contestar en el momento. Busc en los libros y tampoco localiz respuesta adecuada. Reconociendo su ignorancia quem los libros y dijo: Un pastel de arroz pintado no puede satisfacer el hambre. No deseo la iluminacin en esta vida ni ms all. Desde ahora no ser nada ms que un monje que trabaja en la cocina y sirve arroz. Despus de esto pas aos en la cocina madurando (adquiriendo mritos). Un da le dije a Daie: no soy ms que un tonto. He gastado aos buscando el Camino y no lo he encontrado. Maestro, por favor, dame una palabra que me gue hacia el Camino. Y Daie le contest: Te la puedo dar pero slo con el tiempo podrs sentirlo. Pasados ms aos Kyogen construy una pequea ermita y plant

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bambes que se convirtieron en sus solos compaeros. Un da que estaba barriendo el camino, accidentalmente, choc un trozo de teja contra un bamb y el sonido le provoc una gran lluminacin. Entonces purificado su cuerpo con un bao, quem algn incienso e hizo una postracin en la direccin de Daie diciendo: Oh honorable maestro, si me hubieras dado una respuesta a mi loca cuestin nunca habra conseguido esta iluminacin. Tu profunda compasin es ilimitada y sobrepasa la gratitud que la gente tiene por sus padres. Sinceramente ahora manifiesto mi gran respeto y aprecio. Entonces compuso este gat: En el momento en el que el trozo de teja toc el bamb abandon todo mi conocimiento de los sutras. Mi sabidura aument ms y ms porque no hay nada en mi mente ni cosa alguna para atarme. Ahora me muevo en mi propio Camino original. Mis asuntos diarios consisten en manifestar el Camino original Budista. Este Camino es libre y dinmico. Mis acciones no dejan huella; este es el verdadero camino Budista. La gente iluminada de todas partes del mundo ya pueden llamarme El hombre del desapego. Presentado esto al maestro Daie, le dijo: T has conseguido el camino. Para lograr el camino hace falta una especial y profunda clase de atadura. Cuando uno la tiene, ya no puede librarse de la iluminacin. Un monje pregunt al maestro Chosa Cmo poseer montaas, ros y tierra como a uno mismo? La respuesta fue Como devolver las montaas, los ros y la tierra?. Esto significa que cuando no estamos pensando en nosotros como en cualquier otra cosa ms y existimos verdaderamente en nuestra real naturaleza, entonces nada hay equivocado en decir que somos montaas, ros y tie-

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rra. Sakyamuni lo consigui cuando vio la estrella de la maana. Otros Budas viendo una montaa o escuchando el ro. Esta gente tiene una verdadera y fuerte determinacin de encontrar la verdad. Sabemos seguir el ejemplo de estos predecesores y nos involucramos en asuntos de fama y fortuna. En Japn es raro un buen maestro y muchos monjes utilizan el Camino Budista para adquirirlas. Si desarrollamos una iluminacin de la mente buscadora, todas las cosas se convierten en prctica de iluminacin, incluso si estamos en medio de los variados mundos del Samsara. Cuando tratamos de explicar la mente que busca a Buda, la gente cierra ojos y odos y corre de la verdad. Ellos no hacen ninguna introspeccin, slo tienen resentimiento. Cuando practiques no se lo cuentes a otros. Puesto que tan poca gente busca la verdad en este tiempo, no practican pero piden por su prctica y sabidura. Esto es ilusin en medio de la ilusin. Debes cortar inmediatamente con este tipo de depravaciones. En tu estudio del Budismo, si tienes obstculos para una comprensin sencilla, piensa que estn causados por una falta de sincera determinacin de encontrar la verdadera enseanza. La profundidad del camino Budista, no puede ser medida por los razonamientos o las conjeturas de un novicio. Slo alguien que ha logrado los ltimos confines de la iluminacin, puede sondear el significado del Camino. Nuestra prctica debe basarse en la de nuestros predecesores. Entonces podemos ascender por los pasos del Camino de Buda y cruzar el turbulento mar de la vida. Si sinceramente intentas encontrar un maestro honrado, al cabo tendrs xito. Te guiar en cuerpo y mente a travs de las condiciones de la vida y la no-vida, el ser y el no ser. Es natural or con los odos

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pero tambin es posible escuchar a travs de tu ojo de la sabidura. Cuando encuentras a Buda, vers a Buda en ti mismo y en los dems. No te asombres ni te asustes ante un Gran Buda o dudes ante uno pequeo. Otra ilustracin: el follaje verde del pino en primavera o la belleza del Crisantemo en otoo, son la real forma de la verdad. Cuando un verdadero maestro llega a este nivel de iluminacin es un maestro de hombres y dioses, pero si intentas dirigirte a la gente sin este nivel previo, no encontrars nada ms que oposicin. Si no conoces la verdadera forma del pino en primavera y del crisantemo en otoo, cmo puedes encontrar el verdadero significado de su existencia? Como podrs penetrar en tu ser original? Si no tenemos la mente adecuada por la prctica y nos falta el poder de la verdad, cmo descubrir la unidad del sonido del ro, el color de las montaas y nosotros? Kannondori, 1240. CAPTULO 26 BUTSUKOJOI Continuo desarrollo y desvelamiento ms all de Buda Un da Tozan dijo a los monjes:Despus de experimentar el desarrollo continuo ms all de Buda, estamos en condiciones de decir algo sobre el Dharma Budista. Un monje pregunt sobre la clase de charla que dara, a lo que contest que una que el monje no sera capaz de or. El monje insisti diciendo: Podras oirla t mismo?. Y Tozan respondi Cuando no hablo de ello, lo oigo. El continuo desarrollo no est en el interior de la prctica ni se consigue tras la iluminacin; sino que es experimentado en

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Cuando hablo de ello, t no puedes oirlo. Si no llegamos al estado de continuo desarrollo ms all de Buda, no podemos experimentarlo. Igualmente, si no hablamos de ello, no podemos conseguirlo. No hay ni oposicin ni acuerdo ni tampoco relacin recproca o interdependencia. Pero cuando la charla es actualizada, se convierte en continuo desarrollo ms all de Buda y cuando ste se actualiza, se convierte en cuando hablo, t no eres capaz de orlo, cuyo significado es el continuo desarrollo ms all de Buda. Conocer gente, con frecuencia es no conocerla. Apariencia y realidad difieren. En otras palabras, hablando pero no oyendo. Un Patriarca asegur que haba un hombre que posea el continuo desarrollo ms all de Buda. Preguntado por la clase de hombre, contest: No-Buda. sta es la original y desapegada, cara de Buda. Carente de los seis rganos de los sentidos, habiendo perdido las siete clases de consciencia, montaas y ros son nicos en s mismos, jade y piedra mantienen su propia existencia independiente, son frases de quietud del Maestro Zen Kobuku que no debis tomar a la ligera. El Patriarca Tozan fue el maestro de Sozan a quin una vez le pregunt por su nombre anterior, a lo que Sozan contest: No lo s. sta es una expresin que describe el desarrollo continuo. El maestro Sekito, dijo en una ocasin que el significado del Dharma no puede ser logrado o comprendido. Nada puede ser obtenido o comprendido. El maestro Dogo pregunt a Sekito si haba algn cambio en el desarrollo continuo o no. Si hablamos de cambio, el cambio ocurre pero no debemos olvidar el aspecto del no-cambio. Sekito dijo la infinitud del cielo, no evita el flotar de las nubes. El vasto cielo no se

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obstruye a s mismo, las nubes no obstruyen a las nubes. No es necesario que ocurra obstruccin alguna entre las cosas y cada una posee libertad total. No hay obstruccin de s o de otros, por tanto no hay obstruccin. Ahora debemos abrir el ojo del estudio, mirar a los Budas y encontrarnos con los Patriarcas. Tambin encontrarnos con nuestro propio ser y con el de los otros. ste es el principio de Diez respuestas por una pregunta que significa que uno que pregunta algo se transforma en uno que da diez respuestas. Obaku dijo, los monjes deben saber que poseen originalmente el desarrollo continuo. Si sois realmente perspicaces, seris capaces de aclarar la diferencia entre principios correctos e incorrectos. sta es la real transmisin de Buda a Buda y se le llama Shobogenzo. Para poseerse uno mismo, se debe conocer esto. Hay casos en que poseyndolo, no lo saben. La esencia del continuo desarrollo, es ir ms all de lo ordinario. Cuando tenemos real prctica ser actualizado con seguridad. Es ver ms y ms Budas despus de convertirse en Buda, que no es lo mismo que ven los seres sintientes, que es lo del da presente de la gente (ordinaria o vulgar). Kannondori-in, 1242. CAPTULO 27 MUCHUSETSUMU Contando un sueo dentro de otro sueo. La manera en que todos los Budas y Patriarcas aparecen, es autogenerada, sin origen, independiente del tiempo y el espacio y transciende la discriminacin en que se funda el mundo de la gente ordinaria. Esto es explicar un sueo dentro de otro, vien-

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do iluminacin dentro de iluminacin. Toda manifestacin del mundo relativo, es un sueo. Este sueo es el esplendor de todas las formas de existencia. Cuando tenemos dudas quedamos perplejos. Entonces, en el sueo de las cosas, se explican las cosas. Para estudiarlas, debemos aprender que la hierba, las races, las ramas, flores, frutos, luces y colores, son un gran sueo. Sin embargo, no nos confundamos, no es ms que un sueo ordinario. Los que no han aprendido el Camino Budista, cuando oyen explicar un sueo dentro de un sueo piensan, absurdamente, que las cosas existen, cuando no es as. Es como una ilusin cubriendo otra ilusin. A pesar de todo, no es as. Primero hemos de estudiar y practicar el camino de la iluminacin. Nyojo dijo: Verdadero o falso, slo hay sueos. El universo ilimitado, incesantemente proclama la Ley. Este mundo relativo de causa y efecto es la suprema posesin de los Budas. La suprema iluminacin, est entrelazada con la suprema iluminacin. As como es de ilimitada la iluminacin, as lo son los seres sensibles. El apego es ilimitado y la liberacin es ilimitada... La actualizacin de la iluminacin es darte treinta soplidos. sta es la adecuada explicacin de un sueo dentro de un sueo. El ms importante aspecto de Buda trasmitiendo a Buda, no es estar atados a nuestra cabeza, ojos, mdula, cerebro, cuerpo... Cuando no estamos atados a estas cosas, podemos decir Libremente doy, libremente tomo. Esto es llamado el misterio de los misterios, asombro de asombros, iluminacin de la iluminacin; cabeza sobre cabezas. Hablar del Camino con un verso, la comprensin que est ms all de las palabras y las explicaciones, no es ms que explicar un

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sueo dentro de otro sueo. En el mundo subjetivo y en el objetivo, ambos vacos, cada cosa debe ser armonizada explicando un sueo dentro de un sueo. Un sueo es el gran universo y es ecuanimidad. No hay separacin, cuando vuelves la cabeza tambin vuelves tu cerebro. Esto es iluminacin del sueo dentro de un sueo y creerlo, recibirlo, respetarlo y seguirlo. Los sueos y la iluminacin, forman la realidad, una realidad. Escuchar la Ley y su proclamacin a todo el mundo, es el buen sueo de todos los Budas. Claramente, este buen sueo, es todos los Budas. La actualizacin de Budas y Patriarcas, es seguramente, soando dentro de un sueo. Hemos de estudiar esto sin calumniar el Dharma de Buda. Si lo hacemos, el Camino eterno del Tatagata instantneamente se manifestar. Kannondori-in, 1242.

CAPTULO 28 RAIEIAITOKUZUI Haciendo una postracin y logrando la mdula Cuando practicamos la suprema y perfecta iluminacin, es muy difcil recibir instruccin de un buen maestro, sea hombre o mujer. Lo que se requiere, es conocer el camino y accesibilidad. Lograr la mdula y la transmisin de un maestro del Darma, es ser instruido a travs de la sinceridad y la verdadera fe, abandonado el mundo y siguiendo el Camino, valorando el Dharma por encima de cualquier otra cosa: una columna, una linterna de piedra,

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Budas, zorros salvajes, demonios, hombres o mujeres. Sakiamuni Buda dijo: Cuando encuentras a un maestro que proclama la suprema iluminacin, no debes relacionarlo con su posicin social o nacionalidad, su apariencia, sus errores o su conducta. Debe ser altamente respetado por su sabidura que le provee cada da de buen sostn. Honrarle con alimentos del Universo y flores celestiales. Hacerle homenaje con tres postraciones (RAIHAI) y mantener a raya todo mal pensamiento que pueda originarse. Si haces esto, habr un camino de iluminacin. Primero desarrolla la resolucin practicando continuamente y consiguiendo la suprema y perfecta iluminacin hasta hoy. Sin embargo la gente loca que nunca ha odo el Darma Budista, se consideran a s mismos muy avanzados y rechazan hacer postraciones a gente joven que ha logrado el Darma, o que comienzan sus estudios o que teniendo el ttulo de maestros no pueden postrarse ante otros que no lo tienen. O que ostentan cargos, son mayores, o nobles y los dems no, o son laicos. El gran maestro Joshu, cuando resolvi seguir el camino, comenz una peregrinacin diciendo pedir instruccin a quin tenga superior conocimiento, aunque se trate de un nio de siete aos y no hablar con nadie inferior aunque tenga cien, pero yo le ensear. Hacer una postracin y preguntar a alguien o pedir instrucciones, es una excelente ilustracin del verdadero estudio Budista. Arreglar las ropas, ofrecer incienso... Hasta los locos reconocen la verdadera sinceridad. Es posible para la verdadera Ley de todos los Budas, dejar de establecer armona entre todas las cosas? Hasta la tierra, la arena, las piedras, poseen el talento de sentir sinceridad.
Kannondori-Koshohorinji. Escrito en un brillante da de Marzo de 1240.

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CAPTULO 29 SANSUIKYO Montaas y ros, sutras Las presentes montaas y ros, actualizan el Camino de los antiguos Budas. Ambos mantienen su verdadera forma y actualizan su real virtud. La montaa posee su virtud completa, sin nada que le falte y como siempre est libre de races, est continuamente en movimiento (eterno). La gente se mueve, da pasos y sin embargo, es incapaz de entenderlo. Cuando entendemos nuestro propio movimiento, podemos entender el movimiento de las montaas. No son animadas ni inanimadas, slo son. Deben ser vistas en relacin con el mundo entero y nuestro propio movimiento, adelante, atrs, que nunca se detiene, ni tampoco uno se opone al otro. La virtud de flotar que tienen las montaas, es este movimiento. No es necesario cambiar su cuerpo ni su mente. La montaa aprende sobre s misma como lo hace una montaa. La visin iluminada es actualizada en las montaas, hierbas, rboles, tierra, piedras, vallas y muros. Cada observacin que hacemos depende del punto de vista del observador y lo que le falta. Las observaciones unilaterales o estrechas, no estaban permitidas por Sakyamuni. Nunca se discriminaba entre mente y naturaleza por parte de los Budas y Patriarcas. Hay una prctica e iluminacin de agua-agua; hay un mtodo para investigar el agua-agua. Habremos de actualizar el camino de encontrarnos a nosotros mismos a travs de nosotros mismos. Diferentes puntos de vista, dife-

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rente interpretacin. La vista depende del ojo del que mira. Mirar un objeto ofrece muchas diferentes vistas. O esto ocurre porque pensando equvocamente, un objeto posee variadas formas? El agua es simplemente agua, totalmente desapegada. Ahora, el agua no est incluida en la tierra, el agua, el viento, el espacio, la consciencia... la materia, ni tiene color azul, amarillo.... ni tiene forma, sonido, olor, sensacin, percepcin, sino que el agua es actualizada en todas estas cosas. Consecuentemente, es muy difcil ser capaces de aclarar la naturaleza de este mundo presente. La interpretacin correcta depende del interior significado del viento y del espacio, la vacuidad. No depende de ideas sobre nosotros y otros. No limitemos la visin. El agua no es consciente de s y sin embargo se manifiesta como es. Los necios creen que el agua se hace en los ros y los ocanos. Sin embargo, ros y ocanos estn en el agua. Cuando el agua desciende del cielo, toma la forma de ros y ocanos. Si podemos entender el significado de ro seremos sabios. Cuando santos y sabios viven en una montaa, esta es su posesin; rboles y piedras crecen, pjaros y animales florecen. La virtud de los santos y los sabios influencia a todas las cosas de la montaa. Pero es preciso saber que la naturaleza de la montaa es la de los santos y sabios. Hay muchos casos de visitas de gentes de poder y por grande que fuera su poder, los sabios no se movan. Los que viven en montaas estn separados de la sociedad. Desde antiguo, tambin han vivido en el agua; unos pescando peces, otros discpulos, otros el camino. sta es la tradicin, pero hemos de cazarnos a nosotros mismos, coger cogiendo, que es coger, a travs del Camino. Kassan vio a Tokujo y encontr a

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Tokujo en s mismo. Tokujo se vio porque se encontr consigo.

Kanondori, 1240.

CAPTULO 30 KANGIN Leyendo los sutras En la prctica e iluminacin del supremo y perfecto despertar, a veces usamos las enseanzas de un maestro y otras veces las enseanzas de los sutras. Maestro es el completo s mismo de los Budas y Patriarcas; sutras es el entero s mismo de los sutras. S mismo no es una cierta, limitada, identidad, sino recordar, leer, cantar, copiar, recibir y poseer los sutras. Todo junto, forma la prctica e iluminacin de los Budas y Patriarcas, su actualizacin (Aqu-Ahora). Estudiando a los Budas y Patriarcas, nos capacitamos gradualmente para estudiar los sutras. Los sutras han sido trasmitidos por rboles y piedras llegando a conocerse en los pueblos. Un da, uno de los monjes del Gran Maestro Kokaku llamado Ungo, lea un sutra en su cuarto. El Maestro le pregunt a travs de la ventana Qu sutra lees? El monje contest: El Vimalakirti Sutra. El maestro aadi: No te pregunto por el sutra que tienes en las manos. Cul ests leyendo?. El monje rpidamente comprendi. Hotatsu era un monje cuya continua ocupacin era leer los Sutras. El Patriarca Daikan recit estos versos: Si la mente es desilusionada, el Sutra del Loto nos da la vuelta Si la mente es iluminada, volvemos al sutra del Loto. No importa cuanto tiempo cantemos, si no aclaramos el s mismo. Palabras y escritos, obstruyen la esencia.

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No pensar pensamientos, es verdadero. Hacer consciente el pensamiento, es falso. Abandonar la existencia y la no existencia y siempre montar en el carro del buey blanco. (El camino de Buda) Aade Dogen, y cuando trascendemos ilusin e iluminacin, el Sutra del Loto, da la vuelta al Sutra del Loto. El Maestro Yakusan pregunt al novicio Ko, qu es preferible, leer los sutras o estudiar con un maestro?. Ko respondi: ninguna de las dos cosas tiene valor. El maestro dijo. Eres agudo pero cmo conseguir la iluminacin?. Ko dijo nada ni nadie puede dar la esencia.
Dado en Koshohorinji, 1241.

CAPTULO 31 SHOAKUMAKUSA Evitar el mal Un antiguo Buda, dijo: Evitar el mal, practicar todo lo que es bueno, purificar tu mente; esta es la enseanza de los Budas. Todo lo malo, significa la mala naturaleza de lo bueno, lo malo y lo neutral. Esta naturaleza es innacida. Cuando la naturaleza original del karma es iluminada, vemos el verdadero evitar, la impermanencia y el karma que cesa y nunca se detiene, porque es slo desapego. Si estudiamos as, seremos capaces de evitar todo lo malo. Cuando esta comprensin es actualizada, podemos evitar el mal y cortar toda la desilusin a travs del Zazen. La semilla de la iluminacin se origina en la cadena de causacin

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y viceversa. Lo bueno, es independiente de la creacin o cesacin del karma. Bueno es todos los Dharmas; todos los Dharmas no son buen karma. Karma, originacin, cesacin y bueno, tienen su propio comienzo y fin. Podemos practicar todo lo que es bueno pero no nos har conscientes de nosotros o de las instrucciones de otros. En la consciencia de nosotros y los dems, hay conocimiento y observacin de nosotros y los dems; sin embargo cada activa visin iluminada es causa de la aparicin del sol y de la luna. Esto es practicar cuanto es bueno. Cuando lo bueno es hecho, al propio tiempo, la iluminacin es actualizada. Practicar todo lo que es bueno, es necesario; no debemos pensar en ello analticamente y nuestra visin iluminada no debe basarse en conjeturas. Bueno es ni existencia, ni no existencia, vaco, forma... es decir, prctica. No interesa cundo y dnde es actualizada, esto es prctica. Con segundad que prctica actualiza todo lo que es bueno. La actualizacin de la prctica, es el koan que est ms all de creacin, destruccin o karma. Entrar, permanecer, salir... es como esto. Buen karma es la actualizacin de la iluminacin de la prctica. No es posible decir que la causa preceda siempre al efecto; ambos, causa y efecto, son realizados y completados. Purifica tu mente quiere decir, evitar tu mente. Esto es la prctica y la enseanza de todos los Budas equivale a libertad. Por tanto practica tu mente liberada El Burro se va, el caballo viene Es necesario tener esta clase de principio: Pensamiento profundo Explicacin correcta y

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KOSHOJI

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Comprensin bsica fundamentada en la ley Budista

Kannondori-Koshohorinji, 1229.

CAPTULO 32 DEN-E Transmisin del Kesa Desde hace dos mil aos, todos los Budistas que se ejercitan con determinacin y prctica visten el Kesa y le protegen como a la mente y el cuerpo de Buda. El que transmite el Camino, siempre transmite el Dharma Budista y el Kesa. Hay once clases de Kesa segn el nmero de piezas de que est compuesto. Algunos laicos tambin lo llevan. La manera usual, es llevarlo dejando expuesto al aire el hombro derecho. En algunas ocasiones, los monjes de alto rango, cubren ambos hombros. Dejandole solapado sobre el hombro izquierdo, doblado derecha, revs, derecha, revs. Los cosas que poseemos y el lugar donde vivimos, originalmente no pertenecen a nadie. La nica cosa que podemos hacer, es transmitir debidamente lo que debidamente se nos ha transmitido. Este es el camino directo para aprender Budismo. Sobre el material a usar para hacer el Kesa, lo importante es no estar apegados a l porque esto destruye el Kesa. La enseanza de todos los Budas, es que los retales y deshechos de ropa usada son los ms puros materiales. Pureza significa material donado por creyentes de mente pura. Las diez clases de sucios retales son, los rumiados por vacas, rodos por ratas, quemados, usados en mens-

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truo, usados durante el nacimiento de un nio, comidos por pjaros, de cubrir muertos, procedentes de servicios religiosos, usados por gente importante y con los que se han transportado muertos. Lo que la gente del mundo tira, los seguidores del Budismo pueden usarlo. Hay diferencias entre la prctica de unos y de otros. Cualquiera que se haga discpulos de Buda celestial, humanos, reyes, ministros, laicos, ascetas, esclavos o animales deben recibir los preceptos y la adecuada transmisin del Kesa. Cuando hay que lavar un Kesa, se pone incienso en el agua. Despus de limpio y seco colocarlo en una repisa con incienso y flores. Hacer tres postraciones y ponindolo en la cabeza, las manos en Gassho, cantar el Takesage.
Kannondori-Koshohorinji, 1240.

CAPTULO 33 DOTOKU Hablando del Camino Todos los Budas y Patriarcas hablan del Camino. Cuando estos escogen a otros Budas y Patriarcas como sus herederos, seguramente les preguntan para ver si saben cmo hablar del Camino. Esto lo hacen con el cuerpo y la mente. Si no hay Budas y Patriarcas, ellos no pueden ser preguntados sobre el Camino ya que falta la esencia. Hablar del Camino, no depende de otros o de nuestra propia habilidad. Por el simple hecho de buscar a los Budas y Patriarcas, nos hacemos capaces de hablar de este Camino que es la prctica tradicional de la iluminacin, que contina para ser llevada adelante y estudiada en el presente.

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Cuando Budas y Patriarcas practican y evalan sus charlas, stas son la prctica de tres, ocho, treinta o cuarenta aos. Esto es hablar contnuamente del Camino. Durante la prctica, no se debe perder el tiempo. Es por lo que la observacin basada en la iluminacin es siempre correcta. Las explicaciones sobre el Camino, poseen las observaciones del pasado y las del pasado, las presentes. Por tanto, observacin y explicacin, existen en el pasado y en el presente sin brecha alguna entre ellas. Cuando esta prctica es continuada durante meses y aos, todo el Karma malo cae. Despus de caer, tu piel, msculos, huesos y mdula son renovados y pases, tierras, montaas y ros, cados. Esta cada es la ltima etapa e intentamos llegar a ella. La llegada, es la aparicin de nuestro real ser; finalmente el momento adecuado ocurre y el hablar sobre el Camino es actualizado con frecuencia sin esperarlo. Tambin, si no hay esfuerzo en el cuerpo y la mente hablamos del Camino con naturalidad. No es nada raro o inusual. Por otro lado, un mudo tambin puede hablar del Camino. Ciertas personas pueden expresarse sin hablar y entenderse entre s; son como buenos amigos que han logrado el Camino. Uno habla, otro no. Uno afeita el crneo, otro es afeitado. (Dotoku significa hablar omanifestar y tambin lograr el Camino)
Kannondori-Koshohoronji, 1242.

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CAPTULO 34 BUKKYO La enseanza Budista La actualizacin del Camino de todos los Budas, es la enseanza Budista. La transmisin de unos a otros, hace girar la rueda de la Ley, que dentro de la visin iluminada, es la actualizacin de todos los Budas y Patriarcas y su nirvana. Todos los Budas y Patriarcas, emergen en una mota de polvo; una mota de polvo en el nirvana. El mundo entero emerge, el mundo entero del nirvana. Un instante emerge, el final del tiempo emerge. No hay bsicas diferencias entre Budas de treinta das o de ochenta aos. La enseanza de los Budas es ensear; sta es su total virtud. Hay Budas altos o bajos y las enseanzas del Dharma no son estrechas ni pequeas. Hay que saber que cuando Buda es grande, la enseanza es grande y viceversa. En todo caso no son medibles o comparables. La transmisin de una mente, es una especial transmisin fuera de las escrituras. El supremo vehculo de una mente es, apuntando directamente al corazn del hombre, mirando dentro de su propia naturaleza y convirtindose en Buda. La enseanza budista es todo el mundo fenomnico anterior a nosotros. Fuera significa dentro y viniendo de dentro. La transmisin justa, es la justa transmisin de uno a uno mismo. Uno mismo est en medio de la justa transmisin. Ya que una mente es debidamente transmitida a otra mente, hay una mente en la justa transcendencia. El supremo vehculo de una mente, es la tierra, las piedras, la arena. stas son una mente. Mahakasyapa fue el heredero del Dharma de Sakyamuni y su

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maestro enseador del Dharma, que transmiti el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley y mantuvo el Camino Budista. Cualquiera que piense que el camino Budista no fue transmitido as, tiene una vista prejuiciada. Aunque un solo verso fuera transmitido, el Dharma es transmitido. Si un solo verso es transmitido adecuadamente, montaas y ros son justamente trasmitidos. Este principio se mantiene en todos los casos como verdadero. Quienquiera que desee estudiar la verdad del Dharma Budista en el pasado y en el presente y determinar la correcta enseanza, debe estudiar y practicar con los Budas y Patriarcas. No ir a ningn otro sitio. Slo Budas y Patriarcas pueden aclarar existencia, no-existencia, vaco, Forma, y transmitirlo correctamente. No obstante, haced uso de todos, los antiguos y los presentes Budas. Los Tres vehculos son el Gran vehculo. El de los sravaka, fundado en las Cuatro Nobles Verdades. El de los pratiekabudas, fundado en la Dodcuple cadena del condicionamiento y la transmigracin. El del Bodhisattva, fundado en la enseanza, prctica e iluminacin de los Seis Paramitas. Paramita significa ir a la otra orilla e ir, actualizar sin error.
Dado en el Monasterio de Kosho el 1241 (Koshoji).

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CAPTULO 35 JINTSU Poderes milagrosos Los Poderes milagrosas de los Budistas son sus acciones diarias de beber t y comer arroz. Todos los Budas practican estos poderes contnuamente. Hay seis: visin sobrenatural, odo, mente lectora, memoria de vidas pasadas, omnisciencia, libertad perfecta, unificados, transcendentes y supremos. No son ms que hacer lo que hay que hacer por la maana y por la tarde. Buda y los milagrosos poderes, hacen un cuerpo. Os digo, monjes, que los obtenidos a travs del Karma o alguna otra fuerza supernatural, son distintos de los seis milagrosos poderes de Buda: la habilidad de entrar en los mundos de la forma, sonido, olor, gusto, tacto y dharmas, sin ser atrapados por ninguno de esos objetos de conocimiento. Llegados a este nivel las seis facultades, forma, sonido, olor, gusto, tacto y dharmas, son vistas como vacas, libres de ataduras, maestros del Camino, sin depender de nada. Entonces, este cuerpo engaado originalmente producto de los cinco Skandas, camina por el mundo lleno de milagroso poder. Seguidores del Camino! El Buda real no tiene atributos, la Verdadera Ley no tiene forma, detenos en la creacin de imgenes y modelos fuera de la ilusin. Ninguna cosa obtenida a travs del buscador, es el salvaje zorro Zen, tampoco el real Buda, ms bien la desilusin de los no creyentes. Estos seis poderes del Camino, slo pueden ser trasmitidos individualmente por discpulos de Buda, no otros.

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En otro caso no podrn ser conocidos uno a uno. Un maestro del Camino no lo es mientras no haya recibido una individual transmisin de ellos. Hyakujo dijo: Ojo, odo, nariz y lengua estn incontaminados y libres de apego, independientes de existencia y no existencia. No obstruyen ni son obstruidos por las cosas y no dependen de la comprensin intelectual. Esto es llamado milagroso poder. No ser cautivados por milagrosos poderes es llamado milagroso poder. Es as que se dice El Bodhisattva del no milagroso poder, no deja huellas. Esta es la marca de quin se desarrolla continuamente detrs de Buda; incomprensible y maravilloso. Nada puede obstruir a esta gente. La actividad milagrosa de los seis rganos es un vaco que no es un vaco. Los cuatro niveles de la prctica significan Recibir y mantener los cuatro versos que es no ser cautivados por la existencia o no existencia, ni tentados por los rganos de los sentidos. No ser tentados significa limpios o incontaminados todos los das de la mente, firmes y armoniosos. En todo caso, el Camino Budista, es realizado siempre a travs de los seis milagrosos poderes.
Kannondori-Koshohorinji, 1242.

CAPTULO 36 ARAKAN El arhat Todos los malos pensamientos han sido consumidos, las pasiones cortadas, el mrito (virtud) de la iluminacin posedo, la ilusin dispersada y emergida la completa libertad de la mente.

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Este es el camino del Gran Arhat. El ltimo estada que ensea el Camino Budista y el cuarto estadio de la prctica Hinayana- ste es el Arhat Budista. Libertad completa significa total actividad de la mente. Pasiones cortadas, que originalmente no existe mancha alguna. Los que alcanzan el nivel de Buda son llamados arhats. Fuera de este estado no hay nada ms. Cuando un arhat realiza todos los Dharmas, el Camino Budista se ha ilimitado. Esto es no mente, no Buda, no algo. El maestro Zen Kassan dijo: Antes de que la gente de otros tiempos llegase a la iluminacin, entraban en lo ms profundo de las montaas, elegan una cueva cubierta de arbustos y cocinaban sus alimentos con utensilios elementales. Vivan as por diez o veinte aos, olvidando completamente el mundo de los hombres, felices de haber dejado atrs y lejos tanta suciedad. La gente de hoy da no espera guiarse por este tipo de vida. Simplemente desean permanecer annimos, escondidos y haciendo slo lo necesario. Se hacen viejos, poco ms que piel y huesos. Viven una vida iluminada para s mismos de acuerdo con su habilidad individual. El viejo Karma es cortado y las antiguas costumbres disipadas. Si ellos tienen algn especial poder, tratan de pasarlo a otros y trabajan por establecer relaciones basadas en el Karma. Ellos se ejercitan adems en conseguir mucho fruto. El Maestro Zen Daichi, dijo: Los seis rganos de los sentidos, ojo, odo, nariz, lengua, cuerpo y consciencia, son cada uno limpios para todos los Dharmas existentes y no- existentes. Esto es llamado en posesin de los cuatro versos (gath), o el cuarto estado de la prctica. Cuando la funcin de los seis rganos transciende a uno y a los otros la total dimensin de su mrito (vir-

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tud o potencialidad) no puede ser medido. El cuerpo entero es sinmancha y todos los Dharmas existentes y no existentes, lo son tambin. Poseer los cuatro versos gath significa que cada rgano es incontaminado. Este es el estado de arhat. La presente actualizacin de los seis rganos, es el arhat. Formular y mantener este principio, es transcender las manchas. Podemos expresarlo as: Cuando un arhat departe con gente ordinaria, su enseanza resulta obstruida por ellos. Cuando est con santos su enseanza resulta liberada. Debemos saber que en toda circunstancia arhats y Dharmas coexisten. El estado de arhat lo cubre todo, lo abarca todo.
Kannondori-Koshohoronji, 1242.

CAPTULO 37 SHUNJU Primavera y otoo Un da, al maestro Tozan, un monje le pregunt: Cmo evitar el calor y el fro? Tozan dijo: Por qu no te vas a un sitio donde no exista ni calor ni fro? El monje: Dnde est ese lugar? Tozan replic: Cuando hace fro, s completamente fro, cuando hace calor, s completamente calor.
Kannondori-Koshohoronji, 1242.

CAPTULO 38 KATTO Confusin espiritual. Usar la ilusin para cortar la ilusin Generalmente, los santos estudian en orden a cortar las races de su confusin espiritual. Conocen la manera de usar la confu-

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sin-ilusin para transmitirla? Es raro encontrar a alguien que sepa que la ilusin no puede ser separada de la transmisin del Dharma. Es como enfrentar Budas con Budas. Bodhidarma, el XXVIII Patriarca dijo a sus discpulos: Es el momento de que me digis lo que habis encontrado. Doju dijo: Nadie est atado ni no atado por palabras o letras, por tanto, que se comporte libremente. Bodhidharma le dijo: T posees mi piel. La monja Soji dijo: Despus de que Ananda vio la tierra de Buda ya no la volvi a ver. Y Bodhidharma dijo: T posees mi carne. El tercer discpulo Doiku dijo: Los cuatro elementos estn vacos y los cinco skandas son no-existentes. No hay nada que deba lograrse. El Patriarca dijo: T posees mis huesos. Finalmente Eka hizo tres postraciones y sin hablar, volvi a su sitio. Bodhiharma dijo: T posees mi mdula. Entonces Bodhidharma transmiti su Dharma y su ropa a Eka designndole como segundo Patriarca (de China). La gente que no conoce la verdadera transmisin entiende todo esto de manera superficial pensando que hay diferencias de nivel de comprensin o consciencia entre los cuatro discpulos y una distincin por parte del Patriarca. Incluso se piensa que al segundo Patriarca le dio la mdula porque su comprensin fue la mejor. Las cuatro interpretaciones no son necesariamente iguales an cuando el Patriarca se expresa en parte igual. T posees mi... .... Si poseemos la piel, tambin poseemos el Dharma. La clave est en posees. Y se trata de una posesin mutua. Maestro y discpulo aprenden juntos. Este mutuo estudio y bsqueda del Camino entre maestro y discpulo es Katto, el entrelazamiento fsico y espiritual de Budas y Patriarcas. Esto es lo que hace la vida de

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Budas y Patriarcas; piel, carne, huesos, mdula, forman la sonrisa de Mahakasyapa. Debemos, adems, estudiar que la semilla de este entrelazamiento tiene la habilidad de liberarnos; tiene ramas, hojas, flores y fruto que con el viento, todos juntos, hacen la planta. El Camino de los antiguos Budas es la experiencia de iluminacin del Dharma Budista y la comprensin de la propia esencia.
Kannondori-Koshohoronji, 1242.

CAPTULO 39 SHISHO El sello de la transmisin Todos los Budas transmiten el Dharma unos a otros; todos los Patriarcas transmitieron el Dharma unos a otros. Esta mutua promesa de iluminacin es la recta transmisin de maestro a discpulo. Sin embargo tenemos la suprema iluminacin. Si no eres un Buda, no puedes recibir el sello de la iluminacin; si no posees el sello no puedes ser Buda. A quin ms Buda puede dar el sello de la iluminacin? Cuando el sello es recibido, hay autoiluminacin sin maestro, sin yo. As es porque decimos que los Budas transmiten la iluminacin y los Patriarcas mutuamente se prometen la iluminacin (se comprometen). Si no eres un Buda, no puedes aclarar la esencia de este principio. Incluso los ms adelantados tienen dificultades. Budas transmiten a Budas y slo Budas pueden maestrear el camino Budista. Piedras transmiten piedras, jade transmite jade, crisantemo y pinos transmiten y transmiten el sello de la iluminacin. Cada generacin pasa su vida a la siguiente.

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Si no hay mutua garanta (promesa o compromiso) de iluminacin entre Budas y Patriarcas, no habr sabidura Budista, ni recproca comprensin entre ellos. Si nos falta la sabidura, nos falta la fe, la confianza y el compromiso. Si no tenemos todava muy claro lo que es el Camino de Buda, no podemos comprender nada sobre la transmisin Budista. Transmisin Budista significa ser herederos de Buda. Siempre que es transmitido el Dharma hay shisho (o shiho), el sello de la transmisin (que es el certificado de la iluminacin y transmisin del Dharma escrito por un maestro y dado a su discpulo). A veces un Kesa, un palo, una rama de pino, un pelo de la barba, una flor, ropa de oro, una sandalia de paja, un shippei, son usadas para transmitir el Dharma. Cuando ocurre la transmisin el sello est hecho con sangre de un dedo o de la lengua y escrito con aceite o leche. El que da y el que recibe forman la transmisin Budista. Hay gente egosta y deshonesta que estudia con un renombrado maestro y le pide su retrato o una simple caligrafa que usa como prenda de transmisin. Son gente codiciosa de fama y vidos de fortuna. Lo usual es solamente un certificado de que alguien est siendo su discpulo. Hoy da, sta es la prctica para dar la transmisin del Dharma a alguien que ha adquirido cierto poder mientras estudiaba con un maestro. Tal sello meramente certifica que l ha copiado, imitado, seguido los pasos de su maestro. La mayora de los monjes tienen tendencia a permanecer con un maestro, leyendo sus lecturas, viviendo en su monasterio (o Templo), ocupados en el estudio, tratando de aclarar el Gran Asunto de la vida y de la muerte, esperando recibir el sello de la transmisin cuando en realidad no

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debieran. En 1223 (cuenta Dogen), el maestro de Sutras Den, me ense su sello de la transmisin. En l haba lo siguiente: los nombres de todos los Patriarcas antes y despus de Rinzai. Despus de su nombre estaba dibujado un gran crculo y dentro escritos los nombres junto con sus ambos sellos. Despus del nombre del heredero del Dharma, la fecha. Parece que incluso un distinguido maestro como Rinzai no se vea ms all de producir un sello inadecuado. Mi ltimo maestro Tendo, el Primer Abad, era muy estricto en lo concerniente a jactanciosas recepciones de la transmisin del Dharma. Su comunidad era de viejos Budas. Reform completamente el Monasterio. El mismo, nunca visti un elaborado Kesa. Recibi la ropa del Dharma de Dokai pero no la visti ni siquiera en las ceremonias. Nunca visti clase alguna de ropa cara. Los que comprendieron y los que no comprendieron, le respetaron como a un hombre de verdadero conocimiento y profunda intimidad. Tambin consegu ver un sello de Musai Ryoha, Abad del Monte Tendo en el ao 24, de mano de Shiko, secretario general del monasterio. Este sello estaba envuelto en seda blanca y un brocado rojo en una pieza cilndrica de jade en un extremo. Meda nueve sun por siete pies. Este documento no se le ensea a nadie por lo que yo estuve muy agradecido. Inmediatamente fui a la habitacin del Abad, ofrec incienso e hice una postracin para mostrar mi gratitud. Musai dijo: es raro tener tal oportunidad. Ahora has llegado al real estudio del Camino. Lo cual me alegr mucho. Ms tarde, haciendo una visita a Maneaji cuyo Abad era Gensu de Fakushu, ste me enseo su sello, cosa rarsima. Estaba hecho de

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tela con un dibujo de un ciruelo florecido; meda nueve pulgadas de alto por ocho pies de largo. La vara era de jade amarillo y esta ba bordado de brocado.
Kannondori-Koshohoronji, 1241.

CAPTULO 40 HAKUJUSHI El roble Los monjes quieren ver a un sabio, pero no quieren serlo. La prctica del Zazen es la calle directa que conduce al camino Budista; buscar la verdad dentro del Zazen. Una vez, un monje pregunt al maestro Joshu, Por qu vino el primer Patriarca del oeste?. Joshu dijo El roble frente al jardn. El monje insisti: No puedes darme una respuesta objetiva?. Joshu replic No puedo. Este Koan originado con Joshu fue creado con el cuerpo entero de todos los Budas. Quin es el maestro de este Koan? Estas preguntas y respuestas no corresponden ni pertenecen al mundo objetivo. El roble no tena un ser objetivo. La pregunta sobre una respuesta objetiva, tiene la respuesta Yo no puedo. Cmo puede el sacerdote permanecer atado al sacerdote? Y si no est atado se convierte en yo. Como puede yo estar atado a yo. Si est atado se trata de un ser humano. Qu nivel de objetividad puede ser obstaculizado por vino del oeste. Es que vino del oeste ocurre en el mundo objetivo? Sin embargo no esperemos conscientemente un estado objetivo de vino del oeste ya que no es necesariamente el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley. Esto no es ni mente, ni Buda, ni cosas.

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Este Por qu el primer Patriarca vino del Oeste? no es una cuestin que indique que el monje y Joshu participasen del mismo punto de vista. Cuando estas cuestiones se dan, ninguna persona es vista, ni el que pregunta gana nada. Lo ms profundo e impenetrable es esto. Sin embargo las respuestas son incompletas, los errores se amontonan y nuestra conversacin es como un eco vaco, verdad? Ya que no hay objetividad ni subjetividad el roble frente al jardn est enraizado en total libertad. No estamos hablando en un sentido objetivo por tanto el roble no es un asunto usual. Si lo consideramos objetivamente, Joshu no dio una respuesta objetiva. Ese roble, no es como el que crece cerca de la tumba del emperador. Nuestro roble no puede ser cortado, ni volver al polvo. Ni siquiera convertido en polvo puede obstaculizar nuestros pensamientos o prctica y consecuentemente, Joshu dijo Yo no puedo dar una respuesta objetiva. Cmo puede ser enseado a otra gente, si nosotros mismos somos como el roble, sin discriminar objetividad de subjetividad? El roble y la naturaleza de Buda no tienen diferente sonido.
Kannondori-Koshohoronji, 1242.

CAPTULO 41 SANGAI YUISHIN Los tres mundos son slo mente(Forma, vaco, apego) El Gran Maestro Sakyamuni dijo: Los tres mundos son slo mente; fuera de la mente, nada existe; mente, Buda y seres sintientes no son tres cosas diferentes. Podemos creer errneamente que los tres mundos no existen, sin

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embargo, no podemos separarnos de ellos. Dentro, fuera, en el centro, comenzando, en el medio y en el final, todo es los tres mundos. Los tres mundos es el mundo visto como tres mundos. Si alguien piensa que no existen, l es falso. Alguien puede pensar que se trata de un viejo punto de vista (ilusin) o nuevo (iluminacin). Los tres mundos son vistos de ambas maneras, como ilusin y como iluminacin. Sakiamuni dijo: Los tres mundos que yo veo no son como los tres mundos de la gente comn. No son la existencia presente u original, no una hecha nuevamente, ni formada por el Karma, no comenzando, o mediando o al final. Se trata de un encuentro de la funcin del desapego y la funcin causada de ser desatado. La Prctica desarrolla la Prctica. Los tres mundos presentes, son los tres mundos que vemos. Viendo es viendo los tres mundos; viendo son actualizacin y la actualizacin de los tres mundos vistos. Esta es la actualizacin de la realidad. A travs de los tres mundos, resolucin, prctica, iluminacin y nirvana, surgen. Esto es todas las cosas me pertenecen. Por ello Sakyamuni dijo: En los presentes tres mundos estn mis posesiones; todos los seres sintientes de en medio de los tres mundos, son mis hijos. Los hijos de todos los Budas son seres sintientes; los seres sintientes son los compasivos padres de todos los Budas. Nada hay fuera de los tres mundos, nada fuera de los seres sintientes. Si no hubiera seres sintientes, cmo podra Buda ensear? Donde los Budas ensean, seguramente hay seres sintientes. Slo mente significa la realidad de todas las formas; slo Buda transmite Buda. Es imposible encontrar en el gran mundo quien

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haya logrado el Dharma Budista. Qu significa el gran mundo?.

Dado a los monjes en el Pico de Zenjiho, 1243.

CAPTULO 42 SESSHIN SESSHO Exponiendo la mente, la naturaleza Cuando el Maestro Zen Shinsan fue en peregrinaje con el Gran Maestro Tozan Gohon, apuntando hacia un templo dijo: Dentro de este templo, hay alguien explicando (exponiendo o aclarando) mente y naturaleza. Shinsan pregunt: Qu es?. Tozan dijo: Si preguntas sobre este asunto, irs directamente hacia tu muerte. Shisan pregunt de nuevo lo mismo contestndole Tozan: La vida est fundamentada en medio de la muerte. Explicar la mente y explicar la naturaleza, es la raz del Camino Budista. (La naturaleza de la mente). Budas y Patriarcas se han actualizado en esto. Si no hay explicacin de mente y naturaleza, la rueda de la Ley no da vueltas, no hay despertar ni prctica, ni logro simultneo del Camino para todos los seres y no hay naturaleza de Buda en los seres sintientes. El crecimiento de una flor y el guio del ojo, la sonrisa de Mahakasyapa, las postraciones de Eka, la entrada de Bodhidharma en China y la recepcin del Kesa a medianoche de Eno, todas son exposiciones de la naturaleza de la mente. Lo mismo que levantar un palo. Las virtudes de los Budas y Patriarcas estn contenidas en explicando la mente, explicando la naturaleza. Todos los das lo hacan y tambin los muros, las tejas y las piedras. Esto equivale a la actualizacin del dicho Cuando aparece la mente, aparecen los fenmenos (formas), cuando la mente perece, perecen los fenme-

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nos. Pero los que no entran dentro de mente y naturaleza estn en la oscuridad sobre este asunto de explicar mente y naturaleza. No pueden penetrar su profundidad y maravilla. Menos pueden ensearlo ni afirmar que se trate de un mero discurso. Una vez Daie dijo: Gente de hoy da gusta de explicaciones sobre mente y naturaleza para ser profundos y maravillosos, por eso se toman mucho tiempo para dedicarse al Camino. Si abandonamos ambos, mente y naturaleza y olvidamos todo lo referente a charlas profundas y maravillosas, con el tiempo, estos aspectos subjetivos no aparecern y podremos lograr la iluminacin. Todo esto viene a propsito de Daie que perdi la generosa serenidad de los Budas y Patriarcas. El pens que mente es la facultad de discriminacin; no saba que estos pensamientos discriminatorios slo estn contenidos en la mente. Por eso hablaba as. No saba que naturaleza es pura, profunda y serena, as como ignorante de la existencia o no- existencia de Buda o Dharma; no poda soar igualmente sobre la naturaleza de la talidad. Consecuentemente su visin del Dharma Budista era muy unilateral. La Mente conseguida a travs del Camino de los Budas y Patriarcas, es su piel, carne, huesos y mdula. La naturaleza poseda por ellos es un Shippei, un bastn. Su profunda iluminacin es una columna, una linterna de piedra. Su maravilloso Camino es su Campo de conocimiento y comprensin. Convertirse en Buda y Patriarca basado en la verdad de Budas y Patriarcas, ocurre, lo primero, escuchando las palabras mente y naturaleza, entonces una directa explicacin se logra con prctica e iluminacin. Hemos de esforzarnos en mantener y aprender ms sobre este pro-

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fundo estudio. As podremos decir son verdaderos estudiantes y descendientes de los Budas y Patriarcas. Por tanto, cuando pensamos que hemos logrado el Camino, no lo hemos hecho, no podemos asegurar que hay logro mientras no tengamos consciencia del logro del Camino! En ambos casos aparece el mal entendimiento. Si hablamos como Daie y decimos olvidar mente y naturaleza todava estaremos usando uno de los millones de caminos para explicar la mente. Abandonar profundas y magnficas charlas es otra forma de maravillosa y profunda charla. Si perdemos el adecuado estudio de este punto y tontamente le olvidamos, el asunto puede volar de entre nuestras manos. El significado del estudio y prctica con un maestro, es la experiencia del cuerpo y la mente de explicando la mente y explicando la naturaleza. Debemos estudiar slo esto antes y, despus, obtenemos un cuerpo. Nada ms hay detrs de lo dicho. Un da Bodhidharma dijo al segundo Patriarca Eka: Corta tus anlisis sobre el mundo externo y detn el trabajo de tu mente, encirrala como entre muros y entonces puedes entrar en el Camino. Pasado un tiempo Eka, que haba odo muchas y diferentes explicaciones sobre la mente y su naturaleza pero no conoca la iluminacin, fue preguntado por Bodhidharma:Ests atado a tu desapego?. Eka dijo que no. Invitndole su maestro a explicarlo, Eka dijo: Estoy usando mi mente de todos los das y ninguna palabra puede describirlo. Entonces Bodhidharma le dijo: sta es la esencia de la mente transmitida por todos los Budas y Patriarcas. Ahora que la has conseguido, presrvala bien. La gente comn no puede distinguir de mtodos. Buscan prcticas ascticas antes que la propia mente buscadora de iluminacin y

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prctica del Camino Budista. Su prctica es intil pero pueden progresar con un buen maestro. En la direccin de dominar un aspecto de la enseanza Budista en el presente, hemos de elaborar una especie de lista con nuestro errores pasados. Despus de muchos errores, nos convertimos en expertos. Escuchar la enseanza, practicar el Camino y lograr la iluminacin ocurre as. Equivocndose muchas veces en el pasado explicando mente y naturaleza puede tornarse en maestra en el presente. Frecuentemente cuando la gente comienza a practicar el Camino Budista, sienten que es demasiado difcil y, abandonando, buscan otro sendero. Debemos comprender el Camino Budista en su real sentido desde el principio hasta el final. El dicho detrs del error aparece el xito es difcil de comprender. En Budismo, ambos, la resolucin inicial de iluminacin y el logro de la perfecta iluminacin, son el Camino Budista y estn en todos los momentos, inicio, medio y final de nuestra prctica. Gente insensata piensa que cuando estudiamos Budismo no llegamos al Camino hasta que nuestro estudio ha sido completado. No saben que proclamar, practicar o iluminar est en nosotros y contiene todos los aspectos. Dicen que slo aquellos que estn perdidos en la ilusin necesitan practicar el Camino Budista. Desconocen que los que no estn perdidos en la ilusin tambin logran la gran iluminacin si practican diligentemente. Aunque explicar la mente y la naturaleza prevalece sobre el logro de la iluminacin; tambin incluye el Camino Budista; la iluminacin se manifiesta a travs de la explicacin de la mente y su naturaleza. Tanto la gente que vive en la ilusin, como la iluminada tienen la gran iluminacin y al contrario, la no iluminada y la que no est

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en la ilusin. No hay explicacin sin naturaleza y no hay mente sin explicacin. Buda-naturaleza es la explicacin de todo y no-Buda-naturaleza es tambin una explicacin de todo. El dicho de Tozan la vida se fundamenta en medio de la muerte significa que hay alguien que est explicando mente y naturaleza. Tambin, a travs de la muerte, la total muerte, puede emerger la actualizacin y el logro de la vida.
Dado a los monjes de Kippoji, 1243.

CAPTULO 43 SHOHOJISSO La real forma de todas las cosas La actualizacin de los Budas y Patriarcas, es aclarar la forma real. La real forma, es todos los Dharmas. Todos los Dharmas, son la forma de la Talidad(2), la naturaleza de la Talidad, la Talidad del cuerpo, de la mente, del mundo, de las nubes y la lluvia, del movimiento, estar de pie, sentado y echado, la Talidad de la tristeza y la felicidad, agitacin y calma; la Talidad de un palo y un espantamoscas, la salida de una flor y la sonrisa, de transmitir la Ley y recibir la iluminacin, la del estudio y la prctica del Camino, la Talidad del pino y del bamb. Sakyamuni Buda dijo: Debemos aclarar completamente la real forma de todas las cosas lo cual es slo transmitido de Buda a Buda. Todas las cosas (todos los Dharmas) son la real forma de la Talidad, la naturaleza de la Talidad, el cuerpo de la Talidad, el poder de la Talidad, la creacin de la Talidad, el origen de la Tali(2) Talidad: de ser tal y como son.

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dad, el efecto, el fruto, el resultado, la Talidad de todas las cosas que comienzan y acaban. Esta expresin del Tathagata todas las cosas que comienzan y acaban, son verdaderas palabras de la real forma de existencia, la aguda sentencia de un gran Maestro. Es el estudio de la unidad porque estudiar significa unificar. Slo Buda transmite Buda es la real forma de todas los cosas; la real forma de todas las cosas es slo Buda transmite Buda. Slo Buda es real forma, transmite Buda, es todas las cosas. Todas las cosas es slo Buda; real forma es transmite Buda. Todas los cosas ya se han convertido en todas las cosas y entonces se las llama slo Buda. Todas las cosas se han convertido en verdadera forma y son llamadas transmite Buda. Todas las formas son de s mismas, todas las cosas con forma y naturaleza de talidad. Real forma es verdaderamente real forma con forma y naturaleza de Talidad. La proclamacin debe ser Todas las cosas deben ser aclaradas completamente; aclarar quiere decir completamente. Puesto que no hay comienzo ni fin, sta es la forma de la Talidad con naturaleza de Talidad. La naturaleza de la Talidad es la completa aclaracin de la sustancia de Talidad: su poder, actividad, causa, produccin, efecto, resultado, que son los estados desde el original despertar hasta la final iluminacin. Esto es la actualizacin de la Talidad. No hay relacin de causa-efecto. La forma de la Talidad no es una forma ni tampoco una talidad ilimitada sino que es imposible de expresar o medir. La medida de todas las cosas y de la real forma debe ser la medida de nosotros mismos. ste es el motivo de que slo Buda trasmite a Buda la completa aclaracin de la real forma de todas las cosas.

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Solamente y transmite mantienen una relacin como: el cuerpo existiendo como realidad y la iluminacin de la forma como forma; nada ms. A partir de la sustancia y el poder, los seres ordinarios se transforman en santos; desde efecto y resultado, uno puede transcender Budas y Patriarcas; desde la causa y la produccin; uno puede transformar la suciedad en oro; desde efecto y resultado, la ley es transmitida y recibes un Kesa. Si no aclaramos la real forma, no proclamamos la real forma, no la comprendemos y no la transcendemos, no somos Budas o Patriarcas. Todos los Bodhisattvas son todos los Budas. En la etapa inicial de la bsqueda nos convertimos en Buda. Hay Bodhisattvas que se han convertido en Budas billones de veces. Seppo dijo, Toda la tierra es la puerta de la liberacin pero muchos se niegan a entrar. Debemos saber que aunque est abierta en todas las tierras y mundos, no es fcil pasar adentro y afuera, pocos hacen el esfuerzo. Un da el maestro Zen Oan aconsej, ...con nada sino Buda en tu mente todo el da, conseguirs lo inconseguible. Es como un gran espacio infinito y sin forma. Unifica el frente y la espalda, combina absoluto y relativo, olvida la distincin entre intuicin y anlisis, armoniza pasado, presente y futuro. Llegando a este estado uno se convierte en sabio, el hombre del Camino que nada hace. Deberamos saber que la real forma es la que fluye correctamente a travs de la transmisin de maestro a discpulo; Todas las cosas es la completa investigacin de slo Buda transmitiendo

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Buda; slo Buda transmitiendo Buda es la verdadera forma de la realidad.

Kippoji, 1243.

CAPTULO 44 BUTSUDO El camino Budista El mrito (virtud o potencialidad) y la esencia del Dharma Budista, son trasmitidos intactos. En el Gran Camino de la autntica transmisin de los Budas, los que usan la expresin Secta Zen, nunca han visto, odo, ni siquiera soado con el verdadero Camino Budista. Cuando Eka pregunt a Bodhidharma si le aceptada como discpulo, le contest El supremo y maravilloso Camino de todos los Budas, requiere constante diligencia, pesada prctica y paciente esfuerzo. Si lo intentas con inferior virtud, mente estrecha y vanidad, nada se conseguir. El Sello del Dharma de todos los Budas no es una cosa para obtener de otros. El Tathagata transmiti el Ojo y el Tesoro de la verdadera Ley a Mahakasyapa. Esta transmisin, ocurre directamente, cara a cara, levantando la ceja, pestaeando y a travs del cuerpo, la mente, huesos y mdula. En los tiempos de los Sung en China, el Budismo, no estaba dividido en Cinco Sectas (o Casas). Los antiguos no diferenciaron escuelas o corrientes. Esto corresponde al comienzo de la degeneracin del Budismo y al estado de confusin de la sociedad. Si cualquiera promueve sus propias ideas, cmo podra haberse transmitido el Camino Budista hasta nuestros das? Y si cualquie-

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ra crea su propia enseanza, cmo discernir la verdadera de la falsa?

Kippoji, 1243.

CAPTULO 45 MITSUGO Enseanza secreta o ntima Sakyamuni posey la enseanza secreta pero Mahakasyapa no la ocult. Cuando estudies, no intentes comprender todo enseguida; considera cada cosa en detalle una y otra vez, cientos y miles de veces, como cuando quieres cortar un material muy duro. No pienses que esto es fcil de conseguir an entendiendo, despus de escuchar una explicacin. Hay muchos caminos para estudiar el Dharna Budista; las dos expresiones clave son: comprendiendo el Dharma Budista y no comprendiendo el Dharma Budista. Si no has encontrado un autntico maestro, no puedes saber cual es la clave de estas expresiones. La gente necia piensa que hay una enseanza secreta que no puede ser percibida por las facultades de ver y or. Los que no han odo o aprendido la enseanza de un autntico maestro, no son capaces ni siquiera de soar este principio hasta que conozcan los sermones del abad de un gran templo. Usar palabras para describir la enseanza Budista es muy superficial, pues slo expresan letras y formas. Las flores aparecen sin necesidad de hablar, es el origen de las enseanzas de Buda; an as, millones no entienden aquel da en el Pico de los Buitres, y se convierte en una enseanza secreta,

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oculta para ellos. El significado de Mahakasyapa no la ocult, es su sonrisa. Cuando Sakyamuni le ense la flor de udumbara no estaba escondida para Mahakasyapa. sta es la real, secreta enseanza que ha sido transmitida de maestro a discpulo. La gente que piensa en secretos, es mucha por toda la China y es la causa de que el Camino de los Budas y Patriarcas, decline. Los que son realmente penetrantes, deberan examinar semejantes errores seriamente. Si pensamos que la enseanza de Buda con palabras, es superficial, entonces, mostrar la flor y guiar el ojo, es tambin superficial. Si pensamos que las palabras de Sakyamuni slo contienen letras y formas, no somos estudiantes del Dharma Budista. Este tipo de gente no est liberada del cuerpo y la mente vulgares. Los Budas y Patriarcas que han dejado caer totalmente cuerpo y mente, usan palabras para proclamar el Dharma haciendo girar la rueda de la Ley con gran utilidad para los que les ven y oyen. Los que tienen fe y siguen el Dharma, sern influidos por las palabras y las no-palabras de la enseanza Budista. Cada uno de los Budas penetr mostrando la flor y guiando el ojo, en el mismo nivel (de consciencia). Lo que ellos ven, es brillante; lo que oyen, claro. Hay un ojo de la mente y un ojo del cuerpo y hay un odo de la mente y un odo del cuerpo. Hemos de saber que cuando nos convertimos en Budas y Patriarcas las enseanzas secretas y las prcticas secretas se realizan. Cuando encontramos a un hombre secreto con enseanzas secretas, no podemos verle con el Ojo de Buda. La prctica secreta, no es consciente de las distinciones entre yo y los otros. Uno slo conoce sus propios secretos y los dems no pueden conocerlos.

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El secreto est justo delante de nosotros, por todas partes, nada est oculto. Este principio debemos estudiarle y aclararle. El que estudia diligentemente, es seguro que recibir una enseanza secreta. Esta es la autntica transmisin de Budas y Patriarcas. La esencia de or, oler y ver iluminadamente, no es ni vieja ni nueva: simplemente es la funcin del cuerpo y mente completos. Es el principio de la cada de la lluvia y la aparicin del mundo.
Kippoji, 1243.

CAPTULO 46 MUJO SEPPO La proclamacin de la Ley de las cosas inanimadas El acto de proclamacin de la Ley, es la actualizacin de la iluminacin transmitida por Budas y Patriarcas a Budas y Patriarcas. El vuelo del pjaro, no deja huellas. As es la transmisin. Cuando hay transmisin de un Kesa, hay transmisin de la proclamacin de la Ley universal e indiferenciada. El maestro Daisho, dijo: yo proclamo la Ley para todos los seres sintientes, no para todos los Budas. Un monje le pregunt qu ocurra cuando oan su proclamacin, a lo que contest: Dejan de ser seres sintientes, (sufrientes). Los necios creen que la proclamacin de la Ley por parte de los seres inanimados, es como el sonido del viento entre los pinos porque en ese caso todo el mundo podra orla. La proclamacin por parte de los seres animados, esa s que est basada en los sonidos y palabras de los seres humanos. La de los seres inanimados, no necesariamente ha de ser percibida por los sentidos. No la escuches con el odo, escuchala con el ojo, pues los seres inani-

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YU GU ZANMAY En Zazen no se sufre. Es como un juego.

Caligrafa que Kodo Sawaki dio a su discpulo Shuyu Narita y ste a Soko Daido y ste a Doshin

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mados proclaman la Ley inanimadamente, explicaba el maestro Tozan. Ungan dijo una vez: Si no podis or mi proclamacin de la Ley, cmo vis a or la de los seres inanimados? Se refiere al estado de la consciencia de una persona comn. Hay cien caminos o maneras de or la proclamacin de la Ley por parte de los seres inanimados, pero el maestro quera dar a entender que se hace con otra consciencia. Un antiguo dicho, reza as: el mundo entero en las diez direcciones, est en el ojo de un monje. El mundo entero no est sino que es ese simple ojo. Podemos escuchar el sonido en cualquier parte de nuestro cuerpo. Si as y todo no tenemos experiencia completa escuchando a travs del ojo, hemos de tener maestra y dejar caer la proclamacin de la Ley de los seres inanimados y animados escuchando la Ley slo. La gran virtud de escuchar la Ley, no es fcil de conocer an formando parte de la comunidad de Budas y Patriarcas y estudiando su piel, carne, huesos y mdula. Recordemos que este poder no disminuye nunca, hay largos y cortos perodos de prctica segn la habilidad de cada cual pero el efecto, al final, se realizar. No es necesario memorizar incontables detalles, ni suficiente dominar un slo aspecto.
Kippoji, 1243.

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CAPITULO 47 BUKKYO Sutras Budistas En medio de la Ley (Dharma) est el Bodhisattva enseando y el Buda enseando. Budas y Patriarcas en India y China siguen las instrucciones de los sutras y de excelentes maestros. Resolucin, prctica e iluminacin, armonizan con las instrucciones dadas por los sutras y los maestros. Antes del despertar y siguiendo la realizacin, trabajamos juntos con maestros y sutras. El maestro experto siempre utiliza los sutras. Utilizar significa cultivar y hacerlos propios con el cuerpo y la mente. Todos los sutras fueron creados por maestros. Otros se unificaron con los sutras mientras que otra parte los utiliz para encontrar el Camino. Mi ltimo maestro deca: En mi prctica, incienso, postraciones, canto del nombre de los Budas, arrepentimiento o leer los sutras, son cosas que no se hacen. Nosotros hacemos, sentados con una sola mente, la dura prctica del Camino dejando caer (abandonando) cuerpo y mente. Poca gente entiende esto. Cuando solamente leemos las letras de los sutras, nos atamos a ellos; si ignoramos sus frases, perdemos el espritu. Usando palabras, no podemos desatarnos; no usndolas, tampoco. Habla rpido! Habla rpido! Aclarad este principio. El anciano Ummon deca, leed los sutras con el ojo de los sutras. Estis confusos con los sutras; los sutras con vosotros, no. Mi maestro Tendo Osho, sonrea antes de decir esto: puede hacer el estudio del Budismo algo con los conceptos? El Gran

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Camino de la verdadera transmisin de Budas y Patriarcas, es la prctica y uso del cuerpo y de la mente completos. Cuando estudiamos esto, no hay tiempo para pensar sobre el estudio. Si disponemos de un tiempo de ms, podemos construir expresiones para los principiantes y estudiarlas. Sabemos que los mayores en edad, pierden la mente buscando el Camino. Por tanto no estudian el cuerpo y la mente del Dharma Budista. El asunto importante, es tener profundo interior y habilidad para evaluar a la gente correctamente. Si esto se pierde, nunca nos veremos libres de la ilusin. Igualmente importante es saber lo que los sutras Budistas son en el Camino Budista: buscar en las montaas y los ocanos del Budismo vaca y profundamente y practicar correctamente el Camino.
Kippoji, 1243.

CAPTULO 48 HOSSO Dharmata, la real naturaleza de los fenmenos(3) TA= naturaleza. (SHO en japons) Cuando estudiamos Budismo, a veces, seguimos la enseanza de los sutras, a veces la de los maestros y otras veces aquellas caen para seguir la autoiluminacin sin maestro alguno. Esto es Dharmata, la real naturaleza del mundo de los fenmenos. Incluso si poseemos este conocimiento innato, todava es necesario visitar
(3). Nota del T.E. Fenmeno: del griego phaino yo brillo o dejo ver a mi travs o cosa que aparece o transparencia o aparencia

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maestros y buscar el Camino. Si creemos haber perdido tal conocimiento innato, debemos estudiar y practicar ms duramente an. Todos poseemos el conocimiento innato. Hemos de seguir las enseanzas de los maestros y los sutras hasta realizar la iluminacin Budista. Debemos saber que entramos en el mundo de hossho samadhi, cuando vemos los sutras o encontramos un maestro. A entrar y conseguir Dharmata samadhi se le llama conocimiento innato. Entonces conseguimos conocimiento de nuestras previas existencias.(4) Aprendemos el innato conocimiento encontrndonos con l. Transmitimos correctamente una sabidura no conseguida de un maestro sino por el encuentro con ella. Esta es la certificacin de la suprema iluminacin. Cuando bebemos agua, sabemos si est fra o caliente. El fundamento del Gran Camino, no es as. Todos los Budas, Mahasattvas y seres sintientes aclaran el Gran Camino de Dharmata a travs del poder del conocimiento innato. Siguiendo los sutras o los maestros y aclarando el Gran Camino de Dharmata, ocurre la iluminacin de nuestro propio Dharmata. Como beber t cuando te lo ofrecen. El Maestro Baso dijo: Los seres sintientes, nunca han dejado el estado de Dharmata samadhi. Siempre estn en l, vistindose, comiendo arroz, agradeciendo a sus visitantes y usando los seis rganos. Todas sus acciones son en funcin de dharmata. En otra ocasin dijo tambin Baso: A qu llamas seres sintientes?
(4). Nota del T.E. Gentica?

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Si les llamas seres sintientes-dharmata, de dnde vienen? Si les llamas seres sintientes-seres sintientes, significa: ni una sola cosa puede ser explicada. CONTESTA RPIDO! CONTESTA RPIDO!
Kippoji, 1243.

CAPTULO 49 DHARANI La frmula mstica. Reverenciar Cuando el ojo de estudiar es claro, el ojo de la Verdadera Ley es claro. Si el ojo de la Verdadera Ley es claro, obtenemos el claro ojo del estudio. El aspecto ms importante de la autntica transmisin, se realiza a travs del poder del respeto a los grandes y excelentes maestros. Este es el Gran Karma y el gran dharani. Grandes y excelentes maestros son los Budas y Patriarcas. Siempre debemos servirnos de ellos. Por tanto, aqu est la explicacin de que haciendo y sirviendo t, sea la actualizacin de la esencia de la mente y el poder espiritual que recibimos de Budas y Patriarcas tambin pueda ser penetrado. Esencia y poder estn condensados en un dharani. Cuando respetamos y reverenciamos a los Budas y Patriarcas, tenemos que ofrecerles flores e incienso y aunque esto est bien, mejor aun es ofrecer el dharani del samadhi. Por esto se es descendiente de los Budas y Patriarcas. Gran dharani significa la adecuada manera de reverenciar que debe ser realizada y vista. La adecuada manera de reverenciar es ofrecer incienso y hacer postraciones. Hay un verdadero maestro de renunciacin y un real maestro de la transmisin de la Ley. El

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maestro de renunciacin es el maestro de la autntica transmisin y viceversa. Reverenciar a ambos maestros es el autntico dharani del estudio. No perdamos el tiempo; veneradlos inmediatamente. Al principio y al final de los perodos de entrenamiento, invierno, verano o cada mes, se ofrece incienso y hacen postraciones ante los verdaderos maestros (en un quemador que trae el interesado y hace una, tres o series de tres postraciones segn la situacin). Es un gran dharani en lugar de expresar el agradecimiento de otras maneras (sobre la admisin en la sesshin y sus frutos). En la India al dar la frente contra el suelo muchas veces se llegaba a la sangre. Cuando recibimos las enseanzas del maestro, hemos de hacer incontables postraciones. No tienen final; pueden ser cientos o miles a veces. Se hacen en la direccin del maestro y sus instrucciones son seguidas seriamente. No reparan en la estacin o el lugar o la ocasin; cerca o a gran distancia, trabajando o comiendo o cuando se va al bao o a una montaa. Incluso separado por eones incontables, por el ir y venir de la vida y de la muerte, por iluminacin o nirvana. El maestro no las devuelve; slo quizs gassho haga. Estas relaciones son el gran dharani, como vestir el Kesa, es difcil la oportunidad de vestirlo. Es la ropa de Sakyamuni, cuando cubrimos nuestro cuerpo con el Kesa, significa el logro del cuerpo, carne, manos, pies y cerebro de Sakyamuni Buda que transmiti el dharma, dio los preceptos y afeit vuestra cabeza.
Kippoji, 1242.

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CAPTULO 50 SEMMEN Lavndose la cara El Sutra del Loto establece: Frotar el cuerpo con aceite oloroso, lavar las impurezas y ponerse ropa fresca, limpiar exterior y interior. La gente corriente no sabe nada acerca de como limpiar lo limpio despus de quitar lo sucio. Si no queda nada, cmo limpiar esa nada? Usar la nada para limpiar la nada y limpiar el cuerpo y la mente. La Verdadera Ley transmite la manera de limpiar y purificar el dentro y el fuera del cuerpo y la mente, la existencia relativa y absoluta, incluso el Universo. Cuando usamos incienso para la purificacin (y hacemos postraciones) todo el Karma pasado, presente y futuro, rpidamente resulta purificado. Cada vez que te baes, usa incienso, lee los sutras, haz Zazen, haz Kinhin. Si vas a hacer ms Zazen despus del Kinhin la tradicin establece que te laves los pies incluso si no pisas cosas sucias. Esta es la costumbre de Budas y Patriarcas. Hazlo as. No evales las purificaciones del cuerpo, mente, ropa, lugar, intelectualmente, ni con la visin ordinaria. Hay un mtodo establecido en el Darma de Buda: lavar el cuerpo, la mente, los pies, la cara, los ojos, los dos sitios de la eliminacin, las manos, el cuenco de pedir, el Kesa, la cabeza. Este mtodo lavando la cara fue transmitido de India a China. El Vinayapitaka trata de ello. En el Sanzen Iigikyo, se explican las reglas para usar las toallas de cara y bao y sus distintas partes para cada seccin del cuerpo. El lugar donde los monjes se lavan se llama Goka.

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Se establecen las medidas y uso del mondadientes(5) y el sutra Avatamsaka para antes y despus del uso. Tambin para cepillar la lengua. Todo en privado con suavidad y sin producir sangre. La lista de 18 objetos necesarios para los largos perodos de tres meses de duro entrenamiento en verano e invierno, comienza con la estaquilla para limpiar y pulir los dientes. Es la primera cosa necesaria; los que comprenden esto, los que estn comprometidos con el adecuado uso del mondadientes son Bodhisattvas empeados en la aclaracin del Darma Budista. Si alguien os preguntase cul es el significado de esto, contestadle: Afortunadamente yo vi al viejo maestro de Eiheiji usar el mondadientes. Entre laicos y sacerdotes lo usarn uno entre diez mil, consecuentemente, ambos tienen un aliento insoportable. Se pueden imaginar que el Gran Camino contina declinando y eventualmente desaparezca. Un instrumento tan inferior remueve la suciedad y es signo de purificacin. Despus de limpiar la boca, lavar la cara. Poner como una taza de agua en ambas manos y lavar la frente, luego los prpados, los ojos, cejas, el interior de las orejas, cabeza y finalmente los carrillos. Frotar con cuidado el agua caliente en la cara; no dejar saliva o moco gotear en el recipiente de lavarse. Ser extremadamente cuidadosos de no despilfarrar el agua caliente salpicando o desparramndola debe ser conservado! Remover todo el polvo y el aceite de la cara y lavar detrs de las orejas y alrededor de los ojos, la cabeza y la coronilla. Este es el mtodo adecuado. Despus tirar el agua usada y hacer danshi de nuevo tres veces.
(5). Hechos de varias astillas de cuerno atadas por pelo de caballo. Lo mismo en distintos tamaos para el cabello, ropa y calzado.

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Quin no practica el lavado de boca y cara es inapropiado para reverenciar al Buda, cantar sutras, ofrecer incienso o hacer zazen. Quien lo hace, su vida tiene una base firme y puede conseguir el corazn de los Budas y Patriarcas.
Kippoji, 1243. Eiheiji, 1250

CAPTULO 51 MENJU Transmisin directa, cara a cara Estaba Sakyamuni predicando a una gran asamblea reunida en el Pico de los Buitres en la India, cuando levant una flor sin hablar ni pestaear. Entonces Mahakasyapa sonri. Sakyamuni dijo: Poseo el Ojo y el Tesoro de la verdadera Ley y la Serena Mente del Nirvana. Ahora yo la transmito a Mahakasyapa. Mahakasyapa recibi en la Transmisin de Shakyamuni, su cara, corazn, cuerpo y ojos. Cuando Sakyamuni mir en el corazn de Mahakasyapa, ste mir en el corazn de Ananda. Ananda se postr ante la cara de Buda de Mahakasyapa; sta es la real y directa transmisin cara a cara. Ananda la preserv y pas a Samavasa. As sucesivamente. Por ejemplo, el agua fluye desde muchos diferentes lugares para formar un ro. De igual manera muchas ramas del Budismo fluyen hacia la Ley (Dharma). Es una herencia continuada que toma la lmpara de la transmisin eternamente encendida, diferencindose los transmisores en la forma aunque no en la esencia. Conocer el momento justo para la transmisin se parece al mutuo picotear del huevo que hacen la gallina y el pollito en el momento preciso.

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Abierto el ojo, transmite directamente a travs del ojo y recibe la Ley a travs del ojo. Encontrar la transmisin directa de la cara a travs del ojo. Encontrar la transmisin directa de la cara a travs de la cara. La transmisin directa es el dar y el tomar de la cara. Abre la mente, transmite y recibe a travs de la mente. Sin mirar el lugar o el pas, se transmite de cuerpo a cuerpo. Si nunca has visto un maestro real, no puedes decir que eres un discpulo y viceversa. En todos los sentidos, maestros y discpulos deben mirar en el corazn de cada uno y transmitir la Ley, cara a cara. sta es la Mente que los Patriarcas usan para la actualizacin de la verdadera transmisin, que es la actualizacin de su propia sombra, luz, cuerpo, mente y rganos sensoriales. Incluso si los discpulos no comprenden una palabra de enseanza de sus maestros, el maestro es apto para certificar su resolucin de buscar el Carnino Budista en cuerpo y mente. Esto tambin es verdadera, directa, cara a cara, transmisin. Hemos de apreciar esta directa, cara a cara, transmisin. Es la impronta de la mente de Buda en el corazn de sus discpulos. Un honor muy difcil de encontrar. La directa transmisin de la gran iluminacin, es la transmisin de la mente-sello. El Gran Camino de los Budas y Patriarcas, no es otra cosa que la directa, cara a cara, transmisin de maestro a discpulo que nos llena de alegra, y nos permite creer y valorar nuestro rostro original. Yo, Dogen, hice mi primera postracin ante mi maestro, el anciano Buda, Tendo, en Mayo de 1225. La directa transmisin cara a cara me fue dada. Uno, maestre una pequea parte de la vasta Enseanza Budista. Logr cierto grado de abandono del cuerpo y

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la mente y traigo la transmisin a Japn.

Kippoji, 1242.

CAPTULO 52 BUSSO Budas y Patriarcas Una manera de actualizar a los Budas y Patriarcas, es cantar sus nombres y hacer postraciones frente a ellos que poseen la verdadera forma del Dharma Budista y as poder percibir nuestro verdadero interior. Nuestro Camino se hace su Camino, practicando y actualizando sus virtudes o capacidades. (Ahora vienen los nombres que se cantan en los Sutras. Los Budas y Patriarcas de los tres pases, India y China; los de Japn comienzan con Dogen).
Kannondori-Koshohoronji, 1241.

CAPTULO 53 BAIGE El ciruelo florecido Mi difunto maestro Tendo, un anciano Buda, dijo a los monjes un da: El viejo ciruelo ha soportado variadas circunstancias, incluso fros heladores que parecan cortarle su larga vida. Todas esas circunstancias y variados padecimientos son inseparables unos de otros, as que cuando l florece, el mundo entero florece. Cuando esta clase de ciruelo florece, todos los Budas emergen en este mundo y Bodhidharma, entra en la existencia. Tambin dijo mi maestro: Cuando Sakyamuni perdi su visin ordinaria y consigui la visin iluminada, una rama de un ciruelo

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floreci en la nieve. El verdadero logro est en conseguir la comprensin perdida. Si no hay alegra y maestra en vuestro logro, no se trata de la Rueda del Darma que estudiamos. Tambin, el viejo Buda no aceptaba fcilmente discpulos en su monasterio. Si algn monje se relajaba, se haca impreciso o perda la mente que busca al Buda, le expulsaba del monasterio. No es necesario ayudar a monjes que no son reales buscadores, deca, slo molestan a los dems. Yo fui muy afortunado, un extranjero, de ser no slo aceptado como discpulo, sino de poder visitarle libremente y observar su vida diaria. Siendo yo un estpido sin conocimiento propio, tuve mucha fortuna al encontrar, tal maestro. Un ciruelo florecido en la nieve, es la manifestacin de la flor de udumbara, que Sakyamuni levant frente a Mahakasyapa. Tenemos la oportunidad de ver el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley del Tatagata en su vida de todos los das. Muchas veces perdemos la ocasin de sonrer y mostrar nuestra comprensin. Un ciruelo florecido es la observacin de Por encima del cielo y a travs de la tierra, yo soy el ms honorable. Cada cosa, es la ms honorable cosa del mundo. Cuando la tierra est cubierta de nieve, todas las diferencias desaparecen. La nieve cubre la tierra, la tierra est cubierta de nieve. Si no hay nieve, no hay tierra. Cuando la nieve cubre la tierra, esto es el ojo iluminado del venerable Sakyamuni. Debemos saber que las flores y la tierra trascienden la vida y la muerte como el ojo iluminado. El momento justo para comprender esto es cuando una rama de ciruelo florece en la nieve. Flores y tierra son la vida mas all de

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la vida. El mundo entero es vuestra mente, la mente de una flor. Mi difunto maestro Tendo deca ante el ao nuevo: Felicitaciones en este nuevo ao. Todas las cosas se hacen de nuevas. Postros, que el ciruelo florecido y la primavera vienen. Cada momento es nuevo. Esta novedad va ms all de la ordinaria. Por ello, los monjes examinan el fondo de sus corazones revelndoseles todas las cosas como verdaderamente son. Ver esto es vernos: el encuentro con Buda. Hoy no es nuestro da sino el da del Camino Budista.
Kippoji, 1243.

CAPTULO 54 SENJO Reglas para el lavabo Incluso antes de lograr la iluminacin, los Budas y Patriarcas no descuidan sus prcticas de purificacin. Su esencia no puede ser medida y abarca su porte, sus maneras. Esto es lograr el Camino. En el Avantamsaka Sutra est escrito Al entrar en los lavabos ten consciencia de desprenderte de la suciedad de la codicia, el odio y la estupidez. Purifcate con agua y mantn tu voto de seguir el camino y practicar la renunciacin al mundo. Cuando la suciedad haya cado, ten presentes a los seres sintientes (de sufrimiento) y trata de mantener la verdadera ecuanimidad y entonces, no quedarn suciedades e impurezas. Originalmente ningn agua o cuerpo es puro o impuro. Todo es como esto. En el origen, ningn agua o cuerpo es animado o inanimado. Todas las cosas, incluso la enseanza del Honrado por el mundo, son as. Por tanto, el agua no puede purificar nuestros

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cuerpos. Manteniendo el Darma Budista y actuando con justas y verdaderas maneras, si purificamos cuerpo y mente. El Cuerpo y la mente de los Budas y Patriarcas, es transmitido como nuestro propio cuerpo y mente, siendo capaces de ver y or sus dichos. Esta purificacin actualiza incontables capacidades o virtudes, ennoblece la verdadera prctica del cuerpo y la mente y se manifiestan eternos aspectos de toda real actividad. Entonces, la esencia de la prctica del cuerpo y la mente, emerge. Hemos de tener arregladas las uas de las manos y de los pies con una longitud mxima de tres milmetros. Nunca de tres centmetros como los no creyentes y algunos monjes Sung que tambin dejaban crecer sus cabellos, como los monjes errantes. No ser perezosos sobre lavar las manos despus de ir al retrete. Si practicamos en los bosques, utilizad arena, piedras y agua para lavar los genitales y el culo. Se dan instrucciones para cambiarse la ropa interior. Dejar afuera el Kesa. Actuar sin prisa. Guardar silencio: no hablar, cantar o recitar poemas, ni hacer ruidos respiratorios, ni hacer dibujos o escritos en las paredes. Estar seguros de no utilizar, papel usado o escrito y emplear una esptula limpia. No usar ms agua de la necesaria, lavndose tres veces. Lavar lo usado y las manos con ceniza y arena. Cambiar el agua y enjuagar sin derramarla. Dejar cada cosa en su sitio. Hacer gassho y vestirse. Quemar incienso, dejar pasar el humo entre las manos y hacer postraciones. Tener cuidado con uno mismo y purificarse, es adornar y purificar la Tierra de Buda. No predicar slo para otros es la Ley Budista, dijo el Maestro Joshu. Si no segus el Darma, no comprenderis el

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Karma. Nuestro cuerpo y mente son los de Buda.

Kannondori-Koshohoronji, 1242.

CAPTULO 55 JlPPO El Universo entero Un puo es el universo entero. El Universo entero es la Tierra de Buda, este mundo presente de los fenmenos. Cuando nuestra mente es pura (original), contiene e ilumina las diez direcciones. Sakyamuni Buda dijo: Yo conozco la real forma de las cosas. Y esto es compartido por todos los Budas del Universo: es mi forma, la forma del conocimiento, la forma de los fenmenos del mundo. sta es la esencia de los Sutras Budistas. Los Budas y la Tierra de los Budas, no son dos cosas diferentes. No hay animados o inanimados, ilusin o iluminacin, bueno, malo o neutral, puro o impuro, creacin o conservacin, destruccin o construccin, permanente o impermanente, existente o no existente, yo u otros. Esto est ms all de los cuatro tipos de observacin (igual, diferente, existente, no-existente) o negacin alguna. La Tierra de Buda es el Universo entero; el universo entero es el universo entero, nada ms. El Universo entero es la vida de todos los das. El lenguaje ordinario es transformado en palabras de Buda. Qu tipo de humano transciende la limitada consciencia de la gente ordinaria y transforma su cuerpo y mente? El ocano habla y las montaas tienen lengua, ste es el lenguaje diario de Buda. No es necesario usar la boca y la lengua para expresar tales palabras. El universo entero no puede moverse de

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aqu para all. Es justamente esta talidad La Luz de Buda, es la misma de antes de que nuestros padres nacieran. Esta luz, puede ser colocada en la palma de tu mano y ser el universo entero. Esta misma luz, es actualizada en tu presente existencia. Es por lo que podemos abrir el Recibidor de Buda y descubrir el Buda dentro de nosotros mismos y en ese momento ser liberados de nuestro limitado yo; el muro cae y por primera vez experimentamos el sentimiento de ser verdaderamente nosotros. Esto no es lo difcil sino transcender los apegos, las ataduras. Primero ir tras la luz, luego cultivar la libertad en las actividades diarias, comer arroz, vestir el Kesa... que son las actividades de la Luz. Si alguien dudase de ella, recibira slo aire una pena! El Universo entero est en medio de la Sublime Luz. Nuestros ojos son el origen de nuestra sublime Luz. La visin clara es la Sublime Luz. Cuando nuestra visin es verdaderamente clara, incluso la Sublime Luz cae y vemos el universo entero. Sin embargo es necesario practicar Zazen y estar en un monasterio para tener conocimiento de esto. En el universo entero todas las cosas son ellas mismas. El universo entero es yo-mismo, como es, yo como yo, t como yo, yo como t. Yo mismo es t mismo, tu mismo es yo-mismo y el universo entero forman una unidad. Nuestra forma original, no puede ser ganada por otros. sta es la vida en el Camino Budista y est en la palma de nuestra mano. El dicho de Gensha El universo entero es una perla brillante, es el mundo de la verdadera experiencia de los Budas y Patriarcas que l transmiti. Cuando experimentamos su vida, ella nos da la fuerza para experimentar nuestra propia iluminacin.

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El monje Kenpo dijo He odo que slo hay una entrada al nirvana y tomando su vara hizo un crculo en el aire y afirm sta es!
Kippoji, 1243.

CAPTULO 56 KEMBUTSU Viendo a Buda Sakyamuni Buda, dirigindose a una gran reunin dijo: Si todas las formas son vistas como no formas, esto es estar viendo al Tathagata. Esto es completa transcendencia; es por lo que podemos verle. Abrir el ojo de Buda es ver a Buda; vindole activamente, con el ojo de Buda, es actualizar, realizar el ojo de Buda. Cuando vemos nuestra propia forma de Buda en otros o vemos nuestra propia forma de Buda fuera del Buda, significa estar confundidos como una rama de enredadera. Es por lo que el estudio, anlisis, transcendencia, actualizacin y posesin de ver a Buda es la observacin de Buda con cara de sol, Buda con cara de luna. Es ver su cara ilimitada, cuerpo, mente, manos y ojos. La resolucin de buscar el Camino, su estudio y prctica, iluminacin y comprensin son inseparables de ver Buda con visin iluminada. Vibrantes, vivaces huesos y mdula. Sin embargo, nuestro mundo y el de los otros en el pasado y presente eterno, es nada salvo la prctica de ver Buda. El Camino del Tathagata es todas las formas vistas como no formas. Algunas confusas personas piensan que esto significa que todas las formas pierden su propia forma sin saber como ver al Tathagata. Ellos piensan que forma es el Tathagata mismo. Slo las mentes estre-

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chas de los necios que estn atados a un slo punto de vista estudian as. Sin embargo, el Camino Budista no es as. La verdadera funcin del Buda es ser capaces de observar todas las formas y noformas. El mundo Tatagata es ambas: forma y no forma. Sepamos que hay dos mtodos de leer y estudiar los Sutras: Estudiar viendo a Buda y estudiar no viendo a Buda. Si no estudiis estos dos mtodos claramente, no podris afirmar haber completado el ojo del estudio y por tanto no podis ver al Buda. Ver al Buda tiene dos partes: Todas las formas son todas las formas y Todas las no-formas son todas las formas. Si decimos no-formas somos como el maestro Nansen que dijo: Yo no poseo la Ley Budista. No viendo todas las formas son todas las formas y no viendo las no-formas como no-formas, son otros dos aspectos del ver al Buda. Si estudiis claramente ambos aspectos, seris capaces de comprender la Ley Budista. Sobre el gran asunto, hay otro importante aspecto: si tenemos experiencia de Shoho Jisso, que es el verdadero estado de todos los elementos, vemos al Tathagata. Practicando y logrando el camino con un Maestro del Dharma, puede ocurrir lo que al segundo Patriarca con Bodhidarma, obtener su mdula despus de ocho aos. Nangaku emple quince. ste es el verdadero estudio con un maestro. El Camino de un Bodhisattva es ser l mismo como l mismo, los otros como los otros. Entonces podemos experimentar ahora la formacin de la vida de los Budas y Patriarcas en nosotros mismos. sta es la experiencia directa y la total comprensin. Todo real logro viene as. Estudiar con un Maestro, no consiste slo en seguirle, sino tambin en estudiar los maestros del pasado. Cuando realizamos esta

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actitud, llega el tiempo de ver al Buda, de encontrarse con ilimitados Budas que actualizan y realizan una completa y libre actividad. Todo est sin forzar, sin prisas. Estudiar con un verdadero maestro es ver a Buda. Shakyamuni Buda dijo a una gran asamblea que haba logrado la iluminacin: Entrad en el samadhi profundo y ved a los Budas de las diez direcciones. ste lo abarca todo, nada es excluido. Este estado (de consciencia) transciende el tiempo y las ideas de oposicin desaparecen. Si no tenemos miedo al dragn real, no dudaremos o abandonaremos la real verdad cuando vemos Buda. Viendo Buda tras Buda vamos de Samadi en Samadi. Es difcil para la gente comn atrapar esto y no ha sido transmitido hasta el presente por intiles. Cada paso transmitido del Camino es fruto de la prctica. Sakiamuni Buda dijo al Bodhisattva Samantabadra cualquiera que reciba, tome, lea, cante, memorice, practique y copie este Sutra del Loto, es apto para verme y escuchar el sutra directamente de mi boca. El que copia, por ejemplo, puede escuchar la voz de Buda. La virtud est ya en cada uno de los sentidos y las acciones de cada da; tambin poseen ese potencial de ver Buda. Sakiamuni dijo al respecto que tambin los laicos pueden ver el conflictivo mundo en el que viven y cambiarlo en un mundo de paz y brillantes colores. Si tienen profunda fe en la vida eterna del Tathagata, pueden nacer a este mundo y ayudar a los seres sintientes. Abrir el ojo de la fe profunda, poseerle y creer, es ver Buda. Creer que este mundo est lleno de brillantes colores es, verdaderamente,creer. Cuerpo y mente son as, eterna y transitoria vida. No guardar

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resentimientos y dedicar la vida al Camino, es la adecuada manera de entender lo de ver al Buda con todo nuestro corazn. No es un simple o comn deseo, sino que se trata del corazn que busca a Buda. Sakiamuni Buda dijo: cualquiera que practique todas las virtudes y sea tolerante, apacible, recto y estable puede ver mi cuerpo. (Todas las virtudes significa mancharse con los sucios o mojarse con los que se ahogan. Ver Buda es actualizarse desde el lado de Buda, no desde el lado propio y subjetivo. Ver Buda es tres postraciones, un gassho, los votos, la sonrisa, liberacin y unificacin y sentarse en el zafu.
Monte Zenjiho, 1243.

CAPTULO 57 HENZAN Estudiar directamente con un maestro (Recibir instrucciones) La primera vez que Eno encontr a Nangaku su maestro, tuvo Henzan: recibi sus instrucciones y No se puede lograr con palabras. Estas dos sentencias abren la puerta al encuentro con Budas y Patriarcas. Tampoco yendo y viniendo se logra Henzan. Percibir el rostro original del maestro es Henzan. Arrancar el ojo iluminado de Bodhidarma es Henzan. Si no transcendemos el mundo de los cuatro ocanos y los seis lagos (el mundo de la discriminacin) no tendremos Henzan. Si perdemos el camino, damos pasos en falso, perdemos Henzan. Henzan significa una piedra grande es grande, una pequea piedra, es pequea. No hay ms. Ser capaces de seguir una palabra o media palabra de un maestro, es aclararnos nosotros mismos.

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ste es el ilimitado desapego de Henzan. Gensha y Sakiamuni se encontraron y recibieron mutuo Henzan. Uno se encuentra con uno mismo vindose; es el principio de Henzan. Si no emerge este principio; no podemos vernos ni tampoco ver a los dems. Por tanto, no poseemos la iluminacin y no podemos guiar a otros. Henzan es shikantaza, sentados con una sola mente y muriendo cuerpo y mente. Una calabaza da Henzan a otra calabaza.
Ermita Hotori. Monte Zenjiho, 1243.

CAPTULO 58 GANZEI Visin iluminada Un da, cuando mi fallecido maestro Tendo, un anciano Buda, estuvo en Zuiganji, entr en la Sala del Darma y dijo a los monjes: la brisa de otoo es pura y fresca. La luna de otoo clara y brillante. Con visin iluminada, podemos ver la real forma de la Gran tierra, montaas y dos. Mi visn se ha renovado. El golpe de la vara y el grito de Katsu! estn todava tan vivos como os percibo a cada uno. Investigar y percibir a cada uno significa comprobar la visin de los antiguos Budas. Esto es tenkatsu, renovar la visin. Tal manifestacin interior y actividad, es visin iluminada. La real forma de las montaas, ros y tierra enraiza en la visin iluminada y existe desde siempre. Son vividas ms all de tiempo (condicionado). Esto es como decir trabajando todos, participando de la vida del Monasterio (o el templo o el dojo), practicando, estudiando, buscando la visin iluminada. As la ilusin es aplastada y la visin iluminada, comienza a vivir. La expresin de Ungan, su esencia, un fuerte grito,

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es que la visin iluminada busca a la visin iluminada, el agua busca al agua, montarlas siguen montaas. Cosas diferentes trabajan recprocamente. Las cosas parecidas viven juntas. Para penetrar en el aspecto ms profundo de nuestro estudio, hemos de saltar dentro de la visin iluminada a travs de la firme resolucin, la prctica y la gran iluminacin. Esta visin iluminada no es nuestra o de otros, por tanto no contiene obstculos ni ataduras. Un antiguo Buda, Roya Ekaku dijo: Que maravilla!, los Budas de todas partes tienen flores en los ojos. Nos movemos hacia delante o hacia atrs, practicando Zazen o durmiendo, todo son funciones de la visin iluminada sin atadura ni aferramiento. Lograr la iluminacin viendo la estrella de la maana, parece ocurrir demasiado rpidamente. Ya que antes (Buda haba perdido completamente su visin iluminada), era como si otra persona le dijera que estaba iluminado. Estaba lleno de perplejidad, sobrepasado. La iluminacin no aparece slo cuando queremos; es independiente de otros logros del Camino. Una vez mi desaparecido maestro, un anciano Buda, dijo: cuando Sakiamuni perdi su visin ordinaria y logr la visin iluminada, una rama de ciruelo floreci en la nieve. Ahora, han aparecido pequeas ramas y preciosas flores que ren al viento primaveral. La visin iluminada de Buda no fue provisional. Qu clase de visin perdi? Es que hay alguna clase de visin iluminada que pueda ser perdida? La rama florecida en la nieve fue la visin iluminada de Sakiamuni. Mi maestro deca la prctica esforzada de Sakiamuni, era como una lluvia continuada da tras da pero su iluminacin fue como un

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hermoso y claro da. De igual forma, rama y tormenta, cantan. Los Budas del pasado viven en el presente. No hay pasado; a esto llamamos antiguo Buda y visin de diamante.
Zenjiho, 1242.

CAPTULO 59 KAJO La vida de todos los das de Budas y Patriarcas. El Camino de los Budas y Patriarcas es beber t y comer arroz, es su tradicin familiar. La adecuada manera de beber t y comer arroz ha sido pasado de mano en mano continuamente hasta hoy. As es como se ha practicado su uso por Budas y Patriarcas. Una vez Fuyo Dokai pregunt a su maestro Tosu: Podemos decir que las actividades diarias de los Budas y Patriarcas de beber t y comer arroz son su esencia? Hay algo ms detrs de esto? Toshu replic Djame preguntarte algo: piensas que es necesario para los seores feudales de Wo, To, Gyo y Shun, buscar poder si el mando imperial est por todo el pas? Fuyo iba a contestar, cuando Tosu puso su espantamoscas (hossu) en la boca de Fuyo y dijo t has recibido treinta palos la primera vez que viniste a preguntarme! Fuyo se ilumin oyendo esto, se inclin y se dispona a marchar cuando Tosu grit: Hey, ven aqu!, pero Euyo no mir atrs. Ms tarde Tosu le pregunt: Has conseguido el estado en el que ya no hay ms dudas? Fuyo tap sus odos y se fue. Metos en la cabeza que Budas y Patriarcas se expresan a s mismos realmente en las actividades cotidianas de su vida como siempre pensaron. No hay un camino Budista detrs o ms all de esto. No debemos pedir prestado el poder de Budas y Patriarcas.

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Si tenemos clara la cuestin de Fuyo y Tosu, hemos de transcenderla y tambin aclarar la cuestin del sentido de la transcendencia. El Gran Maestro Sekito Kisen, dijo una vez Vivo en una ermita que no contiene nada de valor; despus de comer, si siento sueo echo una siesta. El ir y venir del Camino y despus de comer indica qu consideran Budas y Patriarcas que es su esencia: beber t y comer arroz. Si t no comes arroz ni bebes el t de los Budas y Patriarcas, nada te dejar satisfecho. Despus de comer es actualizado antes, durante y despus de la comida. No pensis que no hay beber t o comer arroz despus de haber comido. ste es el completo significado del estudio. Mi ltimo maestro Nyojo, un da cont a una asamblea de monjes, Hay un antiguo Koan: una vez un monje pregunt al maestro Zen Hyakujo, Cul es la cosa ms importante en el mundo? Hyakujo repondi Estar sentado solo en esta montaa. No debe extraarnos la respuesta pero debemos esforzarnos en sobrepasarla cuando estamos sentados. Si alguien me preguntase lo mismo, dira Nada u ofrecer mi cuenco de mendicante y usarle para comer arroz. Saltar al nivel (de consciencia) de Hyakujo es tambin el asunto ms importante. Cuando nos damos cuenta de que todas nuestras acciones tienen el mismo valor que comer arroz, habremos encontrado la cosa ms importante. Mi maestro, un da, dijo a una asamblea: cuando tengas hambre, come, cuando ests cansado, duerme; haz que tu corazn dispare llamas hacia el cielo. Hambre, significa las actividades diarias de los Budas y Patriarcas, beber t y comer arroz. Somos dueos de comer arroz. Can-

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sado, significa total agotamiento. No se ha dejado nada por hacer y el cuerpo y la mente estn unificados. Entonces todo cansancio desaparece y todas vuestras acciones son realizadas perfectamente, dorms. Cuando dorms as, dormir es el ojo de Buda, del Dharma de la sabidura, de los Patriacas, como el ojo de una columna de piedra. El maestro Nyojo lo transmita diciendo comiendo y meditando o sentado y resonando la tormenta. Vestir un Kesa y comer arroz, es el nico Camino Budista. Por eso Nyojo se postraba ante los monjes. Ambos coman el mismo arroz. En este nivel, incluso el crecimiento de las flores es innecesario. El Maestro Zen Enchi, se dirigi a los monjes como sigue: He vivido con el Maestro Issan unos treinta aos. No he hecho ms que comer arroz e ir de vientre. De l slo he aprendido eso. Lo nico que he logrado es domesticar un bfalo de agua. Pero sigue a quien le llame. Ahora, ha cambiado por una bfala. Sin embargo si insisto, vuelve.
Al pie de las montaas de Echizen, 1243.

CAPTULO 60 SANJUSHICHIHON-BODAI-BUMPO Las treinta y siete condiciones favorables para la iluminacin La ida hacia la iluminacin y la vuelta al mundo para ayudar a los seres sintientes, estn unidas, siendo el nudo de un viejo Koan respecto a la actualizacin de todos los Budas y Patriarcas en las 37 condiciones. Hay cuatro tipos de meditacin que eliminan falsas opiniones. 1- La observacin de que el cuerpo es impuro.

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2- La observacin de que la percepcin dirige el sufrimiento. 3- La observacin de que la mente es impermanente. 4- La observacin de que todas las cosas estn vacas de s. La observacin de que el cuerpo es impuro consiste en observar que es un saco de piel que abarca todo el Universo y que al convertirse en verdadero cuerpo transciende lo puro y lo impuro. Esto se consigue por el desapego. Observando el cuerpo quiere decir el cuerpo observando, no observando otra cosa. Cuando el cuerpo observa, es actualizado, la mente que observa es incluida y no puede ser actualizada. Esta observacin es un samadhi que elimina las ilusiones. Que la percepcin dirige el sufrimiento significa que el sufrimiento es percepcin. Ambos van juntos en nuestro cuerpo viviente y para comprenderlo, hemos de investigar ms all. La observacin de que la mente es impermanente es expresado por Sokei (Eno), el viejo Buda, diciendo: La naturaleza de Buda es impermanente. Todo est vaco, deca Joka, sta es la Gran Iluminacin Perfecta. Si la mente no tiene esta observacin hecha, cae en la subjetividad. Si hay mente, debe haber tambin esta observacin. La actualizacin de la suprema y total iluminacin, es la impermanencia y la observacin de la mente. La impermanencia, es observacin misma, observacin de que todas las cosas estn vacas en s. Las cosas cortas son cortas y las largas largas en s mismas. Existen la actualizacin y la funcin y sin embargo es no ellas. Segn esto, los Darmas son no Darmas. Si atrapamos esto podemos conseguir la libertad desde la perplejidad y la duda. Hay cuatro rectos esfuerzos:

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1- Prevenir los males futuros desde el origen. 2- Destruir el mal presente. 3- Aumentar el bien presente. 4- Producir mritos. Prevenir el mal futuro desde el origen. Si es posible cierta confusin entre los tres aspectos del tiempo, lo mismo ocurrir con el Dharma e igualmente con la realidad y con slo Buda transmite Buda. No decimos que el futuro comience despus del presente. Por tanto no se le puede llamar mal futuro, sino extinguido. Simulando completamente lo malo, el mundo es futuro-mal que todava no ha surgido. No originado significa que ayer ser final pero hoy, no. Destruir el mal presente. Presente significa, toda la vida en el presente. Esta vida, no obstruye nada, transciende lo malo. Consideremos la historia de Devadatta que cado en el infierno de la desgracia y viviendo an, predijo que llegara a lograr la budeidad algn da. Una persona viviente, puede llegar a convertirse en un burro o en un Buda. Hemos de encontrar la esencia de este principio: la destruccin, debe ser destruida y no hay nada ms abandonado que la destruccin. Producir mrito, es realizar nuestro rostro original que exista antes de que nuestros padres nacieran. La real naturaleza de los seres humanos aparece desde un tiempo ilimitado. Para aumentar lo presente bueno, no debemos confundirlo con producir mrito (virtud, esfuerzo, potencial). Recordad que dice aumentar. Sakiamuni, en palabras del maestro Baso, practic treinta aos y nunca perdi el arroz o la sal (su mrito creci). Hay cuatro pasos de poder natural: 1- Resolucin.

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2- Sin mente. 3- Diligencia. 4- Profundo anlisis. Resolucin es la determinacin de convertirse en el cuerpo y la mente de Buda y despertar del sueo de la ilusin. El limitado yo, hace una postracin al Gran Yo. No es describir el cuerpo y la mente por el Karma. Sin mente es todas las mentes; piedras, ros, los tres mundos, un bamb. Revela su funcin y tambin posee la mente de los Budas y Patriarcas. Diligencia, es un paso ms del final de una prtiga de cien pies. Progreso continuo. No detenerse. Avanzar, retroceder. Anlisis profundo es la comprensin liberada de que Budas y Patriarcas no van a sitio alguno. Es un anlisis del cuerpo, la mente, la consciencia, las sandalias de paja y del ser que existe antes del tiempo. Es la base del poder espiritual. Sakyamuni Buda dijo: Sin haber dado un solo paso ya hemos llegado a nuestro destino. Hay cinco facultades guiando nuestra conducta: 1- Fe o creencia. 2- Diligencia. 3- Pensamiento. 4- Concentracin o samadhi. 5- Sabidura. La fe o la creencia no depende de nosotros ni de otros. Tampoco puede ser creada por nosotros ni forzada por otros. Ya que no puede ser desarrollada, basada en nuestro propio credo, es la transmisin escondida del este y del oeste. Fe es la fe del total cuerpo mente. Seguramente la budeidad conlleva ese fruto en s

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misma y los dems. Si el fruto no nace, nunca ser actualizado. Consecuentemente se dice, El Darma Budista, es como el Gran Ocano y slo se puede atrapar a travs de la fe. Cuando la fe existe, los Budas y Patriarcas se actualizan. Diligencia es Shikantaza, sentados en Zazen con una sola mente. Significa que si queremos parar o descansar, no podemos hacerlo. No podemos porque contina y contina. Esta facultad transciende la diligencia y la dejadez y no est limitada por ningn tiempo especial. Sakiamuni Buda dijo: Practico la diligencia continuamente y por esto consegu la Iluminacin suprema y perfecta. Pensamiento es el cuerpo de un rbol marchito. El cuerpo de un rbol marchito significa que un marchito cuerpo, es pensamiento. Por ejemplo, el cuerpo fsico de un rbol marchito posee la vida de Buda. Pensamiento son las reflexiones de uno. Hay un pensamiento en el cuerpo fsico y pensamiento en la no-mente; hay pensamientos en la mente existente y en el cuerpo no-existente. La vida del cuerpo completo del universo es pensamiento. La vida de todos los Budas es tambin pensamiento. Un pensamiento, gentes incontables, una persona, muchos pensamientos. Sin embargo hay gente con pensamientos y sin ellos. La gente, no necesariamente posee pensamiento y ste no siempre depende de seres humanos. As todo, esta facultad tiene gran mrito. Samadhi tiene dos aspectos: el de Sekishubimo (el jijuyu zanmai o samadi de la autorrealizacin) y sakkibimo para animar el samadhi de los dems, que es el tajiyu zanmai. En otras palabras el karma nunca se detiene y el karma, cesa. A veces nos convertimos en burro, a veces en caballo. Una pieza de jade puede ser

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rodeada de piedras pero todas estas piedras, no son jade. La tierra contiene muchas montaas, pero la tierra no es slo montaas. Finalmente hemos de transcender todas las oposiciones y armonizarlas. Sabidura no es completamente comprendida por todos los Budas de los tres mundos, sin embargo los tejones y los bueyes blancos poseen este conocimiento. La Sabidura no puede ser explicada con palabras. Es como la respiracin a travs de los orificios de la nariz o los dedos de un puo. Cuando un burro mira dentro de un pozo, el burro ve al burro, el pozo ve al pozo; estn unificados inseparablemente. Hay cinco poderes de la cinco facultades: 1- El poder de la fe. 2- El poder de la diligencia. 3- El poder de la concentracin o samadhi. 4- El poder del pensamiento. 5- El poder de la sabidura. El poder de la fe, es una fuerza que est detrs de siete veces cado, ocho veces levantado. La transmisin de la Ley, el Kesa, se cumplen a travs de la fe. El poder de la diligencia, consiste en explicar o ensear con explicaciones cuando no podemos ensear con acciones y ensear con acciones lo que no podemos explicar. El poder del pensamiento es la nariz aplastada por su maestro. De hecho la nariz del maestro recibe un tirn. Si captas esto, an mereces 30 palos. El poder del samadhi es como un nio agarrado a su madre, la madre agarra al nio, el nio agarra al nio, la madre agarra a la madre.

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Sin embargo la cabeza no puede llamar a la cara, el dinero no puede comprar dinero. Como una cancin subiendo contnuamente de volumen y hacindose ms vivaz. El poder de la sabidura viene de la profundidad del pasado. Es como tener una barca para cruzar a la otra orilla. Tenemos una barca cuando la necesitamos, es un antiguo proverbio. Es absolutamente necesario tener una cuando llega el momento. Barca significa sobrepasar todos los obstculos cruzando al otro lado. Este poder, gradualmente, funde el hielo primaveral. Hay siete caminos para la iluminacin: 1- La Discriminacin, de lo verdadero de lo falso. 2- Diligencia. 3- Alegra. 4- Paz espiritual. 5- Ecuanimidad. 6- Concentracin, meditacin. 7- Mente vaca. Si cometemos el ms pequeo error en la discriminacin de lo verdadero de lo falso, creamos un abismo entre el cielo y la tierra. La discriminacin, no es ni fcil ni difcil, hemos de investigarla cuidadosamente y con extraordinaria atencin. Diligencia, significa no ser como esos comerciantes que quieren algo por nada. Debemos conocer el valor y el precio. Alegra, es que te llegue al corazn lo concerniente a los dems. Paz espiritual significa apartarse de nosotros mismos cuando pensamos en nuestra propia naturaleza y apartarse tambin de los dems. Ponemos la vida en la diversidad y nos quedamos en un estado de paz espiritual. Ecuanimidad es el dicho de Tozan Si hay problema con lo que

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yo digo; no lo aceptes. Busca. Samadhi es intuicin. Usa tus propios agujeros de la nariz, no otros. Mente vaca es como estar paseando entre el aire alrededor de un pilar de la sala de Buda. La boca se parece a los tacos que se usan en los monasterios para anunciar los acontecimientos y prcticas. Y los ojos convertidos en cejas. Funcin sin funcin. El ctuple Sendero consiste en: 1- Recta visin. 2- Recto pensamiento. 3- Recta palabra. 4- Recta accin. 5-Recto vivir. 6- Recto esfuerzo. 7- Recta mente vaca. 8- Recto samadhi. Recta visin es visin en medio de la iluminacin del cuerpo entero. Es por lo que debemos poseer el ojo que existe antes de que nuestro cuerpo naciera. Esta visin ve todas las cosas como son en su verdadera forma, la actualizacin de la iluminacin. Compartimos esta visin con los Budas y Patriarcas. Recto pensamiento, cuando le tenemos, todos los Budas se actualizan. Cuando tenemos Recto pensamiento no es nuestro ni de otros. As, todo ocurre en el presente. Es el mismo que el de Sakiamuni. Un viejo Buda dijo: Pensar, no-pensando. Cmo? Usando el no-pensamiento. Esto es recto pensamiento. Sentados en el cojn desgastado, es tambin recto pensamiento.

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Recta palabra es como un mudo pensando que no es mudo. Todas las bocas estn en los muros. Esto es el silencio del Zazen, la actualizacin de la recta palabra. Recta accin es practicar el Camino despus de haber renunciado al mundo; consiguiendo la iluminacin despus de entrar en el monasterio. Hay varias clases de monjes: Budas monjes, Bodhisattvas monjes, Sravaka monjes,... etc. Si t no has renunciado todava al mundo, nunca sers apto para heredar y transmitir la recta accin y Gran Camino del Dharma Budista. En orden a maestrear el Camino, es absolutamente necesario renunciar al mundo y convertirse en monje. Si uno pierde la determinacin a renunciar al mundo cmo puede esperar heredar el Camino Budista? Vimalakirty y otros laicos, nunca comieron el real pastel de arroz, la autntica enseanza, la bsqueda del Camino de Buda Tatagata, renuncia del mundo, prctica del Camino y la transmisin de la enseanza de Budas y Patriarcas. No atendamos a las palabras de los falsos maestros. Ellos no conocen el cuerpo y la mente de Buda. Esto es porque slo un monje tiene la sabidura, iluminacin y prctica del Camino como la base de su vida. Un laico puede acumular bondad y virtud. Y no obstante perder la raz de la virtud en cuerpo y mente. La casa de un laico no es un dojo donde se pueda estudiar el Camino. Hay demasiados obstculos. Cuando se posee el Darma Budista en nuestros cuerpos y mentes no hay retorno a ser laicos. Todos los Budas y Patriarcas han experimentado esto. Pensar que no es necesario renunciar al mundo es un signo ms grave que los cinco signos de muerte.

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La vida es corta y no tenemos tiempo para gastar con malas bestias. As, toda esa gente ha recibido la semilla que les hace sensibles al Darma Budista y tienen su lugar en el esquema del mundo Budista. Debemos saber que la verdadera transmisin de la Verdadera Ley no es otra cosa que la virtud contenida en la renuncia al mundo. Las acciones de uno que ha renunciado al mundo y logrado ese rango son Recta accin. Shakiamuni Buda dijo, Renunciando al mundo y recibiendo los preceptos esto es la semilla de la Budeidad; estas gentes son ordenadas monjes. Ordenacin pues, es lo mismo que renunciacin: quien no lo hace, anda flotando por la vida. Incluso un monje que rompa los preceptos y no practique, an puede lograr el Camino, cosa que un laico no puede hacer. Si alguien ve u oye el Darma Budista, rpidamente renuncia al mundo. El cuerpo y la mente del laico se convierten en el cuerpo y la mente de Budas y Patriarcas. Sino, cmo es posible encontrar el real significado de estudiar el silencio con el silencio? Ellos nada saben de esto. Debemos estudiar en detalle si en el Camino Budista hay o no accin y contemplacin y cules son sus relaciones. Probablemente no hay ms de dos o tres que estudian el Gran Camino en la China de los Sung. Recta accin es el trabajo de un monje. Practicar en el monasterio, hacer postraciones en la sala de Buda, lavarse la cara, hacer gassho, doblarse, ofrecer incienso, hervir agua. Recto vivir es comer gachas de arroz por la maana y almorzar al medioda. sta es la forja espiritual en el monasterio, sentarse y recibir instrucciones. El viejo maestro Joshu tuvo menos de veinte dicpulos porque actualizaba el recto vivir. Yakusan menos de

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SOKO DAIDO EN EL PATIO INTERIOR DE KOSHOJI. JAPN, 1984 Monasterio de Koshohorinji

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diez y Fumyo slo siete u ocho. sta es la sangre de la vida y la base del recto vivir, separados de las malas acciones. Recto esfuerzo es practicar con el cuerpo entero. Esta prctica golpea a la gente en plena cara. Recta mente vaca es ochenta o noventa por cien decepcin. Es un error pensar que la sabidura, se desarrolla desde la mente vaca. Es como un muchacho necio que abandonase a su padre. La sabidura que se desarrolla en medio de la mente vaca es liberacin interior, desatarse por dentro. La gente que sostiene que nomente vaca es verdadera mente vaca se equivoca. Ms an, no pensar que el espritu de la tierra, agua, fuego, viento es mente vaca, ni que sta es una clase de consciencia invertida. T posees mi piel, mi carne, mis huesos y mdula, es Recta mente vaca. Recto Samadhi es el morir de los Budas y Patriarcas, tener la habilidad de cortar la cabeza y dejar completamente libre la actividad. As y todo, la iluminacin, es la actualizacin de miles de condiciones. Practica Zazen continuamente y deja caer o morir o desaparecer cuerpo y mente.
Kippoji, 1243.

CAPTULO 61 RYUGIN El rugido del dragn Un da, el Gran Maestro Jisai fue preguntado por un monje, Puede un viejo rbol seco rugir como un dragn o no? El Maestro replic En mi Camino Budista hasta las calaveras proclaman la Gran Ley. Los no creyentes dicen que un viejo rbol seco es justamente un

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viejo rbol seco y cenizas son cenizas. Hay una gran diferencia entre las opiniones de los no-creyentes y los creyentes en los Budas y Patriarcas. Los no-creyentes discuten el concepto de rbol seco pero no saben realmente de qu se trata. Mucho menos pueden comprender el rugido de un dragn. Los no-creyentes piensan que un rbol seco es un rbol muerto que no tendr hojas la siguiente primavera. Budas y Patriarcas lo entienden as: Si el ocano se secara, no encontraramos el fondo. Secarse el ocano es lo mismo que secarse el rbol. Seco es la continuidad del rbol. Todos los rboles en las montaas, ocanos y cielos, estn secos. Tener nuevos brotes en los rboles, es estar secos, como or el rugido del dragn. Incluso un enorme rbol es, el desarrollo de un rbol seco. La forma, naturaleza, carcter y fuerza de un rbol seco es el seco post del Camino Budista. El smbolo del total desapego, del no dualismo. Sequito dijo puesto que hay raz, las hojas aparecen. Esto es los Budas y Patriarcas. La ms interior raz y la ms exterior hoja, estn en la raz de la verdad. Debemos estudiar esto. Cuando el monje hizo su pregunta, era la primera vez que deseaba agarrar la verdad, que le fuera revelada. La respuesta de Tosu Hasta una calavera proclama la Gran Ley; resume todas las cosas sobre el Camino Budista y afirma la cuestin del monje. La actitud de Tosu fue la real actitud Budista: antes lo saludable para otros fue nuestra propia iluminacin; sta es la calavera y el rugido del dragn. Una vez un monje pregunt al gran maestro Ryuto: Cul es el Camino Budista? El maestro contest: el rugido del dragn en el rbol seco. El monje no entendi y el maestro dijo Esto es el

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brillo de los ojos de la calavera. Preguntaron al Gran Maestro Sekiso: Cul es el rugir del dragn en un rbol muerto? T retienes la mente que busca placer, le dijo el maestro. El monje pregunt de nuevo qu es el brillo de los ojos de una calavera? El maestro dijo An retienes y estas apegado a esta consciencia. Y al maestro Sozan le preguntaron si haba palabras que pudieran describir adecuadamente el rugido del dragn. Y el maestro replic yo no entiendo el significado de mis propias palabras. Todos estos dilogos se usan como formas diferentes de conversacin, no ordinaria, como un rugido de dragn desde la voz humana. En medio del rbol seco o de la calavera, no estamos comprometidos con un tipo de discriminacin interior o exterior, propia o ajena. Ella atraviesa pasado y presente hacindolos permeables. Cuando Sekiso le dijo al monje que retena una mente que buscaba placer, estaba tratando de ensear al monje una forma ms completa del rugir del dragn. Y la segunda respuesta an retienes la misma consciencia, intentaba darle el sabor de la liberacin. Dejsenos considerar que aunque nadie haya odo el rugido del dragn cuando el rugido del dragn ocurra, es cuando todo el mundo lo oiga. Todos sabemos que el rugido de un dragn es un sonido producido en la mente respirando por la nariz. Sozan no lo expresa con palabras pero actualmente su propia voz es la del dragn. El monje no comprendi esto y malgast su vida. Una lstima. Los dilogos de Kyogen, Sekiso y Sozan sobre el rugido del dragn, son como coleccionar nubes o pintar aguas. Decir o no decir, el brillo de los ojos de la calavera,... son los diferentes sonidos del dragn, como el croar de una rana o el ruido de una lom-

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briz de tierra, la incesante vida de Budas y Patriarcas. Esta gran corriente, es como transferir agua de una calabaza a otra intentando secar el ocano. Una columna de piedra resulta embarazada y una linterna de piedra es presentada a otra linterna de piedra.
Eiheiji, Echizen, 1243.

CAPTULO 62 SOSHISEIRAII Por qu el primer Patriarca vino del Oeste Un da el Gran Maestro Kyogen, que estaba en la transmisin del maestro Zen Dai-e, dio el siguiente discurso ante una asamblea de monjes: Una vez, un hombre estaba colgado de la rama de un rbol con la boca. El rbol estaba a mil pies en lo alto de un desfiladero y el hombre no poda agarrarse a rama alguna con sus piernas ni alcanzaba al rbol con los pies. Un monje que estaba debajo del rbol le pregunt - Por qu vino el primer Patriarca desde el oeste? Si el hombre contestaba provocara su muerte. Si no lo haca soslayaba su deber. Por todos los monjes! Qu contestarais en su caso? Un monje llamado Kotosho, sali de entre los de la asamblea y dijo- Yo no quiero preguntarte sobre el momento en el que estaba colgado del rbol; por favor cuntanos la situacin anterior a que l estuviera all! Entonces Kyogen dio una gran carcajada. Hay muchas interpretaciones y explicaciones a este Koan pero pocos le han entendido correctamente. La mayor parte de la gente anda a tientas en la oscuridad. Si miramos este Koan con una mente nopensante que es una mente que va ms all de la comprensin ordi-

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naria, una mente desapegada, podemos conseguir el mismo tipo de real y libre samadhi que Kyogen. Y si nos sentamos en zazen como Kyogen podemos atrapar el significado de este Koan incluso antes de que l hablase. Por tanto podemos usar ambos, la interioridad de Kyogen y el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley de Sakiamuni para ayudarnos a entender por qu Bodhidarma vino del oeste. Aclaremos el significado del Koan de Kyogen. Qu significa hombre? No una columna, ni un poste de madera o cosas as. El rostro del hombre es el de la sonrisa de Budas y Patriarcas. El que distintamente conoce su propia forma de la forma de los dems. El, se est encaramando al extremo de un rbol, no a la copa del universo o al tope de un bamb de 1.000 pies. El desfiladero tiene 1.000 pies de profundidad. Tanto si cae como si no, siempre hay 1.000 pies de profundidad. Pero 1.000 pies tiene un muy especial significado. Podemos decir que el hombre trepa 1.000 pies hacia arriba o trepa 1.000 pies hacia abajo. Hay 1.000 pies a ambos lados, derecha e izquierda. Podemos decir que todas las cosas estn a 1.000 pies; el hombre, el rbol, el desfiladero... sta es la medida de un viejo espejo, un hogar, o una stupa. (1.000 indica ilimitacin e infinito, es la medida de la verdad de todas las cosas). Colgando de la rama de un rbol por la boca. Qu es esta boca? Si no somos capaces de reconocer la funcin de esta boca, habremos de buscar con fuerza su verdadera definicin. Un viejo dicho es buscar por las ramas y remover las hojas. Ir directamente a la esencia es el camino para descubrir el real significado de boca. Debe ser este el foco de nuestro estudio ya que la vida del hombre depende de su boca y viceversa. Mientras l est colgando de la rama del rbol, no hay ms que los

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pies que son sus pies. El rbol, la rama, los pies y las piernas cuelgan ellas mismas ( podemos verlo subjetivamente y objetivamente pero siempre interdependientemente). Se puede pensar que est colgando en el espacio pero realmente est colgando en el vaco y esto est lejos de ser mejor que un simple colgar de un rbol (en estado de relatividad). Por qu el primer Patriarca vino del oeste? pregunt el monje debajo del rbol. Fue como si el mismo rbol preguntase sobre la cuestin. Aqu, el rbol, el hombre y la cuestin son lo mismo. Todo es igual. Ambos, el que pregunta y lo preguntado, tienen igual significado. Arbol pregunta rbol, hombre pregunta hombre, Bodhidharma pregunta Bodhidharma. El monje de abajo debe preguntar el asunto como si su vida dependiese de la respuesta. ste es el espritu que debemos tener. Si las respuestas caen sobre su muerte, qu significan? Sabemos que es posible dar una respuesta sin abrir la boca. Sin embargo tanto si abre la boca como si no, no se olvida que est colgando de una rama. Ya que la funcin de la boca no depende de abrir, cerrar, hablar o estar en silencio, entonces, colgando de una rama es tambin independencia de estas acciones. Abrir y cerrar es lo normal, las acciones diarias de la boca dicen que colgando de una rama es el ltimo estado de abrir o cerrar la boca. Dar respuestas a los dems es como colgar de una rama, no? Esto significa que el primer Patriarca viniera desde el oeste para contestar otras preguntas? Si t fracasas para contestar como uno que est colgando de una rama, tu respuesta ser incorrecta; se ver slo tu propia incompleta observacin. Tiene que ser dada como un asunto de vida y muerte. As que t has de perder tu vida antes de que tu respuesta pueda

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ayudar a otros. El real intento de Kyogen fue ayudar a otros incluso si perda su propia vida. Antes de dar una repuesta, tu vida es esttica, somnolienta; pero despus de tu respuesta como Kyogen tu vida se convierte en algo vigoroso y activo. T ests a salvo por primera vez y sabes cmo hablar verdaderas palabras. Adems, la boca que uses para hablar tales palabras es muy diferente de la antigua en los sucesivos das. Si l no se contentaba, olvidaba su deber. Hemos de darmos cuenta de que en este caso la respuesta no es diferente de la pregunta. Todos los Budas y Patriarcas que tambin han contestado o preguntado sobre esto, basaron su interpretacin en su propia comprensin. El Maestro Zen Secho dijo: si ests al borde de la rama, el Camino es fcil de encontrar; pero si ests abajo del Camino es muy difcil de localizar. Consecuentemente, contesto a toda cuestin de la que dependa mi vida. Por favor, preguntadme algo. Parece haber una separacin entre la pregunta de Secho y su respuesta, sin embargo, realmente, la cuestin sigue a la pregunta en este nivel. Ahora yo tengo una pregunta para los sabios del pasado y del presente: Es Kyogen un burln desde el extremo de abajo de la rama? Contest Kotosho, o no? Todos vosotros debis probarlo. Dado en Febrero de 1244, en la profundidad de las montaas de
Echizen y repetido en 1279 en Eiheiji.

CAPTULO 63 HOTSUMUJOSHIN Desarrollando la mente suprema El Gran Patriarca de la India Sakiamuni, dijo, El Gran Nirvana

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es como los Himalayas. El Primer Patriarca Chino dijo, Cada mente es como un rbol petrificado. Cada mente es mente, la mente que abarca el gran mundo. La mente propia, la de los dems, la gente, la tierra, los Budas y Patriarcas de todo el universo, es este rbol petrificado. No hay otra mente detrs de esto. Este rbol petrificado es ni existente, ni no existente, ni vaco, ni forma... A travs de la mente de un rbol petrificado, desarrollamos la mente de resolucin para la prctica e iluminacin. Debido a que la mente es originalmente un rbol petrificado, podemos realizar la eterna condicin de pensar a travs del no-pensamiento. Si estudiamos el sonido del viento a travs de un rbol petrificado, podemos por primera vez, transcender las ideas de los no-creyentes. Fuera de esto no hay Camino Budista. El Maestro Nacional Daisho, dijo: Muros, tejas y piedras, son la antigua mente de Buda. Se trata de la vida ordinaria de todos los das de los seres humanos. En tal clase de vida situamos y encontramos a Buda. A esto lo llamamos la mente decidida a la iluminacin. En general, el trabajo de hotsubodaishin, la mente que busca a Buda, es desarrollada desde Hossin, el despertar inicial de la mente y el propsito resuelto de la iluminacin. Todo lo que no sea esto, es nada. Despertar la mente de la iluminacin, es fabricar a Buda mostrando una hoja de hierba o fabricar los sutras con un trozo de madera. La mente que busca a Buda es asistir a otros cuando preguntan. No slo es esto, habrs de encontrar la casa que no es una casa, como por ejemplo adentrarte en las montaas y practicar el camino con fe y confianza en el Darma. Hacer la forma de Buda, cons-

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truir stupas, cantar los sutras, recitar el nombre de Buda, proclamar el Darma para todos los seres, encontrar un verdadero maestro, practicar Zazen, tomar refugio en los Tres Tesoros; todo esto es elogiar al Buda, mostrar la resolucin que conduce a Buda. As, los trabajos de las ocho mil clases de prcticas estn contenidos seguramente en el inicial despertar para la iluminacin. No detenerse a medio camino o ser atrapado por las apariencias. sta es la virtud de mu-i (no creado) y mu-sa (no ser producido por condiciones). Representan la observacin del Tatagata y de la verdadera naturaleza del Darma. Todos los Budas se han concentrado en ello como su samadhi, darani, iluminacin, fruto. No hay nada ms all de estos dos Darmas. Necios Hinayanistas dicen que la intencin de hacer una estatua de Buda o construir una stupa, proporciona gran mrito; dad de lado esas ideas. Renunciad a las ideas discriminadoras y concentrad vuestra mente: esto es mu-i, no nacida, no condicionada realidad y la observacin de la verdadera forma de todos los Darmas. Hay gente que intenta expiar sus faltas haciendo una estatua, otras escapan del mundo contaminado recitando el nombre de Buda o cantando sutras. Si actuamos as, destruimos la semilla de nuestra propia humanidad as como la naturaleza de Buda, Darma, Sanga, para convertirnos en sus amargos enemigos. La mente que busca a Buda debe surgir sin ningn motivo ulterior. sta es la virtud de la pureza sin intencin, creer firmemente que hacer una estatua es la mente que busca a Buda. Todas las acciones y deseos de incontables siglos, comenzaron por este punto. La mente que busca a Buda, no puede ser destruida. Esto es viendo a Buda y escuchando la Ley, actualizar un Buda des-

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pus de otro. As emergen todos los Budas. Cuando una cosa se convierte en Buda todas lo hacen. Sakyamuni Buda dijo, la estrella de la maana apareci y consegu el camino simultneamente con todas las cosas vivientes. Es por lo que resolucin, prctica, iluminacin y nirvana, ocurren juntos y al mismo tiempo. El cuerpo y la mente del Camino Budista es hierba, rboles, tejas, piedras, viento, lluvia, agua, fuego,... La resolucin firme de iluminacin en estas cosas de la naturaleza, gua al Camino Budista. Hacer la imagen de Buda o construir una stupa, es poseer el vaco universal y excavar con una escobilla de bao un torrente en el valle. sta es la suprema y perfecta iluminacin. Si hay una mente as, debe haber millones y se logra con prctica-iluminacin. No pensis que este despertar ocurre slo una vez, cuando la prctica est terminada y da nicos frutos. Esto no es haber odo, conocido o encontrado el Darma Budista. Incontables despertares aparecen por la resolucin inicial de buscar la iluminacin. La resolucin de innumerables personas, comienza con una que despierta y a su vez, el despertar inicial se convierte en innumerables despertares. La Prctica, iluminacin y girar de la rueda de la Ley, funcionan as. Todas las formas que estn libres de intencin y no han sido creadas son verdaderas formas. Verdadera forma quiere decir, la verdadera forma de cada cosa, su talidad. La talidad es el cuerpo y la mente del eterno presente. Este cuerpo y mente emergen con Hossin, resolucin. Muchos de los que han estudiado con Budas y Patriarcas, practicaron el camino obteniendo la mente de hierbas y rboles. Esta es la forma de la mente que busca a Buda. La energa actualizada de Budas y Patriarcas, se convierte en

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nuestra y abre nuestros ojos. Construir, esculpir,... son artculos de iluminacin que hacen despertar nuestra mente. Despus de todo, qu es este mundo en el que vivimos? Hablar de la creacin de la vida y de la muerte (Ju-i) aclarar el nirvana (Mu-i). Hemos de ser capaces de ver claramente que el despertar y la resolucin para la iluminacin estn insuperablemente relacionadas con el problema de la vida y de la muerte (samsara). ste es el significado de buscando directamente la iluminacin. Uno de sus pensamientos es el mismo que el de una brizna de hierba o un rbol, porque slo tienen una vida y una muerte. Incluso la mente de un hombre muerto, todava se demora, nunca llegamos a algn estado que podamos llamar final. Es semejante a los pensamientos de un Bodhisattva, ilimitadamente profundos y vastos como los de una brizna de hierba, un rbol, una piedra, una teja. Recluirse en un montaa es fcil; construir una stupa o una imagen de Buda, es difcil. Ambas cosas deben realizarse con diligente esfuerzo, aunque hay una diferencia entre auto-iluminacin y el despertar de los dems. Realizar esta clase de mente buscadora de Buda es actualizar Budas y Patriarcas.
Dado a los monjes de Echicen, Kippoji en Febrero de 1244. Recopilado en 1279 en Eiheiji por Ejo.

CAPTULO 64 UDONGE La flor del rbol udumbara Sakiamuni predicaba a un gran asamblea en el Pico de los buitres, cuando levant sin hablar una flor de udumbara y parpade. Entonces, Mahakasyapa sonri. Sakiamuni dijo:Poseo el Ojo y el

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Tesoro de la verdadera Ley y la serena mente del Nirvana. Ahora se lo otorgo a Mahakasyapa. Todos los Budas del pasado y todos los Patriarcas que vinieron despus de l, levantaron la flor y transmitieron la Verdadera Ley de esta manera. Levantar la flor, es levantar la mente de Buda; es la actualizacin de su iluminacin. Todos los aspectos de la flor, estn contenidos en el acto de levantarla y son la mente y el Cuerpo de Buda. El momento de levantarla, expres eternidad, porque as se transmite a sus sucesores. Levantar la flor, ha existido antes, durante y despus de lograr Sakiamuni el Camino, que es el mismo logro del camino que hizo y logr la flor del udumbara. No se levant con los dedos sino con la clara visin y mente del mismo Buda. Montaas, ros, cielo y tierra, el sol y la luna, lluvia y viento, seres humanos y animales, rboles y hierbas, son el acto de levantar la flor. Ser capaces de entender esto es tan raro como la propia flor, de la que se dice florece cada tres mil aos. Cuando Sakiamuni cambia poseer por otorgar, el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley se hace nuestro. Levantar la flor puede llamrsele tambin, completa e indivisa concentracin, es decir, shikantaza, mente unificada, sin asuntos, slo sentados o cuerpo y mente cados, muertos. Para convertirse en Buda o Patriarca, es otro ejemplo, de completa y no dividida atencin, esta actitud de la mente, debe ser actualizada a lo largo de todas nuestras actividades diarias como vestirse o comer. Si esta no-dividida atencin puedes realizarla cuando haces postraciones o practicas zazen, la flor de tu mente se har ms y ms brillante y las cosas de tu alrededor se harn ms hermosas. En este profundo estado de sentimiento parecer el Monasterio o

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Templo (Dojo), envuelto en nubes hasta que suene el han de madera o el sho de caa marcando los distintos servicios, como si surgieran del fondo del ro.
Dado a los monjes de Kippoji. Echizen en 1244. Recopilado en 1312.

CAPTULO 65 NYORAIZENSHIN El cuerpo total del Tatagata Honramos al Tatagata porque es verdad l mismo. Mostramos nuestro respeto con flores e incienso, exponiendo, leyendo, cantando, copiando los sutras. El mundo de los seres humanos, del ocano, del espacio, todo lo dicho, es shoho jisso, el verdadero estado de todos los elementos. Esto significa que la variedad del mundo de todos los fenmenos o cosas, expresa la verdad eterna y universal.
Dado en Kippoji. Febrero 1244 Echizen. Recopilado en 1279 en Eiheiji.

CAPTULO 66 ZAMMAI OZAMMAI El Rey de todos los samadhis Sentados en la postura del loto, transcendemos directamente el mundo entero. Es el ms precioso y sublime estado de los Budas y Patriarcas. A travs de este camino podemos lograr la transcendencia absoluta y realizar el ltimo propsito. Es por lo que Budas y Patriarcas se concentran en su prctica.

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Hay que saber que el mundo de Zazen es muy diferente a otros. Despus de aclarar esto hay que desarrollar la firme resolucin de lograr la iluminacin y buscar la verdadera prctica, iluminacin y nirvana. En el preciso momento de sentarse en Zazen, observar si el tiempo penetra en el espacio y considerar la naturaleza del Zazen, si es diferente de la normal actividad. Es un elevado estado de consciencia? Es pensar o es no-pensar? Es accin o no-accin? Es slo la postura o alcanza al cuerpo y a la mente? Los transciende a ambos? El propsito es que los alcance y ambos cuerpo y mente, caigan. Mi difunto maestro Nyojo dijo, cuando practicis Zazen, mente y cuerpo mueren. El Zazen de la mente no es el mismo que el Zazen del cuerpo. Hay un Zazen Shikantaza que difiere del Zazen en el que el cuerpo y la mente han cado. Una vez muertos cuerpo y mente, logramos la comprensin y la experiencia de los Budas y Patriarcas. Hemos de preservar esta mente examinando claramente todos sus aspectos. Sakiamuni Buda, instruyendo a una gran asamblea de monjes, les dijo: Si uno se sienta en la postura del loto, realiza samadhi en el cuerpo y en la mente. Realiza gran virtud y es respetado por todos. Su esplendor es como el del sol iluminando el mundo entero. La indolencia y la pereza desaparecen convirtindose en luz infatigable. La mente de la iluminacin es radiante, brillante. Su forma es como la de un dragn enroscado. Cuando Mara ve una pintura de la postura del loto, siente miedo y temor. Cunto ms ser cuando ve la postura del loto de un iluminado?. Shakiamuni instrua a sus seguidores en la postura de sentarse derechos. As, la mente es rectificada de estar errabunda, deliran-

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te o dispersa, a llevarla a la unidad. Si vuestra mente se desva o el cuerpo tiembla, la postura restaura las cosas a su propio orden. Si deseas entrar en samadhi, pon todos tus vagabundos y dispersos pensamientos a descansar. Practica as y obtendrs el Rey de los Samadhis. Real realizacin. Todos los dems samadhis son sus subordinados. La postura del loto es un cuerpo recto, una mente brillante y el cuerpo y la mente tal como son, guan directamente a Budas y Patriarcas; recta prctica e iluminacin y finalmente la vida de todas las cosas en la naturaleza de Buda. As, nuestra vida queda comprometida da y noche. Este es el Rey de los Shamadhis.
Dado el 1244. Kippoji. Transcrito la misma noche por Ejo.

CAPTULO 67 TEMBORIN Haciendo girar la Rueda de la Ley Mi difunto maestro Nyojo, en la Sala del Darma, dirigindose a los monjes, dijo, Cuando una persona se decide a conseguir la iluminacin y finalmente alcanza el Camino Budista, el mundo entero es el vaco universal. Nada queda atrs. Entonces Nyojo levant una flor y dijo Esta es la enseanza de Sakiamuni que sobrepasa el conocimiento de la gente ordinaria. As y todo, mi interpretacin, es que cuando una persona se decide y encuentra el Camino, es como un monje mendicante rompiendo su cuenco del arroz. El Primer Patriarca Hoen, dijo Cuando una persona se decide y encuentra el Camino, todas las cosas del vaco universal vuelven a su fuente en Buda.

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Y Bussho Hotai, Cuando... el vaco universal, verdaderamente se hace vaco universal. El maestro Zen Engo, Cuando... el Camino, el vaco aadir ms avidez al mundo. Cuando yo fui preguntado (Dogen) dije: Cuando... el Camino, tal resolucin, nos devuelve a la verdad. La afirmacin de Buda proviene del Shuryogonkio y gua nuestros huesos, mdula e iluminados ojos. Por qu insisto en ello? Alguna gente sostiene que diez captulos no son autnticos, otros no lo creen as. Estas dos opiniones en conflicto, han sido sostenidas muchos aos, hasta hoy, como buenas. Pero como hemos visto repetidas veces, la afirmacin de Sakiamuni Buda es tomada por otros y utilizada en sus respectivas enseanzas, actualizando estos maestros las palabras de Sakiamuni, haciendo girar la Rueda de la Ley. No hay problema si Budas y Patriarcas usan una teja, piedra, hojas teidas, o flor de udumbara, para explicar su enseanza; es hacer girar la Rueda de la Ley Budista y se transforma en el Ojo y el Tesoro. Hemos de darnos cuenta de que cuando los seres sintientes trascienden la desilusin y logran la iluminacin, se hacen discpulos de los Budas y Patriarcas asemejndose a ellos en todos los aspectos. Budas y Patriarcas se convierten en la piel, la carne, los huesos y la mdula de los seres sintientes, sus hermanos, amistosamente trascendidas las relatividades. Las palabras de los Budas y Patriarcas difieren del habla comn. An cuando hay paralelismo, el contenido es diferente. Hay muchos ejemplos. Por esto, el giro de la Rueda de la Ley, es el Cuerpo de los Budas y Patriarcas. No falta nada. Cuando gira la

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Rueda, usa sonidos y formas transcendiendo los particulares sonidos y formas, dndonos lo ms ntimo (centro o corazn) de la Enseanza Budista y usando muchos vehculos de instruccin: el puo, el tirn de narices, la estrella de la maana o la flor del melocotonero.
Dado en Febrero, 1244, en Kippoji, Echizen. Transcrito el mismo ao por el Jefe de discpulos.

CAPTULO 68 DAISHUGYO La Gran prctica del Camino Entre los muchos discpulos del maestro Zen Daichi, haba un anciano que sola escuchar a Hyakujo. Corrientemente se marchaba con los dems pero un da se qued y Hyakujo le pregunt, Quin est frente a m? El anciano contest: No soy un ser humano. Hace tiempo cuando Kasyapa Buda, yo viva en esta montaa. Un da, un estudiante me pregunt si uno que logra la Gran Prctica del Camino est todava sujeto a las leyes del Karma. Yo le dije que no, que cesaba y desde entonces vengo transmigrando como un zorro salvaje quinientos aos. Por favor dame una palabra de enseanza que me libere, y aadi quin logra la Gran Prctica del Camino todava est sujeto a las leyes del Karma? Hyakujo dijo S, nunca se detiene! El anciano fue iluminado; postrndose le dijo: Gracias a ti por fin estoy liberado del cuerpo del zorro salvaje. Vivo tras la montaa y tengo una peticin ms que hacer; por favor haced una ceremonia funeraria como es costumbre cuando mueren los monjes. Y as se hizo. Este koan es llamado el de la Gran Prctica del Camino, la relacin entre el monje y Hyakujo es aplicable a todos los buscadores

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del Camino. La pregunta del anciano monje es la pregunta de todo monje. Podemos entenderlo como uno o dos, dos o uno, lo mismo y diferente, diferente o lo mismo. Si sois perezosos u os falta inters por este asunto, fcilmente caeris en la dualidad. No podemos decir que el Karma cese o no cese. Si malentendemos el no, malentenderemos el s. Si lo entendemos como un recurso tambin es posible, tanto equivocarse como ser liberados. Bsicamente la ley del Karma no tiene existencia concreta, siempre est presente afectando a todos sin respetar nuestras intenciones. Es necesario tener clara la mente en orden a entender el significado de este koan. Si el estudio es superficial nunca lo comprenderemos. Ms importante es que debemos darnos cuenta que no transmigramos como resultado de una errnea respuesta o dejamos de hacerlo por una correcta. La zorra nunca tuvo nada que ver con la Ley Budista puesto que slo es una simple zorra. En el Budismo real estas cosas no pasan. Las palabras de Hyakujo, su enseanza, liberaron al anciano. Pero las montaas, ros y tierra, continuamente le dieron incontables palabras de enseanza y el anciano no fue liberado. No y S, son expresiones de la misma verdad segn los antiguos sabios. Transmigracin y liberacin existen juntas y son el principio de la causa y el efecto. De antiguo se dice que La cesacin del Karma es la negacin de la ley de causa y efecto que da como resultado la transmigracin. Otros sabios dicen que el karma nunca se detiene y trabaja siempre, lo que constituye una afirmacin de la ley del karma. La Gran Prctica del Camino, es el estado en el que la liberacin es conse-

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guida desde el Karma. Esta sera la liberacin del anciano monje. Hay una continua transmigracin desde la degeneracin hacia la liberacin, y una relacin causa-efecto que procede de una palabra de enseanza. Esta es la actualizacin de la Gran Prctica del Camino.
Dado en Marzo, 1244, en Kippoji. Echizen. Transcrito del Jefe de discpulos por Ejo.

CAPTULO 69 JISHOZAMMAI El samadhi de la autoiluminacin La verdadera transmisin de todos los Budas y Patriarcas hasta el presente, es el samadhi de la Prctica Iluminacin, siguiendo un maestro y estudiando los sutras. Esta es su visin iluminada. Por eso el anciano Buda Sokei pregunt a un monje, Por qu buscas la prctica iluminacin? Y el monje dijo: Prctica e iluminacin no son no aqu (fuera de este momento), pero no se consiguen si hay alguna impureza. La Prctica impecable y la iluminacin, es los Budas y Patriarcas. El samadhi de los Budas y Patriarcas, es escarcha y roco, viento y relmpagos. Cuando seguimos a un autntico maestro, a veces vemos media cara y cuerpo, otras veces su cara y cuerpo enteros. A veces vemos la mitad del maestro y la mitad de los otros. A veces el maestro se revela con el aspecto de un dios cubierto de pelo (smbolo de iluminacin) o como un demonio con cuernos (smbolo de prctica). Diferentes tipos de conducta nos confrontan y las personalidades cambian inesperadamente. Nos observamos experimentando esto incontables veces. Investi-

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gando el Darma, somos llevados a travs del tiempo. Esta es la real funcin. Bajo un maestro. As encontramos nuestro real s mismo y la verdadera forma (Sakiamuni) pestaear, (Mahakasyapa) sonreir, (Eka) recibir la mdula, (Bodhidarma) y hacer una postracin despus de cortarse el brazo. Cuando estudiamos los sutras, estudiamos nuestra propia piel, carne, huesos y mdula. Cuando les dejemos caer, la visin iluminada del melocotonero florecido, emerge, y el sonido de un trozo de teja contra el bamb, nos hace capaces de ver claramente y hasta or la escarcha y el roco. Estudiando los sutras, su verdadero significado aparece. Este Sutra es el Sutra del universo entero - montaas, ros, tierra, hierba, rboles, uno mismo y los dems; comiendo, vistindose, trabajando en lo de todos los das. Cuando estudiamos el Camino basados en los sutras, incontables sutras son descubiertos y sus palabras son reales y encontramos gathas no escritos an por todas partes. Este conocimiento nos permite estudiar con nuestro cuerpo y mente e invertir incontables vidas. Entonces, seguramente, podamos llegar al correcto estado de iluminacin. Estudiando con nuestro cuerpo y mente completos vamos ms all del tiempo y seguramente recibiremos el fruto de nuestros esfuerzos. Siguiendo a un autntico maestro y la enseanza de los sutras, en realidad significa siguindose a uno mismo. Los sutras son nuestro propio ser como sutras; el maestro es nuestro propio ser como autntico maestro. Por tanto, estudiar con un maestro, es el estudio y prctica de uno mismo. Plantar cien plantas o mil rboles es estarse plantando uno mismo. Nosotros mismos somos el objeto final de nuestro estudio, en el que el Yo (ser) es abandonado y los seres originales

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emergen. Esto es por lo que el Gran Camino de los Budas y Patriarcas es un mtodo de autoprctica y autoiluminacin. Proclamar la ley para otros, es hacerlo para nosotros, ambos escuchan juntos. Un odo predica y el otro escucha. La lengua predica, el odo oye. Los seis rganos de los sentidos funcionan as. De esta manera, los das y los meses pasan. Predicar el Darma para otros y practicarlo diligentemente, es escuchar, aclarar, iluminar el Darma, la vida despus de la vida. Cuando predicamos el Darma para otros en esta vida con mente sincera, es fcil conseguir el Darma para nosotros. Ms an, cuando ayudamos a otros a escuchar el Darma, aumenta nuestra fuerza fsica y mental. Si estorbamos a otros que intentan escucharle, estamos obstaculizando nuestro propio escuchar. Escuchar y predicar el Darma, vida tras vida, existencia tras existencia, es escuchar el Darma mundo tras mundo. Podemos or en nuestra existencia presente, el Darma que ha sido transmitido del pasado al presente. En medio del Darma, hay creacin y destruccin; sin embargo, si transmitimos verazmente el Darma, por el Universo entero podremos orle vida tras vida y manifestarlo existencia tras existencia puesto que, si as se actualiza una brizna de hierba y el campo entero de la existencia, todos iluminarn el Darma. Incluso si escuchamos una sola palabra del Darma en el este, hemos de proclamarlo en el oeste, aunque slo sea a una persona. Esa sola persona, puede hacer uso de tal recurso y proclamar el Darma. Alguien del este o del oeste puede realizar la misma prctica e iluminacin. Llevad el Darma Budista y el Camino de los Patriarcas tan protegido en vuestro cuerpo y mente como sea posible. Entonces, vuestra vida estar llena de alegra, esperanza y firmeza. Comenzad en este momento, da,

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ao, vida: sta es vuestra tarea. Tomad la vida del Buda-Darma y concentros en l. Este es el significado de no desperdiciar vuestra vida. Sin embargo, no debis pensar que no podamos proclamar el Darma mientras no le tengamos completamente aclarado. Si esperamos a su total aclaracin, requerir innumerables kalpas. Ms an si maestreamos al Buda humano, todava hemos de aclarar al Buda universal. Si aclaramos la mente de las montaas, tambin hemos de hacerlo con el agua. Si atrapamos los aspectos vivos del karma hemos de conseguirlo con los aspectos no vivos. Podemos comprender completamente las circunstancias de los Budas y Patriarcas pero debemos comprender tambin su progresin. Si pensamos que hemos aclarado todos esos problemas en una vida antes de proclamar el Darma a los dems, significa insuficiente reflexin, coraje y estudio. Aquellos que estudian a los Budas y Patriarcas estudiando un Darma slo o un objeto, tendrn que desarrollar una fuerte determinacin y hacer un esfuerzo para ayudar a los dems. Entonces, los hay capaces de transcender su ego y predicar a los dems. Ms an, es posible ayudar a otros y que esto nos ayude a completar nuestro propio estudio. Obviamente, si podemos ayudar a otros, podemos ayudar a nosotros mismos y completar nuestro estudio. En cualquier caso tenemos un conocimiento innato sobre esto que no puede ser experimentado hasta no encontrar el maestro autntico. Si no lo hacemos, no realizaremos el conocimiento innato, ni entenderemos la naturaleza del conocimiento que no cambia, ni el eterno conocimiento ms all del conocimiento. Experimentando y comprendiendo nosotros y otros, es el Gran Camino de los Budas y Patriarcas. La inicial resolucin a estudiar,

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ocurre simultneamente en nosotros y los dems. Desde esta inicial resolucin ambos practican y logran el nivel final juntos. Vuestra prctica y la prctica de los otros debe avanzar as.(6) Cuando la gente de cerebro disperso escucha sobre el camino auto-despertar, autoiluminacin...piensan que es suficiente estudiar por s mismos y no recibir ninguna transmisin por un autntico maestro. Es un serio error. Si percibimos la naturaleza de la mente y las debilidades discriminatorias, y creemos que no es necesario recibir la transmisin de un maestro, somos como los no-creyentes y filsofos naturalistas de la India. Si lo entendemos bien, cmo considerar a esta gente ser los del Camino Budista? Si omos la expresin autoiluminacin y la evaluamos dependiendo de la formacin de los cinco skandas, es lo mismo que el auto-cultivo de los Hinayanistas. Los que no hacen distinciones entre Mahayana e Hinayana, muchos de entre ellos se califican descendientes de los Budas y Patriarcas. Sin embargo, cmo pueden engaar a la gente de mente clara? Cmo pueden sobrepasar a su maestro? Ni sondolo. Slo los descendientes de Tozan tienen completa comprensin. Podemos decir que el Camino de los Budas y Patriarcas para s y para otros, es seguramente, el cuerpo y la mente y la visin iluminada de los Budas y Patriarcas. Estos son sus huesos y mdula y el engao no puede araar la superficie.
Dado a los monjes de Kippoji. Echizen en 1244. Febrero.Transcrito en el cuarto del Jefe de discpulos el mismo ao por Ejo.

(6). Clara Referencia a la Shanga (Nota del traductor espaol)

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CAPTULO 70 KOKU El Vaco Universal Cuando reflexionamos sobre nuestra experiencia y prctica del Zazen, actualizamos la vida de los Budas y Patriarcas y recibimos su verdadera transmisin que ha sido pasada de mano en mano generacin tras generacin. Vuestro asunto hoy, es la vacuidad universal que est en nuestro cuerpo enteramente, piel, msculos, huesos y mdula. Tiene tantos significados e interpretaciones hasta 84.000 o as que si intentas definirla se podra decir que eres un Buda o un Patriarca. El maestro Zen Shakyo, una vez pregunt al maestro Zen Seido T sabes cmo comprender la vacuidad universal? Desde luego, contest Seido Cmo?, Shakyo quiso saber. Seido agarr un puado de aire. Ah! T no sabes, entonces, cmo agarrarlo!, exclam Shakyo. Seido ret a Sahkyo a ensearle su vacuidad universal (7). Shakyo asi a Seido la nariz y tir hasta hacerle gritar de dolor, Ahora lo tengo, dijo Seido. S, ahora sabes qu es, Shakyo asinti. El propsito inicial de la pregunta de Shakyo fue encontrar o no enteramente su cuerpo, manos y ojos (vacuidad universal). El Desde luego de Seido, fue una mancha al Budismo. Decir que entiendes la vacuidad universal no es verdad, sale de la tierra. Cuando Shakyo pregunt a Seido cmo l entenda la vacuidad universal, le invitaba a que ensease su propia/tal vacuidad universal, es decir, mostrar el verdadero estado de la realidad. Sin
(7). Su propio talidad. Nota del traductor

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embargo debemos ser cuidadosos sobre esto ya que las circunstancias estn cambiando constantemente la forma de la talidad. Cuando Seido agarr un puado de aire, revel que entenda slo la cabeza pero no el rabo de la vacuidad universal. Shakyo entonces vio que la comprensin de Seido era limitada y no poda ni soar con la vacuidad universal. Era demasiado profunda y absoluta para l. tanto Seido pregunt a Shakyo que le ensease la vacuidad universal'. La mitad de la respuesta ya estaba contenida en la pregunta de Seido pero l hubo de descubrir el resto s mismo. Shakyo tir de su nariz y tap los agujeros para hacerle hablar a Seido. En este momento, la vacuidad universal en la forma de Seido y en la forma de Shakyo se unieron y slo qued la vacuidad universal. Antes del tirn, Seido pensaba que la vacuidad universal exista fuera de s mismo, pero ahora dej caer su mente y su cuerpo. tanto sed cuidadosos de no aferraros a este descubrimiento de la vacuidad universal. No manchis a vosotros mismos y practicad en medio de vuestra propia vacuidad universal. Shakyo confirm la comprensin de Seido pero no trat de captar la vacuidad universal con sus propias manos. La vacuidad universal no se puede agarrar con las manos pero despus de todo, el mundo entero es vacuidad universal; no hay absolutamente ningn lugar para la duda. Ahora vemos por qu este koan es tan famoso. Despus de Shakyo y Seido, hubo muchos autoproclamados maestros en las Cinco Escuelas, Rinzai, Soto, Ummon, Igo y Hogen que tomaron este koan y el problema de la vacuidad universal pero pocos la comprendieron propiamente. Ninguna experiencia como la de Shakyo fue tan iluminada y abandonada. Llegados a este punto, me gustara decir a Shakyo: Hace tiempo

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que tiraste de la nariz a Seido pero si t, realmente, queras entender la vacuidad universal, es de la tuya de la que habras de haber tirado. Si quieres conocer la huella digital, debes hacerlo. Shakyo supo cmo entender la vacuidad universal pero debi tambin aprenderla en sus aspectos tanto externos como internos, su habilidad para revivir y destruir, y sus orgenes de luz y profundidad, suavidad y dureza. Toda prctica, dilogo o logro del Camino de Budas y Patriarcas revela o pone de manifiesto la vacuidad universal. Mi ltimo maestro, dijo, El cuerpo entero es la boca colgando en el aire. Podemos ver claramente que el cuerpo de la vacuidad universal cuelga en el aire. La vacuidad universal, no solamente es actualizada, realizada, en la consciencia sino que emerge en el estado de no-pensamiento. Hay sabidura que es despertar con la ayuda del maestro y sabidura que nace de uno mismo. Hay una inteligencia innata y una inteligencia lograda mediante el estudio. An as, todo es vacuidad universal. Convertirse en Buda o Patriarca es ser vacuidad universal. El veintiuno Patriarca Vassubandhu escribi: Nuestra mente es la misma que la del universo y todos los Darmas estn en la propia Mente. Cuando la Vacuidad Universal es percibida, ninguna afirmacin o negacin dura mucho. Cuando te sientas en Zazen cara al muro, parece que el sentado y el muro son dos cosas diferentes pero en realidad no estn separadas. En orden a entender esto, necesitamos la mente del muro, teja y piedra o un rbol seco, es decir, de la vacuidad universal. En orden a salvar a otros(8) tomamos un cuerpo y proclamamos la ley. sta, de nuevo, es otra forma de vacuidad universal. Utilizamos las doce horas del da y ellas nos utilizan a nosotros.

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Este es el tiempo de la vacuidad universal experimentado e iluminado. Una gran piedra, es grande; una pequea piedra, es pequea; esta es la funcin de la vacuidad universal. No hay afirmacin ni negacin. La Vacuidad Universal es el Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley y la Serena Mente del Nirvana. Esto es lo que debemos aclarar.
Dado en Marzo de 1245 en Daibutsuji, Echizen. Recopilado en 1279por Giun en Shizenji, Nagaharna, Echizen.

CAPTULO 71 HOU El cuenco mendicante Un cuenco de mendicante ha sido transmitido por cada uno de los siete Budas y todos los del pasado hasta el veintiocho Patriarca, comenzando en China con Bodhidarma, Shoshu (Eka), y Sokei (Eno). Hay muchas interpretaciones y todava ms de fructfero estudio. La gente comn pierde el estudio propio y la observacin del Camino Budista. Un Kesa de Buda tiene especial significacin; no tiene nada que ver con seda, algodn o cualquier otro material. Estos, pertenecen a la mente de la discriminacin. De igual manera un cuenco de Buda mendicante, nunca se limita a piedra, arcilla, hierro o madera. El agua aparece como agua, las nubes como nubes. Compuestos de varios elementos aparecen juntos en un todo unificado. Un cuenco mendicante real es uno que est unificado con todas las cosas. La mente de Buda y la vacuidad universal an es un cuen(8). ( del sufrimiento y la ignorancia). Nota del traductor espaol.

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co de mendicante, no otra cosa. El cuenco de mendicante puede estar hecho casi de cualquier cosa. No est limitado a la piedra, al barro... Esta es la verdadera transmisin del cuenco de mendicante.
Dado a los monjes de Daibutsuji. Marzo 1245. Transcrita el mismo aopor el Jefe de discpulos, Ejo.

CAPTULO 72 ANGO El perodo de entrenamiento Mi desaparecido maestro Tendo, un viejo Buda, durante el verano y en perodo de entrenamiento, dijo: Ahora, vosotros, monjes, estis formando la estructura de la verdadera prctica y haciendo una cueva en la vacuidad del universo. Completad ambas cosas y os convertiris en un vaso laqueado. Si experimentamos la ntima esencia del perodo de entrenamiento (sesshin), podremos empujar con energa y todas nuestras acciones, alimentarnos, estirar los pies y dormir, sern maneras de entrenamiento a travs de nuestras vidas. Si captamos esto, seremos diligentes y no nos distraeremos ni un momento. Esta es la clave, la cara original de Budas y Patriarcas; as tocamos su piel, carne, huesos y mdula. Desde el comienzo hasta el final del Ango, somos Budas y Patriarcas. Fuera de esto, nada es grande o pequeo. Es un perodo ni largo ni corto, ni nuevo ni viejo, ni va ni viene, tiene el valor de un puo y su forma es tirar de la nariz, es universal y todo lo penetra. Cuando el Ango comienza, actualizamos la iluminacin y cuando acaba, todos los obstculos se rompen; los hay tambin que se apegan al Ango. No limitarse uno mismo a los tres meses que dura

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el perodo. Noventa das o treinta aos da a da son la misma peregrinacin, dijo el sacerdote Shinshin. Estos das son el instrumento de la prctica. Comenz antes que los Budas y ha sido transmitido hasta hoy. Participar, es encontrar y ver a los Budas, visin iluminada. Hemos de utilizar y transcender la viveza y libertad del Ango. Todos vivimos en esto, es el tejado de nuestras vidas y sin embargo es impenetrable por el pensamiento ordinario, el no pensamiento (pensar sin pensar), o la ausencia de pensamiento. El propio Buda instituy este perodo en Magadha (el tiempo de las lluvias monznicas que todo lo inmoviliza). Se lo comunic a Ananda aadiendo que si alguien preguntaba sobre la enseanza, le contestase en su lugar: Todas las cosas son sin creacin y sin destruccin, dicho esto volvi a su habitacin y comenz a meditar. Los descendientes que no han comprendido del todo, interpretan las afirmaciones de Sakiamuni Buda como: proclamacin sin palabras, meditacin en la propia habitacin. Las palabras no sirven para explicar el Darma, slo son hbiles significados y la verdad slo aparece despus que el trabajo de la mente ha desaparecido. No palabras, no pensamiento es el camino de la verdad. Los noventa das de entrenamiento deben ser empleados cortando con los dems. Las interpretaciones, equivocan el real significado de Sakiamuni. Hacer girar la rueda de la Ley fue su nica intencin. Este perodo de tres meses (Abril, Mayo, Junio) se puede hacer en el propio monasterio, en otro y ocasionalmente en la casa de un laico(9).
(9). A partir de aqu el maestro Dogen se detiene en la detallada enumeracin de los cargos organizativos, tipos de monjes, ceremonias y dems reglas que constan en otras de sus obras, el Shingi, por lo que evito su traduccin. Nota del T. E.

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Acaba afirmando: Durante este perodo, vivimos en medio de los Tres Tesoros; Buda, Darma, Shanga.
Dado a los monjes de Daibutsuji,Echizen en Junio 1245. Transcrito por Gium. *Los tres karmas: cuerpo, palabras, mente.

CAPTULO 73 TASHINTSU Leyendo la mente de otros Una vez, un docto monje llamado Daini del que se deca tena la habilidad de leer en la mente de otros, fue requerido por el Emperador que estaba interesado en probarle enfrentndole al Maestro Nacional Echu quien le pregunt: D donde est ahora este viejo monje (Echu mismo) Daini Sanzo, le contest: Sacerdote, t eres el Maestro Nacional y ests aqu para navegar en la competicin anual, Echo pregunt de nuevo: Por favor dime dnde estoy ahora. Sanzo dijo: Ests mirando al mono que hace muecas en el puente Tenshin. Por tercera vez Echu pregunt y ahora?. Sanzo pens unos instantes pero no respondi. Echu le dijo: T, zorro salvaje!, Dnde est tu habilidad para leer en las otras mentes? Muchos maestros, tradicionalmente han hecho interpretaciones sobre cada una de las partes de este koan. Un monje pregunt a Gyozan y este coment Las dos primeras respuestas concernan al mundo objetivo. Sanzo no conoca el Jiyuyo Samadhi, el autodivertimento de los despiertos por lo que no pudo ver al Maestro Nacional. (Aunque no hay diferencia entre el mundo objetivo y Jijuyu Samadhi). Dogen comenta el significado de la primera pregunta que consisti en identificarle. Echu dijo quin soy yo?. Era una manera

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de sondear si Sanzo posea la visin iluminada que le capacitase para ver y or el Darma(10). Si hubiera tenido tal experiencia la hubiera usado libremente. Cuando Echu pregunt Dnde estoy ahora? realmente deca Quin soy yo?, Qu tiempo es este?, Qu soy yo? sta es la razn por la que Echu utiliz la expresin viejo monje. l no lo era en aquel tiempo. Un viejo monje es uno que posee la mente original de Buda (Un Joza). En la India es frecuente este poder de leer en las mentes de otros. Pero esto no tiene nada que ver con la iluminacin de la mente buscadora. Quien tenga esta habilidad de leer en la mente de otros est obligado a desarrollar su mente ordinaria, tomar la resolucin y practicar la gradual iluminacin del Camino Budista. Mente no es necesariamente pensamiento y viceversa; adems, cuando ellos estn, no es posible leer otras mentes. ste y otros poderes como los llamados milagrosos, son completamente intiles. Hemos de tener ms bien la habilidad de leer nuestra propia mente y cuerpo que consiste en el libre control.
Dado en Daibutsuji, Echizen, Julio 1245.

CAPTULO 74 OSAKUSENDABA El deseo del maestro Hablando o en silencio, visterias y rboles, caballos y burros, agua y nubes: la relacin es la misma. Hay una historia del Mahaparanirvana Sutra:
(10). Hablar en trminos y sentidos distintos, no vulgares. Nota delT.E.

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El Honrado por el Mundo, dijo: Cuando un rey daba la orden trae sendaba a sus asistentes, sta sola palabra tena cuatro significados: sal, vaso, agua, caballo. Por tanto, cuatro significados estn contenidos en una palabra. Un prudente asistente, los conoce bien. Si el rey quiere lavarse y dice sendaba, el asistente trae agua. Si quiere comer y dice sendaba, el asistente trae sal. Si despus de comer dice sendaba, y quiere beber, le trae un vaso. Si quiere salir y dice sendaba, su caballo est preparado. Un prudente asistente entiende los cuatro ntimos significados de las palabras del rey. Este Osakusendaba, es la necesidad del rey y Shinbusendaba, atender su peticin. Esta costumbre ha sido practicada desde hace mucho tiempo y es semejante a la transmisin del Kesa Budista. Ya que Sakiamuni toc este asunto, sus descendientes lo estudian. Si reflexionamos sobre ello, vemos que todo el que estudia con Sakiamuni practica sendaba. Los que no estudian con Sakiamuni, deben continuar su peregrinaje y conseguir el primer paso de la prctica. Sendaba fue primero usado entre Budas y Patriarcas por varias generaciones y despus adoptado por las familias reales. A menudo Budas y Patriarcas dicen blanco cuando significa amarillo e intentan revelar la visin iluminada. Ellos explican SAKU (peticin) y HO (condescendencia), sendaba, con sutiles y refinados medios. Un da, el Honrado por el mundo, dej la plataforma de los sermones sin hablar. Entonces Manjusri golpe el gong anunciando el final del discurso y dijo Esto es como aclarar la Ley del Rey del Darma.
Dado en Daibutsuji. Octubre 1245, Echizen.

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CAPTULO 75 SHUKKE Renunciacin del mundo Debis saber que todos los Budas y Patriarcas han logrado el Camino renunciando al mundo y recibiendo los preceptos. La verdadera vida de Budas y Patriarcas est basada en su recepcin de los preceptos. La gente que no haya renunciado al mundo, nunca podr ser Budas y Patriarcas. Pero si lo haces estars entre ellos. La suprema iluminacin, es lograda en el momento en que t, verdaderamente, renuncias al mundo y recibes los preceptos. No hay otro Camino. Cuando renuncias al mundo, la Rueda de la Ley comienza a girar. Suprema iluminacin y renunciacin al mundo son sinnimos, la misma cosa. La renunciacin proporciona la felicidad de la iluminacin a incontables seres. La total armona de la perfeccin de las energas de Buda(11) en ti mismo y en otros, es lo que gua a la suprema iluminacin y felicidad. Cuando la suprema iluminacin es actualizada, la renuncia al mundo, sucede. No hay oposicin entre nuestro inicial despertar de la mente, suprema iluminacin y el acto de renuncia al mundo. Este momento est en medio de mundos ilimitados y libres movimientos del tiempo. El final de la Rueda de la Ley, gira. Este tiempo no es el tiempo del da. No puede ser medido. Est ms all. En este estado, todas las ataduras se rompen y cuerpo y mente armonizan con la renunciacin. Slo es esto. La realizacin del Camino es slo esto. En el Mahaprajoa Paramitopadesa Sutra est escrito:
(11). Talidad. Nota del T.E.

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Una vez, estando Sakiamuni en el Jardn de Jetavara, un intoxicado Brahmin, se acerc a Buda y le pidi convertirse en su discpulo. El Buda, instruy a algunos monjes para que le afeitaran la cabeza y le dieran un kesa. Al da siguiente el Brahmin (hinduista) despert de su borrachera y le choc encontrarse con tal apariencia tan drsticamente cambiada. Inmediatamente se puso en pie y ech a correr. Enseguida, varios monjes se aproximaron a Buda preguntndole: Por qu has permitido a este borracho recibir los preceptos? Ya se ha marchado! Sakiamuni respondi: Yo saba ya que no tena intencin de renunciar al mundo y recibir los preceptos y que lo hizo estando borracho, sin embargo, puesto que fue movido a renunciar al mundo, aunque fuera por tan escaso tiempo, algn da se convertir en verdadero monje. Debis estar al tanto de lo ntimas que son las relaciones entre renunciacin al mundo y el consiguiente logro de la suprema iluminacin. Sakiamuni quera significar que la esencia de esta enseanza, est en el acto de renunciacin al mundo. Si no lo hacemos, nunca encontraremos la Ley Budista. Tambin record en otra ocasin, que, l mismo renunci cuando era joven(12).
Dado en Sep. 1246 en Eiheiji.

CAPTULO 76 SHUKKE KUDOKU La energa virtual de la renuncia al mundo Dice en el Daichido-ron:

(12). Que quiere decir, advertidos de la contaminacin del cuerpo y la mente. Nota del T.E.

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Est claro que la atraccin por el Camino Budista, es extremadamente difcil, si no imposible, para un laico que tiene que ganarse la vida y por tanto esta atraccin es financieramente ruinosa. Un monje por otro lado, conmovido desde las semillas del sufrimiento y la ilusin, puede dedicarse a la prctica, es libre de ir a lo profundo de las montaas, sentarse en Zazen y lograr el estado de no-mente, la libertad frente a la codicia, el odio, la desilusin y otras formas de distraccin y atadura. Y tambin dice: Practicar Zazen en la soledad del bosque y romper los males de la mente, no es un divertido artificio celestial sino una prctica para aquellos que quieren ir ms all de la desilusin y el apego. El laico, busca fama y fortuna. Estn ansiosos de posesin de muebles y vestidos. Sus desordenados deseos no conocen lmites. Sin embargo, ninguna de estas cosas conduce a la real paz de la mente. En contraste, los monjes visten ropas simples, piden alimentos y su vida es estable y fuerte. Con la disciplina adecuada, un monje cree que esta es la verdadera vida. l, experimenta todas las cosas como actualizaciones del Buda y tiene la sabidura de reconocer la verdad. Nada puede ir ms all de esta mente. Tomar los preceptos y la atraccin al Camino, son asuntos inseparables de vivir en comunidad. Rpidamente, realizando esto para hacer el camino ms fcil y guiarse de la ilimitada bondad y satisfaccin, hay que aadir que el camino del monje es arduo. La siguiente historia lo ilustra: En el tiempo del Buda Sakiamuni viva un Braman llamado Jambuksadaka. Un da pregunt Oh, Sariputra, cul es la cosa ms difcil del mundo? Sariputra replic, Renunciar a la fama, la fortuna, las propiedades, la familia y entrar en la Hermandad Budista.

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El Braman continu, Despus de tomar la ordenacin, hay ms dificultades?, Sariputra dijo, S, incluso despus de haber renunciado a todas la posesiones mundanas, para lograr la sabidura espiritual y la habilidad de reconocer la verdad, puede haber difciles pruebas. El Braman pregunt de nuevo, Una vez que la sabidura espiritual ha sido despertada y aparece la verdad, entonces todas las dificultades estarn remontadas?, Sariputra replic, No, hasta en esta etapa podemos encontrar todava difcil practicar el bien en nuestra vida diaria. Incluso la transgresin de los preceptos, aunque sea con repeticin, no impide a un monje o monja entrar en el nirvana. En el Upalavarna Sutra se cita a una monja que antes haba sido prostituta; se puso un kesa por broma y el resultado fue percibir el Camino y hacerse monja. El Buda dijo en una asamblea de monjes: El rey Yama, una vez, manifest que su gran deseo era haber nacido en este mundo de sufrimientos, en el mundo humano. As, inmediatamente renunciara al mundo, afeitara mi cabeza, vestira las tres clases de kesa y seguira el Camino Budista como monje. El Buda continu Cuando nos damos cuenta de estar siendo la ms grande aspiracin del Rey Yama, inyectamos mayor determinacin en la prctica del cuerpo, la palabra y la mente por tener tanta fortuna. Podemos destruir las cinco clases de desilusin (codicia, odio, calumnia, celos y crueldad) y cultivar a travs de la correcta percepcin de los seis rganos de los sentidos, las cinco races de la buena conducta que son las rectas, mente, esfuerzo, determinacin, meditacin y sabidura. Pon atencin en estas palabras y acta de acuerdo con ellas.

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MONASTERIO DE EIHEIJI

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1984. SOKO DAIDO EN EL MONASTERIO DE EIHEIJI

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Nacer humano es el ms afortunado acontecimiento pero no es fcil serlo. Encontrar, adems, el Camino Budista es an ms raro. Los afortunados como nosotros por ambas cosas, debemos seguramente renunciar al mundo, tomar los preceptos y entrar en la Hermandad Budista. Podemos conocer ministros, reyes, esposas, hijos y otros en cada ocasin. Contactar con el Camino Budista es tan difcil como ver florecer un udumbara. Cuando en un momento, experimentamos la impermanencia de la muerte, estamos ms all de la ayuda de reyes, ministros... etc., tesoros o sirvientes. No importa como de fuerte te agarres a tu presente cuerpo fsico, nada impedir el paso de este estado al siguiente y con nosotros el buen o mal karma. Mientras existe la oportunidad de entrar en la Hermandad, no debemos dudar. Este es el Camino del Darma. Hay cuatro reglas que ataen a la prctica de los monjes. Sentarse en zazen bajo un rbol toda la vida. Vestir un kesa hecho con retales de deshecho toda la vida. Pedir para lo necesario toda la vida. Utilizar medicinas cuando ests enfermo a travs de toda la vida. Estas reglas son el cdigo de la prctica para un verdadero monje. Cualquier hombre que tome la ordenacin y no las observa no puede ser llamado monje. La magnanimidad de un maestro que nos inicia en la Hermandad, es como el amor empleado en nosotros por nuestros propios padres. Hagmonos cargo de esto. Incluso un monasterio que practique una forma degenerada de Budismo, es todava como el Jardn de Chambaka de fresco y puro. Es como la leche diluida con agua. Si uno est sediento y no hay otra leche, habr de tomar la mezclada. Todos los Budas en los tres mundos, fueron monjes. Esto es porque entrar en la Hermandad encarna la esencia del Darma, iluminacin y sabidura y quienes lo hacen, indu-

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dablemente realizan la iluminacin. Esta transmisin, es la suprema enseanza de los Budas y Patriarcas.
Compilado por los discpulos de Dogen en el verano de 1255.

CAPTULO 77 JUKAI Recibiendo los preceptos Las palabras Primero recibir los preceptos, encarnan el sentido de El Ojo y el Tesoro de la Verdadera Ley. Todos los Budas y Patriarcas, inicialmente, tomaron los preceptos y los han transmitido como el verdadero Darma. Los recibieron del mismo Buda o de un Patriarca o de un verdadero discpulo; por tanto todos recibieron una verdadera transmisin y todos realizaron la iluminacin. Recibir los preceptos del Bodhisattva, es el primer paso para seguir el Camino. Los verdaderos buscadores deben saber esto. Slo aquellos que se han entrenado diligentemente y continuadamente por un largo perodo de tiempo, estn instruidos en la manera de recibir los preceptos, pero no los que han sido perezosos o muestran indiferencia por la prctica. La forma de recibirlos es como sigue: Primero el iniciado quema incienso, se postra delante del maestro y pide permiso para recibir los preceptos. Si se le concede, se baa para purificar su cuerpo y viste un kesa limpio. Uno nuevo no vale; s vale uno viejo lavndole, ponindole flores y quemando incienso a su alrededor para finalmente postrarse ante l. Despus el iniciado, se postrar delante de varias imgenes Budistas, de los Tres Tesoros y de nuevo ante el maestro que le ordena. De esta

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manera su mente y cuerpo quedan limpios de todo obstculo. Este proceder es una transmisin de Budas y Patriarcas que encarna la pura esencia del Camino Budista. En el saln ceremonial, el maestro y su asistente, mandan al iniciado postrarse tres veces, luego, quedarse de rodillas bien derecho con las manos en gassho para repetir el siguiente verso: Tomo refugio en el Buda, Tomo refugio en el Darma, Tomo refugio en la Sanga. Yo tomo refugio en el Buda, el ms elevado, Yo tomo refugio en el Darma, que mitiga los deseos, Yo tomo refugio en la Sanga, la comunidad ms honorable. Ya he tomado refugio en el Buda, ya he tomado refugio en el Darma, ya he tomado refugio en la Sanga. Lo repite tres veces. Despus l repite El Tatagata realiz la iluminacin suprema. l es mi gran maestro. He tomado refugio en l y por su compasin, desde este momento, nunca me refugiar en el mal o en enseanzas vulgares. Tres veces. Entonces el maestro dice: Oh, buen discpulo, has deshechado lo malo y tomado refugio en lo bueno; los tres preceptos han sido realizados. Ahora habrs de tomar otros tres. El primero, es no hacer el mal. Quieres permanecer en ello desde ahora hasta tu despertar a la Budeidad? El iniciado responde S, lo prometo sinceramente. El segundo es hacer el bien. Quieres cumplirlo desde ahora hasta tu despertar en la Budeidad? El iniciado responde S, lo prometo sinceramente. El tercero es promover el bien entre todos los seres vivientes. Quieres realizarlo desde ahora hasta tu despertar en la Budeidad? El iniciado responde S, lo prometo sinceramente. El maestro contina, No debes romper ninguno de estos tres pre-

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ceptos desde ahora hasta tu despertar en la Budeidad. Lo hars? El iniciado responde S, lo prometo sinceramente. El maestro aade Permanece en ello como has prometido. Entonces, el iniciado, se postra tres veces, queda arrodillado y con las manos en gassho. El maestro contina, Buen discpulo, ya has recibido las tres clases de los puros preceptos. Seguidamente debes recibir las diez reglas de la prctica, el Gran Precepto de los Budas y Bodhisattvas. El maestro comienza: 1 No matar. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 2 No robar. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 3 No comprometerse en relaciones sexuales extremadas. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 4 No mentir. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 5 No utilizar drogas txicas. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 6 No criticar a un Bodhisattva. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 7 No despreciarse a uno o difamar a otros. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 8 No suplicar bienes materiales o espirituales. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 9 No encolerizarse. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. 10 No desacreditar o difamar los Tres Tesoros. Lo cumplirs hasta la Budeidad? Lo prometo. No debes romper estas diez reglas. Permanecers en ellas desde ahora hasta tu despertar a la Budeidad? El iniciado responde S, lo prometo sinceramente. Se repite tres veces. Entonces, el maestro dice, Permanece en ello como has prometido. El iniciado se

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postra tres veces. El maestro contina: Estos tres refugios, tres preceptos y diez reglas de la prctica, han sido recibidos y aceptados por todos los Budas. Buen discpulo, cumplirs estos diecisis preceptos desde ahora hasta tu despertar en la Budeidad? El iniciado responde S, lo prometo sinceramente. Se repite tres veces. Entonces el maestro dice Cmplelo como has prometido. El iniciado se postra tres veces. Finalmente el maestro canta El mundo a nuestro alrededor es tan vasto como el cielo y tan puro como el loto sobre las aguas sombras donde crece. Mi mente es pura y transciende el mundo ordinario. Tomamos refugio en el Buda. Tomamos refugio en el Darma. Tomamos refugio en la Sanga. Los iniciados abandonan el Zendo. La manera de recibir los preceptos es una Gran Transmisin de los Budas y Patriarcas.
(Fecha de escritura desconocida).

CAPTULO 78 KESA KUDOKU La fuerza de vestir el kesa El Kesa Budista ha sido correctamente pasado a travs de los sucesores de la lnea de Budas desde Sakyamuni y transmitido hasta China slo por Bodhidharma del monte So, el veintiocho Patriarca. Es indispensable asegurarse de que el Kesa que recibes pertenece al linaje de Sakiamuni. (Dogen describe varias clases de Kesa en funcin del lugar, cere-

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monia, palacio, prdica, estacin fra o calurosa...) Transmitido hasta hoy, el Kesa que pasa correctamente de maestro a discpulo, es como un sello de iluminacin. El Kesa en el que todos los Budas han tomado refugio es conocido como el smbolo del cuerpo y la mente de Buda. Como la ropa del desapego, buena postura, no forma, supremaca, perseverancia, la ropa del Tatagata, gran compasin, misericordia, transcendencia de lo errneo (malo), la ropa de la suprema iluminacin y debe ser tratado en todo momento con el mximo respeto y reverencia. De acuerdo con la reglas Budistas el ms apropiado es el funzo-e, hecho completamente juntando trozos de deshecho (tejido afectado por el fuego, porquera de animales u hombres, envoltura de muertos, otros Kesa,... intemperie...). Los que perciben el Camino quieren recibir rpidamente el Kesa y seguir el linaje de Sakiamuni pues encarna su esencia y nos convierte en sus hijos y hermanos. El Kesa puede ser azul, amarillo, rojo, negro, prpura, o una mezcla de todos los colores. El Tatagata siempre visti el de color carne o tierra. En China el primero fue negro. Una vez, el venerable Upali, pregunt a Sakiamuni de cuntos retales o bandas deba ser el Kesa hecho. A lo que l contest, de 9, 11, 13, 15, 17, 19, 21, 23 y 25 piezas. Tambin puede estar hecho de una sola pieza, de pelo o plumas animales o de retazos. Upali tambin pregunt por las medidas y Buda dijo haberles grandes, medianos y pequeos. Y sobre cuntas piezas, dijo que siete, cada una de ellas de dos largas y una corta de tela. Hay cuatro maneras correctas de confeccionar un kesa: Katsu-e, de una coleccin de pequeas piezas.

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Chyo-e, de grandes piezas. Shoyo-e, de pocas grandes piezas. Man-e, de una sola pieza. Sakiamuni dijo: El Kesa que los Budas de los tres mundos visten, est hecho de un limpio, puro material y es cosido juntos (Sanga) a puntadas. Funzo-e, considerado el ms limpio y puro material, es el ms apropiado. Las telas regaladas se pueden aceptar as como el Kesa hecho por simpatizantes. El Kesa del laico es llamado tampo. El Kesa, es el smbolo de un discpulo Budista y el que lo recibe es honorable da y noche. Antes de ponerse el Kesa, colocarle en la cabeza, poner las manos en gassho y recitar: Qu magnfica esta ropa de la liberacin que es como un sentimiento de alegra y felicidad!. Venerando las enseanzas del Tatagata hacemos votos hacia todos los seres sintientes.
Dado a la asamblea de monjes de Kanondori, Koshohorinji, 1240.

CAPTULO 79 HOTSU BODAI-SHIN Despertando la mente que busca a Buda. Hay tres clase de mente: citta, la mente que discrimina. Karit, la mente de las hierbas y los rboles o no discriminatoria. Irita, la mente de verdad. Es la mente discriminatoria la que causa el despertar de la mente que busca a Buda, la mente de Buda. (Bodhi es Camino). Imposible despertar la mente de Buda sin una mente discriminadora. Estas mentes no son la misma y no deben ser confundidas. La discriminatoria es slo un significado del logro de la

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precedente. Poner la iluminacin de los otros por delante de la propia, es el camino de los que han despertado la mente que busca a Buda. Humildes en apariencia, esos hombres son los guas de todos los seres sintientes. Utilizad la recta palabra, accin y pensamiento como medios para despertar la mente que busca al Buda. Otros, seguid el Camino de todos los que han despertado ellos mismos su mente de acuerdo con los Bodhisattvas. Despertar la mente que busca al Buda, significa asistir a todos los seres vivientes en el logro de la iluminacin antes de considerar la propia. Una vez que esta mente despierta, nuestra perspectiva de todas las cosas cambia. No es el resultado de nuestro esfuerzo o el de otros. Est previamente establecida. Aunque se consiga slo por un momento, todas las cosas se convierten en conducentes para su crecimiento. Si la experimentacin no fuera momentnea (de la iluminacin) los errores pasados podran no desaparecer y subsecuentemente, el bien podra no aparecer. Slo el Tatagata comprendi esto completamente por lo que slo l pudo expresar un mundo entero en un instante. El poder de la iluminacin de Sakyamuni, capacita a todos los seres sintientes para ver los tres mil mundos. Nada hay ms all del continuo ciclo de la existencia y la no-existencia. En ambos casos es cierto el contexto de muerte fsica y renacimiento y cambio momentneo. Siendo el resultado del Karma, este hecho est completamente fuera de nuestro control e independiente de nuestros deseos. Seguramente, el hombre no tenga otra opcin que despertar rpidamente la mente que busca al Buda y hacer votos de ayudar a

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los dems a lograr la iluminacin. Si los que se aferran desesperadamente a su vida fsica, se detuvieran a considerar el nacimiento, la ancianidad, la enfermedad y la muerte, se daran cuenta de que todo ello est ms all del control suyo y concluiran en que estos cuerpos suyos en realidad no les pertenecen. El Koan 120 del Zen-en-shingi, pregunta, Es el despertar por la iluminacin lo mismo que el despertar de la mente que busca al Buda? Sabemos que este despertar de la mente que busca al Buda, comprende los estados iniciales del entrenamiento en el Camino de los Budas y Patriarcas estando de acuerdo con sus enseanzas. Despertar la mente que busca al Buda, es entender completamente el Camino Budista. La iluminacin, sin embargo, no es lo mismo que la iluminacin de los Budas. Incluso si nos damos cuenta, con los diez pasos de la iluminacin, todava no somos ms que Bodhisattvas. El mundo sintiente no es limitado o ilimitado; despertamos la mente salvando a los seres sintientes antes de considerar nuestra propia salvacin. Esta es la mente iluminada que busca al Buda. El Bodhisattva que se transform en Buda, se dice que pronunci las siguientes palabras: Puesto que encarna los Tres Tesoros, La Mente que busca al Buda es la puerta de entrada a la verdad. Entonces entendemos que los Tres Tesoros estn protegidos por el poder de la mente que busca al Buda. Ya que esta mente es despertada, debe ser guardada para prevenir que retroceda. Sakiamuni dijo una vez Un Bodhisattva jams debe fracasar en proteger la mente que busca al Buda... Es la que se ayuda a s misma de manera que uno despierte a la suprema iluminacin. Hay tres cosas de muy difcil maduracin: los huevos de los

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peces, el fruto del rbol amra y la mente que busca al Buda. Hemos de proporcionar a nuestra despertada mente que busca al Buda, la mayor proteccin para asegurar su desarrollo. Muchos fracasan por faltarles un buen maestro en las etapas iniciales no llegando a contactar con la Verdadera Ley, o por negar la causalidad, la iluminacin, los Tres Tesoros o los tres mundos y continuar atados a los cinco deseos. La fuente de los 108 deseos es conocida como el Vedanaskanda. El proceso mental de discriminacin entre varios pensamientos es llamado samjna-skanda. Samskara-skanda, el proceso mental asociado con la mente perjudicial, y con la preocupacin, con el gusto y el disgusto, fealdad y belleza,... es el instigador de la codicia, la clera y la locura; es responsable de nuestra distorsionada visin de toda forma. Las seis consciencias que son el origen de la accin de los seis rganos de los sentidos ayudan a una ilimitada mente llamada vijana-skanda. El mal de la muerte, causa discontinuidad en los cinco agregados y vaca el cuerpo de la consciencia, cordialidad y vida. Lo malo, que es la atadura al deseo que se resiente de la sabidura de los dems, es lo destructivo. Este discurso fue presentado por Nagarjuna el Patriarca. Estudiad y trabajad detalladamente por asegurar que esta mente que busca al Buda sea preservada y permanezca libre de contaminacin.
Dado en la asamblea de monjes en Yoshimine-Shoga en 1244. Recopilada por Ejo en 1256.

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CAPTULO 80 KUYO SHOBUTSU Veneracin a los Budas El Buda Sakiamuni compuso el siguiente verso: Sin pasado, no hay Budas pasados sin Budas pasados, no hay presentes monjes. En el Butsu-hongyo-kyo (Biografa de Buda), el mismo Buda cuenta a sus discpulos Mokuren y Sariputra, haberse encontrado con millones de Budas llamados todos Sakiamuni y haberles ofrecido las cuatro ofrendas de la veneracin: vestido, alimento y bebida, cama y medicinas. En el Sutra del Loto se establece que, Si veneramos al Buda construyendo una stupa, ofrecindole flores, incienso hacia su imagen, o msica o cantando o pensando en silencio, realizamos el Camino. Incluso alguien en un estado de confusin mental que hace una ofrenda tan pequea como una sola flor a la imagen de Buda, se encuentra con innumerables Budas, o postrndose o haciendo gassho o inclinando su cabeza con respeto, realizar la suprema iluminacin y en todo caso asiste a todos los seres sintientes a encontrar el Camino. Basados en estos profundos actos, nos esforzamos en lograr el Camino Budista y no gastamos la vida intilmente. Son actos que guan hacia la Budeidad. Nagarjuna dijo, Todos los Budas honran el Darma, por eso les veneramos y han realizado la esencia de todas las cosas. Entonces se le pregunt por qu los Budas en los tres mundos veneraron las enseanzas de otros cuando ellos mismos haban realizado la ltima verdad. A lo que replic diciendo, Porque es la costumbre que un monje no venere el Darma que est dentro de l y s lo

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haga con aquellos que comprenden y preservan el Darma. Hay diez caminos para venerar y respetar un Buda: Hacer ofrendas al cuerpo actual de Buda Hacer ofrendas en mausoleos, relicarios, templos, imgenes Hacer ofrendas fuera de monumentos religiosos Hacer ofrendas personalmente Animar a otros a que las hagan Hacer ofrendas de calidad material Hacer ofrendas con sinceridad Hacer ofrendas sin ataduras Hacer ofrendas practicando con uno mismo Si alguien sugiriese que el Buda que ha trascendido la codicia, la clera y la ignorancia, requiere la construccin de una stupa para glorificar su nombre, es de mente malvola y su retribucin (karma) ser grande. De las mismas maneras que veneramos al Buda, lo hacemos con el Darma y con la Shanga. El maestro Zen Ling-Tao se ocup muchos aos de la tumba de su maestro Eno. En los primeros tiempos Eno, mola arroz da y noche al servicio de sus compaeros monjes. Hay muchos ejemplos. Estudiadlo y actuad de acuerdo.
Recopilado por los discpulos en 1255.

CAPTULO 81 K]E BU-PPO-SO-BO Tomando refugio en los Tres Tesoros En el Ch'an-yan ch'ing-kne (cuestin 1202, vol. 8) se pregunta T veneras a los Tres Tesoros o no?. Si no los veneramos no

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podemos refugiarnos en ellos; si no tomamos refugio en ellos, no podemos venerarlos. La energa (el mrito) de haber tomado refugio en los Tres Tesoros, se realiza al mismo tiempo que se establece una relacin espiritual entre nosotros y Buda. Tal mrito contina creciendo y finalmente realizamos la iluminacin. Aunque el cuerpo est sujeto al nacimiento, la muerte y, momentneamente, cambie, hemos de tomar refugio porque asegura el continuo crecimiento de nuestra naturaleza de Buda y el logro de la iluminacin. La palabra japonesa kie, tomar refugio, est compuesta de dos partes: ki, que significa para no actuar con reservas, arrojarse dentro y la e que significa ''confiar''. De la misma manera que un nio se lanza a los brazos de su padre, as hemos de arrojarnos en los Tres Tesoros. Tomamos refugio en Buda porque es nuestro gran maestro, en el Darma porque es buen remedio, en la Sanga porque est hecha de buenos amigos. Los verdaderos buscadores, hemos de postrarnos en las 10 direcciones, contactar con los Tres Tesoros, quemar incienso y tirarles flores. En japons, hind y chino, los nombres de Sakiamuni son: Butsu, Buddha y Cheh que significan uno que despert a la ms alta y suprema iluminacin. La Ley Budista, el Darma, es conocido como Ho en Japn, Dharma o Dhamma en India y Fa en China. Generalmente la palabra Ley es entendida como lo que juzga lo que es bueno, malo o neutral en las acciones. La Ley de los Tres Tesoros, no se deduce de reglas tpicas. En Japn, la comunidad Budista o Shanga se conoce como So, en India como Samgha y en China como Hoho-chung. Todas como significacin de armoniosa comunidad.

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Sakiamuni Buda dijo, La gente corriente, a menudo toma refugio en las deidades de las montaas, jardines, selvas, rboles individuales o de antiguas tumbas. Qu grosera prdida de tiempo! Quin ha odo de alguien que se librase del dolor y el sufrimiento por ello? Cuando tomamos refugio en los Tres Tesoros, aumenta la claridad en la observacin de los fenmenos gracias a la sabidura de las Cuatro Nobles Verdades que son: La vida por s misma es sufrimiento La ilusin y el deseo son la causa del sufrimiento El nirvana ofrece libertad a partir del sufrimiento Practicar el Noble ctuple Sendero conduce al nirvana. Tomando refugio en los Tres Tesoros incuestionablemente se alivia el sufrimiento. Por tanto, esta es la ms valiosa cuestin entre todas las cosas. Buda dijo Cuando tomis refugio en los Tres Tesoros, el pasado mal karma queda destruido. Nuestro pasado buen karma, nos capacita para encontrar los Tres Tesoros. Por tanto hemos de guardar su sabidura porque soporta nuestra mente que busca al Buda. Tomar refugio es el primer paso en el Camino.
Compilado en 1255. Dogen, enfermo quiso revisarlo.Lo escribi Gien en 1279. Zenkoji, Echizen.

CAPTULO 82 JINSHIN-INGA Profunda creencia en la causalidad Un honorable Abad fue preguntado por un discpulo si una perso-

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na iluminada permaneca sujeta a la causalidad. Habiendo contestado que no reencarn en zorro salvaje por aos. Estando Hyakujo presente, le suplic le relevase del sufrimiento ensendole el significado de la causalidad, a lo que el maestro respondi que nadie estaba ms all de la causalidad. El monje despert y el zorro fue enterrado con los honores de un Abad con la sorpresa de los monjes. Esta historia est fundada en el Tensho-Koto Roku. Refugiarse en las dudas mirando la ley de causalidad, como muchos monjes hacen, es una negacin clara de la verdadera existencia de la Ley. Verdaderamente, es penoso que el Camino de los Budas y Patriarcas haya declinado as. Los que creen que la iluminacin de los seres est ms all del efecto de causalidad, tercamente niegan dicha ley e indudablemente caen en los tres mundos errneos (forma, vaco, apego). Los que confan en la ley, se dan cuenta de que ningn hombre se libra de sus efectos; consecuentemente, se fortalecen sobre todo presente sufrimiento. El Diecinueve Patriarca, Honorable Kumarata, dijo: Hay tres diferentes perodos en que el efecto de nuestras pasadas buenas o malas acciones aparece. Gente que ve al compasivo morir joven mientras el agresivo sobrevive. Que ve felicidad al malvolo, mientras el virtuoso es infeliz y piensan que esta felicidad o infelicidad, no tienen relacin con tales acciones. Es un completo error producido por su ignorancia del karma de manera semejante a como una sombra siempre se ajusta a su forma y no disminuir aunque pasen 100.000 Kalpas. Es llamativo que el Patriarca nunca neg la cadena de causalidad. En contraste, los ejercitantes de hoy, indiferentes a la prctica, fallan en el reconocimiento de la Compasin del Patriarca o acla-

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racin de sus enseanzas, y todava se sienten justificados llamndose a s mismos guas de hombres. Ensear que la causalidad no existe, es falsear y entrar en conflicto con la ley transmitida por Budas y Patriarcas. Solamente esos ignorantes de la verdadera enseanza, sostienen tales opiniones. Un sacerdote chino dijo Adems, somos seres humanos y nos hemos encontrado con el Dharma Budista en nuestras vidas presentes, dejemos de lado las futuras existencias que todava permanecen desconocidas para nosotros. El maestro zen Hyakujo, afirm que nadie puede ir ms all del efecto de causalidad ensendonos que hay un profundo conocimiento de la causacin. El principio de causacin significa que aquellos que practican bien, realizan la iluminacin, tan directo como esto. Debera quedar claro que los que no han maestreado el Dharma, no le expongan. Los defensores de estas opiniones no son seguidores del Camino Budista. Interpretan el cuerpo y la mente como entidades independientes; arguyen que aunque el cuerpo fsico del hombre aparezca en el mundo, su naturaleza interior permanece en el mundo de la iluminacin. Adems, creyendo que la reunin con la naturaleza original ocurre naturalmente tras la muerte y no habiendo entonces transmigracin, concluyen que practicar el Camino es innecesario. Estos son los ms ciertos maestros de los no-Budistas. El anciano buda Wanshi dijo: Considerarse liberado de la sujecin de la causalidad es permanecer en el campo de la discriminacin. No ir ms all de la mente que discrimina, es no entrar en el mundo donde la discriminacin obstruye escasamente, por poco tiempo aunque sea.

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EL MAESTRO SODEN SHUYU NARITA ORDENANDO A SOKO DAIDO MONJE, TODENJI. JAPN, 1989

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Wanshi da a entender que no comprendi la causalidad pues l apreci la liberacin y la sujecin de la causalidad como la misma cosa. Creer que despus de la muerte nos reuniremos inevitablemente con el gran ocano del nirvana, es un error propio de los no creyentes. Una contradiccin que comete Engokokugon en sus versos, es que si niega el principio de causalidad, al tiempo afirma la eternidad de otra cosa. El principio de causalidad es directo: los que cometen errores estn en su infierno, los que hacen el bien logran la iluminacin. Por esto aparecen en el mundo Budas y Patriarcas, as los seres sintientes pueden ver al Buda y or sus enseanzas. Ellos poseen y transmiten la verdadera comprensin de la causalidad. Ni Confucio ni Lao-tzu la poseyeron.
Compilado en el verano de 1255 por Ejo que aadi fueran incompletos estos escritos y su completa versin sera escrita en el futuro.

CAPTULO 83 SANJIGO Retribucin krmica en los tres perodos del tiempo (Principio de Causalidad). Durante una peregrinacin en la India Central, el Diecinueve Patriarca, Honorable Kumarata, fue preguntado por un hombre virtuoso llamado Gayata, Cmo es que mis padres que siempre han tomado refugio en los Tres Tesoros estn constantemente enfermos y su trabajo rinde pobremente, mientras que nuestro vecino est sano y tiene xito? El Honorable Kumarata contest: Como muchos otros, desconoces que la retribucin krmica ocurre en tres perodos diferentes de

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tiempo. Cuando t ves al compasivo morir joven, mientras el agresivo vive largo tiempo y que el malvolo es feliz mientras el virtuoso es infeliz, t dudas de la existencia de la causalidad y dejas de ver tales relaciones como causa de felicidad y dolor. Esto es un error. La causalidad est gobernada por un principio semejante al que dicta que una sombra siga a su forma. Esto convenci a Gayata, discpulo de Kumarata que fue el Veinte Patriarca. El que pierde la fe, debe estudiar rpidamente las enseanzas de los Patriarcas, evitar la asociacin con los ignorantes de la causalidad, la retribucin krmica y la existencia de los tres mundos, puesto que son incapaces de distinguir el bien del mal de manera que as se construyen los errneos puntos de vista. Corremos el riesgo de construir falsas opiniones y sufrir largos perodos en los tres mundos errneos, cesar de hacer el bien, perder mritos y convertirnos en incapaces para la iluminacin por largo tiempo. Hemos de reparar todo lo hecho indebidamente mientras tanto, y no buscar el pago de la amabilidad tenida con otros. Los actos de malicia contra los benefactores de uno, se encuentran con la apropiada retribucin. Es difcil creer que la compasin manifestada hacia los padres, maestros y todo el mundo, as como actos de veneracin a Budas y Patriarcas, no cosechen grandes retribuciones tambin. Los Practicantes que resuelven hacer el bien, causan la desaparicin del mal y viceversa. Si resuelven hacer el mal, el bien desaparece. Es fundamental para los practicantes, discernir lo verdadero de lo falso. Dudar y negar el principio de causalidad, calumniar los Tres Tesoros, la iluminacin y los tres mundos. Es una falsa manera de ver. La vida produce un cuerpo, no dos o tres. Tanto si creamos

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mal Karma con intencin como si no, mal karma es mal karma, no hay diferencia y la retribucin es la misma. Sin embargo los errores premeditados tienen un efecto sumado pues transforman nuestro buen Karma en malo. Las malas intenciones son en s mismas actividades errneas. El mal Karma es uno de los tres obstculos, los otros dos son los deseos mundanos y la retribucin krmica. En este sentido el mal karma no disminuye. Crear o no crear Karma, se identifica slo en relacin con cada uno. Slo los no creyentes le interpretan como esencialmente vaco. Hay ocho(13) Clases de Karma. Hacer el bien y ver con alegra que otros lo hacen aumenta el buen karma.
(Recopilacin: fecha desconocida).

CAPTULO 84 SHIME Los cuatro caballos Un da un no creyente, visitando a Sakiamuni, le pregunt Qu se quiere decir con la cuestin, con o sin palabras? Sakiamuni permaneci en silencio. Entonces, despus de pasar algn tiempo, el no creyente, postrado delante de Buda, dijo: Debido a tu compasiva enseanza, he abandonado toda ilusin y visto el Camino Budista claramente ante m. Se levant y se fue. El Honorable Ananda pregunt al Buda qu encontr el no creyente para causarle la percepcin del Camino y venerarte? Sakiamuni contest, Un buen caballo corre con slo ver la sombra del ltigo.
(13). Concernientes al universo y al individuo

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Desde que Bodhidharma vino a China, muchos maestros han utilizado esta analoga para ensear el Camino a los estudiantes. Algunos tardan mucho tiempo antes de percibir el Camino, mientras otros despiertan a la iluminacin muy rpidamente. Esta historia es conocida como El dilogo del no-creyente con Buda. Est claro que Sakiamuni proclamaba el Camino utilizando tanto el silencio como la palabra. Aquellos que realizan la iluminacin como resultado de uno u otra, son parecidos a un buen caballo, uno que corre con slo ver el ltigo. Los que realizan la iluminacin sin experimentar una u otra enseanza, son tambin como un buen caballo. El Patriarca Nagarjuna aade que un buen maestro puede causar lo mismo incluso en aquellos que estn enmaraados en errneas visiones para encontrar el Camino. Cuando lo intentamos con un maestro o un hombre iluminado, todas las cosas actan como la sombra del ltigo guindonos hacia el Camino. Algunos ven la sombra inmediatamente mientras que otros han de esperar tres o a veces incontables kalpas. Finalmente sin embargo, todos encontrarn el verdadero Camino. El Samyuta Agama Sutra, dice: El Buda dijo a la asamblea de monjes: hay cuatro clases de caballos. El primero es un caballo que, sin miedo, obedece los deseos de su jinete con slo ver la sombra del ltigo. El segundo, actuar cuando el ltigo suene en el aire. El tercero, cuando el ltigo hiera su carne y el cuarto se rendir slo cuando el ltigo llegue hasta sus huesos. El primer caballo es como un hombre que realiza la impermanencia cuando aprende de una muerte en un pueblo vecino. El segundo caballo es como un hombre que se da cuenta de ello cuando la muerte ocurre en su propio pueblo. El tercero es como un hombre

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que no despierta su mente hasta que la muerte ocurre en su propia familia y el cuarto es como un hombre que despierta su mente slo cuando su propia muerte es inminente. Sin haber aclarado esta enseanza, no podemos considerarnos guas espirituales de los hombres. En el Maha-paranirvana-Sutra, aparece, El Buda dijo: hay cuatro maneras de controlar a un caballo. La primera golpear el aire, la segunda su piel, la tercera su carne y la cuarta sus huesos. Las intenciones del jinete se le revelan al caballo por la localizacin del golpe. De forma similar, el Buda usa cuatro medios para guiar a los seres sintientes al Camino. El primero, es exponer la ley del nacimiento, que es parecido a un caballo que encuentra la senda como resultado de haber odo en el aire el golpe del jinete. El segundo, consiste en slo exponer la ley de la vejez; es como un caballo que hace lo correcto, despus de haber recibido el golpe sobre su piel. El tercero, es exponer adems la ley de la enfermedad; es como golpear la carne del caballo. El cuarto consiste en incluir la muerte en la explicacin; es como golpear al caballo en los huesos. Un jinete, sin embargo, no siempre obtiene xito guiando un caballo por el camino correcto. Sakiamuni, por otro lado, nunca fallaba guiando a los seres sintientes hacia el Camino. Por eso es conocido como El Gran Controlador de hombres. Los maestros de la transmisin correcta, creen ser una fusta, un ltigo, aunque no se trata de usar solamente eso. Diferentes situaciones requieren diferentes medios. Las personas receptivas, realizan el Camino slo escuchando una enseanza sobre la ley del nacimiento, otros cuando les es explicada la vejez, otros la enfermedad y otros la muerte. Fue Sakiamuni mismo quien proclam estas cuatro leyes del sufri-

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miento. No para romper la unidad de los hombres, ni para establecer una norma del Camino, sino como un medio para guiar a los sintientes al Camino.
Compilado y transcrito por Ejo, 1255.

CAPTULO 85 SHIZEN BIKU Un monje en el cuarto nivel del samadhi Lo siguiente fue tomado del Daichido-ron, volumen 7 El Patriarca Nagarjuna (13 Patriarca), dijo: uno de los discpulos de Buda se hizo orgulloso cuando logr el cuarto nivel de samadhi porque equivocadamente crey haber conseguido el cuarto nivel del estado de Arat. Cometi el mismo error cuando consigui cada uno de los anteriores tres niveles del samadhi creyendo que correspondan al estado de Arat. Finalmente cuando consigui el cuarto nivel, se hizo tan orgulloso, que ces de practicar completamente. Cuando este discpulo iba a morir, el chu-e asociado (perodo de tiempo anterior a la muerte) con el cuarto nivel de samadhi, apareci ante l. Al principio le confundi pero pens No puedo entrar en el Nirvana. El Buda me ha engaado. Como resultado de este error, el chu-e asociado con el cuarto nivel de samadhi, desapareci conducindole a la aparicin del infierno donde naci de nuevo.(14) La asamblea de monjes, pregunt al Buda, Dnde renaci el monje? Buda replic que en el infierno. Sorprendidos, los monjes dijeron Pero si este monje concienzudamente hizo zazen y observ los preceptos, por qu renaci en el infierno? El Buda contest: Este monje crey que haba obtenido el estado de Arat
(14). Transmigracin de la mente. Estados de la consciencia superficial.

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cuando era el cuarto nivel de samadhi. Se puso orgulloso de esta hazaa y entonces, en el momento de morir el chu-e asociado con el cuarto estado de samadhi apareci y l pens Soy un Arat y sin embargo voy a renacer como un humano, el Buda me ha engaado. Fue por aferrarse a este punto de vista falso por lo que cay en el infierno. Y el Buda continu con el siguiente verso: El estudio del Dharma, la observacin de los preceptos y la prctica del zazen, no pueden, dentro de ellos mismos, eliminar los deseos mundanos. Aunque hay gran mrito en esas prcticas, todava encontramos dificultad en tener fe en ellas. Este monje calumni al Buda por eso cay en el infierno.(15) Este monje es conocido como el monje del cuarto nivel del samadhi, monje autopensado, autoinspirado. La leccin est en no confundir el cuarto nivel del samadhi con el estado de Arat. Esta historia se utiliza para ridiculizar a los que se confunden y toman falsos estados por verdaderos. Este monje cometi tres errores. Primeramente no era capaz de distinguir entre los niveles de samadhi y los de Arat y esto ocurri porque l, un autoinspirado, nunca practic bajo la solicitud de un maestro. Por tanto nunca escuch la verdadera Ley. Era afortunado por vivir en el tiempo de Sakiamuni, al que todava no haba visitado o escuchado, o bien a uno de los Grandes Arats. Continu practicando solo y como resultado, cay vctima del orgullo. En segundo lugar crey que haba logrado el cuarto nivel del estado de Arat cuando haba llegado al de samadhi. Un gran error porque los ltimos estados estn muy lejos bajo los anteriores. Cometi estos errores por autodidacta.
(15). De la duda. Nota del T.E

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Un antiguo maestro dijo una vez Hablando en general, los estudiantes de las enseanzas de Buda, conocen su nivel de logro de la iluminacin e igualmente y por lo mismo, cuando las construyen falsas, aunque finalmente lleguen a la iluminacin. Con el conocimiento de las enseanzas de Buda, incluso alguien con falsos puntos de vista, es protegido de sus autoengaos o los engaos de otros. Hay una historia de otro monje que errneamente crey haber logrado la Budeidad esperando a ver la estrella de la maana (como le haba ocurrido a Sakiamuni). Esper mucho tiempo. Dndose cuenta de su error aunque no del todo, se encoleriz por la crtica que alguien le hizo, con lo que tambin se dio cuenta de no haber realizado este nivel pensando estaba en el tercero. Finalmente, cuando vio a una joven, fue dominado por el deseo sexual dndose cuenta de que no haba conseguido ni siquiera el primer nivel de estado de Arat. Alguien, como este monje, versado en el Dharma Budista puede reconocer sus errores y rectificarlos rpidamente. El ignorante no puede hacerlo, se mantiene en la niebla sujeto a interminables transmigraciones. Este monje no calumni al Buda en el momento de morir, el chu-in (despus de morir) asociado al cuarto nivel del samadhi, le permiti darse cuenta de su error, arrepentirse y afirmar su fe. En los ltimos tiempos, hay gente que cree que el Confucionismo, el Taosmo y el Budismo son una misma cosa. Obviamente estas gentes son ignorantes de las enseanzas de Buda. Debido a que la iluminacin de Buda abarca todo el mundo, incluso una brizna de hierba manifiesta la iluminacin. Puesto que subjetividad y objetividad estn incorporadas a esta iluminacin,

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montaas, ros, tierra, sol, luna, estrellas, las cuatro ilusiones(16) y los tres venenos(17), la expresan. Las cuatro ilusiones y los tres venenos entonces, son parte del Darma y el Tatagata puede ser visto en las montaas y en los ros; una brizna de hierba, encarna la verdad completa y cada acto espontneo, es una manifestacin de la suprema iluminacin. Estos dichos son la transmisin Patriarcal pero hay que poder verlo en la direccin opuesta. Cuando vemos el mundo completo, vemos una brizna de hierba y as todo lo dems. El no-Budista Lun-li postrado ante el Buda, solicit entrar en la comunidad de los monjes y Buda le respondi as: Atrapado en tus propias opiniones Cada una, denuncia el camino de otros. En la ignorancia, mritos y demritos, luchan. Los ganadores, premiados, con arrogancia, los perdedores con abatimiento Un hombre sabio no toma partido. Lun-li! Deberas saberlo! El Camino de mis discpulos, transciende la forma y la no-forma. Qu buscas entonces? Rechazar mi enseanza, es rechazar la Verdad. Es difcil aclarar la Verdad. Para hacerlo debemos abandonar a nosotros mismos.
Compilado por Ejo, 1255.

(16). La ilusin de que en el mundo de los fenmenos o formas es permanente, de que la existencia mundana es divertida alegre. De que los fenmenos o formas son puras. Y la ilusin de la identidad individual. (17). Codicia, colera e ignorancia.

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CAPTULO 86 IPPYAKU-HACHI HOMYO-MON Las ciento ocho brillantes enseanzas del Darma Para los que desean renacer como seres humanos.(18) 1.- Tener recta fe para fortalecer una mente firme. 2.- Tener una mente pura para prevenir manchas. 3.- Ser alegre porque es el resultado de una mente en paz. 4.- Desear aprender la verdad porque purifica la mente. 5.- Recta accin porque es el resultado de la correcta accin fsica, la palabra y el pensamiento. 6.- Recta palabra porque protege contra los renacimientos en los cuatro mundos inferiores, del sufrimiento infernal, de los fantasmas hambrientos, de los animales y los guerreros. 7.- Recto pensamiento, porque destruye la clera, la codicia y la ignorancia. 8.- Atencin constante sobre el Buda porque en s mismo es pureza. 9.- Atencin constante sobre el Darma porque en s mismo es pureza. 10.- Atencin constante sobre la Sanga porque gua inevitablemente a la verdad. 11.- Atencin constante sobre la caridad porque se hace sin ideas de recompensa. 12.- Atencin constante a los preceptos porque son la actualizacin de nuestras aspiraciones. 13.- Atencin constante al universo porque inspira la mente.
(18). Realizar la verdadera naturaleza humana. Nota del T.E.

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14.- Compasin porque despierta la bondad en los dems. 15.- Benevolencia porque alivia los agobios de otros y protege de las ofensas. 16.- Alegra, porque elimina la tristeza y permite conectar con la alegra de otros. 17.- Desapego, porque permite transcender los cinco deseos. 18.- Realizacin de la impermanencia porque revela los deseos de los tres mundos. 19.- Comprender el sufrimiento porque extingue los malos deseos. 20.- Realizacin del no-yo porque da la libertad. 21.- Samadhi, porque da la claridad a la mente. 22.- Vergenza porque aquieta la mente. 23.- Remordimiento porque corta las acciones errneas. 24.- Sinceridad porque previene el engao. 25.- Honestidad porque previene el auto-engao. 26.- Actuar de acuerdo con el Darma porque es el Camino del Darma. 27.- Tomar refugio en los Tres Tesoros porque purifica los tres mundos inferiores: sufrimiento infernal, codicia fantasmal e instinto animal. 28.- Gratitud, porque cultiva la bondad. 29.- Corresponder a nuestros benefactores porque as otros no les engaarn. 30.- No engaarse a uno mismo porque previene la autoalabanza. 31.- Otorgar beneficios a los dems porque as prevenimos la calumnia. 32.- Aficin al Darma porque conduce a la verdad. 33.- Atencin instantnea, porque previene las conversaciones fr-

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volas. 34.- Autocontrol, porque adelanta la sabidura. 35.- Expulsar de la mente todo lo malo, porque protege a todos. 36.- Destruccin de los obstculos de la mente porque disminuye las dudas. 37.- Tener fe en las enseanzas de Buda porque nos hace capaces de discernir la verdad y la realizacin de la iluminacin. 38.- La contemplacin de la impureza porque purga la mente de deseos mundanos. 39.- Cordialidad porque previene la conflictividad. 40.- Clara comprensin de la verdad porque previene quitar la vida. 41.- Seguimiento del Darma porque permite la prctica sin obstculos. 42.- Amar el Darma porque ilumina el Camino. 43.- Desear escuchar el Darma porque manifiesta la verdad de todas las cosas. 44.- Prctica correcta porque de ella resulta la accin justa. 45.- El conocimiento de que el cuerpo fsico existe slo como resultado de la fusin temporal de los cuatro elementos y los cinco skandas porque esto aclara la mente de dudas. 46.- Extirpar la causa de la desilusin porque es gua de iluminacin. 47.- Transcender ambos sentimientos, de amor y odio porque as evitamos discriminar. 48.- Observar atentamente la existencia temporal de los 6 rganos de los sentidos porque esto nos permite reconocer el sufrimiento. 49.- Caer en la cuenta de que esencialmente todas las cosas son lo

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mismo porque nos permite realizar la fusin temporal de todo. 50.- Reconocimiento de la verdadera naturaleza de todas las cosas porque esto produce la prctica adecuada. 51.- La realizacin de que ningn nacimiento o muerte existen porque esto es iluminacin. 52.- La observacin de las impurezas del cuerpo porque esto hace que todas las cosas estn tranquilas. 53.- La realizacin de que toda sensacin es sufrimiento porque esto permite librarse de los sentimientos de engao. 54.- El conocimiento de la impermanencia de la mente porque permite darnos cuenta de la mente ilusoria. 55.- Darse cuenta del fluir de todas las cosas porque permite la sabidura sin mancha. 56.- La prctica de las cuatro clases de esfuerzo (abandonar y prevenir el demrito, producir e incrementar el mrito) porque extingue el mal y promueve el bien. 57.- Practicar las cuatro bases para el samadhi (voluntad, esfuerzo, pensamiento, investigacin) porque iluminan cuerpo y mente. 58.- Tener fe en los Tres Tesoros porque previene la creencia en enseanzas que no son Budistas. 59.- Aficin al Budismo porque extiende la sabidura. 60.- Mantener la atencin a las enseanzas de Buda por promover el bien. 61.- Practicar el samadhi porque purifica la mente. 62.- Practicar la sabidura porque permite la verdadera percepcin de todo. 63.- Practicar el poder de la fe porque permite transcender el mal.

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64.- Practicar la diligencia porque previene retrocesos en la prctica. 65.- Practicar el poder de la atencin porque promueve la independencia de la mente. 66.- Practicar el poder del samadhi porque extingue el pensamiento no esencial. 67.- Practicar el poder de la sabidura porque nos permite transcender los puntos de vista opuestos (en Budismo, creer que alguna cosa existe o est vaca). 68.- Practicar la armona del samadhi y la sabidura porque manifiestan la verdadera naturaleza de todas las cosas. 69.- Practicar la sabidura de la verdad porque ilumina todas las cosas. 70.- Practicar la diligencia porque revela la verdad. 71.- Practicar el buen humor porque crea estabilidad espiritual. 72.- Practicar la tranquilidad del cuerpo y la mente porque produce la actitud justa. 73.- Practicar el recto samadhi porque permite la no discriminacin. 74.- Practicar el desapego porque transciende el apego a los fenmenos. 75.- Practicar la recta comprensin del Darma porque permite la iluminacin. 76.- Practicar la discrecin porque transciende discriminacin y no discriminacin. 77.- Practicar la recta palabra porque nos permite la no discriminativa observacin y uso de los nombres, palabras y sonidos. 78.- Practicar los medios de vida justos porque elimina malas acciones.

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79.- Practicar la recta accin porque gua hacia la iluminacin. 80.- Practicar la reflexin cuidadosa porque gua hacia pensamientos no discriminadores. 81.- Practicar el recto samadhi porque elimina la confusin de la mente. 82.- Practicar la mente que busca al Buda porque defiende los Tres Tesoros. 83.- Practicar seguir las enseanzas de salvacin (Mahayana) porque previene seguir las del Hinayana. 84.- Practicar rectas creencias porque nos permiten la realizacin del Darma. 85.- Practicar defender el bien porque as se llega a la realizacin del bien. 86.- Practicar la proclamacin de la Ley (Darma Paramita) porque gradualmente Buda (la mente bdica) se manifiesta y el Budismo se extiende por todas las tierras salvando a otros de la codicia. 87.- Practicar la observacin de los preceptos (sila paramita) porque eliminan la desgracia causada por el mal y previene a otros de romper los preceptos. 88.- Practicar la perseverancia (ksanti paramita) porque nos capacita para la liberacin de la clera, egosmo, la adulacin, el ridculo y permite salvar a todos los seres sintientes del mal. 89.- Practicar la diligencia (Virya paramita) porque realizndose el bien previene a otros hacerse indiferentes a la prctica. 90.- Practicar la meditacin (Dhyana paramita samadhi) que conduce a la realizacin de todas las formas de samadhi y asiste a los confusos. 91.- Practicar la sabidura (Prajna paramita) porque libera de la

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ilusin basada en la ignorancia de la verdad y las malas ideas del apego. 92.- Practicar la habilidad de ensear porque capacita a otros a comprender el Darma de acuerdo con su propia capacidad. 93.- Practicar los Cuatro Caminos de la Emancipacin (Dar limosna espiritual y material, amar la prdica, beneficiar a todos los seres con la buena conducta del cuerpo, la mente y la palabra, asumir la misma forma que los seres sintientes para que sean beneficiados) que aseguran la iluminacin propia y ajena. 94.- Practicar beneficiar a los dems porque previene contra la fascinacin con promociones personales en favor de ayudar a otros. 95.- Comprender la Ley porque esto destruye la desilusin de otros. 96.- Ahorrar energa porque esto beneficia tambin a otros. 97.- Practicar samadhi (meditacin) porque realiza los diez poderes: Como tener afeccin creciente por las enseanzas de Buda y el desapego. Habilidad para modificar la conducta de otros e instruirlos. Satisfacer sus deseos, cesar en esfuerzos, disponer de variadas maneras de transmitir el Darma y practicar, guiar hacia la Budeidad, orientar a cualquiera con una simple frase. 98.- Practicar alcanzar la pacificacin (nirvana) porque emana la iluminacin del Tatagata. 99.- Practicar la sabidura del Buda porque es sabidura omnisciente 100.- Practicar exponer el Darma sin reservas porque aclara la verdad.

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101.-Practicar recta actitud porque permite retener las enseanzas de Buda. 102.-Practicar el poder del Darma porque permite retener las enseanzas de Buda. 103.-Practicarla habilidad para ensear libremente la Ley porque causa alegra en los seres sintientes todos. 104.-Practicar estabilidad en la prctica porque armoniza con el Darma. 105.-Practicar el logro del Darmata porque es el logro de Buda. 106.- Practicar el logro del estado de no regresin de la prctica porque encarna las enseanzas de Buda. 107.- Practicar la sabidura que nos permite progresar por etapas, dndonos junto a ello abhiseka (ceremonias de iniciacin y progreso) y adquisicin de conocimientos. 108.-Practicar el logro de abhiseka porque asegura una futura supre ma iluminacin.
(Fecha desconocida).

CAPTULO 87 HACHI DAI-NIN-GAKU Los ocho medios de la iluminacin Los Budas del pasado fueron seres iluminados. Su gran iluminacin es atribuida a haber maestreado los ocho significados o medios hacia el nirvana como seres humanos. Fueron aclarados por el Buda Sakiamuni mismo en su enseanza final antes de entrar en el paranirvana. El primero es liberarse de la codicia y de los cinco deseos como ganancias materiales: deseos sexuales, comidas, fama, fortuna, y

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sueo. Buda dijo: los insensibles a la codicia se vern libres de la atadura a los cinco rganos de los sentidos (sensualidad dominante). El segundo es la satisfaccin. Es como decir estar harto de cualquier cosa que te den. El tercero es que disfrutes con la serenidad; vivir en solitario, alejados del mundo del sufrimiento. Un hombre atacado por los deseos mundanos es parecido a un elefante atrapado en el barro; ambos son incapaces de liberarse para finalmente ser destrozados. El cuarto es diligencia, esforzarse constantemente en hacer el bien y remover los obstculos. Frotar intermitentemente dos maderas no producir fuego. El quinto es preservar la sabidura del Darma que es recogimiento espiritual en la experiencia del Darma. El sexto es la prctica del samadhi, es decir, ntima adhesin al Dharma. Aprender a controlar la mente capacita para la prctica del samadhi y comprender el verdadero estado de vida y muerte, las varias formas de samadhi que centran la mente y previenen la distraccin; como el embalse previene las fugas de agua, el samadhi previene las fugas de sabidura. La sptima es la prctica de la Sabidura como resultado de haber practicado el Darma. El hombre sabio est libre del apego a la codicia. La octava es abstenerse de conversaciones frvolas que es transcender el pensamiento discriminativo y buscar la comprensin de la verdadera naturaleza de todas las cosas, el nirvana y sus bromas. Estos medios son las finales enseanzas de Sakiamuni y son el corazn, el centro del Mahayana. Proclamadas a media noche el

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15 de febrero fueron tambin sus ltimas palabras permaneciendo en silencio hasta entrar en el paranirvana.
Escrito en Eiheiji en Enero de 1253.Tambin son las ltimas palabras escritas de Dogen que entr en el nirvana la noche del 28 de Agosto del mismo ao, 1253.

CAPTULO 88 BENDOWA Consideraciones sobre la prctica budista Escrito en 1231 en la pequea ermita de Anyoin en donde se estableci Dogen recin llegado de China. ste es el primer libro del Shobogenzo. No pudo volver a Kenninji porque los monjes le acusaron de innovador y l a ellos de dejarse atrapar por disputas doctrinales y rituales. Budas y Tatagatas tienen la magnfica habilidad de lograr la suprema y perfecta iluminacin que transmiten de uno a otro sin alteracin. Ella transciende y no est limitada por ningn artificio humano; se trata del Jijuyu samadhi(19), el mtodo adecuado y normalizado de la transmisin de Buda a Buda. Para conseguir este samadhi, debes entrar por la verdadera puerta del Zazen, el mejor mtodo de manifestacin de la iluminacin. Est presente, esta consciencia, en toda la gente pero si no es por la prctica, no puede manifestarse y si no hay realizacin, no puede percibirse. Uno o muchos, horizontal o vertical, no hay manera de limitarla o describirla. Habla y ya est llena tu boca, djalo ir y llenar tus
(19). El autodeleite de los despiertos, autorrealizacin, la consumacin de las experiencias espirituales. Nota del Traductor Espaol

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manos. Los Budas existen en medio del Jijuyu samadhi sin apego; los seres sintientes tambin estn en eso pero no se dan cuenta de cmo sus consciencias y percepciones funcionan. Por este samadhi, podemos encontrar la verdadera realidad y conseguir la perfecta armona, precisamente abandonando la discriminacin. Despus de comenzar a buscar el Camino, visit a varios maestros del pas, intentando encontrar respuesta a mis preguntas. Encontr al bonzo Myozen en Kenninji (Kyoto), estudiando con l nueve aos. Era el jefe de los discpulos del Patriarca Eisai (1141-1215, Fundador de la Escuela Rinzai Japonesa) y Myozen, el nico al que transmid su maestro el Darma. Entonces fui a China. Todos los Budas y Patriarcas que han preservado el Darma Budista, insisten en que sentados en Jijuyu samadhi, est el Camino para lograr la iluminacin. Tanto en India como en China, todos cuantos lograron la iluminacin siguieron esta prctica. La transmisin de maestro a discpulo, se basa en la recepcin y preservacin de este samadhi. De acuerdo con la autntica tradicin, esta transmisin, es el Darma Budista completo. Justo desde el comienzo de vuestro estudio con un verdadero maestro y la recepcin de sus enseanzas, no es indispensable quemar incienso, hacer postraciones, recitar el nembutsu, practicar disciplina o estudiar los sutras. Simplemente dejar caer, soltar, cuerpo y mente. Incluso si os sentis slo un momento en jijuyu samadhi, el sello de la mente de Buda queda impreso en vuestro cuerpo, mente y palabras. Simultneamente, el mundo fenomenal (de las apariencias, de la forma) tambin es impreso con el sello de Buda y todo el espacio es iluminacin.

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La alegra iluminada de los Tatagatas, aumenta y sus maravillosos atributos se renuevan por s mismos. Ms an, todos los seres en las diez direcciones del universo, de los tres senderos, de los seis mundos (de la transmigracin) son puros y brillantes de cuerpo y mente, comprenden la liberacin perfecta y manifiestan su forma original como la iluminacin de Buda. Esto es la variedad de los fenmenos; los objetos en s mismos son la iluminacin de Buda, su cuerpo, su meditacin bajo el rbol de la Bodhi (sabidura), su girar de la rueda de la Ley, todo ello revela la forma ms profunda de prajna (sabidura). Adems, los iluminados tienen la habilidad de transferir mritos o virtudes a otros buscadores del Camino(20) y la gente que se sienta en Zazen, participa de la verdad adquirida por Buda de manera que dejan caer cuerpo y mente y el resto de las ataduras humanas. Su sabidura interior, penetra hasta la ms pequea mota de polvo, cultivando, perfeccionando, desarrollando la Budeidad de cada Darma. Tierra, rboles y hierbas, setos, vallas y tejas, el reino completo del Darmadhatu o mundo de los fenmenos-formas, puede ser percibido desde el punto de vista de la iluminacin para hacer el trabajo de Buda. Todo el mundo, inconscientemente, recibe beneficios del viento y el agua; de manera parecida, debido a la habilidad de transferir, todos los hombres reciben el imperceptible beneficio de los Budas, sorprendente e incomprensible enseanza, llegando a ser capaces de manifestar su innata iluminacin que se extiende por todo el universo y se transforma en el mrito de Buda, el inextricable, infinito, incesante e inconcebible Darma Budista. Sin embargo no se piense que esta realizacin ocurre conscientemente en el
(20). Habilidad llamada Parinama.

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Zazen; el verdadero despertar emerge a travs de la absoluta quiescencia, ms all de la consciencia. Si pensis que prctica e iluminacin son diferentes como lo hace la gente corriente, entonces, ellos tendrn cierta clase de mutua percepcin entre el practicante de Zen y su iluminacin. Esto es falso porque hay no-discriminacin en medio de la iluminacin. Aunque floten perturbaciones e ilusiones, dentro y fuera, durante el Zazen, en medio del jijuyu samadhi son transformadas en iluminacin, no interfirindose ni perturbndose con cosa alguna. Todo ello es el trabajo de Buda, extremadamente profundo e infinitamente fuerte. Su poder penetra los rboles, las hierbas y la tierra; todos ellos hacen brillantemente y proclaman el profundo e incomprensible Darma para todo el mundo. Lo contrario, tambin es verdad. Adems, son penetradas las fronteras entre la autoiluminacin de uno y la de otros; todo trabaja recprocamente. Incluso Zazen practicado por corto tiempo por una persona, vivifica y unifica todas las formas de existencia. Abarca el tiempo infinito y perfora el pasado, el presente y el futuro mientras simultneamente, trabaja incesantemente por la iluminacin de todos los seres sintientes. Budas, seres sintientes y fenmenos tienen slo una forma de prctica y una indiferenciada iluminacin. No es justo limitar la prctica al slo Zazen (sentado). Escuchar el eco de la vacuidad es como el maravilloso sonido de un mazo antes y despus de golpear la campana. (El sonido de la campana simboliza la actual prctica del Zazen. Sin embargo hemos de ser capaces de percibir Sunyata en cualquier momento; ambos, antes y despus que la campana es tocada). Preguntas y respuestas. P - Un necio pregunta Hay varias diferentes escuelas en el Budis-

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mo; por qu proponen slo la prctica de Zazen? R - Porque es la puerta adecuada al Camino Budista. P - Pero por qu? R - Ms all de toda duda, Sakiamuni pens, que zazen era el mejor medio para realizar la iluminacin. Funda el Camino en el Zazen y en que ste sea transmitido por sus discpulos. P - Para la gente corriente parece difcil. No sera mejor practicar el Nembutsu o cantar los Sutras en orden a conseguir ayudar a la iluminacin? No es una prdida de tiempo sentarse con las piernas cruzadas sin hacer nada? R - Su pregunta deforma el Mahayana. Es una ilusin comparable a estar en el ocano y decir que no es agua. Afortunadamente, todos los Budas han confirmado el Zazen como la realizacin del Camino, sentados en Jijuyo samadhi. No es mrito propio beneficiarse a s mismos y a los dems. Es una pena no darse cuenta de que tu ojo de Buda no est abierto y que ests intoxicado por las cosas del mundo. La Verdad, el estado de Tatagata, es totalmente incomprensible. Slo una persona de gran talento y fe, puede aproximarse. Es extremadamente difcil, quizs imposible, para una persona indigna o desconfiada, acercarse. Incluso en el Pico de los Buitres, cuando Sakiamuni dio el Sutra del Loto, aconsej a algunos abandonar. As y todo, si se aspira con fe firme, se estudia y practica Zazen, si no buscas el Camino te preguntars por qu no has recibido los beneficios del Darma pasado de mano en mano por generaciones. Realmente crees que se gana algn mrito recitando los sutras o el nembutsu? Pensar que mover la lengua o alzar la voz tiene el mismo mrito que Zazen, no es ms que desorientacin.

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Debes darte cuenta de que el magnfico Darma de los ltimos siete Budas slo puede ser recibido y preservado, cuando es transmiddo por un maestro iluminado a un serio discpulo de recto pensamiento. Los que se ocupan en estudiar slo los sutras o leer literatura, nunca atraparn esto, por lo que es necesario abandonar todas la dudas y sospechas, seguir a su verdadero maestro y lograr el Jijuyu samadhi. Para recibir y transmitir la enseanza de Buda, es necesario tener un maestro que posea el sello de la iluminacin. Abandonar todo concepto, concentrarse con una sola mente en zazen e ir ms all de las ideas sobre la iluminacin o la ilusin, la emocin o la razn. Entonces estars a punto para trabajar libremente y hacer uso de la gran iluminacin. P - Se dice que todos los Bodhisattvas practican desde el principio de su vida religiosa ambos samadhis, los tres dpos de aprendizaje (preceptos, concentracin y sabidura (meditacin). Los seis paramitas (compasin, preceptos, paciencia, diligente esfuerzo, meditacin y sabidura), sin tener en cuenta si son brillantes o poco dotados. En qu basa su afirmacin de que el Verdadero Darma del Tatagata se centra en el Zazen? R - Hay muchos monjes y laicos en el monasterio de Shorinji, ignorantes del Verdadero Darma de Buda, que consideran al Gran Maestro Bodhidarma como nada ms que un monje indio que puso especial nfasis en la prctica del Zazen. Sin embargo, el Verdadero Darma ha pasado de mano en mano, directamente, desde Mahakasyapa. Definitivamente establecemos que Zazen es el incomparable Camino del Verdadero Darma. P - El Zazen puede ser un efectivo camino de prctica para los que todava no han realizado la iluminacin, pero qu me dice sobre los que ya estn iluminados?

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R - Es un punto de vista propio de los no creyentes que la prctica y la iluminacin son ms que una sola cosa. La prctica es, en ella misma, iluminacin, incluso en el que al principio resuelve la bsqueda del Camino, ya contiene la completa y perfecta iluminacin. No hay iluminacin aparte de la prctica. Es importante darse cuenta de esto. Ya que la prctica es iluminacin, iluminacin, es sin final y la prctica, sin principio. Contienen la original e innata iluminacin. No abandonar la prctica, como hicieron Budas y Patriarcas. Aunque se haya interrumpido la consciencia de la iluminacin origina, la prctica llena cuerpo y mente emergiendo como verdadera prctica. Pero no aferrarse. P - Qu puede decirme sobre grandes maestros del pasado como Dengyo Daishi y Kobo Daishi que vinieron de China y transmitieron el Darma pero slo la doctrina e ignorando Zazen ? R - El tiempo no estaba an maduro para la propagacin del Zazen. P - Cree que lo maestros actuales comprenden los mritos del Zazen? R - Si los comprenden harn que sean conocidos. P - Qu decir sobre el ciclo de la vida y de la muerte, significa que aunque el cuerpo muera la mente nunca desaparece? R - Es un punto de vista errneo y estpido, que la mente permanezca. En Budismo cuerpo y mente no son dos cosas diferentes, como no hay nirvana aparte de la vida y de la muerte. Si, errneamente, piensas que la mente es eterna y que tener la Sabidura Budista, est ms all de la vida y de la muerte, estars reconociendo que la mente que ests usando, se fundamenta en el ciclo de la vida y de la muerte. Esto es muy superficial. No se piense que el ciclo de la vida y la muerte puede ser eliminado,

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es un error serio creerlo. Est claro que esta Mente es la puerta original de las verdaderas enseanzas del Budismo e incluye la esencia (una) de los fenmenos que por ningn medio puede dividirse en diferentes aspectos, como cuerpo y mente, vida y muerte, iluminacin o nirvana. Todos los fenmenos, la mirada de formas de existencia, son esta sola Mente; nada se excluye. sta es la manera en que los Budistas interpretan la mente. P - Es necesario para los que practican Zazen, ser estrictos cumplidores de los preceptos Budistas? R - Tomar los preceptos y llevar una vida pura, son las normas de la Escuela Zen y los atributos de Budas y Patriarcas. P - Es permisible para los que practican Zazen, utilizar mantras o la contemplacin paso a paso, (kin-hin)? R - Es imposible catalogar los innumerables caminos que los Budas han practicado, pero todos han practicado Zazen. Y as hace estas afirmaciones Dogen, tras largas y premiosas preguntas: No hay que hacer distinciones entre hombre y mujer. No hay que hacer distinciones entre altas o bajas posiciones. Lo importante es la firmeza y no el estado laico o de monje. Las obligaciones sociales o los trabajos del mundo, no son obstculo o impedimento para el Darma Budista. Cuando hay iluminacin, se sabe con claridad, tanta como distingues cuando bebes agua caliente o fra. La iluminacin no depende de conocimientos, palabras o sutras, es una actitud mental justa. P - Algunos dicen que si comprendemos totalmente el significado de Nuestra mente es Buda no hay necesidad de cantar sutras o practicar fsicamente pues percibiendo simplemente nuestro innato Buda-Darma logramos el Camino Budista en su totalidad. No

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necesitamos buscar en lo dems. Es realmente necesario pues practicar Zazen? R - Si lo que dices fuera correcto casi todo el mundo podra atrapar el Darma. El Camino de Buda es practicar y estudiar, abandonando el dualismo de yo y los otros. No se logra el Darma Budista con slo comprender que nuestra mente es Buda. Cuando encuentras un buen maestro, sigues las instrucciones y te esfuerzas en practicar Zazen; no aferrarse a comprensiones superficiales. As, el Camino del Darma Budista, emerge y no ser en vano. P - En las Crnicas de India y China, aparecen casos de iluminacin por un sonido, mirando una flor, o como Sakiamuni, a la vista de la estrella de la maana, o el ondear de una bandera... por una palabra o frase. Es cierto que esta gente practicaba Zazen? R - Cierto que practicaban la Va del Zazen; abandonaron la discriminacin de todas las cosas y fueron ms all de la dualidad. El Budismo en Japn est atrapado en disputas doctrinales y rituales resultando de ello una situacin desordenada. Puedes vivir en una ermita entre rocas, vestido de harapos, con tu cuenco de mendigo haciendo Zazen y te dars cuenta de la ilimitada sabidura de Buda y penetrars el gran asunto de la vida y la muerte. sta es la enseanza de Ryuge y el legado de Mahakasyapa. El mtodo del Zazen lo expliqu en el Fukanzazenji. No es necesario esperar a que vengan otros tiempos o lugares para propagar el Camino de Budas y Patriarcas.
Escrib este tratado para todos los buscadores del Verdadero Carnino.

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CAPTULO 89 BODAISSATTA SHISHOBO Las cuatro acciones del Bodhisattva que benefician a los seres humanos Fuse: hacer donativos Aigo: palabras amables Rigyo: Cuidados (cuerpo, palabra, mente) Doji: armonizacin con los seres a los que se ayuda. Fuse: Dar sin codicia, halago, ansiedad, malicia, bienes materiales o espirituales, sin mirar a quien, como a uno mismo. Es buen ejemplo. Sin tener en cuenta tamao o clase. Esta prctica conduce, llegado el momento, a cambiarlo todo. La mente cambia los materiales, los materiales cambian la mente. As es como ambos se convierten en Fuse. Aigo: significa que cuando vemos a los seres sintientes, nuestra compasin aflora naturalmente y nos salen amables palabras. En el Budismo tenemos la palabra chincho, que significa tener cuidado de uno mismo. Para las personas mayores el agradecimiento fushin y les preguntamos cmo estn, cmo se sienten. Cuando practicamos Aigo, podemos hacer sonrer a los dems. Tiene el gran poder de cambiar situaciones. Rigyo: Significa cuidar, tener cuidado en cada situacin de cualquier persona sin discriminaciones de clase, posicin o mrito. Con esta mente podemos encontrar esta prctica tan natural como los rboles, el viento o el agua. Doji: Significa no diferenciarse uno mismo de los dems en el sentido de Sakiamuni, que gast su vida como un ser humano en las acciones de Doji. Cuando conocemos Doji, estamos al mismo

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tiempo con nosotros y con los dems, armnicamente. A veces la armona comienza por los otros, a veces por nosotros. stas son nuestras relaciones con el tiempo. Estas cuatro prcticas del Bodhisattva no son independientes entre s, sino que se combinan. Lo indispensable es hacerlo todo con mente abierta y flexible.
Escrito por Dogen, transmisor del Darma del los Sung de China en Mayo, 1243.

CAPTULO 90 HOKKE TEN HOKKE Slo una verdadera flor muestra su verdadero aspecto La tierra de Buda se extiende en las diez direcciones y abarca el mundo entero. Todos los pases tienen la verdadera flor, la hermosa y limpia verdad. Todos los Budas en las diez direcciones y en los tres mundos (forma, vaco y apego) que consiguieron la suprema iluminacin, ensean su verdadero rostro y su verdadero aspecto. Un Bodhisattva con una prctica sin retroceso, es un hombre que habiendo estudiado el Sutra del Loto, practica de acuerdo con l. La sabidura de los Budas, es verdaderamente profunda, abunda en paz y tranquilidad, la gente corriente no puede entenderlo. El principio por el que ambos y simultneamente son los iluminados y los que iluminan, en el Sutra del Loto se simboliza en Manjusri Buda con la frase slo una verdadera flor, muestra su verdadero aspecto y contina slo los Budas de las diez direcciones y yo, realizamos completamente este principio, por lo que

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podemos guiar a todos los seres sintientes hacia la iluminacin. En el Sutra del Loto se dice Las enseanzas Ekayana (de un slo vehculo que comprende el Hinayana y el Mahayana) dicen, Toda forma es verdadera forma; la iluminacin es alcanzable por todos. Todos los fenmenos en s mismos son verdaderos. Ser es real existencia y real existencia es ser. Por esto apareci Sakiamuni en el mundo. Una verdadera flor, ensea la verdad y simultneamente, la verdad ensea la verdadera flor. Este hecho es la sombrilla bajo la cual vida eterna, omnisciencia, impermanencia y samadhi, ocurren. El Sutra dice La sabidura de los Budas es la mente misma. Ya somos Budas. Slo falta fe en ello. Eno compuso este verso: La desilusin ser iluminada por la verdadera flor de loto. El iluminado lo har con la verdadera flor de loto. Hay dos alternativas, o realizar nuestra naturaleza o destruirnos a nosotros mismos. Incluso la recitacin continua de este Sutra por largo tiempo, no puede cambiarlo. Cuando leemos el sutra, no debemos atarnos a lo ledo. Igualmente, no atarnos a no estar atados a la lectura. Slo leer. Cuando estudiamos as las enseanzas, Ekayana es como una vaca blanca tirando de un carro. (Representacin del Bodhisattva). Iluminamos y somos iluminados por todas las cosas simultneamente. No debemos estar descontentos con el estado de desilusin de nuestra mente (que nos lleva a la prctica del Bodhisattva). Para muchos, la palabra iluminacin, evoca pensamientos de felicidad y crea grandes espectativas. Deben saber que la iluminacin va ms all de esos asuntos. No conduce a cierto mundo especial. Continuamos en los Tres mundos (forma, vaco y apego). La iluminacin no es una salida

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para escapar del ciclo de la vida y la muerte. Este atajo (de la Prctica) se convierte en el Pico de los Buitres, un lugar (Dojo) de aprendizaje y prctica. Quien posee la sabidura de los Budas (iluminacin), la realiza en la forma de una apacible existencia (a causa de su aumentada percepcin) no siendo afectado por el polvo del mundo. En este estado, ve todas las cosas en su esencia. El iluminado se da cuenta de los actos de abrir, mostrar y entrar en la iluminacin de las relaciones. Toda forma es vaco, todo vaco, forma, simplemente significa que podemos iluminar a la verdadera flor de loto. Entonces nos damos cuenta de que la discusin vida y muerte, no tiene sentido y que no debemos pensar que vida es slo vida y muerte slo muerte. Todas las cosas en todo tiempo desde el pasado eterno hasta el eterno futuro, son la verdadera flor de loto. Incluso si nuestro cuerpo y mente no estn en armona, no podemos escapar a la ley de la verdadera flor de loto que es verdad eterna. Ver las cosas tal y como son es el ms asombroso tesoro: como ver una luz brillante o ir al Dojo (zendo). Esta es la ilimitada y eterna vida de Buda. La ilusin es cambiada por la verdadera flor de loto; la iluminacin cambia a la verdadera flor de loto. En ltimo extremo significa que la verdadera flor de loto ilumina a la verdadera flor de loto. Esto fue dado a Etatsu, discpulo Zen en el perodo de prcticas de verano en 1241. Dogen escribi Me impresion profundamente la determinacin de Etatsu. Afeit su cabeza y visti las ropas de monje, cosas dig-

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nas de mrito. La prctica sincera es el camino de un verdadero monje. Etatsu practic duramente, cambi la verdadera flor de loto, la hizo girar y tom la ordenacin. Hacerla girar transciende nuestra consciencia y alcanza el ms alto nivel de la verdadera flor de loto. Inspirar y expirar son lo mismo ahora que en el pasado.
Escrito por m, Dogen, un shamon(21) que despus de haber practicado en China volvi a Japn y transmiti el Darma.

CAPTULO 91 SHOJI Vida y muerte Se dice, No hay vida y muerte cuando Buda est en medio de la vida y la muerte. Y tambin, Si no hay Buda en medio de la vida y la muerte, no hay ilusin sobre la vida y la muerte. Palabras del maestro Zen Kassan y Jozan.(22) Intentando aclarar esto, encontrar al Buda fuera del mundo de la vida y la muerte, es como sealar en tu mapa el norte cuando quieres ir al sur. As se pierde el camino de liberacin. Aceptar vida y muerte como nirvana, sin detestarlo ni buscarlo. Esto es desapegarse verdaderamente de vida y muerte. Es un error pensar que la vida cambia con la muerte. La vida es absoluta existencia con tiempo propio, pasado y futuro. Sin embargo en la Ley Budista de la vida se dice ser no nacidos
(21). Shamon, el que transmite el Dharma. (22). Vida y nuerte son realidad en s mismas. No hay otras vidas y muerte ms all de esto: puesto que son realidad, no debe haber ilusin o apego. Nota del T.E.

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(incambiable, completa existencia). La cesacin de la vida es tambin absoluta existencia con su propio tiempo pasado y futuro. De la destruccin se dice ser no-destruccin. Vida es vida. Muerte es muerte. Cuando la vida viene, la aceptas como es; cuando viene la muerte, la aceptas como es. Ni aborrecer ni desear otra cosa. Vida y muerte en s mismas, son la vida de Buda. Si lo desprecias o rechazas, pierdes la vida de Buda, de igual manera que si ests atado a ellas, queda lo exterior, la apariencia. Slo sin rechazos ni deseos de nirvana, se entra en la mente de Buda. Sin intentar definirlo o describir con palabras. Cuando dejas caer cuerpo y mente y entras en la mente de Buda, ella es la que gua. Si sigues su camino realizas el desapego a la vida y la muerte y sin esfuerzo o usando tu mente, te conviertes en un Buda. Si entiendes esto no dura el apego. Hay un camino sencillo para convertirse en Buda. No hagas el mal, no te aferres a la vida y la muerte, ten profunda compasin por todos los seres sintientes, respeta a los que estn por encima de ti y s amable con los que estn por debajo, abandona el amor y el odio, la preocupacin y la pena, a esto se la llama Buda. No busques nada ms. CAPTULO 92 YUIBUTSU YOBUTSU Slo un Buda puede transmitir a un Buda El Darma Budista no puede ser comprendido por el estudio racional e intelectual. Ninguno de los que se han acercado al Budismo de esta manera, lograron la iluminacin jams. Slo un Buda puede transmitir a un Buda y slo un Buda entiende la verdad

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completamente. Es imposible comprender la iluminacin antes de haber sido experimentada. Slo considerarlo, es una prdida de tiempo. El que despierta a la iluminacin, desconoce la causa y realiza todos los intentos previos para adaptar su prctica a una idea preconcebida, lo cual es intil. El hecho por el que difieren las ideas preconcebidas y la realidad de la iluminacin, no radica en la reflexin de que nuestra imaginacin equivoque el camino, sino que a causa de la idea misma, ocurra la iluminacin. Los que no tienen ideas preconcebidas reconocen la aparicin de la iluminacin naturalmente. Hemos de saber que, ni iluminacin, ni ilusin existen. Los que son conscientes de esto, logran la iluminacin de la verdad absoluta y son llamados Budas. Alguien que ignore la forma de la iluminacin es ms que un necio. El trmino forma significa aqu, el nivel de no-mente, el estado de mente limpia, clara, transparente y libre de discriminacin, sin meta de iluminacin pero practicando; aparece por esta causa. Cuando miramos a un hombre, vemos a un hombre y no a un conjunto de valoraciones discriminatorias. La mente pura no aisla los pensamientos sino que los reconoce y tambin es parte de ellos. Uno puede creer falsamente, que es uno mismo el que oye cantar a los pjaros en primavera y ve caer las hojas en otoo. No es as. El estado de no-mente o mente transparente, no puede ser autoinducido sino que es innato. Esto quiere decir que los cuatro elementos y los cinco Skandas no son parte de nosotros mismos ni de otros. Sin embargo se cree comnmente que la mente movida por la luna o las flores es la verdadera mente. Esto es incierto y contrario al Darma. La determinacin de ver las cosas tal cual son

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realmente, libres de ideas preconcebidas, es un resultado emergente de la verdadera prctica. Un viejo sabio dijo una vez, El mundo entero es nuestro dharmakaya (cuerpo del Darma); que nada obstaculice ni nada se ate a l. Apegarse al dharmakaya, evita la realizacin de la verdad. Perseverad en la superacin de los obstculos; fallar, es caer en el mundo del sufrimiento y seguir all eternamente. Cmo hacer emerger el dharmakaya sin ser obstaculizados por l? Como dijo el anciano sabio El mundo entero es nuestro dharmakaya. Esta respuesta es particularmente relevante para los que hacen emerger al dharmakaya y se mantienen desapegados de l. Los que fallan, no pueden hablar as, sino mantenerse en silencio. Un Buda dijo Hay vida en la muerte y muerte en la vida; hay muerte en la muerte y vida en la vida. Este es un hecho incuestionable que ocurre sin reparacin en nuestros deseos. Esto es el Darma. El Buda Sakiamuni proclamando la Ley (del Darma), hablaba de la vida y de la muerte como una y la ltima verdad Budista. As hablaba, apareciendo como una luz brillante y como la voz de la libertad. La aparicin de Buda en el mundo, fue marcada por la emergencia de su brillante luz y voz de sabidura. Experimentarlas, luz y voz, es iluminacin. El trmino El Buda apareci en el mundo para salvar a los seres sintientes, no significa simplemente aparecer y salvarles sino porque el Darmakaya aparece en la forma del actual Cuerpo de Buda. Seres salvados significa cruzar a la otra orilla (iluminacin). Es el final de la prctica Budista y el inevitable resultado de ver al Buda. Y entonces queremos proclamar Inmediatamente esta verdad a los dems, as como esforzarnos en extender la otra orilla

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nosotros mismos. El iluminado se da cuenta de que aunque el Buda Sakiamuni predic mucho en el tiempo entre su iluminacin y paranirvana, realmente, no dijo ni una sola palabra. Un viejo Buda dijo, El mundo entero es el real cuerpo del hombre, la entrada del Camino al desapego y nuestro propio Darmakaya. Significa que esta verdad es el cuerpo real o en otras palabras, el mundo entero no es parte de nuestro propio cuerpo sino que es el real cuerpo. Entonces preguntamos por qu yo estoy desprevenido de esto? La respuesta es porque la ignorancia ha impedido la verdadera comprensin de estas palabras. Habiendo fallado en esta comprensin, uno tiende a no repetirlo. Sin embargo no tiene real importancia porque los conocimientos no modifican la conducta. Lo sabemos. Desde el estado de El mundo entero es el camino de entrada al desapego, entendemos que llegando a este nivel, estaremos libres de confusin y atadura. El mundo entero se refiere a las ntimas relaciones entre tiempo, pensamiento y lenguaje a pesar de estar ms all de los lmites del tiempo y el espacio. Una mente discriminatoria, cierra la entrada a la puerta del camino del desapego. Si reflexionamos ms all del estado de el mundo entero es la puerta del camino al desapego nos daremos cuenta de que buscar la puerta del Camino fuera de nosotros, no tiene utilidad. Observando la afirmacin, el mundo entero es nuestro darmakaya, es natural para un hombre, desear conocer su verdadero ser; sin embargo pocos lo hacen, por esto slo es por lo que los Budas realizaron completamente su verdadera naturaleza. Los no creyentes, errneamente creen no ser otros que su existencia. Buda crey que nosotros somos el mundo entero. Aunque as fuera, entenderemos cuando experimentemos.

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Hace mucho tiempo que un monje hizo una pregunta a un alto bonzo: Virtuoso seor, frecuentemente cientos de objetos se elevan simultneamente delante de m, qu debera hacer? El bonzo replic: Los objetos no nos conciernen. Entendemos entonces que los acontecimientos imprevistos que ocurren inevitablemente, no deben ser ni eliminados ni posedos. Esto expresa el verdadero espritu del Budismo. No pensar en los objetos como vuestro enemigo: tales pensamientos son el resultado de estar enredados en una situacin que en realidad no existe. Un Buda antiguo dijo, Montaas, ros y la gran tierra, han nacido juntos con la vida humana, de la misma manera son los Budas en los tres mundos. Nadie puede definir las limitaciones de los hombres, las montaas, los ros y la gran tierra. Por vivir en lo reciente slo podemos observar partes del todo. Antes de lamentar la existencia separada de montaas, ros y la gran tierra de nuestra vida, hemos de esforzarnos en aclarar las palabras de Buda Montaas, ros y la gran tierra existen simultneamente con nosotros. Cuando uno es conocedor de que los Budas tienen la prctica completa y son seres completamente iluminados, es difcil realizar el concepto de que nosotros coexistimos con ellos. Para aclarar este punto hemos de considerar sus acciones. Los Budas actan simultneamente con el mundo entero y con todos los seres sintientes. La incapacidad para realizar las necesidades de la prctica, no son los hechos de los Budas. Todas las cosas se convierten simultneamente en iluminadas con los Budas. Mucha gente duda esto. Nosotros lo aceptamos. Es el Darma. El principio que establece que todos los seres vivientes pueden despertar la mente que busca al Buda, como los Budas han hecho, est de acuerdo

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con el Darma. S, basados en la luz de la sabidura de Buda, reflexionamos sobre nuestra vida antes y despus del despertar de la mente que busca al Buda, nos daremos cuenta de que no buscamos a ninguno en nosotros o los otros. Qu clase de atadura (apego) es sta que ha aparecido en la grieta entre los tres mundos? Tener que afirmar nuestro propio ego, consecuentemente, resulta innecesario. Por qu dudamos que los Budas han venido de la mente real de todos los Budas en los tres mundos? Alguien anciano, dijo una vez, El Camino Budista transciende el pensamiento discriminativo y gua hacia juicios incontaminados. Si muchas cosas caen frente al hombre o a su alrededor, slo queda el Darma. De igual manera, el surgimiento de las montaas es una manifestacin de lo mismo. Esta reciente situacin (ego) existe sin que alguna montaa o la tierra tenga conocimiento de su coexistencia. Entonces puede dibujarse un paralelo entre la mente iluminada y no iluminada. Ambas existen mientras ambas son inoperantes entre s. Pasa como con la primavera y el otoo. Los no receptivos nada sacan de estas palabras y uno puede predicar al viento. Por el contrario, los receptivos, despiertan a la iluminacin y se hacen uno con todas las cosas. Los primeros abandonan porque el Darma les resulta demasiado lento, duro o ruidoso. Slo con nuestro esfuerzo no podemos despertar a la iluminacin. Ocurre debido al Dharma-svamin (el llamado rey del Darma por tratarse de la totalidad del Darma). Dharma-svamin es la unidad del ojo, mente e iluminacin con todo el cuerpo. Con la iluminacin, toda diferenciacin entre cuerpo y mente es modificada y todos se realizan como uno. El Buda, cuando fue iluminado, proclam la Ley a los seres sintientes en la forma de Dharma-sva-

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min. En tiempos antiguos se saba que slo los peces conocan la mente de los peces y slo los pjaros podan saber el camino de la migracin. Pocos en los ltimos tiempos, saben esto. Los humanos no pueden conocer la mente de pez o pjaro alguno. Hemos de aclarar esto completamente ya que un conocimiento meramente superficial, es insuficiente. Si tenemos conocimiento profundo, nos daremos cuenta de que este pez es sabedor de cada mente de los otros y entonces, en este aspecto, es diferente a los humanos. Hay unidad de mente, cuando el pez nada contra una fuerte corriente o atraviesa velozmente un meandro del ro. Slo los peces pueden coordinarse as. Por no dejar huellas o marcas, los pjaros en vuelo son imposibles de seguir. En el campo, los pjaros migradores se renen por cientos y se les ve como una lnea interminable dirigindose al norte o al sur. Por otro lado, dejando marcas, un carro es fcil de seguir en un camino embarrado o un caballo en la tierra. Un pjaro, no necesita marcas para seguir a los dems que pasaron ya. Esto es lo mismo que seguir el Camino Budista; los Budas eran sabedores de todos los Budas que haban pasado antes; Budas grandes, pequeos o desconocidos. Slo los Budas conocen a los Budas. Si alguien cuestionase esto se le podra contestar: Es porque slo los Budas poseen el ojo de Buda; sin este ojo, nadie puede seguir el Camino ni identificarlo. Slo pueden hacerlo los que entienden las enseanzas. Los que no pueden, deben intentarlo y seguir el Camino dejado por los Budas. Habiendo visto el camino, hemos de seguirlo como una norma e investigarlo recorrindolo nosotros mismos, siguiendo las huellas dejadas por los Budas, creciendo en ntima sabidura; las huellas

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impresas en nuestro propio camino, identificadas y comprendidas, han de ser seguidas con todo el cuerpo y la mente. ste es el Darma Budista.
Escrito en la habitacin de invitados del maestro de Eiheiji, monte Kichijo, Echizen. Marzo, 31, 1288.

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APNDICE de Daidoji

LOS FUNDAMENTOS DE LA ENSEANZA DE LOS BUDAS. EL DARMA.

UNA MANERA DE VIVIR SIGUIENDO LAS ENSEANZAS DE LOS BUDAS LOS DOCE ESLABONES DE LA CADENA DE LA CAUSALIDAD QUE CONFORMAN LA MENTE SUPERFICIAL O DEL ORIGEN DEPENDIENTE DEL DESEO, EL APEGO Y EL SUFRIMIENTO, ES DECIR LA ESTRUCTURA DEL EGO, SON: 1.-AL PRINCIPIO UNA CONSCIENCIA EN BLANCO QUE LLAMAMOS INOCENCIA. 2.-ESTA INOCENCIA ES LA PREDISPOSICIN A RECIBIR FORMACIONES MENTALES. 3.-LAS FORMACIONES MENTALES CONDICIONAN LA CONSCIENCIA. 4.-LA CONSCIENCIA CONDICIONADA DIRIGE A LA MENTE Y AL CUERPO. 5.-ESTOS CONDICIONAN A LOS 6 SENTIDOS (GUSTO, TACTO, OLFATO, ODO, VISTA Y PENSAMIENTO). 6.-LOS SENTIDOS CONDICIONADOS CONDICIONAN EL CONTACTO. 7.-EL CONTACTO CONDICIONADO, CONDICIONA LA SENSACIN. 8.-LA SENSACIN CONDICIONADA, CONDICIONA EL DESEO.

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9.-EL DESEO CONDICIONA EL APEGO, LAS ATADURAS, LA DICTADURA DEL EGO, LA ESCLAVITUD DE LA CONSCIENCIA Y LA NATURALEZA DEL MEDIO AMBIENTE. 10.-LAS ATADURAS CONDICIONAN AMBICIONAR OBJETIVOS Y METAS. 11.-EL PROCESO DE CONSEGUIR LAS AMBICIONES Y METAS CONDICIONA LA REPETICIN. 12.-LA REPETICIN CONDICIONA LA DECADENCIA, LA PENA, LA DESTRUCCION , LA MUERTE, LA LAMENTACIN, EL DOLOR Y LA DESESPERACIN QUE SON SUFRIMIENTO LOS CINCO SKANDA. LAS ADQUISICIONES AGREGADAS QUE ESTRUCTURAN LA EXISTENCIA EGOSTA. FORMA, CUERPO, SENSACIN. INFORMACIN, PERCEPCIN. INCLINACIONES SUBJETIVAS MECNICAS. CONSCIENCIA, PENSAMIENTO. ACCIN Y REACCIN CONDICIONADAS. LAS CUATRO NOBLES VERDADES VERIFICABLES: EL BUDA DIJO: DISCPULOS, OS ENSEO EL SUFRIMIENTO. EL SUFRIMIENTO ES EL NACIMIENTO, LA VEJEZ, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE, LA UNIN CON LO QUE NO SE DESEA Y LA SEPARACIN DE LO QUE SE DESEA. DISCPULOS OS ENSEO EL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO. EL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO ES LA SED DE EXISTEN-

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CIA, EL PLACER, LA CODICIA, LOS DESEOS E ILUSIONES, LA FALTA DE DOMINIO, EN FIN, LA IGNORANCIA. DISCPULOS OS ENSEO LA CESACIN DEL SUFRIMIENTO. LA CESACIN DEL SUFRIMIENTO ES EL DESAPEGO HACIA EL DESEO PORQUE CUANDO DESAPARECE LA CAUSA QUE ES EL APEGO AL DESEO, DESAPARECE EL EFECTO QUE ES EL SUFRI-MIENTO. DISCPULOS OS ENSEO EL CTUPLE SENDERO, CAMINO QUE CONDUCE A LA CESACIN DEL APEGO Y DEL DUALISMO YO-LO OTRO. KU-JU-METSU-DO. EL CTUPLE SENDERO SON LAS PRCTICAS QUE BUDA SIGUI Y ENSE: 1- LA CONFIANZA O LA F EN UNO MISMO COMO NATURALEZA MANIFESTADA Y POR ELLO, UN BUDA POTENCIAL. 2- LA VOLUNTAD AJUSTADA AL CAMINO O SENDERO O VA, DEDICADA A L. 3- LA PALABRA AJUSTADA AL CAMINO Y EVITANDO SU USO INSUSTANCIAL. 4- LA ACCIN AJUSTADA AL CAMINO, SIGUIENDO LAS INSTRUCCIONES DEL MAESTRO, HASTA LA AUTONOMA O MADUREZ. 5- LA ATENCIN AJUSTADA AL CAMINO, PUESTA EN LO QUE SE HACE O ALERTA A LO QUE SUCEDE. 6- LA MEDITACIN AJUSTADA AL CAMINO, EL ZAZEN

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SILENCIOSO DE SLO SENTARSE. 7- LOS MEDIOS DE EXISTENCIA AJUSTADOS AL CAMINO GUIADOS POR LA COMPASIN. 8- EL ESFUERZO AJUSTADO AL CAMINO, FIRME Y CONSTANTE SIN SACRIFICIOS PERTURBADORES. ESTA ES LA VA DEL DESPERTAR. KAY. LOS PRECEPTOS. NO MATAR, NO ROBAR, NO EXTREMARSE EN EL SEXO, NO MENTIR, NO ABUSAR DE COMIDAS, BEBIDAS O DROGAS, NO MURMURAR CRITICAR Y JUZGAR, NO ADMIRAR AL PROPIO YO, NO SER AVARO, NO ENCOLERIZARSE, NO MANTENER OPINIONES DOGMTICAS. LOS OCHO VIENTOS MUNDANALES, INFLUENCIAS QUE ATAN AL SAMSARA O RUEDA DEL KARMA: GANANCIA Y PRDIDA ELOGIO Y CRTICA TRISTEZA Y ALEGRA RIDCULO Y REPUTACIN. PRACTICAR LA ACCIN JUSTA DURANTE ESTOS ESTADOS GO-GYO. LOS TRES PILARES DEL ZEN. FE QUE ES LA INTUICIN DE QUE NUESTRA NATURALEZA ES LA MISMA QUE LA DE BUDA. DUDA QUE ES LA CAPACIDAD DE CUESTIONAMIENTO QUE SIEMPRE SE RESUELVE EN LA PRCTICA DE LAS INSTRUCCIONES SOBRE EL CAMINO.

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LOS SEIS PARAMITAS O PARAMITAS O PERFECCIONES.ROKU-DO. GENEROSIDAD: DAR OBJETOS, ENSEANZA, GUIAR. DISCIPLINA O TICA: EVITAR EL MAL (LAS PASIONES) Y HACER EL BIEN (NO EGOISMO). PACIENCIA: COMPRENDER LA INGRATITUD, NO VIOLENCIA, DESAPEGO. CORAJE O ENERGA: ESFUERZO, PERSEVERANCIA. MEDITACIN: ZAZEN SENTADO, ANDANDO, TRABAJANDO, COCINANDO........ CONOCIMIENTO: ESCUCHAR LAS ENSEANZAS, REFLEXIONES, ESFORZARSE. LA TOMA DE REFUGIO EN LOS TRES TESOROS DEL ZEN. KEKAI BUDA: EL LCIDO, EL MAESTRO, EL GUA, EL QUE VA DELANTE. DARMA: LAS ENSEANZAS DE BUDA SOBRE EL MUNDO, LA NATURALEZA DE TODAS LAS COSAS, LAS INSTRUCCIONES SOBRE LA PRACTICA DEL CAMINO Y LA EXPERIENCIA DE LA UNIDAD DEL COSMOS MISMO. SANGA: LA HERMANDAD EN LA QUE SE TOMA REFUGIO Y SE MADURA. LAS CLAVES DE LA PERCEPCIN LIBERADA, REAL Y LCIDA POR LA PRCTICA DEL ZEN. SLO EL PRESENTE ES REAL COMO CONSCIENCIA PRESENTE DEL PRESENTE. SLO EL AQU Y AHORA. SLO EL PRESENTE ES REAL. NI EL PASADO NI EL FUTURO

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TIENEN ENTIDAD PRESENTE. TODO ES IMPERMANENTE, EL CAMBIO ES CONTINUO, NADA PERMANECE IGUAL A SI MISMO, NI FORMAS NI FUNCIONES DE UN SEGUNDO A OTRO. POR QU APEGARSE? LA INTERDEPENDENCIA DE TODAS LAS COSAS SIRVINDOSE ENTRE SI, ES LA VIDA. LA UNIDAD DE TANTA VARIEDAD NO ESTABLECE FRONTERAS, POR LO QUE ES ILIMITADA. TODO ES UNO, TODO ES TODO, TODO ES NADA, NADA ES TODO, UNO ES NADA. TAL UNIDAD ES INASEQUIBLE, INCOMPRENSIBLE, INEXPLICABLE POR LO QUE INTEGRANDOSE LA IDENTIDAD DE LA FORMA Y LA NADA, AQUELLA UNIDAD ES CAPTADA COMO EL GRAN VACO DEL UNIVERSO. NO HAY MANERA DE SALIRSE DE LO UNO. SIMULTNEAMENTE TODO ES IMPERMANENTE EN EL CAMBIO Y TODO PERMANECE EN LA NADA COMO NADA.

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ESCUELA ZEN DAIDOJI.: FASES, LAS SEIS DISCIPLINAS, SUTRA DE DAIDOJI FASES ESQUEMA DE TRABAJO PARA LA REANUDACIN DEL INTERRUMPIDO PROCESO DEL DESPERTAR DE LA CONSCIENCIA CUANDO SE PERMANECE EN LA: FASE INMADURA CONSCIENCIA PERSONAL EGOCNTRICA Es de carcter emocional (deseos, ilusiones, apegos, metas, adicciones). Un estado de identificacin con el Ego socializado y condicionado: Yo soy mi Ego. Yo y lo mo. Un estado de ignorancia vulgar y enajenacin. Incluye las siguientes variedades de la consciencia: La superficial automtica. La subconsciente y subliminar. La del inconsciente o reprimida. La memoria y los sueos. La del sueo elaborador. Por la va de la reflexin intelectual o el razonamiento crtico, la cultura Budista Hinayana, desarrolla una, todava insuficiente, CONSCIENCIA DE LA CONSCIENCIA PERSONAL, que es un estado ms evolucionado del Ego, en el que se intuyen otras consciencias ms profundas y el proceso de Cambios y Prcticas que los posibilitan correspondientes a las Enseanzas de los Budas.

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FASE INTERMEDIA RECONOCIMIENTO DE LA IGNORANCIA Y CAMBIO Reconocimiento expreso de la propia ignorancia con frases equivalentes a: No s nada, no entiendo nada, no s vivir, no s relacionarme, me repito, no s cuidar de m mismo, no s quin soy en realidad, no conozco mis limitaciones, soy incapaz de abandonar las constumbres perjudiciales, dependencias, compensaciones, ilusiones, sufrimientos, frustraciones, ambiciones, conflictos, orgullo..........Estoy apegado a mi Ego y sin embargo me quejo constantemente , busco la felicidad por medios artificiales, me gustara cambiar pero no s cmo hacerlo. Tomar la decisin del cambio como lo ms importante y urgente y demostrarlo intentando cada da y cada momento practicar los Seis Paramitas, El ctuple Sendero, Tomando Refugio en Buda (el Maestro que va delante), Darma (las Enseanzas, las Instrucciones) y Sanga ( la armona impersonal con los compaeros) despus de una temporada de asistir al Dojo o Templo. FASE DE MADURACIN PRCTICA Y EXPERIENCIA DE LA CONSCIENCIA IMPARCIAL, NEUTRAL, IMPERSONAL, ORDINARIA, ILUMINACIN MAHAYANA, REALIZACIN DE LA PROPIA NATURALEZA DE LA MENTE, BUDEIDAD, ....... que se manifiesta en la nueva percepcin de: LA UNIDAD DEL COSMOS. LA INTERDEPENDENCIA DE TODOS LOS SERES. LA IMPERMANENCIA Y LOS CAMBIOS.

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LA ILIMITACIN DE LOS FENMENOS. EL VACO DEL UNIVERSO. LA TALIDAD DE LAS COSAS O LAS COSAS TAL Y COMO SON (NADA SOBRENATURAL) ................................. Tal ensanchamiento de la percepcin se acompaa del conocimiento y la transformacin del Ego junto a la Comprensin y la Compasin hacia Todos los Seres con quienes compartir esta inclusin en el Cosmos participando de su sabidura. (Los esquemas son siempre provisionales)

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LAS SEIS DISCIPLINAS DE DAIDOJI " Muere para tu Ego, renace, y cuanto hagas estar bien. La puerta del tesoro se abrir para ti y podrs usarlo como quieras." En el autocultivo la preparacin del terreno es continua dura una hora, un da y dura toda la vida para acoger y realizar la Mente de Buda, la Propia Naturaleza ! . Toda accin es importante y toda no accin es igualmente importante porque en la Verdadera Mente no hay diferencias. Todos los momentos son apropiados para la Prctica del Camino, todas las edades y circunstancias exigen atencin, concentracin, dedicacin... Las cuatro primeras Disciplinas son recomendaciones meritorias o de acogimiento porque adiestran la mente en el conocimiento superficial preparndola para las siguientes Disciplinas que son las del Despertar. El mtodo de entrenamiento lo es todo. Fcil o difcil slo es espejismo y prejuicio, un juicio anterior a experimentarlo. Cada uno puede ir aadiendo los nuevos enganches que descubra. 1.- DISCIPLINA DE LA NEGACIN Disciplinar la mente en la atencin a los condicionamientos negativos como : Hacer "una cosa de por vez". Romper el da convencional con las cuas de las diversas Prcticas : Gassho, Shampai, Zazen, Ceremonia del T...todas las posi-

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bles. No quejarse. No tener conversaciones de circunstancias, inconducentes. No usar la televisin, radio... en exceso. No ser dogmtico. No actuar con prisa. No dejarse llevar por el enfado o la ira. No tratar de imponer las propias ideas. No empearse en tener razn. No entrometerse en los asuntos ajenos. No tocar o acercarse en exceso cuando se habla con alguien. No picar mientras se hace la comida. No hacer juicios sobre la propia Prctica ni la ajena. Practicar el silencio interior y desor al Ego. No seguir pasivamente los deseos. No hablar por hablar. No obedecer al pensamiento porque sea el tuyo. No interrumpir a otro cuando hable. No ir de cosa en cosa pensando en la siguiente. No hacer dos o tres cosas a la vez . No creer ni intentar la realizacin de los sueos . No consentir formar parte de los sueos de otro . No enrredarse en juicios sobre otros. No descargar sobre otros los olvidos y negligencias propias. Aprender la flexibilidad para los cambios en la mente. ..................................................................... ......................................................................

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2.- DISCIPLINA DE LA AFIRMACIN Disciplinar la mente en los condicionamientos positivos como : Esperar a que "sucedan las cosas". Sentarse con buena postura. Andar bien erguido. Conducir con las dos manos al volante. Entrar en la cocina, al servicio, habitacin propia, como en el Dojo. Conscienciar las manas y apegos. Hacer notas. Practicar las Instrucciones. Tener consciencia constante de la actitud corporal. Evitar conflictos innecesarios. Mantener los horarios constantes : sueo, comidas... Escribir con letra clara y lneas rectas. Ahorrar energa : cocinando, andando, conduciendo..., con el esfuerzo justo y preciso. Apagar la luz al salir de las habitaciones. Cerrar las puertas, el agua, la luz,... mirando y sin golpear. Comer sin prisa y en silencio al menos una vez al da. Respetar el espacio del otro. Respetar el entorno con la limpieza y el orden. No hablar alto. Reposar despus de las comidas. Lavarte los dientes, el cuerpo a diario y los orificios tras usarlos. Ducharte por orden de zonas. Cortar y cepillar uas de manos y pies. Limpiar el lavabo y cuanto usas . Dejar las cosas donde se cogieron .

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Ordenar tus cosas. Deshacerse de lo superfluo. Ser puntual. Dejar el calzado con el par junto . Estornudar o toser con la manga por delante. Aprender a escuchar. .......................................................... 3.- DISCIPLINA DE LA AUTOSUFICIENCIA INDEPENDIENTE Reciclar residuos. Contemplar-ver los cambios de todo. Atencin al gesto justo, la postura justa, la respiracin justa. Comprar alimentos sanos o producirlos t mismo. Aprender a realizar chapuzas caseras (electricidad, fontanera...). Cuidar de tus animales y plantas, son maestros. Esforzarse en utilizar las palabras ms adecuadas en cada momento, con el tono y volumen adecuado. Ir caminando si no hay gran distancia. Prepararse las herramientas y mantenerlas limpias. Manejar, usar ambas manos. Cocinar comidas saludables y variadas. Tomar notas para evitar olvidos. Cuidar de la salud (prevencin) fsica y mental. Usar fibras naturales en el vestido. Evitar celebraciones convencionales (cumpleaos, santos, entierros, aniversarios, bautizos...) Deshacer ,ventilar y hacer tu cama .

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Lavar tu ropa. Hacer la compra. Limpiar tu calzado . Limpiar tu casa . Aprender la austeridad (dos de tres). ............................................................. 4.-DISCIPLINA DEL AUTOCONTROL El que busca su s mismo, se esfuerza mucho sin sacrificarse. Desterrando las fuertes costumbres de la falsa autoestima : Evitando conscientemente darse permiso para hacerlo todo... Evitando conscientemente darse permiso para "pasar" de lo que no guste... Evitando conscientemente las autojustificaciones y disculpas infantiles como "as soy yo"... Agradeciendo las incomodidades y obstculos. Aprendiendo los propios limites, aceptarlos y a hacerse cargo, cargar con uno mismo como Ego, Karma... No cayendo en autoculpas-lstimas-falsa compasin- quejas de uno mismo o de otros. Evitando conscientemente utilizar lenguaje vulgar (soez) por costumbre. Desterrando el sentimentalismo y las emociones romnticas. Evitando las aoranzas, las nostalgias y fantasas. Evitando el uso del pronombre "yo". Evitando conscientemente los los mentales que nos alejan de las Practicas. Evitando las provocaciones, no revolverse, protegerse, que la

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accin, no sea reaccin. Evitando amistades y conversaciones superfluas, cotilleos, intimidades... Preparando las cosas de las Seshin el da anterior. ......................................................................................................... ........................... A estas alturas se habr desarrollado un alto nivel de vigilanciaZhanshin- que funcionar sin intencin con los ejercicios practicados muchas veces al da.

5.-REGLAS DEL COMPORTAMIENTO SOCIAL EN LA SANGA Hacer Gassho y Sampai a los Budas, ante el Maestro, Instructores y Sanga. Hacer Gassho, con las manos juntas o con una, inclinndose para saludar o dar las gracias (nunca verbalmente). Hacer Sanzen. Dejar pasar delante a los ms antiguos, Bodhisattvas, Monjes, Taiko, Osho... Hablar slo lo indispensable o contestar escuetamente si ellos te preguntan. Pedir trabajo al encargado en lugar de estar ocioso. Detenerse en lo que se est haciendo si ellos te llaman o suena la campana. No ofrecer "buenas" ideas , nada de iniciativa privada. No personalizar contando ancdotas de la propia existencia. Evitar comenzar las frases utilizando el pronombre personal Yo.

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No hacer ruidos con la nariz, garganta, intestinos... No rascarse, bostezar , suspirar, escupir, limpiarse en la manga, morderse las uas... No meter el dedo en la nariz, odos, boca. Ir al Dojo duchados ,cambiados de ropa y afeitados. Firmar y sellar tus comunicaciones. No hacer movimientos bruscos o innecesarios. Mantener posturas controladas incluso para relajarse. Evitar la mente convencional, personal del pasado y el futuro. Evitar los ismos : intelectual- ismo, sensacion-alismo, sentimental-ismo. Evitar el uso de joyas, perfumes , maquillajes y vestimentas llamativas. Mantener en buen estado las ropas del Zen, Kimonos, Samui, Hakama y Kesas. Practicar el fuse, la donacin de tiempo, palabra, esfuerzo, objetos de apego, regalos, dinero, caligrafas, dibujos, trabajos manuales, comidas, a los ms necesitados de ayuda, en das de fiesta o sealados como la Toma de Refugio, la Ordenacin de Bodhisattva, Monje... No hacer criticas sobre la Prctica propia o de otro. Cortarse el pelo regularmente. No competir, presumir o detenerse en la autocomplacencia, ni destacar. No sobresalir... No buscar privilegios. As ms all de la no discriminacin. Aprender a pasar desapercibidos. .....................................................................................................

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6.- DISCIPLINA DEL OLVIDO DE UNO MISMO. NI AFIRMACIN NI NEGACIN La disponibilidad , la flexibilidad, la dedicacin, la persistencia, la disponibilidad, la vigilancia, la capacidad de control que se va ejercitando sobre lo inconducente, es ya una forma de desapego y liberacin. Esta creciente fortaleza, autocurativa y maduradora , es realizada por uno mismo, habiendo comenzado ya la cada en la cuenta del alto grado de ignorancia, dependencia, esclavitud tanto como del sufrimiento causado por ellas fruto del condicionamiento y el autoengao. El Principiante puede profundizar en este Camino del Despertar a la Realidad - Bodaishin - en un esfuerzo muy importante de coherencia nunca adoptado hasta el momento. Para ello tiene que reconocer necesitar la ayuda de otros que van delante, de mayor experiencia, que un da se encontraron como l mismo. Si cree que es el asunto ms importante de su vida, pedir Tomar Refugio en Buda, Darma, Sanga comprometindose con seriedad al esfuerzo y a la comprobacin de la certeza o equivocacin de esa intuicin a pesar de los obstculos. As aprender el funcionamiento del mundo. El olvido de uno mismo comienza con la Prctica del Zazen y las Enseanzas de Buda, sus cuatro Nobles Verdades, los Seis Paramitas y el Octuple Sendero as como la fidelidad voluntaria a la Sanga. Adems del Zazen regular, asistir a las Seshin y hacer Sanzen mensual.

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EL SUTRA DE DAIDOJI Con la ayuda de la naturaleza bdica que habita en nuestra profundidad. Con la ayuda de la gran fuerza de la voluntad de ser. Con la ayuda de nuestros sufrimientos. Con la ayuda de la necesidad del cambio, del despertar a lo real. Con la ayuda del agradecimiento por la sabidura del camino recorrido por Bodhisattvas, Budas y Patriarcas. Escuchando con el odo, meditando con el corazn, practicando con el cuerpo. Observemos con recta atencin los humildes smbolos trasmitidos por ellos y nuestro Rosshi Shuyu Narita, que encierran los secretos incondicionados de la Va del Corazn y que con su orden, continuidad, inmovilidad e impersonalidad, nos muestran los pasos. La apertura del abanico del Templo de Todenji. La firmeza y la apariencia dualista de las piedras de los Templos de Sojiji y de Koshoji. La variedad de los cedros del Templo de Zuigakuin. La prudencia de los tres monos. La imperturbabilidad del espejo. La energa de la espada de madera. La flexibilidad de las fibras del tejido. El vaco de los recipientes. La adaptabilidad del incienso. La impermanencia de las flores. La fe prctica del Bodhisattva y su compasin. La talidad del Buda cuya sonrisa contiene todas las contradicciones. El silencio de todas las cosas. Acojamos los pasos del Maestro y en su homenaje hagamos Sampai tres veces.

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FUKANZAZENGI. PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL ZAZEN. de Dogen Zenji. La Va es fundamentalmente perfecta. Lo penetra todo. Cmo podra depender de la practica-realizacin?. El vehculo del Dharma es libre y est desprovisto de obstculos. Para qu es necesario el esfuerzo concentrado del hombre?. En verdad, el Gran Cuerpo est ms all del polvo del mundo. Quin podra creer que existe el medio de desempolvarlo?. Nunca es distinto de nada, siempre est all donde se est. De qu sirve ir de ac o all para practicar. Sin embargo, si se crea una separacin, por estrecha que sea, la Va permanece tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o antipata, el espritu se pierde en la confusin. Imaginad a una persona que se jacta de comprender y que se hace ilusiones sobre su propio despertar, al ver a medias la sabidura que penetra en todas las cosas, que unifica la Va y clarifica el alma, y hace nacer en ella el deseo de escalar el mismo cielo. Esta persona apenas ha emprendido la exploracin inicial de las zonas fronterizas y es an insuficiente en la Va vital de la emancipacin absoluta, Tengo que hablar del Buddha que posea el conocimiento innato?. An se siente la influencia de los seis aos que vivi sentado en loto en una inmovilidad total. Y Bodhi-dharma... La Transmisin del Sello ha conservado hasta nuestros das el recuerdo de los nueve aos que pas en meditacin delante de un muro. Puesto que los sabios del pasado eran as Cmo pueden los hombres de hoy en da dejar de practicar la Va?.

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Debis por lo tanto abandonar el conocimiento basado en la compresin intelectual. Dejad de correr detrs de las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Dirigid vuestra luz hacia vuestro interior e iluminad vuestra propia naturaleza. El cuerpo y el espritu desaparecern por ellos mismos y vuestro rostro original aparecer. Si queris experimentar la Talidad debis practicar la Talidad sin tardar. Para zazen conviene una sala silenciosa. Comed y bebed sobriamente. Abandonad todo compromiso y alejad toda preocupacin. No pensis: esto est bien, esto est mal. No tomis partido ni por ni contra. Detened todo movimiento del yo consciente. No juzguis los pensamientos ni las perspectivas. No queris llegar a ser Buddha. Zazen no tiene absolutamente nada que ver con la posicin sedente ni con la posicin acostada. En el lugar en el que os sentis habitualmente debis extender una estera espesa y disponer encima un cojn. Sentaos en loto o en medio loto. En la postura loto poned primero vuestro pie izquierdo sobre el muslo derecho y el pie derecho sobre el muslo izquierdo. En la postura de medio loto contentaros con presionar el pie izquierdo contra el muslo derecho. Aflojad las ropas y el cinturn. Ordenadlos convenientemente. Poned entonces la mano izquierda sobre la mano derecha, ambas mirando hacia el cielo, apoyadlas sobre el pie izquierdo. Las puntas de los dedos pulgares se tocan. Sentaos bien derechos con la actitud corporal correcta. No os inclinis ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, ni hacia delante ni hacia atrs. Aseguraos de que las orejas estn en la misma lnea vertical que los hombros y que la nariz se encuentra en la misma lnea vertical que el ombligo. Situad la lengua contra el paladar. La boca est cerrada, los

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dientes en contacto. Los ojos deben permanecer siempre abiertos. Respirad suavemente por la nariz. Cuando hayis tomado la postura correcta respirad profundamente una vez, inspirad y expirad. Inclinad vuestro cuerpo hacia la derecha y hacia la izquierda e inmovilizaos en una posicin estable. Pensad sin pensar. Cmo se piensa sin pensar?. Ms all del pensamiento y del no-pensamiento. Hishiryo. Este es en s el arte esencial del zazen. El zazen del que hablo no es una tcnica de meditacin. Es la Puerta de la Paz y de la Felicidad, la Prctica-Realizacin de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestacin de la Realidad ltima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo. Una vez que hayis conocido su esencia seris parecidos al tigre cuando entra en la montaa o al dragn cuando se sumerge en el ocano. Ya que es preciso saber que cuando se hace zazen el verdadero Dharma se manifiesta y que desde el comienzo la relajacin fsica y mental y la distraccin deben ser descartadas. Cuando os levantis moveros suavemente y sin prisas, tranquilamente, deliberadamente. No os levantis precipitadamente ni bruscamente. Cuando se lanza una mirada al pasado se observa que transcender la iluminacin y la ilusin, que morir sentado o de pie, ha dependido siempre del vigor del zazen. Por otra parte, la iluminacin provocada por un dedo, por una bandera, por una aguja, por un mazo... La Realizacin gracias a un espantamoscas, a un puetazo, a un bastonazo o a un grito... Todo esto no puede ser comprendido por el pensamiento dualista. En verdad, tampoco puede ser conocido mejor por la prctica de poderes sobrenaturales. Esto est ms all de lo que el hombre ve y oye No se trata acaso de un principio anterior a los conocimientos y a las percepciones?. Dicho esto poco importa que se sea inteligente o no. No hay dife-

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rencia entre el tonto y el avispado. Practicar la Va es concentrarse con un solo espritu. La Prctica Realizacin es pura por naturaleza. Avanzar es una cuestin de asiduidad. En general, todos los seres de los tres mundos respetan el sello del Buddha. La particularidad de nuestro linaje es la devocin del zazen, simplemente sentarse inmvil en un compromiso total. A pesar de que se dice que hay tantas clases de almas como de seres humanos, todos practican la Va de la misma manera: practicando zazen. Por qu abandonar el hogar que tenis reservado en la casa Paterna para errar por las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo paso en falso y os apartis de la Va claramente trazada delante de vosotros. Habis tenido la suerte de nacer en tanto que forma humana. No perdis el tiempo. Aportad vuestra contribucin fundamental a la obra del Buddha. Quin preferira un placer vano y fugaz como la chispa surgida del silex?. Forma y substancia son como el roco sobre la hierba. El destino es parecido a un relmpago, rpidamente se desvanecen. Os lo ruego, honorables discpulos del Zen. Desde hace tiempo estis acostumbrados a tantear el elefante en la obscuridad, No temis ahora al verdadero dragn!. Consagrad vuestras energas a la Va que indica lo Absoluto sin rodeos. Respetad al hombre realizado que se sita ms all de las acciones de los hombres. Armonizaos con la Iluminacin de los Buddha. Suceded a la dinasta legtima de los Patriarcas. Conducos siempre as y seris como ellos fueron. La cmara que conduce al Tesoro se abrir por ella misma y podris utilizarlo como mejor os plazca. Eihei Dogen

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T TENDRS QUE SER EL CAMINO. SLO ESO. Homenaje a todos los Seres y Cosas . SOKO DAIDO. MONJE ZEN. Instructor Mayor de Daidoji.

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NDICE 1- GENJOKOAN. La actualizacin de la iluminacin .............56 2- MAKAHANNYAHARAMITSU. La realizacin de la Gran Sabidura de Buda ............................................................57 3- BUSSHO. La naturaleza de Buda .........................................58 4- SHINJINGAKUDO. Aprender a travs del cuerpo y la mente ................................................................................60 5- SOKUSHINZEBUTSU. Nuestra mente es Buda .................63 6- GYOBUTSU IIGI. La dignificacin de las actividades por la prctica de la mente de Buda .................................64 7- IKKAMYOYU. El universo entero es una brillante perla ...64 8- SHINFUKATOKU. La mente no se deja atrapar ni puede comprenderse ...................................................................65 9- KOBUSSHIN. La original e inalterable mente de Buda .....65 10- DAIGO. La Gran Iluminacin .............................................67 11- ZAZENJI. Las instrucciones para el zazen ..........................69 12- ZAZENSHIN. Recomendaciones sobre el zazen .................71 13- KAIINZANMAI. El samadhi de la huella en el mar ...........72 14- KUGE. La flor del vaco ......................................................75 15- KOMYO. Luz sublime .........................................................77 16- GYOJI. Prctica continuada ................................................ 78 17- IMMO. Eso ..........................................................................83 18- KANON. El Bodhisattva de la compasin ...........................85 19- KOKYO. El antiguo espejo ..................................................86 20- UJI. Haciendo el tiempo ......................................................88 21- YUKI. Prediccin de la Budeidad ......................................90 22- ZENKI. La total actividad de la vida y de la muerte............92 23- TSUKI. Realizacin completa .............................................93 24- GABYO. Un pastel de arroz pintado ...................................94

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25- KEISEISANSHOKU. El sonido del valle, el color de las montaas ..........................................................................96 26- BUTSUKOJOJI. Continuo desarrollo y desvelamiento ms all de Buda .................................................................. 100 27- MUCHOSETSUMU. Contando un sueo dentro de otro sueo ..............................................................................102 28-RAIHAITOKUZUI. Haciendo una postracin y obteniendo la mdula ........................................................................104 29-SANSUIKYO. Montaas y ros, sutras ............................ 106 30-KANGIN. Leyendo los sutras .............................................108 31-SHOAKUMAKUSA. Evitar el mal ................................... 109 32-DEN-E. Tramsmisin del kesa ........................................... 112 33-DOTOKU. Hablando del Camino .......................................113 34-BUKKYO. La enseanza Budista .......................................115 35-JINTSU. Poderes milagrosos: beber t y comer arroz ........117 36-ARAKAN. El Arhat ............................................................118 37-SHUNJU. Primavera y otoo ..............................................120 38-KATTO. Confusin espiritual. Usar la ilusin para cortar la ilusin ...........................................................................120 39-SHISHO. El sello de la Transmisin ..................................122 40-HAKUJUSHI. El roble ........................................................125 41-SANGAI YUISHIN. Los tres mundos (forma, vaco y apego) son slo mente ....................................................126 42- SESSHIN SESSHO. Exponiendo la mente, su naturaleza .128 43-SHOHOJISSO. La real forma de todas las cosas ............... 132 44-BUTSUDO. El Camino Budista ........................................ 135 45-MITSUGO. Enseanza secreta e ntima ............................ 136 46-MUJO SEPPO. La proclamacin de la Ley de las cosas inanimadas .................................................................... 138

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47- BUKKYO. Sutras Budistas ............................................... 141 48- HOSSO. Dharmata, la real naturaleza de los fenmenos . 142 49- DHARANI. La frmula mstica. Reverenciar ................... 144 50- SEMMEN. Lavndose la cara ........................................... 146 51- MENJU. Transmisin directa, cara a cara ........................ 148 52- BUSSO. Budas y Patriarcas ............................................ 150 53- BAIGE. El ciruelo florecido ............................................. 150 54- SENJO. Reglas para el lavabo .......................................... 152 55- JIPPO. El universo entero ..................................................154 56- KEMBUTSU. Viendo a Buda ........................................... 156 57- HENZAN. Estudiar directamente con un maestro ............ 159 58- GANZEI. Visin iluminada .............................................. 160 59- KAJO. La vida diaria de Budas y Patriarcas .................... 162 60- SANJUSHICHIHON-BODAI-BUMPO. Las treinta y siete condiciones favorables de la iluminacin ..................... 164 61- RYOGIN. El rugido del dragn .........................................175 62- SOSHISEIRAII. Por qu el Primer Patriarca vino del Oeste ............................................................................. 178 63- HOTSUMUJOSIN. Desarrollando la mente suprema ...... 181 64- UDONGE. La flor del rbol udumbara ........................... 185 65- NYORAIZENSHIN. El cuerpo total del Tatagata ............ 187 66- ZAMMAI-O-ZAMMAI. El rey de los samadhis ............. 187 67- TEMBORIN. Haciendo girar la rueda de la Ley .............. 189 68- DAISHUGYO. La gran prctica del Carnino ................... 191 69- JISHOZAMMAI. El samadhi de la autoiluminacin ....... 195 70- KOKU. El vaco universal ................................................ 198 71- HOU. El cuenco mendicante ............................................ 201 72- ANGO. El perodo de entrenamiento ............................... 202 73- TASHINTSU. Leyendo la mente de otros ....................... 204

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74- OSAKUSENDABA. El deseo del maestro ........................ 205 75- SHUKKE. Renunciacin del mundo ................................. 207 76- SHUKKE KUDOKU. La energa virtual de la renuncia al mundo ........................................................................... 207 77- JUKAI. Recibiendo los preceptos ..................................... 214 78- KESA KUDOKU. La fuerza de vestir el kesa .................. 217 79- HOTSU BODAI-SHIN. Despertando la mente que busca a Buda ........................................................................... 219 80- KUYO SHOBUTSU. Veneracin a los Budas ................. 223 81- KIE BU-PPO-SO-BO. Tomando refugio en los Tres Tesoros ...........................................................................224 82- JINSHIN-INGA. Profunda creencia en la causalidad ....... 226 83- SANJIGO. Retribucin krmica en los tres perodos del tiempo ........................................................................... 230 84- SHIME. Los cuatro caballos .............................................. 232 85- SHIZEN BIKU. Un monje en el cuarto nivel del samadhi. 235 86- IPPIAKU-HACHII HOMYO-MON. Las ciento ocho brillantes enseanzas del Darma ................................... 239 87- HACHI DAI-NIN-GAKU. Los ocho medios de la iluminacin .................................................................. 246 88- BENDOWA. Consideraciones sobre la Prctica Budista .. 248 89- BODAISATTA SHISHOBO. Las cuatro acciones del Bodhisattva que benefician a los seres humanos .......... 257 90- HOKKETEN HOKKE. Slo una verdadera flor muestra su verdadero aspecto ..................................................... 258 91- SHOJI. Vida y muerte ........................................................ 261 92- YUIBUTSU YOBUTSU. Slo un Buda puede transmitir a un Buda ....................................................................... 262 APNDICE de Daidoji ............................................................ 270

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OTRAS OBRAS DE SOKO DAIDO

SOCIOLOGA PARA LA CONVIVENCIA. En colaboracin Personalidad y participacin social. Ed. ZYX. Madrid, 1966

DEL CAOS AL COSMOS. Psicoterapia por la pintura libre. Geigy. Barcelona, 1970

UNA PSICOLOGA PRCTICA DE LA FAMILIA Fundacin de las Escuelas de Padres. Santander, 1972

ECOLOGA PARA NIOS. SIETE CUENTOS CON HOJAS DIDCTICAS. Trabajos y proyectos escolares. Ed. Fontanella. Barcelona, 1972

ATLAS DE INFORMACIN SEXUAL. Ed. Fontanella, 1973 y Crculo de Lectores

LA PSICOLOGA ENTRE LA FSICA Y LA ECOLOGA. Resumen de la Filosofa de S. Lupasco. Eplogo de Jorge de Oteiza. Santander, 1973

EL AMOR ENTRE LOS ANIMALES (Ediciones en espaol y en cataln). Ed. Nova Terra, Barcelona, 1974

LA HIGIENE MENTAL, UTOPA O PROBLEMA POLTICO. No publicado

TEATRILLO ECOLGICO PARA NIOS. Premio Singapur. Premio Nacional de Jvenes Cmaras, 1975 No publicado

UN PSIQUIATRA EN CIEN JUICIOS, 1976. No publicado

LA EXPRESIN GESTUAL EN ESCOLARES Y ADULTOS. En colaboracin con dos actores, 1978 No publicado

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Licenciado en Medicina y Ciruga por la Universidad de Valladolid. Especializado en Psiquiatra y Neurologa por la Universidad de Barcelona. Mdico Escolar y Deportivo. Diplomado por la Universidad Internacional Menndez y Pelayo. Exprofesor de Psicologa y Psiquiatra en la Escuela Universitaria de Asistencia Social de la Academia Politcnica de Santander. Ampla estudios de idiomas en Pars y Londres. Exmiembro de las Sociedades de Psiquiatra y Neuropsiquiatra de la Mediterrnea de Psiquiatra y de la Liga de Higiene Mental. Exmiembro de Honor del Centre International de Recherche sur les Logiques de L'antagonismo energetique de Paris, Francia. De la Sociedad Espaola de Historia Natural, la de Ornitologa, de la Worid Wildlife Fund (ADENA) y de la Sociedad Espaola para la Ordenacin del Medio Ambiente. Fundacin y organizacin psicopedaggica de los modernos colegios, Jardn del Dobra, Tagore, frica, San Juan de la Canal y de Educacin Especial para Nios Difciles "LUPASCO" y de la primera Escuela de Padres y Educadores de Espaa. Fundador y Conservador del Zoolgico de Fauna Ibrica de Santillana del Mar. Miembro Honorfico del Seminario de Prehistoria y Arqueologa S. de Sautuola de Santander. Premio Nacional de Arquitectura formando parte del Equipo Tcnico de Arquitectura A. Orbe Cano, "Plaza de Coln", Madrid. Peregrinacin por Templos y Monasterios del Budismo Zen Sot, Japn 1984. Estancia en el Templo de Montaa Zuigakuin del Maestro Moriyama y posterior ordenacin como Monje de la Orden de Buda por parte de mi Maestro el Honorable Shuyu Narita en Todenji, Japn 1989. Fundacin de mi Templo de Daidoji en la costa de Mogro, Cantabria 1991 Promotor de Agro-Zen, prctica del cultivo natural de frutales y hortalizas adscrito al C.R.A.E., Consejo Regulador de Agricultura Ecolgica, con diez mdulos de huertas, Cantabria 2001.

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