INHALT

Vorstand und Verwaltungsrat der Deutschen Bombastus-Gesellschaft Dr. Andreas Gauger Harald Knauss

Editorial Das Ringen um ganzheitliche Erkenntnis am Beispiel von Paracelsus und Jacob Bhme Die 7 Knste des Paracelsus Ideen einer modernen, ganzheitlichen Schulung des Menschen Zur Geschichte der Deutschen Bombastus-Gesellschaft Rezension Information (Andrew Weeks: Paracelsus Bhme) Empfehlung (V.Weigel Dr. Pfefferl) Angebot an Dresdner Gymnasien Maria Suutala (Zur Geschichte der Naturzerstrung Frau und Tier in der wissenschaftlichen Revolution)

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Dipl.-Biol. Gnter Ickert Dr.Werner Lauterbach Dr. Michael Liebscher Deutsche Bombastus-Gesellschaft Dr. Rolf A.Meyer

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EDITORIAL
In den Betrachtungen zum Menschen als theologisches Wesen (1) zitiert Kurt Goldammer Paracelsus wie folgt: Der Mensch legt den Eckstein nit, allein Gott. Das ist: so er ein Menschen brauchen will zu einem Ding, . .. so die Zeit kommt, so nimmt ihn Gott und macht aus ihm, das er aus ihm machen will. Knnte der Christ Paracelsus damit meinen, dass Gott in seiner Allwissenheit unter seinen Geschpfen ungeachtet von Rasse, Kulturkreis oder Weltanschauung zu dem ihm rechten Zeitpunkt Menschenkinder findet und anstt, Werke zu tun, deren Auswirkungen zunchst noch verborgen sind? Wenn dem so wre, dann msste in einem Menschen auch die Bereitschaft bewusst oder unbewusst vorhanden sein, so die Zeit kommt, von Gott die betreffende Aufgabe nicht nur zu akzeptieren, sondern auch nach besten Krften zu lsen. Das o. a. Zitat rckte ins Bewusstsein, als bekannt wurde, dass Herr Professor Yuzo Okabe (Universitt Tokio) nicht nur Schriften des Hohenheimers ins Japanische bertrgt (2), sondern auch Studenten der Universitt Tokio in das Werk des Paracelsus einfhrt. Whrend einer zweiten Begegnung mit Professor Okabe in Leipzig (Juli 2000) wurde ihm natrlich die Frage gestellt, welche Motive ihn bewegt haben, sich Paracelsus zuzuwenden und dessen Werk interessierten Landsleuten zugnglich zu machen. In einer e-mail (06. 09.2000) teilte uns Professor Okabe seine Antwort auch schriftlich mit, die wir mit seiner Erlaubnis nachfolgend wiedergeben: Was Paracelsus in Japan betrifft, so ist bei uns die Forschung ber hermetische Traditionen (wie auch vielseitige christliche Traditionen im Abendland) natrlich sehr mangelhaft, obwohl zwei Biographien ber Hohenheim vorliegen, eine von Professor Ohashi (medizingeschichtliches Seminar), eine von dem Germanisten Tanemura, der auch sehr gute Biographien ber Hildegard von Bingen und die Rosenkreuzer geschrieben hat, und einige Paracelsus-bersetzungen herausgegeben worden sind. Leider kenne ich neue Strmungen der Paracelsus-Forschung in Japan nicht. Trotzdem bin ich berzeugt, dass die ostasiatische Kultur und Naturanschauung zu den Paracelsus-Forschungen sicher beitragen kann, weil Paracelsus verborgene, geistige Naturkrfte viel nher erfahren hat als die Europer heutzutage (wir bezeichnen sie oft scherzhaft als aufgeklrte, aber sehr exotische Bewohner in Fernwest), geistige Naturkrfte, die die Ostasiaten sehr intim empnden und in denen sie in der Tat leben. Nicht nur das Konzept der Natur, sondern auch die Natur oder die Landschaft selbst (wir nennen sie normalerweise lebendige, krftige, einerseits sehr anmutige, aber andererseits grausame Natur) ist zwischen Ost und West sehr unterschiedlich. Wir leben auf dem Lavaland und kennen den festen Grundstein oder Eckstein nicht. Wir leben so, als ob wir zwischen Himmel und Erde schwebten. Bitte sehen Sie sich einmal Fotos von japanischen Teehusern an, die aus Holz und Papier bestehen: Ihre hlzernen Pfeiler stehen nur auf kleinen Steinen, und ein Teehaus scheint so, als ob es nicht auf dem Erdboden aufgebaut wre, sondern einige Zentimeter hoch schwebte. Wir glauben nicht an Gott als einzigen Gott, sondern an Gtter. Wie dem einzigen Gott eine einzige Welt entspricht, entsprechen Gtter verschiedenen Welten, und zwar nicht nur wirklichen Welten, sondern auch potentiellen Welten. Uns scheinen also die Geister z.B. in den vier Elementen, die Paracelsus phantasievoll dargestellt hat, nicht so ganz fremd, weil wir sie als eine Art von genius loci finden knnen. In den Gesprchen mit Professor Okabe wurde in wachsender Erkenntnis deutlich, dass Menschen von einer Sendung berzeugt sein knnen, die sie zu entsprechendem Handeln drngt. Eben dieses Erleben veranlasst zum Nach-Denken; es hat etwas zu tun mit dem Auftrag des Menschen. Der Hohenheimer uert sich im drit capitel. De compositione humana seiner Astronomia Magna wie folgt (3): .. .der mensch sol on alle einred und aufzug sein ampt volbringen, darumb in got beschaffen hat und das nicht widerbellen oder verachten. dan wo wir im liecht der natur nit das volenden, das got 2

durch uns haben wil, es mu ein rechnung darumb gegeben werden am jngsten tag . .. also hat got den menschen beschaffen, das seine unsichtbaren werk durch das sichtbar geschehen sollen, das ist, durch den menschen. darumb beschicht solches durch das sichtbar, das dan die person des menschen ist, durch welche gtliche werk offenbar werden, das dan gottes wil ist. Dem ist nichts hinzuzufgen, es sei denn, man ordnet die Forderungen des Hohenheimers seiner Ethik (Lehre vom sittlichen Wollen und Handeln des Menschen!) zu und hlt sie sich als Spiegel vor: Was ist mein ampt, fr das ich Rechenschaft abzulegen habe vor Gott? Die Deutsche Bombastus-Gesellschaft begeht in diesen Tagen ihr zehnjhriges Bestehen. Dieses Jubilum ist uns Anlass zu groer Freude und Dankbarkeit. Dass die Deutsche Bombastus-Gesellschaft nach so kurzer Zeit einen geachteten und eben ihren Platz neben den Schwestergesellschaften gefunden hat, ist neben vielen sachlichen vor allem sehr bereichernden persnlichen Kontakten zu den Prsidenten wie Vorstandsmitgliedern der Internationalen und Schweizerischen Paracelsus-Gesellschaft zu danken. Wir danken in ehrendem Gedenken den verstorbenen Grndungsmitgliedern fr ihren rastlosen Einsatz in der so schwierigen Anfangszeit: Herr OMR Dr. med.Wolfgang Klinger, erster Vorsitzender der Deutschen Bombastus-Gesellschaft (gest. 2000), Frau Ursula Gulde, erste stellvertretende Vorsitzende (gest. 1999) sowie Herrn Prof.em.Dr.-Ing. Gottfried Heinicke, Mitbegrnder (gest. 1993). Wir danken dem Urania-Vortragszentrum Dresden und seinem Geschftsfhrer, Herrn Dipl.-Ing. Karl-Heinz Kloppisch, fr eine hervorragende Zusammenarbeit bei Vortragsveranstaltungen sowie Exkursionen. Nicht minder herzlich danken wir der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Grlitz und ihrem bisherigen Prsidenten, Herrn Prof.Dr. phil habil. Ernst-Heinz Lemper, fr ein anregendes Miteinander, fr die Vertiefung der Erkenntnisse in den Beziehungen zwischen Jakob Bhme und Paracelsus sowie fr die ffnung von Wegen in den niederschlesischen Kulturkreis. Mit besonderer Herzlichkeit jedoch danken wir allen unseren Mitgliedern, ob in unserem Vaterland oder im Ausland, fr ihre Treue, fr ihr Interesse an unseren Veranstaltungen und fr die Spenden, die unserer Arbeit bisher eine sichere materielle Basis schufen. Am 24. Mrz 2001 wurde des zehnjhrigen Bestehens der Deutschen BombastusGesellschaft im Deutschen Hygiene-Museum zu Dresden mit einer festlichen Jahreshauptversammlung gedacht. Wir gehen, gesttzt auf das Vertrauen unserer Mitglieder und auf das harmonische Verhltnis mit unseren Schwestergesellschaften, in froher Zuversicht an die Lsung der vor uns liegenden Aufgaben, denn: .. .der mensch sol on alle einred und aufzug sein ampt volbringen, darumb in got beschaffen hat (Paracelsus, XII/59) Vorstand und Verwaltungsrat der Deutschen Bombastus-Gesellschaft

(1) PARACELSUS:

Vom Licht der Natur und des Geistes Eine Auswahl Hrg. Kurt Goldammer Philipp Reclam jun. Stuttgart 1984 S.154

(2) Manuskripte Thesen Informationen Heft 15 1/2000 S. 27 Hrg. Deutsche Bombastus-Gesellschaft (3) PARACELSUS: Smtliche Werke Hrg. Karl Sudhoff XII/59

Dr. Andreas Gauger

DAS RINGEN UM GANZHEITLICHE ERKENNTNIS AM BEISPIEL VON PARACELSUS UND JACOB BHME Ein Beitrag zu den Merkmalen einer philosophia perennis.
Was haben uns Paracelsus (14931541) und Jacob Bhme (15751624) zwei der faszinierendsten Gestalten der abendlndischen Geistesgeschichte heute noch zu sagen? Was mag es bringen, sich mit solchen Inhalten der Vergangenheit zu beschftigen? Es wird in dem Vortrag versucht, diesen Fragen etwas auf den Grund zu gehen und dabei v.a. die tiefe Menschlichkeit und die groe spirituelle Sehnsucht in ihrem inneren Ringen und Leiden zu erhellen. Die Nhe (der zunchst schwierig zu erschlieenden Gedankenflle) dieser Denker zu den Grundfragen des heutigen Daseins ist erstaunlich und nicht zufllig! Es ist evident, dass das Thema hier nicht erschpfend behandelt werden kann. Vielmehr mchte ich grundstzliche Gemeinsamkeiten in der Anschauungswelt und in der Wirkung dieser Anschauungen auf die Moral und Ethik dieser Denker aufzeigen. Daher werde ich versuchen, folgende Gliederung mit Inhalt zu fllen: Vorbemerkungen allgemeiner Art 1. Kurze Bemerkungen zu den Lebensumstnden (Auen) von Paracelsus und Bhme 2. Innerer Weg dieser Denker 3. Schlussfolgerungen und ihre Aktualitt Vorbemerkungen Vorab einige grundstzliche Bemerkungen: 1. Ich vertrete die These, dass Paracelsus und Bhme (*) als eigenstndige Denker auf einen Weg der Erkenntnis verwiesen, der sich nicht mit dem Weg der Vielen zu ihren Zeiten und in ihrem Lebensraum deckt. Geschichte und Zeit haben sich fr Paracelsus und Bhme in ihrem bisherigen Verlauf ver-laufen sie sind fr beide Denker zu korrigieren! Einen eigenen Weg suchen und beschreiten dies ist eine Grundlage fr wesentliches und damit bestndiges Denken. Sowohl fr Paracelsus als auch fr Bhme war dieser Schritt wichtig. Die Deutlichkeit dieser Erfahrung ist fr beide Denker v.a. aus ethischen Gesichtspunkten gegeben. Paracelsus schreibt so 1533 in seiner kleinen Schrift: Der Krieg als Snde; insbesondere der weltanschauliche Krieg (1): Denn das Gebot mu bei den Christen gehalten werden, das ist: seinem Rat mu gefolgt werden. Darum fhrt ihr sie mit euren Rechtssprchen in die Fehle der Gebote, als tten, steh4 len und fremdes Gut begehren; die drei ratet ihr durch euer Recht auf einmal zu brechen, und Gott mu in euren Rten zurcktreten. Also habt ihr den Schlssel zu der Weisheit genommen, die Gottes ist und geht euren Weg; darum kommet ihr nicht zu Gott. Und Bhme wird in seinem letzten Lebensjahr noch deutlicher, wenn er schreibt: . .. Meister, ich kann nicht mehr ertragen, das mich irret; wie mag ich den . ..Weg.. . finden? Der Meister sprach: Wo der Weg am hrtesten ist, da gehe hin, und was die Welt wegwirft, des nim dich an; und was sie thut, das thue du nicht: Wandele der Welt in allen Dingen zuwider, so kmmst du den . ..Weg zu ihr. 35. .. .die Welt liebet nur Trug und Eitelkeit, und wandelt auf falschem Wege ... dann der Weg zur Liebe Gottes ist der Welt eine Thorheit, und aber den Kindern Gottes eine Weisheit ... (Vom bersinnlichen Leben, 34 -35) 2. Beide waren und sind singulre Denker d.h., trotz ihrer historischen Einordnung

sind sie Phnomene der Geschichte, aber keine geschichtlichen Phnomene! Dieser Umstand muss notwendigerweise in der Betrachtung bercksichtigt werden und daher a-historische Aspekte implizieren (als Ergnzung zu blo historischen Aspekten, welche die Menschen durch die Dinge in Zeit und Raum erklrt, aber die subjektive Sicht des Menschen auf diese Dinge ignoriert). Eigentmlicherweise zeigt es sich bei dieser Betrachtung, dass subjektive Intuition und historisches Ergebnis in solchen Fllen oft nicht deckungsgleich sind. Beide Seiten sind aber wichtig! Demgem betrachte ich zunchst (extrem verkrzt) das historische Auen der zwei Denker, danach werfe ich einen (wieder verkrzten) Blick auf ihr Innen, um schlielich im Vergleich wichtige Wesensmerkmale solcher Betrachtung zu erhellen. 3. Ich werde Begriffe verwenden, die keine Eindeutigkeit im gegenwrtigen Sprachgebrauch erkennen lassen (und dies auch nicht haben knnen)! So wird der Begriff Mystik erwhnt und dabei diejenige Erfahrungs-Erkenntnis von Gott gemeint, die sowohl das Bewusstsein vom Herkommen aus Gott fr das Subjekt (Hinweg) als auch das Bewusstsein fr das Ziel in Gott fr das Subjekt (Rckweg) beinhaltet.

Auerdem wird von Sophia, d. h. Weisheit, die Rede sein. Diese Weisheit wird erstrebt von der Philo-Sophie. Philo-Sophisch gibt es dabei drei HauptMglichkeiten, diese Weisheit zu erlangen: 1. ber eine Weisheit in der Mensch-Erkenntnis (d.h. Anthropo-Sophie); 2. ber eine Weisheit in der NaturErkenntnis (d.h. Kosmo-Sophie) und 3. ber eine Weisheit in der Gott-Erkenntnis (d.h. Theo-Sophie i. e. S.) Die Summe dieser Weisheiten heie ich All-Weisheit (Pan-Sophie) und diese ist, wenn sie das mystische Ziel in und aus Gott erreicht hat, eine Theo-Sophie i.w.S.! Der Begriff Theosophie (i.e.S.) wird von mir allgemein in derjenigen Form gebraucht, der zu Bhmes Lebenszeit blich war. Am besten charakterisiert J.V. Andre (1586 1654) den Begriff Theosophie (i.e.S. Anm. A.G.) in seiner Christianopolis (1619), wo diese begriffen wird als: . .. eine Wissenschaft, die nichts zu erkennen sucht, was mit menschlicher Erfindung und Forschung zu tun hat, sondern alles Gott verdankt. Wo die Natur aufhrt, fngt sie an, und, vom hchsten gttlichen Geheimnis selbst belehrt, htet sie fromm ihre Geheimnisse. .. (2) Dieses mag als Vorbemerkung gengen und wir wenden uns nun Paracelsus und Bhme zu:

1. Kurze Bemerkungen zu den Lebensumstnden von Paracelsus und Bhme a) Paracelsus Paracelsus wurde 1493/94 als Theophrastus Bombastus(Philippus Aureolus)von Hohenheim in Einsiedeln geboren (und nannte sich selbst ab 1529 in astrologisch-politischen Broschren Paracelsus). Er bekundet eine hohe Achtung vor der Autoritt des Vaters, mit dem er 1502 nach Villach bersiedelt. 1509 nahm er ein Studium in Wien auf und schloss es letztlich 1516 in Ferrara mit der Promotion zum doctor beyder arzneyen ab. Danach verdingte er sich in verschiedenen Kriegen als Feldarzt und wanderte so bis 1524 durch ganz Europa; nach eigener Auskunft .. .gen Granaten, gen Lizabon, durch Hispanien, durch England, durch den Mark, durch Prchsen, durch Litau, durch Poland, Ungern, Walachi, Sibenbrgen, Crabaten, Windisch mark, auch sonst andere lender ... (X, 19 f) Schlielich findet er sich wieder in Villach ein. 1524 versucht er sich in Salzburg als Arzt niederzulassen, muss aber wegen seiner Sympathien mit aufstndischen Bauern die Stadt wieder verlassen. 1526 erwirbt er in Straburg das Brgerrecht und geht schlielich 1527, auf Empfehlung seines Patienten Erasmus von Rotterdam, als Stadtmedicus nach Basel. Seine starke Ablehnung der vorherrschenden scholastischen Medizin zwang ihn bereits 1528 zur Flucht aus Basel. Da die Ablehnung starrer Gedankengebilde der Institutionen zum Wesensmerk5

mal eigenstndiger Denker gehrt, sei als Beispiel fr Paracelsus nur auf jenes Flugblatt vom 5. Juni 1527 verwiesen, was er provokanterweise in Latein verfasste (damit es auch die Gelehrten richtig lesen). Dort heit es z. B.: .. .Da ganz allein die Medizin . .. nur wenige der Doktoren sie heute mit Glck ausben, .. .wollen wir sie von den schwersten Irrtmern reinigen, nicht den Regeln der Alten zugetan, sondern ausschlielich denjenigen, die wir aus der Natur der Dinge .. .und in langer bung und Erfahrung bewhrt gefunden haben. Wer wei es denn nicht, da die meisten rzte heutiger Zeit zum grten Schaden der Kranken in belster Weise daneben gegriffen haben, da sie allzu sklavisch am Wort des Hippokrates, Galenos und Avicenna und anderer geklebt haben, . ..Wenns Gott gefllt, kann man auf diesem Wege wohl zu blendenden Doktortiteln gelangen, wird aber niemals ein wahrer Arzt. Nicht Titel und Beredsamkeit, nicht Sprachenkenntnisse, nicht die Lektre zahlreicher Bcher. .. sind Erfordernisse eines Arztes, sondern die tiefste Kenntnis der Naturdinge und Naturgeheimnisse .. . (IV, 3) Solcherart uerungen wurden und werden in menschlichen Gemeinschaften von den Machern der Gesellschaft nicht gern gehrt. Paracelsus floh von nun an, bis zu seinem Tode 1541, quer durch Oberdeutschland und fand seine Ruhe erst auf dem Salzburger Armenfriedhof. Der Nachwelt wurde er hauptschlich durch seine zahlreichen Schriften bekannt, von denen fast alle erst posthum verlegt wurden. Zu seinen wichtigsten Werken zhlen: Volumen Paramirum (1524); Herbarius, De minerabilis, Antimedicus (1527), Spitalbuch (1529); Paragranum, Paramirum, Von den unsichtbaren Krankheiten (1531); Bchlein von der Pest (1534); Astronomia Magna (1537); Krntner Trilogie (1538). Die erste Gesamtausgabe erfolgte in 10 Bnden (158991) in Basel durch J. Huser. b) Jacob Bhme Es ist der selige Mann Jacob Bhme, im 1575. Jahre nach Christi unsers Herrn Geburt, zu Alt-Seidenberg, einem gewesenen Marktflecken, ohngefehr anderthalb Meilen von Grlitz in Ober-Lausitz, nach den Gebirge zu, gelegen, 6

von seinem Vater Jacob und seiner Mutter Ursula, beyden armen und geringen BauersLeuten, guter Teutscher Art, aus christlich und unbeflecktem Ehebett gezeuget, auf diese Welt geboren.. . (3) So berichtet der erste Biograph und Bhme-Freund, A. von Franckenberg, von der Geburt der bedeutendsten und prgnantesten Persnlichkeit des deutschen Geisteslebens zwischen Reformation und Aufklrung. Kurz vor dem Tode (1624) des Grlitzer Schuhmachers und ersten deutschen Philosophen (lt. Hegel) hie es aber seitens des kirchlichen Vorgesetzten Bhmes, des Pastor primarius an der Grlitzer Kirche Skt.Peter und Paul, Gregor Richter, auch: So viel als Zeilen sind, so viel sind Gotteslsterungen in des Schusters Bchern zu befinden, welche greulich nach Schuster-Pech und Schwrtze stincken: Pfuy, pfuy! dieser Gestanck sey ferne von uns. .. .Denjenigen Orten hange grosse Straffe zu, da solche Gottes-Lsterung ungestraft mge erdacht, geschrieben, ausgesprengt und geglaubet werden ... Der Schuster ist der Anti-Christ. .. .Dein Dreck, O Schuster! hat unsere Stadt heftig besudelt. . ..Ach da alle diejenigen mit dir weg msten, welche deine Schriften lesen. (4) Was lag also zwischen den Jahren 1575 und 1624, die zu solch unterschiedlicher Auffassung ber die Person Bhmes fhrten? Das erste gesicherte Datum nach dem Geburtsjahr ist der 24. April 1599, der Tag, an dem Jacob Bhme das Grlitzer Brgerrecht als Schuhmachermeister erwarb. Der von Natur und Statur schwchliche Bhme besuchte bis dahin wahrscheinlich nicht nur die einfache Dorfschule (die sogenannte Ksterschule), sondern auch die Stadtschule in Seidenberg. Seine Ausbildung umfasste sicher mehr als etwas lesen und schreiben, wie Franckenberg berichtet, sondern ebenfalls Elementarkenntnisse in Latein, Rechnen etc. Er erlernte das Schusterhandwerk und begab sich (wie damals blich) auf Wanderschaft. Bereits am 10. Mai 1599 heiratete er in Grlitz die Tochter eines wohlhabenden

Fleischermeisters, Katharina Kuntzschmann, und hatte in der Folge mit ihr vier Shne. In Grlitz sowie auf den Gtern seiner mzenatenartigen Bewunderer (vorwiegend schlesische Adlige, welche dem Gedankengut von C. Schwenckfeld (14891561), Paracelsus (14931541), Valentin Weigel (15331588) und anderen (hnlich umstrittenen) Ideen aufgeschlossen gegenberstanden),verfasste dann Bhme jene Werke, die ihn in der Welt bekannt werden lieen: von der (abgebrochenen) Erstlingsschrift Aurora (1612) bis zu der (ebenfalls abgebrochenen) Betrachtung gttlicher Offenbarung, gestellet in 177 Fragen (1624). Ausgangspunkt seiner schriftstellerischen Ttigkeit waren mehrere Visionen und Theophanien, die ihn zutiefst berhrten und zur Reflexion drngten. Im Juli 1613 wurde er wegen seiner Aurora zum Rat der Stadt zitiert, an seinen Leisten verwiesen, auf den lutherischen Glauben geprft und schlielich bei Androhung von ernster Strafe darauf verpflichtet, knftig hchstens Schuhe, aber keineswegs solche Schriften zu produzieren. Da jedoch hatte Bhme bereits seine Schuhbank verkauft wohl in der Hoffnung, vom Handel zu leben und die Schriftstellerei zu betreiben. Bhme hielt sich trotz andauernder pastoraler Schmhungen fast 6 Jahre an das Schreibverbot. Erst das Jahr 1618 brachte eine erneute Wende. Der 30 jhrige Krieg begann und Bhme hatte in den letzten Jahren seine Erkenntnisse extrem verdichtet. Der Handel vorwiegend mit Garn und Leder sowie deren Produkten ermglichte ihm das Reisen (so v. a. nach Schlesien, Sachsen und Bhmen) und damit das Kennenlernen neuer Ideen und Anschauungen. Seine grundstzliche Meinung, welche eigentlich ber seinem Leben und Werk zu stehen htte, lautet: Ich habe meine Wissenschaft nicht von Wahn oder Meinungen, wie ihr; sondern ich habe eine lebendige Wissenschaft in der Beschaulichkeit und Empfindlichkeit: Ich darf keinen Doctor der Schulen dieser Welt darzu; denn von ihnen habe ichs nicht gelernet .. .

54. Liebe Herren und Brder in Christo, seyd doch Schler der Weisheit Gottes.. . 55. Was ists, da ich .. .verstnde nicht, was die Weisen haben geredet .. .wann ich nicht auch denselben Geist habe, den sie gehabt, .. . 56. Zu solcher Erkentnis gehret nicht Whnen, und . .. einen Hauffen Sprche zusammen tragen: Das hat kein Heiliger oder Weiser gethan; sondern ein lebendiger Geist aus Gott, der Mysterium schauen mag .. . (Anti-Tilke II, 53-56) Bhme setzt also seine Schau gegen die Dogmen der gelehrten Meinungshter. In den knapp 7 Jahren von 1618 1624 schrieb Bhme so wichtige Werke wie: Beschreibung der drey Principien Gttliches Wesens (1619); Vom Dreyfachen Leben des Menschen; Von der Menschwerdung Jesu Christi; Mysterium Pansophicum (1620); Signatura rerum (1622); Von der Gnadenwahl, Mysterium Magnum (1623); sowie verschiedene Tractate seines Weg zu Christo (zwei dieser Tractate erschienen bereits 1624 unter diesem Titel im Druck). Neben seinen Werken sind es vor allem seine erhalten gebliebenen Theosophischen Sendbriefe, welche Aufschluss ber das Leben des Jacob Bhme geben. 1624 wird Bhme erneut in Dresden auf seinen Glauben geprft, reist noch einmal nach Schlesien und kehrt von dieser Reise bereits todkrank am 7. November nach Grlitz zurck. Sein Leibarzt und Freund, der Paracelsist Dr. Tobias Kober, pflegt den Kranken, kann aber dessen Tod am 16./17. November 1624 nicht verhindern. Die Kirche verweigerte Bhme ein ordentliches Begrbnis. Das von Freunden gestiftete Grabkreuz wird zunchst verwehrt und umgehend wieder entfernt der Pbel nochmals gegen den toten Bhme aufgehetzt. Eines wurde durch das Verhalten gegen den Toten sehr deutlich: Bhme hatte nicht nur einen persnlichen Gegner in der Kirche (Richter), sondern es waren deren viele. Bhmes Leben und Werk lsst sich mit der Theologie der Kirche(n) nicht in bereinstimmung bringen! Er war, ist und bleibt jemand, der sich jeder ideologischen Zuordnung entzieht (aber umgekehrt von zahlreichen Ideologen missbraucht wurde und wird). 7

c) Zusammenfassung zu 1. Rein uerlich unterscheiden sich der Arzt und Mediziner Paracelsus sowie der Schuhmacher Bhme also scheinbar erheblich. Hie der weitgereiste und stolz auf Erfahrung und Wissen Seiende, der akademische Provokateur und bis an sein Lebensende Suchende; dort der bodenstndige Schuster und Philosophus der Einfltigen, der duldsame und demtige, aber selbstbewusste Denker, der aus Gott sprechende Theosoph und Mystiker. Dennoch weisen beide Persnlichkeiten wichtige bereinstimmungen im ueren Leben auf, die fr ihre Entwicklung bedeutsam werden sollten. Beide waren in ihrer sozialen Haltung dem kleinen Mann verpflichtet. Paracelsus untersttzte die Bauernbewegung und war als Arzt v.a. der leidenden Bevlkerung verpflichtet gem einem seiner sozial motivierten Grundstze: Du sollst deinen nchsten in seiner not helfen, und sei es an sabbath. (vgl. IX,334) Bhme schreibt z.B.: Wer war Habel? ein Schfer: Wer war Henoch und Noa? einfltige Leute: Wer war Abraham, Isaac und Jacob? Viehehirten waren sie: Wer war Mose, der theure Mann Gottes? ein Viehehirte: Wer war David, als ihn des Herrn Mund berief? ein Schfer. Wer waren die Propheten gro und klein? gemeine und geringe Leutlein; ... man hielt sie nur fr Narren. . .. 4. Nun wie kam unser Knig Jesus Christus in diese Welt? arm und in grossem Kummer und Elende. .. 5. Wer waren seine Apostel? arme, verachtete, ungelehrte Fischerknechte. Wer glubete ihren Predigten? das arme, geringe Vlklein. Die Hohen und Schriftgelehrten waren Christi Henkersknechte,. .. 6. Wer ist je und allwege bey der Kirche Christi am festesten gestanden? das arme verachtete Vlklein; .. . Wer hat die rechte reine christliche Lehre verflschet, und je und allwege angefochten? die Schriftgelehrten, Pbste, Cardinle, Bischfe und grosse Hansen.. .. 7. Wer hat des Pabsts Geldsucht, Abgtterey, Finanzen und Betrug in Teutschland aus der Kirchen gefeget? ein armer verachteter Mnch.... 8

8. Was ist noch verborgen? die rechte Lehre Christi? nein, sondern die Philosophia und der tieffe Grund Gottes, .. . (Aurora 9,3-8) Beide schrieben deutsch. Sie hatten Verfolgung und Bestrafung wegen ihrer uerungen zu erleiden und entwickelten ein eigenstndiges Selbst. Deutlich war ihre Ablehnung von Autoritten, Dogmen und Riten, welche in ihrer Beschrnkung der freien Entfaltung des Selbst als unzeitgem empfunden wurden; beide griffen die Schulwissenschaften als unvollkommen an und entwickelten dabei eine hnliche Sprache, hnliche Gedanken und ethische Konsequenzen. Schlielich waren beide bei ihrem Tod verkannt, verachtet, verketzert und totgeschwiegen und lediglich im Bewusstsein einer kleinen, dafr aber sehr treuen (oft esoterischen) Anhngerschaft lebendig. Und noch eine Gemeinsamkeit hatten sie nmlich in dem, was sie nicht waren: sie waren keine Philosophen im schulmigen Sinne, sondern sie waren dies im eigentlichen Sinn (hatten ein aus dem Herzen kommendes Streben nach Weisheit). Sie waren keine Reformatoren, nicht Faust, nicht Alchemie, Gnosis oder Mystik sondern sie waren dies alles und doch wieder nicht! Ihr Werk war keine Wissenschaft, kein System, keine Ethik und dennoch tiefste Erkenntnis und Wissenserweiterung, strukturelles und auf einem festen metaphysischen Zentrum (um einen Ausdruck Schopenhauers zu gebrauchen) beruhendes Denken. Es war der hchsten moralischen Norm (nmlich der Gottes) verpichtet und daher auf eine echte Ethik gerichtet. Beide der hier betrachteten Denker haben also, trotz und dies sei ausdrcklich betont! zahlreicher Unterschiede in ihrer Lebens-, Erfahrungs- und Gedankenwelt, wesentliche Gemeinsamkeiten, die sich auch im Kern ihrer inneren Entwicklung und Gedankenwelt widerspiegeln. Diese sollen im Folgenden interessieren; wobei ich mich aus Zeitgrnden insbesondere auf 3 Punkte beschrnken werde:

1. Die Entwicklung einer ternarisch (dialektisch) strukturierten Denkart als berwindung der Zweiwertigkeit. (Sinn- und Wegsuche) 2. Die Anwendung dieser Denkart in den

Analogbereichen Makrokosmos und Mikrokosmos. (Zielsuche) 3. Die pansophische Zentrierung der gewonnenen Erkenntnisse auf ein Wesen. (Sinn-, Weg- und Zielfindung)

2. Innerer Weg von Paracelsus und Bhme a) Paracelsus Ausgehend von seinem Wahlspruch: Es sei keiner eines andern Knecht, der sein eigener Herr zu sein vermag! (5) entwickelte Paracelsus eine eigene Lehre, die sich in seinen Frhwerken erst undeutlich, spter deutlicher und am stringentesten in der Astronomia Magna oder Philosophia sagax (1538) zeigt. Die Grundtrinitt der Betrachtung bildet das Modell der 3 Bereiche der denkerischen Wirklichkeit: Gott Natur Mensch. Sie mssen einander entsprechen und sich ergnzen. Demgem entwickelt Paracelsus 3 Philosophien: a) eine allgemeine, aus astronomischer und menschlicher Betrachtung gewonnene philosophia communis (oder: gemeine Philosophie); b) eine philosophia adepta (bzw. sagax) und letztlich c) eine philosophia adepta coelestis. Die beiden ersten erhellen mit dem Licht der Natur die Dinge der Welt und des Geistes, wobei die Welt des Geistes auch eines besonderen Licht des Geistes bedarf, um restlos erhellt zu werden. Dies ist fr Paracelsus dann die hchste Form der Erkenntnis, wo sich das Licht der Natur und das Licht des Geistes verbinden. Solcherart Erkenntnis lsst die grundstzliche Einheit von Gott Natur (Himmel und Erde) Mensch deutlich werden. So schreibt er z. B.: Nichts ist im Himmel noch auf Erden, das nicht im Menschen sei. .. Denn Gott, der im Himmel ist, der ist im Menschen. Denn wo ist der Himmel als der Mensch? Wir sind auch Gtter, darum, das wir seine kinder sind; aber der Vater selbst nicht ... (6) Den Ausgang seiner Erkenntnisse bildete die Betrachtung und Erforschung der 5 Entien (im Volumen medicinae Paramirum 1520). Dabei beziehen sich die ersten 3 als: - Ens astrorum (Ens astrale) - Ens veneni (Venenum = Gift) - Ens naturale (als Mitte der Entien) auf den Leib; sowie das - Ens spirituale und das - Ens Dei auf den Geist. Interessanterweise kommt Paracelsus ber diese Entien-Lehre zu einer 3 PrinzipienLehre, welche in den drei (4) Traktaten des Opus Paramirum (1531) entwickelt wird (handeln ber philosophia, astronomia, alchemia und die proprietas Redlichkeit, Ethik)), die ich hier nur erwhne. Der Grundgedanke besteht darin, dass sich die 4 Elemente (Wasser, Feuer, Erde, Luft) dynamisch in 3 Krften der Natur zeigen und auflsen, welche Paracelsus in Anlehnung an alchemistische Vorstellungen mit - Mercurius (Quecksilber Prinzip der Flchtigkeit) - Sulphur (Schwefel Prinzip der Brennbarkeit) und - Sal (Salz Prinzip der Rckstndigkeit) bezeichnet. Da sich diese 3 Prinzipien in der Welt und im Menschen, in der Naturerkenntnis (Philosophie) und der Astronomie (Astrologie) zeigen und finden lassen, ist es prinzipiell auch mglich, in der Betrachtung des EINEN eine Erkenntnis vom GANZEN zu haben. Mensch und Natur mssen hnlich strukturiert sein ebenso wie GOTT. Denn: . .. diese drei machen den ganzen menschen und sind der mensch selbs und er ist sie; aus denen und in denen hat er al sein guts und bses betreffend den physicum corpus. .. Darauf ist nun not, das die drei ding durch den arzt wol sollen erkennet werden . .. (IX, 40) 9

So kann der Arzt, als wahrer Adept, die Herstellung der Heilmittel auch alchemisch betreiben (was wir heute Iatro-Chemie; also Arzt-Chemie heien). Auerdem folgt aus dieser Analogie zwingend, dass in ein und demselben Ding oder Mittel guts und bses (vgl. auch VI, 246) enthalten sein muss, d.h. in jedem corpus und Leib muss Gift gleich so wohl.. . als der Balsam (vgl. ebd.) enthalten sein; in jedem Arcanum (die z.T. geheimen Wirk-Mittel, z.B. Elixiere, Heilmittel etc.) findet sich dieses. Und so kommt er in der Astronomia Magna zur Erklrung des Wesens der Philosophia adepta: . .. so merkent am ersten .. .das alle die irdische corpora ber das, das sie von elementen haben, eine firmamentische kraft und tugent mit tragen, also wo ein elementisch corpus ist, da ist auch ein firmamentische eigenschaft, der nun wei, was firmamentisch ist im elementischen corpus, der ist philosophus adeptus .. .zu gleicher weis wie ein schler lernet von seinem schulmeister, also mag auch der mensch lernen in adepta philosophia durch die himmlischen praeceptores. (XII, 97 f ) Erlernen und verstehen lsst sich diese Denkweise nur bis zu einem gewissen Grade. Sie ist aber folgenreich fr die Beziehungen und Analogien zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos. Die Mikrokosmos-Makrokosmos-Lehre ist fr das Verstndnis von der Entwicklung des Denkens von Paracelsus uerst wichtig. Sie geht auf ein hermetisches Prinzip (wie oben so unten) zurck, das im ersten Satz der Tabula Smaragdina, der neben dem gnostischen Poimander alchemistischen Grundschrift des Corpus Hermeticum. Zu ihrem genaueren Verstndnis muss man schon eine Weisheit entwickelt, erkannt und erfahren haben, um dieses Prinzip richtig anzuwenden. Also weiter ist auch zu wissen, das . .. philosophia adepta. .. vom menschen nicht zu lernen ist.. .dan den verstant kan niemants schreiben. .. (XII, 193f ) .. .philosophia adepta, die selbig wei alle verborgene ding, alle heimlikeit, alle arcana der natur ... wllen wir nun lernen und erfaren, was himlisch, was firmamentisch ist in den 10

irdischen corporibus. .. so mssen wir das lernen von dem philosopho adepto. .. (XII, 195) Letztlich gelingt es nur dem Einzelnen, dem auf Gott vertrauenden und Gott verstehenden Adepten, diese so gewonnene All-Weisheit (Pan-Sophie) richtig zu begreifen und im ethischen Handeln umzusetzen. Nur der wahre Adept ist wahrhaft Erkennender! Es erkennt niemand Gott als allein der, der von Gott ist (XII, 326) Paracelsus meint, ein solcher Adept zu sein. Er will mit seinen Erkenntnissen die Welt, die fr ihn prinzipiell erkennbar ist, verndern. Denn eine jegliche stunde gibt eine neue art, damit nichts auf der welt gleich bleibt. (VI, 370) Man nannte ihn einen Luther der Medizin (was er jedoch persnlich stets fr sich zurckwies). Sein Weg weist bis in die Gegenwart. Begriffe wie Holismus, kologie, Ethik etc. sind eng mit seinem Namen verknpft. Wenn ihm auch die mystische Dimension fehlt, die z.B. Bhme besa, so ist doch sein Weg ein richtiger nicht dem Ver-Lauf von Geschichte und Zeit geschuldet, sondern der von Gott gewiesene. Die philosophia adepta des Paracelsus wurde fester Bestandteil der philosophia perennis, weil sie dieser entsprach! b) Bhme Bhmes innere Entwicklung verlief hnlich derjenigen von Paracelsus, obwohl sie nicht akademisch begrndet wurde. Bhmes Wahlspruch knnte daher eher lauten: Man muss nicht alles wissen, um ALLES zu wissen. Franckenberg berichtet ber den entscheidenden Umschwung folgendermaen: Unterdessen, und nachdem er sich als ein getreuer Arbeiter seiner eigenen Hand, im Schwei seines Angesichts genehret, wird er .. .Anno 1600 .. .vom Gttlichen Lichte ergriffen, . .. durch einen .. .Anblick eines Zinnern Gefsses.. . (7) Den 25jhrigen Schuhmacher lie diese Vision nicht mehr los. Schlagartig begriff er die Dualitt in allen Dingen; beide Seiten des Daseins; die Notwendigkeit von Leid, Bosheit, Finsternis und Disharmonie

kurz: er begriff, dass nicht nur Gte, Liebe, Licht und Harmonie in der von Gott geschaffenen Welt zu finden seien, sondern dass es des Zornes Gottes bedarf, um seine wirkliche Gestalt erkennen zu knnen. Was ihn nach seiner eigenen Aussage bis dahin bewegte, war die permanente Flucht vor dem Zorn Gottes und seine Angst vorm Dasein. Er schrieb selbst dazu spter: Ich suchte allein das Hertze Jesu Christi, mich darinnen zu verbergen vor dem grimmigen Zorn Gottes und den Angriffen des Teufels, .. . (Sendbriefe 12,6) Das Jammertal Erde, in das er sich geworfen sah, machte ihm zunchst Angst. Gott allein konnte ihm helfen, denn der Zorn Gottes war ja nur eine Seite. Bhme versuchte also, auch die andere Seite zu erfahren. Und er tat es! Diesen Schlsselpunkt seiner Entwicklung beschreibt Bhme selbst im 19. Kapitel der Aurora, dem sogenannten Durchbruchkapitel. Er bekennt dort ganz melancholisch und hochbetrbet zu sein ob der Sinnlosigkeit des Weltlaufs und ob der Nichtigkeit des Menschenlebens, aber diese Anfechtung besiegte ihn nicht, sondern er erhub seinen Geist.. . ernstlich in Gott als mit einem grossen Sturme und strmte hart wider Gott und aller Hllen Porten.. . bis in die innerste Geburt der Gottheit.. .. Was aber fr ein Triumphiren im Geiste gewesen, kan ich nicht schreiben oder reden: es lst sich auch mit nichts vergleichen als nur mit deine, wo mitten im Tode das Leben geboren wird, und vergleicht sich der Auferstehung von den Todten. (vgl.Aurora; 19,9-12) Nach 12 Jahren des Ringens um die innere Dimension seiner Vision brachte Bhme diese Gedanken zu Philosophia, Astrologia und Theologia zu Papier. Es entstand eines der eigentmlichsten, tiefsinnigsten, ursprnglichsten und bedeutendsten Werke der Weltliteratur: Aurora, oder Morgen-Rte im auffgange. Bhme versuchte darin, den Zeit-Geist mglichst vollstndig einzufangen. Das Zeitalter der Reformation hatte doch fr viele Bereiche einen bedeutsamen Wandel in vielen Anschauungen provo-

ziert. Der Mensch, die Natur, der gesamte Kosmos und schlielich auch die Vorstellungen von Gott wurden neu entdeckt und interpretiert. Gerade das Geznk der verschiedenen christlichen Konfessionen um die rechte Lehre, wie es von Schulgelehrten und Meister Klglingen betrieben wurde, waren dem empfindsamen und sehr spirituell veranlagten Bhme zuwider. Schon das 1. Kapitel der Aurora zeigt einen schriftstellerischen Laien, der von sich meint, zu wissen, wie sich die Sache verhlt. Er beginnt also seinen Erstling mit den Worten: Wiewol Fleisch und Blut das Gttliche Wesen nicht ergreifen kann, sondern der Geist, wenn er von Gott erleuchtet und angezndet wird: So man aber will von Gott reden, was Gott sey, so mu man fleiig erwegen die Krfte in der Natur; darzu die gantze Schpfung, Himmel und Erden, sowol Sternen und Elementen, und die Creaturen, . .. sowol auch die heiligen Engel, Teufel und Menschen, auch Himmel und Hlle. (Aurora 1,1) Jeder Geist braucht (wie der Krper) seine Nahrung. Diese geistige Nahrung suchte Bhme zunchst in Bchern und bei den Menschen. Was er fand war toten Geist, Meinungen und Worthlsen, Buchstabenwissen und. .. jedenfalls nicht viel Brauchbares. Die wirklichen und ihn weitertreibenden Ideen und Gedanken schpfte er v.a. aus der Bibel und: aus sich selbst! Er suchte und fand letztlich seinen eigenen Weg zu Gott und in das Herz Christi. Er verwarf die Meinungen der Schulgelehrten, die Dogmen der Kirche und die Riten der Sekten als unbefriedigend. Seine Gedanken kreisten stetig um den Menschen, um sich selbst, um die Natur, den ganzen Kosmos und um Gott sowie dessen Sohn, Jesus Christus. Und diese Gedanken hatten es in sich! Allein mit einer dualen Sicht konnte er sich die Dinge und die Welt letztlich nicht erklren. Sein Weg fhrte ihn in der Aurora zunchst zur Lehre von 7 Quellgeistern die ihn schlielich spter (hnlich Paracelsus) zu einer ternarischen Sicht und (dialektischen) Denkweise fhrte (sogar in dreifacher Dimension 11

da 1, 2,3,vier,5, 6,7 zunchst erst einmal 3 Ternare bilden). Dieser eigenstndige Versuch wurde die Grundlage des philosophischen Systems von Bhme. Whrend die Aurora nun zwar einen groen Entwurf, aber eine weniger gute Ausfhrung enthielt, beginnt die eigentliche Schaffensperiode, welche bis zu seinem Tod andauern sollte, mit dem 2. Hauptwerk Beschreibung der drey Principien Gttliches Wesens. Das ist ein Schlssel und Alphabet aller derer, so meine Schriften begehren zu verstehen. schreibt Bhme selbst dazu (Sendbrief 12,67). Und weiter heit es: Das handelt von der Schpfung. Item, von der ewigen Geburt der Gottheit: Von der Busse, von der Rechtfertigung des Menschen, und seinem Paradeis-Leben, und von dem Falle. Item: von der neuen Geburt, und Christi Testamenten, und vom gantzen menschlichen Heil, sehr ntzlich zu lesen. .. (ebd.) Anders als Paracelsus, dem es vorwiegend um reine Naturerkenntnis und deren Nutzen fr den Arzt ging, wendet Bhme diese nun gewonnene Lehre von den 3 (Grund-)Prinzipien in allen Dingen sofort auch auf transzendente und nicht nur auf die in der Natur und im Menschen immanenten Bereiche an. Bhme hat schneller als sein Vorgnger diese Lehre auf ihren wesentlichen Kern verdichtet. Die zwingende Dialektik seines Denkens machte vor keinem Gegenstand halt. Dies wird auch in seinem nchsten Werk, Vom dreyfachen Leben des Menschen (1620), sehr deutlich. Insbesondere das Zusammenspiel und die Wechselwirkung der drei Prinzipien wird entwickelt und von allen Seiten in verschiedenen Ebenen der Betrachtung untersucht. Es ist der dritte und letzte Versuch einer Gesamtschau, wobei schon deutlich der pansophisch-panentheistische (Panentheismus bedeutet eine konzentrierte, zum Theismus hingewandte Form des Pantheismus (Alles ist Gott-Lehre)) Duktus deutlich wird. Bhme geht dabei von oben, d. h. aus der Betrachtung des Wesens Gottes, aus, untersucht dessen 12

Entwicklung in der geschaffenen Natur und kommt abschlieend gewissermaen von unten zur Stellung des Menschen innerhalb dieser Schpfung. Auch ihm ist die analoge Betrachtung von Mikro- und Makro-Kosmos immanent. Der Jnger sprach: Was ist.. .der Leib eines Menschen? Der Meister sprach: Er ist die sichtbare Welt, und ein Bild und Wesen alles dessen was die Welt ist; . .. (Vom bersinnlichen Leben, 44) Deutlich sichtbar wird ebenfalls bei diesem Aufbau, dass es ihm nicht mehr nur um Theologie, Kosmologie (bzw. Astrologie) und Philosophie geht, sondern um Theo-Sophie, Kosmo-Sophie und Anthropo-Sophie (also der Weisheit von Gott, dem Kosmos und des Menschen)! Bhme schreibt dazu, dieses Buch (Vom dreyfachen Leben des Menschen): .. .ist ein Schlssel von oben und unten zu allen Geheimnissen, wohin sich nur das Hertze schwingen mge. Es zeiget allen Grund der 3 Principien, und. .. mag fast alle Fragen, so die Vernunft ersinnen kann, darinnen grnden; Und ist das nthigste, so euch wol dienen mchte, ihr wrdet der Zanck-Bcher bald berdrig werden, so ihr dis ins Gemthe brchtet. (12. Sendbrief,68) In rascher Folge wagte sich nun Bhme mit seinen Spekulationen an alle nur denkbaren Gegenstnde. Die 3 Principien und der Grundsatz wie oben, so unten mussten sich berall finden lassen ja selbst das Wesen der Wesen (GOTT) musste so beschaffen sein. Bhme verschmolz sein Selbst zunehmend mit den Inhalten seiner Betrachtung, die sich in der unendlichen Vielfalt zeigten. Er begegnete dieser ALL-EINHEIT in seiner ALLEIN-HEIT, d. h. als Mystiker. So bemerkt er u. a. in der Rechenschaft des Schreibers, welche den Schriften in der Ausgabe von 1730 vorangestellt wurde: 1.Gott hat mir das Wissen gegeben. Nicht ich, der ich der Ich bin, wei es, sondern Gott wei es in mir. . .. So leide ich nun und will nichts wissen, der ich der Ich bin, als ein Theil von der ussern Welt, auf da Er in mir wisse/was Er

wolle; ich bin nicht die Gebrerin im Wissen, sondern mein Geist ist sein Weib, in der Er das Wissen gebieret, nach dem Ma als Er will; .. .So Er nun gebieret, so thue nicht ichs, sondern Er in mir; ich bin als todt im Gebren der hohen Wissenheit, und Er ist mein Leben. Habe ich es doch weder gesuchet noch gelernet. Er neiget sich zu meiner Ichheit, und meine Ichheit neiget sich in Ihn. .. .ich lebe in Gott und Gott in mir, .. . 4. .. .ich, der ich der Ich bin, .. .vermeinte, ich schrieb allein mir,. .. ist es nicht eure Gabe zu verstehen, so lat mirs stehen; denn ich verstehe es wohl, was ich geschrieben habe. . .. 6. Merket es doch, und werdet sehende, denn der Tag bricht an! Werdet ihr meine Schriften lernen recht verstehen, so werdet ihr von allem Zancke erlset, und euch selber kennen lernen. Jedoch vermag es nicht eben der Buchstabe, sondern der lebendige Geist Christi allein. Der Weg ist euch treulich gewiesen. Nun thut, was ihr wollet: . .. 9. Ich habe keine neue Lehre, sondern nur die alte, welche in der Bibel und im Reiche der Natur zu finden ist; ich habe nur geschrieben, was die Natur und der Mensch sey.

Und anderswo heit es: Alles, was von Gott geredet, geschrieben oder gelehret wird, ohne die Erkentnis der Signatur, das ist stumm und ohne Verstand, dann es kommt nur aus einem historischen Wahn, .. .daran der Geist ohne Erkentni stumm ist. (Sign. 1,1) bzw.: Klrer zu melden, ist nicht mein Frhaben, es ist klar genung. Wer nicht will einen neuen in Gott gebornen Menschen dadurch suchen, und sich selber darzu machen, der lasse meine Schriften mit frieden. (Signatura rerum 12,37) Bhmes Anspruch gipfelt in einer mystischen Ethik. Die Erkenntnisse sollen zu Gott fhren und ein Handeln aus Gott bewirken. Keinesfalls sollte man meinen, in blo menschlicher und zeitlicher Erkenntnis der ueren Welt den rechten Weg zu finden. Alle Geschichte reduziert sich letztlich auf einen historischen Wahn. Alle Zeit hingegen strebt nach Ewigkeit in der Unendlichkeit Gottes, alle Schpfung nach Wiedergeburt und Veredelung. Bhme selbst wurde auf seinem Weg wesentlich. Und Wesenhaftes ist Bleibendes.

3. Schlussfolgerungen und ihre Aktualitt Paracelsus und Bhme waren zwei Menschen, welche in unterschiedlichen Zeiten und unterschiedlichen Rumen lebten. Beide suchten ihren Weg der Erkenntnis ohne sich von geltender Autoritt abhngig zu machen oder sich dieser zu unterwerfen. Sie betrachteten die Natur, den Menschen und Gott dabei sehr genau. Sie fanden eine ungeheure Vielfalt der Erscheinungen sahen aber gleichzeitig das Wesen der Dinge in ihrer Einheit. Sie berwanden den Geist und die Geiel des abendlndischen Denkens: das aristotelische Diktum des Satzes vom ausgeschlossenen Widerspruch (als Dritten). Sie fanden durch die widersprchliche Vielheit und Zweiheit den Weg zur ternarischen Einheit. (Sie zhlten bis drei was heute noch kein Computer vermag!) Beide mussten fr diese Erkenntnis zu Lebzeiten berdurchschnittlich leiden und wurden ber ihren Tod hinaus bekmpft eben weil ihr Denken strker war, als das vieler ihrer Zeitgenossen. Sie dachten nicht identisch, aber sie grndeten ihre Gedanken letztlich auf die Weisheit Gottes. Nicht alle ihre Schlussfolgerungen waren gleich. Bei Paracelsus z.B. gibt es nur EINEN Ursprung der Welt und ihrer Geschichte sowie nur EIN Ziel: Die Sterne zergehen nur einmal und kommen nimmer wieder, das ist im End der Welt. (XIII,132) Fr ihn treibt alles zur Offenbarung irgendwann gibt es kein Mysterium Magnum mehr, wie z. B. fr Bhme (dieser hat als Mystiker die Identitt von Ursprung und Ziel erfahren). Aber schlielich sind die letzten Dinge so fern in der Geschichte, dass diese selbst Zeit-los wird. Und da nmlich in der Unendlichkeit Gottes (die Bhme strker als Paracelsus artikuliert) treffen sich ihre Spekulationen wieder. Wichtig waren und bleiben jedoch fr beide folgende Erfordernisse: 13

 Schau auf alle Dinge in ihrer Gesamtheit (holistische Weltanschauung); Erforsche die Natur und den Menschen als analoge Schpfungen Gottes nicht mit der Ansicht einer besonderen Auszeichnung und Besonderheit des einen gegenber dem anderen (kologiegedanke); Bestimme vor dem Handeln den Zweck und berprfe diesen mit dem Willen Gottes (mystische Ethik). Und so seien abschlieend beide Denker in ihrem Beitrag zur philosophia perennis gewrdigt mit ihren eigenen Worten. Paracelsus schrieb tapfer: Was ist aber das den medicus reut? Nichts; dann er hat sein tag volbracht mit den arcanis und hat in got und

in der natur gelebt als ein gewaltiger Meister des irdischen liechts. (VIII, 321) Und Bhme sagt: Unser Gantzes Schreiben und Lehren langet nur dahin, wie wir uns mssen selber suchen, machen und endlich finden; . .. da wir ein Geist mit Gott sind, da Gott in uns sey, und wir in Gott .. . (Menschwerdung II; 10,7) In diesem Sinne bleibt zu hoffen, dass noch viele Einzelne ihren Weg suchen und finden. Paracelsus und Bhme waren und sind dabei Weg-Weise(r) nicht jedoch der Weg selbst. Den Schatz ihrer Erfahrungen muss jeder Einzelne fr sich entdecken, deuten und heben.

Vortrag am 6. September 2000 im Deutschen Hygiene-Museum Dresden Dr. Andreas Gauger Joachimstrae 12B D-10119 Berlin Telefon 030 /281 32 18

ANMERKUNGEN UND LITERATURHINWEISE

*) Zitate des Paracelsus im Text erfolgen wenn nicht anders angegeben nach: Karl Sudhoff (Hrsg.): Paracelsus. Smtliche Werke; 1.Abteilung, Band 1-14; Mnchen, Berlin 1922-33; angegeben sind Bandnummer und Seite Zitate aus Bhme erfolgen im Text nach: J. Bhme. Smtliche Schriften; Faksimile-Neudruck der Ausgabe von 1730 in 11 Bnden; neu hrsg. von W.-E. Peuckert; Stuttgart-Bad Cannstatt 1955-61; angegeben sind Titel, Kapitel, Absatz Anmerkungen im Text: 1. vgl.: Zur Friedensidee der Reformationszeit; Texte von Erasmus, Paracelsus, Franck; Hrsg. von S. Wollgast; Berlin 1968; S. 62 2. V.Andreae: Christianopolis (verschiedene Ausgaben, z.B. Stuttgart 1975); Kap. 60 3. Abraham von Franckenberg: Grndlicher und wahrhafter Bericht . ..; 1651; in: J. Bhme: Smtliche Schriften; Bd.10; 2; S. 6f 4. Gregor Richter: Judicium; in J. Bhme: Schutz-Rede gegen G. Richter; in: Bhme, SS; Bd. 5; 2,10, 29, 71, 72 5. E. Kaiser: Paracelsus mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, Reinbek 1969, S. 44 6. vgl. Paracelsus: Vom Licht der Natur und des Geistes. Eine Auswahl. Hrsg. Von K. Goldammer; 1984, S.153f (dort Angaben zur Primrquelle) 7. Abraham von Franckenberg: Grndlicher und wahrhafter Bericht . .., 1651; in: J. Bhme: Smtliche Schriften; Bd. 10; Abs. 11 Literaturangaben zu Paracelsus siehe v.a. bei Ernst Kaiser (wie Anm.: 5); S.142-156 sowie Heinrich Schipperges: Paracelsus heute; Frankfurt /Main 1994 (Knecht); S. 168-175 Literatur zu Bhme v. a. in: Gerhard Wehr: J. Bhme mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten; Reinbek 1971; S.145-154 sowie Andreas Gauger: Jakob Bhme und das Wesen seiner Mystik; Berlin 1999; S. 259-281 Andreas Gauger, Dr.phil., geb. am 25.09.1960 in Grlitz. Nach Abitur und Wehrdienst von 1982-1985 Studium der Mathematik, Physik und Pdagogik an der TH Karl-Marx-Stadt (Chemnitz), Abbruch aus gesundheitlichen Grnden; Mitarbeiter Kultur in Grlitz; 1986-1989: Studium der Philosophie (zzgl. Geschichte und ev. Theologie) an der Martin-LutherUniversitt Halle-Wittenberg; Exmatrikulation aus politischen Grnden (im Zusammenhang mit den Ereignissen in China) und Produktionsbewhrung; dann Mitarbeiter beim Stadtkabinett fr Kulturarbeit in Grlitz; 1990/91: Reimmatrikulation als Student an der MLU Halle-Wittenberg; vorzeitiger Abschluss als Diplomphilosoph; 1991-1994: Stipendiat der Friedrich-Ebert-Stiftung Bonn (Grund- und Graduiertenfrderung) und Promotionsstudent an der TU Dresden; 1994/95: Projektleiter beim Aufbaustab des Landesmuseums Schlesien e.V. zu Grlitz; 1995: Promotion an der TU Dresden; danach arbeitslos, freie Ttigkeiten und Studien im In- und Ausland (Coaching, Projekthilfe, EDV-Jobs; Fortbildung zum Marketing- und Vertriebsassistenten fr Buchhandel und Verlage in Berlin; z.T. lngere Aufenthalte u.a. in Israel, Sdostasien und Lateinamerika); seit Ende 1999 wissenschaflicher Projektleiter fr die Oberlausitzische Gesellschaft der Wissenschaften zu Grlitz e.V. im Rahmen der Jacob-Bhme-Ehrung der Stadt Grlitz.

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Harald Knauss

DIE 7 KNSTE DES PARACELSUS Ideen einer modernen, ganzheitlichen Schulung des Menschen

Wir sollen mehr suchen und lernen, als uns die Schule und der Schulbrauch gibt(1). Dieses Motto von Paracelsus, der ja sein ganzes Leben lang von unermdlichem Forschergeist durchdrungen war, mchte ich meinem heutigen Vortrag voranstellen. Ich mchte versuchen, dass Paracelsus einmal seinen Sockel als Geschichtsfigur verlsst und unter Ihnen als Zuhrer lebendig wird. Wenn wir von groen Menschen vergangener Tage sprechen, dann fallen wir ja gerne in die Rolle des aktuellen Menschen, fr den jene geschichtlichen Menschen Stufen oder Vorbereitung fr unsere heutige Zeit waren, deren Leistung erkannt und manchmal auch anerkannt wird. Aber letztendlich ist es fr uns Vergangenheit, berholt und berwunden. Lesen wir heute ber Paracelsus, so werden wir ber ihn in den Lexika lobende Erwhnungen finden als Vorbereiter einer pharmakologisch chemischen Medizin, als Vorreiter moderner Diagnostik usw.. Alles richtig! Wir sollten aber bedenken, dass es gleichzeitig zu einer linearen, materiellen Entwicklung der menschlichen Geschichte auch eine innere, zyklische Entwicklung gibt. Wir entwickeln uns uerlich weiter und sind doch als Individuum in jedem Augenblick innerlich vollkommen. Dies ist das Paradoxon des menschlichen Lebens und gleichzeitig der Ausgangspunkt jeglicher spirituellen oder esoterischen Lehre. Wenn ein Mensch eine groe innere Erkenntnis ber das Wesen dieser Dualitt in seinem Leben erreicht, eine Integration erreicht, dann sprechen wir von einem weisen Menschen. Ein solcher war Paracelsus.

Die wesentliche, seelische, innere Welt blieb stets die gleiche, durch alle Jahrtausende, ansonsten knnten wir nicht die uralten heiligen Schriften oder Schriften von Paracelsus heute noch als unbertroffene, aktuelle Lebensweisheit empnden. Die inneren Themen wie Liebe, Glauben, Leben, Tod, Sinn, Kreativitt usw. bleiben bei allem Wandel fr die Menschen stets dieselben, whrend die materiellen Gegebenheiten und wissenschaftlichen Kenntnisse kommen und gehen, stetig durch Neues und Anderes berholt werden. Der Mittelalter-Mensch hat genauso geliebt, gefhlt oder gelitten, seinen Lebenskampf gefochten und nach Lebenssinn gesucht, wie wir es heute auch tun. Er ist vielleicht zu Pferde geritten, wir sitzen heute im Flugzeug. Die uere Welt ist eine vollkommen andere und doch sind es beides dieselben Menschen, mit denselben Sehnschten und Wnschen. Paracelsus war sich dieser Dualitt in der menschlichen Welt sehr stark bewusst und sein ganzes Streben zielte darauf ab, diese Kluft zu schlieen. Er gehrte zu jenen groen Menschen, die fr eine Verbindung der inneren Weisheit mit der ueren Wirklichkeit gekmpft haben. Dies macht ihn fr uns heute so beraus lebendig und brandaktuell. Er forderte uere Bildung, also das Lernen und Wissen, gleichzeitig aber auch eine innere Bildung. Als ich mich fr diesen Vortrag in das Leben des Paracelsus eingelesen habe, wurde mir der Zwiespalt seiner Zeit wieder einmal so recht deutlich und wie hnlich ihre Problematik der unserer heutigen Zeit

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ist. Es begann in jener Zeit mit Kopernikus der glnzende Aufstieg der Naturwissenschaften. Gleichzeitig war aber das alte spirituelle Weltverstndnis noch stark verankert. Die alten Lehren sahen sich pltzlich einer groen Herausforderung gegenber, nmlich sich beweisen und behaupten zu mssen. Und so begann damals, was bis heute krampfhaft andauert. Jede Erfahrung und Erkenntnis, die auf anderen Prmissen beruht als auf naturwissenschaftlichen, rationalen Vorlagen, muss sich experimentell und seriell beweisen. Dies ist schlichtweg aber unmglich, denn jede innere Erfahrung unterliegt gnzlich anderen Gesetzen als die der ueren Welt. Wie sagte der Astronaut Armstrong nach der Mondlandung: Wir waren da oben, haben Gott aber dort nicht gefunden. Innere und uere Welt sind verschiedene Wirklichkeitsebenen. Wer Gott auf einem entfernten Planeten sucht, liegt total daneben. Paracelsus war diese Kluft schon ganz klar und sein Bestreben war, beide Seiten als wichtige Pfeiler menschlicher Erkenntnis zu vereinen. Und dies macht ihn fr uns heute so hochaktuell in einer Zeit, in der beide Wirklichkeiten immer weiter auseinanderdriften. Der sich unglaublich rasant und verselbststndigenden Entwicklung der Technik steht eine immer grere Verunsicherung, ja innere Leere und Sinnlosigkeit im einzelnen Menschen gegenber. Paracelsus war auch einer, der nach Fortschritt rief, aber ihm war der Mensch als seelisches Wesen, als Individuum, hinter den Dingen wichtig. Er war nicht bestrebt, eine vom Menschen abgekoppelte Wissenschaft und Wirtschaft zu untersttzen. Wir wrden heute sagen, er war Wissenschaftler und Esoteriker in einem. Er wollte keine Chemie, sondern er war ein berzeugter Anhnger der Al-Chemie. Die Alchemie braucht den Menschen. Denn in-

dem der Mensch sich als Alchemist dem Werk, der Produktion sozusagen, hingibt, sich selbst einbringt, verwandelt und entwickelt er sich bei der Herstellung des Produktes gleichsam selbst. Der Arzt, der im Prozess der Entstehung eines Heilmittels dabei ist, wird einen anderen Bezug zur Heilkraft haben, als jener, der aus vorgefertigten Dosen die Pillen entnimmt. Paracelsus wollte den magischen Menschen, der die Wesenskrfte der Natur erkennt und im Einklang mit ihnen arbeitet. In diesem Sinne sind die Ideen des Paracelsus ber die inneren, geheimen Wissenschaften das Ideal jeglicher menschlichen Arbeit. Material und Mensch, Materie und Sinnhaftigkeit kommen zusammen. Es entsteht materielles Gold durch den alchemistischen Prozess und gleichzeitig erreicht der Alchemist eine seelische Verwandlung, eine Erleuchtung. Beide Teile sind wichtig dabei, die Materie und die Seele, bis sie sich zum Schluss gegenseitig selbst aufheben, denn der Erleuchtete braucht das Gold nicht mehr. Jeder Arbeitsminister heute wre froh, ein solches Patentrezept gegen die Arbeitslosigkeit zu finden. Paracelsus war ein ganzheitlicher Denker, aber auch das, was man heute als Querdenker bezeichnet. Und er war uerst unbequem. Er nahm kein Blatt vor den Mund, redete Dinge nicht schn im Rahmen einer Karriereplanung, war nicht zu faulen Kompromissen zu bewegen, also alles Eigenschaften, die konservative Kreise nicht gerade ruhig schlafen lassen. So bot er ein ideales Angriffsziel und war zeitlebens ein Verfolgter. Auch heute noch finden rzte und Wissenschaftler eine fast inquisitorische Verfolgung, wenn sie es wagen, etwas gegen die vorherrschende naturwissenschaftliche Auffassung zu vertreten. Die Methoden der Verfolgung sind auch heute noch hn-

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lich, bestehen in ffentlicher Diskreditierung, Missachtung, Verleumdung und beruflichem Aus. Paracelsus wollte eine Erneuerung der Medizin, die er in schonungslosen, starken Worten forderte. Diese Seite des Paracelsus hebt denn auch die heutige Naturwissenschaft stets heraus, wenn sie etwas Positives an ihm finden mchte. Gleichzeitig tat Paracelsus aber etwas anscheinend vllig Kontrres, ja geradezu Unverzeihliches, denn gleichzeitig vertrat er eine magische Weltsicht. In dieser Hinsicht war er scheinbar geradezu altmodisch, ja rckwrts orientiert, rckwrts ins Zeitalter des Aberglaubens. Manche Biographen haben Paracelsus aus dieser seiner Haltung heraus ganz drastisch als Scharlatan oder Autodidakten bezeichnet. Auch heute noch teilen sich die Lager. In dieser Kontroverse geht es nicht mehr um Paracelsus als Person allein, sondern Paracelsus wird zum Symbol einer Lebenssicht und Lebenshaltung. Auf alle wesentlichen Fragen des Lebens: Was ist eigentlich Leben? Wo kommt der Mensch her und wo geht er hin? Was ist Heilung? Was ist das Wesentliche, das Urschliche im Leben eines Menschen? Aus welcher Quelle kommt die Weisheit? Wie entsteht Inspiration?, kann nach Paracelsus die materielle Wissenschaft keine Antworten geben, denn sie behandelt Fragen des Corpus, der irdischen Materie, die der Beschrnkung und Vergnglichkeit unterliegt. Ganz in der hermetischen Tradition geht Paracelsus von der Zweiheit des Menschen aus, nmlich dem ueren, sichtbaren Krper und dem inneren, unsichtbaren Krper. In seinem VIII. Buch schreibt er: Dem unsterblichen Krper des Menschen hat Gott die Vernunft, die Sinne, die Weisheit, die Lehre, die Kunst, das Wesen etc. und alles gegeben, was ber die Sterblichkeit ist. Der Mensch hat seine Hoheit und Weisheit nicht vom ueren Krper.

Denn alle Weisheit und Vernunft, die der Mensch gebraucht, ist mit dem Krper als innerer Mensch ewig. So kann der Mensch leben und nicht als uerer. Denn der innere Mensch ist ewig klarifiziert und wahrhaftig (2). Denn im Corpus ist der Tod, ist auch des Tods subiectum, und ist in ihm anders nichts weder zu suchen noch zu finden, als der Tod: Denn es mag zerstrt werden in gar mancherlei Weg: Der spiritus aber nit, er bleibt allwegen ein Geist, und lebendig, ist auch des Lebens subiectum, erhlt auch sein eigen Corpus lebendig. Aber in der Zerstrung des Crpers wird er davon abgesondert und gescheiden, und lasset den Corpus tot liegen, und gehet wiederumb dahin an den Ort, von dannen es her ist kommen (3). Paracelsus betrachtet also den ueren physischen Krper, der endlich und begrenzt ist, gleichzeitig aber auch den inwendigen Krper, den Lichtkrper, der ewig und unbegrenzt ist. Er schreibt Es ist das Krperliche, das er hat, zu beachten, aber auch das Ewige, das er hat (4). Fr ihn ist die Seele ein Gast des Krpers hnlich der stlichen Philosophie, die den Krper als Fahrzeug der Seele beschreibt. Der Lichtkrper, der feinstoffliche Krper ist fr ihn stets vollkommen, auch wenn in der physischen Krperhlle ein Teil fehlen sollte. Es ist das innere, kosmische Wissen, Paracelsus bezeichnet dies als Vernunft, das von der Geburt an im Menschen vorhanden ist. Alles Wissen ber die physische Welt, also auch die technischen Fertigkeiten usw., bezeichnet er als Verstand und kann erlernt werden. Aus diesem Gedanken heraus entsteht seine Vorstellung von Erziehung und Ausbildung. Ihr sollet euch merken, da ein Kind keine Erziehung zur Vernunft braucht, denn sie wird ihm nicht gegeben. Nur

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zum Verstand soll es erzogen werden, die Vernunft hat es selbst (5). Alles liegt nach Paracelsus eigentlich schon im Menschen bereitet, aber es braucht den Verstand, damit der Mensch wei. Paracelsus hat in dieser Hinsicht schon die Probleme der kommenden Zeiten, das Auseinanderdriften zwischen analytischem und synthetischem Denken vorhergesehen und genial erkannt, dass es beide Seiten braucht, um wirkliche Erkenntnis zu gewinnen. Heute formulieren wir dieses Thema eher als Problem zwischen der unterschiedlichen Erfahrungswirklichkeit unserer linken, analytischen Gehirnhlfte und rechten, kreativen Gehirnhlfte, wobei unser Ausbildungssystem eine Dominanz der analytischen Gehirnhlfte frdert. Paracelsus schreibt in seinem VI.Buch ber das Fundament der Weisheit: Also liegen da auch im Menschen alle Handwerke, alle Knste, aber nicht alle sind offenbar. Das Lernen vom Menschen ist kein Lernen, es ist vorher im Menschen, es ist nur ein Erwecken und Ermahnen. Darum hat ein Kind alle Mglichkeiten in sich. Wie du es erweckst, so hast du es. Erweckst du es mit einem Schuster, so wird er ein Schuster, erweckst du es mit einem Steinmetzen, so wird es ein Steinmetz. .. . Darum wird es so, weil alle Dinge in ihm sind. Was du in ihm weckst, das kommt hervor, die anderen bleiben schlafend, wrden sie nicht schon mit dem Fleisch und Blut geboren, nimmer wrdest du in sie bringen, was du kannst (6). Und ganz typisch fr das ganzheitliche, erhabene Denken des Paracelsus und fr die Bescheidenheit, die nur einem groen Geist entspringt, ist sozusagen die Moral, die er aus dieser Erkenntnis zieht. Darum bist du mit ihnen ein Schler. Du weckst die Schler und sie auch dich,

das heit ein anderer kann dich lehren und auch in einem anderen erwecken, was in dir schlft, ebensowohl wie in den Schlern und Kindern (7). Und hier nhern wir uns nun dem Thema meines heutigen Vortrages. Paracelsus stellt aufgrund seines Wissens um die krperliche und spirituelle Wirklichkeit des Menschen den Grundsatz auf, dass jeder Mensch innerlich ein vollkommenes Wissen besitzt. Das innere Wissen knnen wir mit der Festplatte und den Programmen eines Computers vergleichen, der Verstand ist sozusagen die Maus, die diese Programme aktivieren und sichtbar machen kann. Das Problem entsteht dann, wenn sich die Maus sozusagen verselbststndigt, sprich wenn der Mensch nur noch in die uere Welt hrt. Sobald die ueren Sinne das wahrnehmen und umsetzen, was von innen kommt, wird der Mensch weise. Hab acht auf deinen inwendigen Garten. Denn jeder innere Mensch ist beschaffen, allein er hre mit dem ueren auf sich selbst, so wird er lernen, da ihm niemand lehren mag, und sich ein jeglicher ob ihm verwundern mu (8). Viele Lebensberater werden diesen Satz besttigen knnen, denn die meisten Klienten wissen eigentlich innerlich die Lsung fr ihr Problem, sie knnen es lediglich nicht klar fassen und formulieren. Das ist die Aufgabe, die ein Berater mit dem Klienten erarbeitet. Unser inneres Wissen ist unglaublich gro, nur hat es selten Chance, sich zu Wort zu melden. Oft haben wir ganz spontane Einflle, die wir beim analytischen Nachdenken darber aber durch unsere Zweifel so weit zerlegen, dass wenig von ihnen brigbleibt und wir sie als Trume, Verrcktheiten oder Hirngespinste abtun. Unser analytisches Denken basiert ganz auf der Essenz vergangener

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Erfahrungen und dem daraus resultierenden Wertesystem, strebt also nach Bekanntem und nach Sicherheit. Es ist bestrebt alles zu vermeiden, was Schmerz hervorrufen knnte und schafft sich sogenannte Komfortzonen. Wie Sie wissen, neigen wir dazu, einen Muskel, der schmerzt, zu schonen und mglichst nicht zu bewegen. Dies ist einer Heilung meist nicht frderlich. Auch versuchen wir Situationen zu entgehen, in denen emotionaler Schmerz eine Rolle spielen knnte. Unser inneres Wertesystem neigt dazu, alles zu umgehen, was irgendwie Schmerz erzeugen knnte. Eigentlich ist dies eine sinnvolle Einrichtung, die aber ins Gegenteil umschlgt, wenn sie anfngt, unsere Fhigkeiten zu limitieren. Man kann doch nicht, weil .. . oder Was sollen die Leute sagen .. . oder Ich hab das doch nicht gelernt. .. Wer wei, was da auf einen zukommt.. . usw. sind Formulierungen, die wir verwenden, weil wir das so in unserem Leben gelernt haben. Aber letztendlich beschrnken wir damit uns selbst, die Unendlichkeit unseres Geistes und leugnen damit die Gttlichkeit in uns. Paracelsus formuliert den Gedanken, dass jeder Mensch alle Wahrheit und alles Wissen latent in sich besitzt, was natrlich in einer konservativ struktuierten Gesellschaft mit ihren Hierarchien hchste Unruhe hervorrufen muss. Wo kmen wir denn hin, wenn jeder.. . Wir kennen diese Stze zur Genge. Es knnte jemand Millionen Menschen heilen und doch knnte er fr die Gesellschaft nie ein anerkannter Arzt werden, wenn er nicht ein Medizinstudium absolviert hat. Paracelsus sagt, dass ein Arzt beides braucht, lassen Sie es uns handwerkliches Wissen nennen und geistiges Wissen, wobei er allerdings ganz klare Prioritten setzt. Es gibt nach seiner Meinung keinen guten Arzt, wenn er nicht das innere, geistige Wissen erkennt.

Paracelsus hat etwas gegen die Diktatur von Hochschulscheinen und Abgangszeugnissen, spricht dafr lieber ber das Licht der Natur und des Geistes. Sein Motto knnte eher sein Wer heilt, hat recht. Auf die Frage, wo lernt man diese inneren Fhigkeiten, hat Paracelsus selbst eine Antwort gegeben: Nun kommen alle Hantierungen aus einem Brunnen, alle Handwerke aus einem Brunnen, alle Knste aus einem Brunnen, und alle stammen von einem Brunnen. Dieser verteilt seine ste wie der Baum seine Birnen, und keine Birne kann sich absondern von den anderen, sondern sie mu sagen, aus dem Baum, aus dem die anderen sind, sei sie auch (9) .. .denn nichts ist aus uns, wir sind nicht unser selbst, sondern Gottes sind wir. Warum mssen wir durch ihn erproben, was in uns ist. Sein ist es, nicht unser, er hat uns den Leib gemacht und das Leben gegeben und die Weisheit dazu. Aus ihm kommen nun alle Dinge (10). Das uere Wissen ohne eine innere geistige Haltung ist fr Paracelsus nichts. Er hat Achtung vor dieser gttlichen Kraft, die das Universum und das Leben geschaffen hat, und verachtet die kleinen Lichter, jene Menschen, die sich wunder was auf sich und ihr Knnen einbilden. Viele Wissenschaftler heute unterscheiden sich in keiner Weise von den Gelehrten zur Zeit des Paracelsus. Auch sie glauben alles im Griff zu haben, auf alles eine Antwort zu wissen. Sie verlassen sich auf ihre Messwerte und Apparate, tun alles ab, was sich nicht durch serielle Experimente beweisen lsst. Das Individuelle verschwindet damit, denn die individuelle Wahrnehmung weicht einer Normwahrnehmung. Indem der Mensch heute sich ganz auf die materielle Wirklichkeit sttzt, wird er abhngig von dieser. Wie sagt Paracelsus: Nur der

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corpus ernhrt den corpus und dieser ist sterblich. Es ist nicht mehr ein Gott, eine kosmische Kraft, die Pflanzen wachsen lsst, die die Menschen ernhrt, es sind Ciba Geigy oder Bayer. Paracelsus stand an einer Schnittstelle menschlicher Entwicklung, die sich heute aktueller denn je wieder auftut. Er scheint eine Ahnung gehabt zu haben, was dem Menschen geschieht, wenn er es nicht schafft, beide Welten zusammenzubringen. Die Zeit des Paracelsus war das Vorspiel fr heute und deshalb ist, meiner Meinung nach, sein Konikt auch unser Konikt. Eine stetig beschleunigende Entwicklung uerer technischer Mglichkeiten und Vernderungen steht heute einem gleichzeitigen Schwinden einer geistigen Grndung des Menschen gegenber. Das Problem dabei ist, dass all die faszinierenden und unbestreitbar groartigen technischen Mglichkeiten im Endeffekt ein illusionres Feuerwerk sind. Denn sobald wir selbst mit den wesentlichen Grundfragen des Lebens konfrontiert werden, wenn wir unglcklich sind, krank werden, sterben oder auch nicht mehr Fu fassen knnen, spielen technisch brilliante Erfindungen, spielt alles Materielle keine Rolle mehr, wren wir bereit, Hab und Gut zu opfern. In den entscheidenden Dingen im Leben kann uns die Materie nicht helfen. Wir sind drauen aus der groen Welt, sind ganz auf uns selbst zurckgeworfen und werden pltzlich mit etwas konfrontiert, wo es fr uns nichts Festhaltbares gibt, wo wir vielleicht zunchst innere Leere empfinden, da sich ein groes dunkles Loch vor uns auftut, das uns Angst macht. Ich mchte nicht wissen, was passieren wrde, wenn fr eine Woche einmal keine Fernseh- und Radioprogramme liefen, wenn Menschen pltzlich mit der Stille konfrontiert wrden. Schon heute ndert sich unsere Vor-

stellung vom Leben ganz dramatisch. Ein Musiker ist mit 28 Jahren schon zu alt fr eine Karriere, fr die Opernbhne kann man sogar ein jugendlicheres Alter ansetzen. Menschen, die bei der steten Verwandlung der Computerprogramme nicht mehr mithalten knnen, werden im Beruf aussortiert. Junge, clevere Leute belegen die Stellen, bis auch sie schnell zu alt werden. Und man muss sich das vorstellen angesichts einer stetig steigenden Lebenserwartung. Angesichts einer berflle des Materiellen, dazu gehren auch Informationen, und einer gleichzeitigen inneren Leere ist die Sinnkrise vorprogrammiert. Fr mich ist es daher wenig erstaunlich, dass trotz unseres modernen Lebensstandards so wenige Menschen wirklich glcklich sind mit ihrem Leben, viele orientierungslos dahintreiben und die Nachfrage nach Therapie unendlich ist. Wir sind heute entwurzelt, weil wir nur auf einem Bein stehen, auf dem der ueren Welt. Paracelsus wusste dies und hat deshalb so viel Nachdruck auf die Suche nach dem inneren Wissen gelegt. Denn im inneren Wissen ist Halt und Stabilitt, es ist der Mittelpunkt oder die Nabe, um die sich das Weltenrad dreht. Im ueren Wissen nden wir dagegen stete Vernderung, ein steter Wechsel zwischen Aufbau Blte Zerfall. Das innere Wissen beinhaltet die ewigen, grundlegenden Krfte des Menschen, gleich welche Arbeit er macht, welches Studium er treibt und welches Leben er lebt. Deshalb bezeichnete er diese Krfte als Knste. Und wie findet man nun dieses innere Wissen und wie lernt man die 7 Knste? Paracelsus hat uns einen Weg hinterlassen: Der Vater (Gott) vermag alles durch seine Weisheit und Kunst. Also sollen nun auch wir alles vermgen, nichts soll uns widerstehen, weder die Magie noch die

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Zaubersprche, die Superstitiones, die Nigromantia, die Chiromantia. Denn diese Dinge sind alle von Gott und sind seine Knste. Knnen wir das nicht, so sind wir in dieser Beziehung nicht erweckt und schlafen noch (11). Die Namen dieser Knste werden vielen Zuhrern sofort eine Gnsehaut geben. Gutmeinende werden sie in die esoterische Ecke abtun, andere werden sie als Spinnerei, Humbug und primitiven Aberglauben abtun. Wie kann es sein, dass ein eigentlich zukunftsorientierter, moderner Mensch wie Paracelsus von Magie, Zauber oder Totenbeschwrung spricht, ja sie zur hohen Kunst gar erhebt? Es bedarf einer Begriffsklrung, denn auch die magischen Wissenschaften haben eine Materialisierung erlebt, was zu einer Verzerrung ihres wirklichen Wesens gefhrt hat. Spricht man heute von der Nigromantie, so denkt jeder sogleich an abstruse Schwarze Messen und seltsame Geisterbeschwrungen. Viele Anwendungen der Volksmagie sind eine Verzerrung der ursprnglichen Absicht und in ihrer milden Form kurios, knnen sich aber auch im vllig Abstrusen verlieren. Man denke nur, welchen Grausamkeiten Tiere unterworfen wurden im Namen einer solchen Volks-Magie. Noch heute haben wir in China einen groen Boom solcher Art magischer Volksmedizin, die Tiger, Nashrner und andere Tiere in ihrem Bestand ganz existentiell bedroht. Solche Praktiken stehen den westlichen Tierversuchen in nichts nach. Aber von diesen dekadenten Auswchsen geht Paracelsus nicht aus. Das versteht er nicht unter Magie. Er versucht das Wesentliche hinter ihr zu entdecken. Sie ist fr ihn der Weg zur Entdeckung der inneren, himmlischen Welten. Betrachtet man seine Ausfhrungen nher, versucht hinter seine Worte zu schauen, so lehrt Paracelsus nichts als den

Weg zur ewigen Weisheit, natrlich in den Worten seiner Zeit. Sein Weg der Ausbildung fordert die Verbindung zwischen faktischer Wissensvermittlung und gleichzeitiger seelischer Bildung. Und in dieser Hinsicht sind ihm sogenannte esoterische Methoden das Richtige und er bezeichnet diese Art der Schulung zu Recht als Knste. Es sind Ttigkeiten, die den inneren Menschen schulen, die Selbsterkenntnis und Reifung mit sich bringen. Dass es gerade sieben Knste sind, ist natrlich kein Zufall. Es gab die 7 freien Knste im Mittelalter, die noch die Studienzeit von Paracelsus bestimmten, und es gab die 7 Schritte der Transmutation in der Alchemie. berhaupt ist diese Zahl stets als Zahl der Schpfung, der zyklischen Erneuerung und jeglicher Periodizitt betrachtet worden. Ich mchte im Folgenden die 7 Knste des Paracelsus vorstellen, um Ihnen einen Eindruck zu geben, was wirklich in diesen Knsten steckt, dass sie nicht irgendeine abgehobene unrealistische Idee sind, sondern ganz pragmatisch sind. Man muss stets vor Augen halten, dass Paracelsus sowohl Philosoph, vor allem aber auch Pragmatiker war. Und so mchte ich Ihnen die pragmatische Seite der Knste vorstellen und wie sie uns heute helfen knnen, unser etwas einseitiges Ausbildungssystem zu revolutionieren.

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Die erste Kunst Die Astrologie Ganzheitliches Denken Ziel: Vernetztes Denken

Schon beim Begriff Astrologie denkt jeder an die tgliche Zeitung mit ihren Horoskopen. Dabei gehrte die Astrologie einst zu den kniglichen Wissenschaften und wurde sogar noch in diesem Jahrhundert an einigen Hochschulen gelehrt. Astrologie hat mit den himmlischen Krften zu tun, mit den Energien des Weltenraums, mit elektromagnetischen Feldern. Es war die uralte innere Erkenntnis, dass es grundlegende kosmische Krfte gibt, die alles Leben prgen. Heute sprechen Naturwissenschaftler von Informationsfeldern und morphogenetischen Feldern, die Psychologen von Archetypen. Diese Energien sah man auch in den Planeten verkrpert. Der Himmel ist die Ursache fr alle Erscheinungen dieser Erde, ist ihre Matrix. In ihm sind die Urbilder aller Krfte, die auf Erde und Mensch einwirken. Paracelsus vergleicht das Verhltnis zwischen Kosmos und Mensch mit einem Apfel. Der Kosmos umgibt die Erde und den Menschen, wie das Fruchtfleisch den Apfelkern umgibt. Der Kern ist der Mensch. Er ist das Zentrum, auf das die kosmischen Krfte hinwirken, und da der Mensch aus ihnen geschaffen ist, reagiert er auf sie. Solange der Mensch unbewusst dahinlebt, machen diese Einflsse mit ihm, was sie wollen. Er wird regiert von ihnen und sie erregen Emotionen in ihm, von denen er nicht wei, wo sie herkommen. Wer sich selbst erkennt, also der Weise, ist nicht mehr Spielball dieser Krfte, sondern kann sie frei nutzen. Der Weise beherrscht das Gestirn, sagt Paracelsus. Die Astrologie erklrt also den Zusammenhang der inneren Krfte, so dass der Weg zur Selbsterkenntnis gefrdert wird. Paracelsus lobt die Astrologie als wichtiges Instrument, innere Anlagen zu erkennen

und den rechten Lebensweg zu nden. Und wer eine innere Ordnung in seinem Leben erkennt, der wird die Zusammenhnge der Welt erkennen. Ursprnglich erkannte man sieben verschiedene kosmische Krfte als bestimmend fr das Leben und brachte diese in Verbindung mit den Planeten. Die Planeten sind also energetische Qualitten und archetypische Muster. Alles was sich verdichtet, konzentriert, sich verlangsamt, sich der Erde zuneigt, alles was begrenzt sah man z.B. in der Kraft des Saturn widergespiegelt. Wir wrden das heute als Schwerkraft bezeichnen. Und damit besitzt alles Schwere, wie z.B. ein Stein, das Metall Blei (denken Sie an das Senkblei oder den Gangregler der Uhren), die Dunkelheit etc., eine vorwiegend saturnale Qualitt. In der menschlichen Psyche entspricht dies dem melancholischen Temperament, entspricht einer Haltung, die mit Ruhe, Meditation, Schwerflligkeit, Introvertiertheit usw. zu tun hat. Alle Panzen mit dunkler Farbe oder Bume die sich der Erde zuneigen, galten damit ebenfalls dem Saturn zugehrig. Sie sehen, was wir in der Astrologie wiedernden, ist die hohe Kunst der inneren Entsprechungslehre, hnlich der von den 5 Elementen in der chinesischen Philosophie, die sie vielleicht aus der Akupunktur kennen. Aufgrund dieser Lehre war die Signaturenlehre berhaupt erst mglich. Noch ein Beispiel eines Planeten, um die Dinge klar werden zu lassen. Alles was dynamisch, hitzig, explosiv, eruptiv, spannungsgeladen, antriebsstark, anregend, beschleunigend ist, bezeichnete man als Kraft des Mars. Heute wrden wir diese Kraft als Dynamik, Beschleunigungskraft oder Spannkraft bezeichnen. Damit gehrte z.B. die Feuer-Hitze, der Dorn oder

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Nagel, die Waffe, das Metall Eisen oder die Farbe Rot zum Planeten Mars. Im Menschen entspricht dies dem cholerischen Temperament, entspricht z. B. einer hohen inneren Spannkraft, Kampfbereitschaft, Durchsetzungswillen und Aktivittsdrang. Alle Pflanzen, die brennen (wie z.B. Nesseln) oder die stechen (Dornstrucher), galten dem Mars zugehrig. Sie ersehen daraus, welch faszinierende Zusammenhnge entstehen, und diese Art Erkenntnis forderte Paracelsus. Der Mensch kann mithilfe der Astrologie erkennen, was in seinem Leben geschieht und er kann mit ihrer Hilfe lernen, im Einklang mit den Energien zu leben und sie weise zu nutzen. Paracelsus bernimmt auch die damals gngige Vorstellung, dass die gttliche Kraft zuerst auf das Gestirn und seinen Planeten einwirkt. Dann erst wirkt diese Energie als planetarische Kraft auf die Wesen der Erde ein. Wenn etwas abstirbt oder vergeht auf dieser Erde, zeigt sich fr Paracelsus dies vorher im Ursprung, nmlich in der Planetenkraft, die schwach wird. Pflanzen und Tiere reagieren viel schneller auf die Planetenkrfte als der Mensch, weshalb der kluge Mensch aus deren Verhalten seine eigene Zukunft erkennen kann. Auch dies hat der Himmelsschpfer laut Paracelsus so eingerichtet, dass dem Menschen Erkenntnis daraus erwachse. In der Tat ist das, was wir aktuell auf der Erde von einem Planeten aus wahrnehmen, seine Vergangenheit. Lange bevor eine negative Entwicklung den Menschen erreicht, ist sie schon im Planeten sichtbar. Voraussetzung fr dieses Denken war die allen Kulturen gemeinsame Weisheit, dass es eine Urquelle gibt, aus der alles Sein entspringt und wohin es wieder zurckkehrt. Materie galt nicht als toter Stoff, sondern als dichteste Form jener Energie, die aus dieser Urquelle ent-

stammt. Somit stand jedes Leben im Bezug zur Urquelle, wie auch im Bezug zueinander. Daraus ergeben sich Krfteverhltnisse, Proportionen. Diese Verhltnisse aufzudecken, war die Aufgabe der Astrologie. Sie untersuchte die Entfaltung von Leben in Zeit und Raum. Paracelsus versteht unter Gestirn schon damals nicht nur den astronomisch zu erfassenden Planeten, sondern spricht vom inneren Gestirn. Damit meint er die inneren Krfte, die ein Wesen bewegen. Er vertritt die Auffassung, dass jemand, der Horoskope erstellt und keine Ahnung vom Gestirn des Schicksals oder von den Gestirnen der 4 Elemente hat, eine vllig bedeutungslose Arbeit tut. Es gilt, ihm Zugang zum Wesen dieser unsichtbaren Krfte zu schaffen, die die Welt bewegen. Die Astrologie lehrt fr ihn mehr die Sinnzusammenhnge und entspricht dem, was wir heute als ganzheitliches Denken bezeichnen. Lesen wir Astrologiebcher, so haben wir eine Unmenge an Details und Fakten, aber kein Mensch kann daraus allein eine vernnftige Horoskopdeutung erstellen, wie die Computerhoroskope ja zeigen. Es gilt das faktische Wissen der Astrologie zu studieren, aber dann gilt es die inneren Zusammenhnge zu erkennen und eine ganzheitliche Betrachtungsweise zu entwickeln. Dies kann man in der Beschftigung mit der Astrologie erlernen. Es ist die Fhigkeit z.B., die ein guter Arzt hat, wenn er den Patienten in allen Details sieht, daraus aber sich ein ganzheitliches Bild machen kann und die Zusammenhnge erkennt. Die Astrologie wird heute hauptschlich im psychologischen, beratenden Bereich genutzt, mit gutem Erfolg. Aber viele andere Aspekte der Astrologie werden noch viel zu wenig in der ffentlichkeit bercksichtigt. Die Astrologie lehrt die greren Zusammenhnge, zeigt das

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Netz, das die Dinge dieser Erde zusammenhlt. In der Beschftigung mit ihr knnen wir im besten Sinne vernetztes Denken lernen. Im Zuge der fortschreitenden Glo-

balisierung, des Zusammenwachsens der Weltteile, im sprunghaften Ansteigen von Wissensfakten, ist diese Fhigkeit dringend ntig.

Die zweite Kunst Die Magie Die Bio-Energetik Ziel: Selbstverwandlung Das Wort Magie hat fr uns heute viele Bedeutungen. Paracelsus drfte unter ihr die anima mundi verstanden haben, die Weltseele, die mithilfe von Schwingung bewirkt, dass sich aus der Ursubstanz, der Urmatrix, die vielfltigen Erscheinungsformen der irdischen Welt herauskristallisieren. Vergleichbar ist dies der Endeckung des Physikers Chladni, der Staub oder Sand auf eine Metallplatte gab und mit einem Bogen dieselbe anstrich. Jeder Ton erzeugte ein anderes geometrisches Muster. Der Forscher Hans Jenny setzte diese Forschungen in den 50er Jahren fort und bezeichnete dieses Gebiet als Kymatik. Die Schwingungen der Tne bewirken eine Ordnung der Molekle, was eine bestimmte Struktur und Form hervorruft und gleichzeitig muss eine Resonanzfhigkeit, eine Wahrnehmungsfhigkeit vorhanden sein, die auf die Schwingungen reagiert. Jedes Ding, jede Substanz hat also Empndung und trgt eine bestimmte Schwingung in sich. Von nichts anderem geht die Magie aus. Sie ist sozusagen eine Schwingungs-Wissenschaft. Sie erforscht, welchem Ding welche Schwingung innewohnt und wie Schwingung bertragen werden kann. Aus diesem Grund ist die Tonkunst auch immer eine zutiefst magische Kunst gewesen. Fr uns heute fllt die Bioenergetik, Resonanztherapie und die Schwingungsmedizin unter diese Kunst. Sie nimmt mithilfe verschiedener Methoden die Eigenschwingung eines Klienten auf und kann sie verndern. Auch die Arbeit mit Blten-Essenzen fllt darunter. Paracelsus kannte diese Kunst auch. Nach alter berlieferung bertrug er bestimmte Schwingungen auf Steine, Bilder oder Gemmen. Verwendet wurden dabei Zeichen, Buchstaben, Namen, Formen oder Pflanzen. Sie dienten dann als Schutzamulette. Fr Paracelsus steckten in allen Dingen spezische Energien, in Buchstaben, Lauten und Namen. Diese zu kennen und in Wirkung zu versetzen, war fr ihn die Aufgabe des Magiers. Dies war alte kabbalistische Tradition und noch heute gibt es in Indien die Kunst des Mantrams, also magische Worte, die bestimmte Energien anregen oder abschwchen. Paracelsus schtzte die Magie sehr hoch ein. Zwischen einem Heiligen und einem Magier gab es fr ihn nur einen Unterschied: der Heilige wirkt allein durch Gott, whrend der Magier mit dem Wissen um die Natur der Dinge wirkt. Vor allem in der Heilkunst hielt Paracelsus diese Kunst fr wichtig, da Krankheit fr ihn durch falsche Strahlung, durch den Einfluss falscher Energien erzeugt wurde. Mittel zu nden, die die richtige Schwingung wieder herstellen oder ber Hnde oder Gedanken positive Energien bertragen, das waren die Methoden der Magie. Ein Gedanke, den Samuel Hahnemann dann so erfolgreich in seiner Homopathie ausgearbeitet hat. Magie war also

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stets die Wissenschaft von den Energien und deren Handhabung. Der Schler, der sich in richtiger Weise mit Magie beschftigt, kommt nicht umhin, dass er sich im Laufe des Prozesses selbst verndert, seine Energien neu strukturiert. Es gleicht dem Werk des Alchemisten, der zwar den Stein oder das Gold sucht, in dem aber die Selbstverwandlung zu einem hheren Menschenbild hin das eigentliche Ziel ist. Der lapis, der Stein, ist die Seele. Das Werk des Schlers der Magie fngt stets bei ihm selbst an. Er muss erkennen, dass die persnliche Schwingung Ergebnisse anzieht, die auf diese ausgesandte Schwingung resonieren. So wird jemand, der selbst mit sich uneins ist, stets disharmonische, unzufriedene Ergebnisse anziehen, der zornige Mensch wird stets Konflikte anziehen. Seine eigene Schwingung in der Welt erkennen, sie in eine hhere Schwingung zu verwandeln, ist der Weg.

Gerade heute ndet der Aspekt der Energetik wieder ein ganz entscheidendes Interesse. Bio-Energetische Heil- und Messverfahren, die Mglichkeit energetisch Informationen auf Trgersubstanzen zu bertragen, Homopathie usw. erleben heute wieder einen groen Aufschwung. Und ihnen gehrt die Zukunft. Denn schon heute ist es z.B. in der Medizin nicht mehr mglich, sehr viele Krankheiten genau zu diagnostizieren, denken wir z.B. nur an den Bereich der Allergien, der psychosomatischen und chronischen Erkrankungen. Die meisten rzte wren froh, sie htten in ihrer Praxis mal wieder klare Krankheitsbilder, z.B. ein Knochenbruch, wie es ihre Vorgnger noch kannten. Die richtigen Informationen zu bekommen, wird zunehmend wichtiger in neuerer Zeit. Energien richtig nutzen, sich selbst auch abschirmen zu knnen gegen energetische Einflsse, werden zuknftige Themen sein.

Die dritte Kunst Die Divinatio Die Sensitivittsschulung Ziel: Erweiterte Wahrnehmung Die Voraussetzung fr diese Kunst ist das alte Wissen, dass es verschiedene Ebenen der Wirklichkeit gibt. Fr einen Trumer ist sein Traum eine absolut reale Welt, auch in krperlicher Hinsicht, was sich sptestens dann beweist, wenn jemand schweigebadet und mit rasendem Puls aus einem Traum hochschreckt. Oder umgekehrt kann die irdische Wirklichkeit in extremen emotionalen Situationen, also durch bergroe Freude oder bergroen Schmerz, unwirklich werden. Wir sprechen dann z. B. von einem Alptraum. Hier mischen sich zwei der Wirklichkeitsebenen menschlichen Erlebens. Der Harmoniker Hans Kayser fragte sich zu Beginn dieses Jahrhunderts, wie wohl die menschliche Welt aussehen wrde, wenn statt dem Tastsinn (man denke an Be-Griff) z.B. dem Hrsinn absolute Prioritt eingerumt worden wre, wenn der Mensch nicht in einer abtastbaren, anfassbaren, begreiflichen Welt leben wrde, sondern allein in einer klingenden. Die Divinatio des Paracelsus handelt genau von solchen unterschiedlichen Wirklichkeiten und ihrer Wahrnehmung. Paracelsus versteht unter Divinatio zunchst die Fhigkeit, Dinge zu erfahren, die nicht im Bereich des Wissens, der Erfahrung und des analytisch logischen Denkens liegen. Es ist fr ihn die Fhigkeit, ber die direkte Inspiration mithilfe

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himmlischer Krfte, Dinge in Erfahrung zu bringen. Anstatt Himmel verwenden wir heute Begriffe wie unbewusste Ebene oder berselbst. Es ist die spontane Erkenntnis von Dingen, ihre Eingebung. Auch Wahrtrume gehren fr Paracelsus hierher. Fr uns heute fllt dies in den Bereich der Kreativitt und der supranormalen Wahrnehmung. Wir wissen, dass groe Werke und Erndungen der Menschheit meist ber solche Eingebungen erfolgt sind. Natrlich haben viele solcher genialen Menschen vorher Wissen gesammelt, hart nach einer Lsung gesucht. Der Durchbruch zur Lsung kam aber meist unerwartet, z. B. durch einen Traum. Aber es gibt viele, die nach keiner Lsung fr ein Problem suchten und doch Eingebungen hatten. Insbesondere ist dies im knstlerischen Bereich der Fall, wo es nicht um Lsungen geht, sondern um Inspiration und schpferische Kraft. Aber ich mchte auch an solche Versuche unter wissenschaftlichen Bedingungen erinnern, in denen Menschen unter Hypnose oder in Trance ihnen fremde Sprachen sprechen konnten oder als unmusikalische Menschen pltzlich recht gut Klavier spielen konnten. Auch die Versuche mit Telepathie stehen hierfr, in denen Menschen Dinge wahrnehmen konnten von Personen, die tausende Kilometer entfernt waren. Diese Kraft ermglicht es uns auch, im entscheidenden Augenblick das Richtige zu tun. Sensitivitt schult das Wahrnehmungsvermgen. Es gilt offen zu sein fr das ganze Meer an Informationen, das an uns heranbraust. Es gilt zu unterscheiden und das Wirkliche und Wichtige auszuwhlen. Durch die herkmmliche Ausbildung machen wir die Tren unseres Wahrnehmungsvermgens zu. Wir lernen in bestimmten Kategorien und Schubladen, sozusagen auf einer achen Ebene, zu denken und diese bestimmen dann

unsere Wahrnehmung. Zu vielen Wahrnehmungen sagt unser Verstand, das ist Bldsinn, Trume sind Schume usw.. Sensitivitt sagt, dass jede Wahrnehmung an sich richtig ist, dass oft aber die Deutung falsch ist. Wahrnehmung und das Deuten der Wahrnehmung lehrt die Sensitivitt. Paracelsus beschreibt, dass die Divinatio oft eine Sache der ganz einfachen Menschen ist, da die gebildeten, ja manchmal verbildeten Menschen, spontane Eingebungen als Einbildung abtun. Sie achten nicht darauf und Paracelsus schreibt dazu: Allein man merke darauf und verachte sie nicht, wie es denn einem weisen Manne geziemt, nichts zu verachten, sondern die Dinge mit Weisheit zu ermessen (12). Es gibt fr Paracelsus sechs Arten der Divinatio oder Sensitivitt. Sie kann ber den Schlafzustand geschehen, also ber das Trumen. Also wird viel durch den Traum diviniert, man achtet seiner nicht, bis es geschehen ist (12). Die zweite Art bezeichnet er als Phantasia, worunter er versteht, sich von Bildern und Figuren inspirieren zu lassen. Paracelsus erwhnt dazu ein Beispiel: So stehen manchmal seltsame Figuren am Himmel, die aussehen als ob sie Geister wren (12). Im Gras zu liegen und die Bilder der Wolken zu beobachten und zu deuten, war eine Grundbung der Schulung der einstigen Seher. Eine weitere Art nennt er Speculatio: So nimmt sich einer vor, ber ein Ding nachzudenken, was fr ein Ende es nehmen werde, und bei diesem Nachdenken ndet er wirklich das Ende des Dinges (12). Die weiteren Arten der Divinatio gehen direkt ber das seelische Erleben, das er als Animus bezeichnet, ber die Sinne, als Sensus bezeichnet und ber die innere Stimme, als Vox bezeichnet (13).

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Die vierte Kunst Die Nigromantia Die Medialitt Ziel: Kommunikation auerhalb von Zeit und Raum

Paracelsus bemht sich die Begrifflichkeit hier ganz klar zu stellen, da auch damals diese Kunst schon als Totenbeschwrung in Verruf geraten war. Er bemerkt, dass diese Kunst frher Schwarze Kunst genannt wurde, da man sie hauptschlich im Dunkeln ausbte. Mit Verstorbenen Kontakt aufzunehmen, sei eine vllig natrliche Angelegenheit und nichts Besonderes, so Paracelsus, da der Mensch mit dem Tod seinen physischen Krper ablege, aber in seinem siderisch-astralen Krper weiterlebe. So habe die Nigromantia auch nichts Schreckendes, da sie ja nicht mit dem toten Krper arbeitet, sondern mit der Person, die auf der feinstofflichen Ebene ganz natrlich weiterlebt. Die Fhigkeit, mit Wesen Kontakt aufzunehmen, die nicht an einen irdischen Krper gebunden sind, also z. B. auch Naturgeister, fllt fr Paracelsus ebenfalls unter die Nigromantia. Fr viele Menschen heute ist sie sicherlich die zweifelhafteste Kunst, hat sie doch durch abstruse okkulte Praktiken gestrter Menschen gelitten, wie auch unter der verdrehten Vorstellung der Kirchen ber den Tod. Viele Menschen glauben auch heute noch, sie liegen bis zum Tag der Auferstehung im Sarg. Sterben und Tod sind sehr vorbelastete Themen, so muss natrlich die Kommunikation mit Verstorbenen noch weit mehr irritieren. Manchen Menschen macht die Vorstellung, dass die physisch Toten gar noch unsichtbar anwesend sein knnen, noch weit mehr Stress, als die Angst vor dem Tod. In den stlichen Lndern ist der Umgang mit den Verstorbenen und Ahnen weitaus natrlicher als im Westen. Aber auch im Westen gibt es eine Art dieser Kunst, nmlich in der Medialitt,

wie sie in England gelehrt wird. Dort ist es der Spiritualismus, der lehrt, dass alles auf dieser Erde beseelt ist und dass der physische Tod nur eine bergangsform in ein anderes Dasein ist. Viele Menschen suchen heute in England Medien auf. Ihre Ausbildung wird zum grten Teil strengen Kriterien unterzogen. Medien werden meist aufgesucht, um in Kontakt zu Verstorbenen zu treten, um deren Hilfe und Rat frs eigene Leben zu bitten. Auch die Polizei nutzt die Gabe solcher Menschen, zum Teil mit spektakulrem Erfolg. Whrend des Weltkrieges waren Medien die Zuflucht vieler verzweifelter Eltern, deren Shne als vermisst galten. Ich habe selbst jahrelang in England Kurse mit Medien besucht und kann die Seriositt und Przision in der Arbeit dieser Menschen, wie ich sie kennengelernt habe, nur bewundern. Die Nigromantia beschftigt sich mit der Trennung des siderischen Krpers, wir bezeichnen dies heute als Astralkrper, vom physischen Krper. Es ist auch im irdischen Leben eine ganz natrliche Fhigkeit des Menschen. Knstler knnten ohne diese Fhigkeiten nicht zu ihren Inspirationen und Visionen kommen. Aus den Zitaten vieler berhmter Komponisten gibt es zahlreiche Belege, in denen sie Komponieren als somnambulen, medialen, trancehaften Zustand bezeichnen. Komponisten wie Wagner, Mahler oder Brahms sprechen gar direkt von dem Gefhl, dass jemand anderes im Raum anwesend war und ihre Hand gefhrt habe. Bruckner hatte regelrechte Visionen, in denen er mit Engeln kommunizierte, ebenfalls brigens Robert Schumann. Ich will diese Dinge anfhren, damit Sie erkennen knnen, dass diese Knste keine Seifenblase sind, sondern ganz reale, enorme Energien beinhalten.

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Interessanterweise erwhnt Paracelsus auch eine ganz besondere Art der Nigromantia: die Clausura nigromantica. .. .da sie derjenige beherrscht, welcher in einen Menschen hineingreifen kann, ohne ihn zu verletzen, das ist, ohne da eine sichtbare ffnung da wre (14). Was heute mit groem Interesse auch wissenschaftlich verfolgt wird, ist genau diese Kunst, die manche philippinischen und brasilianischen Heiler beherrschen, die ohne Verletzung und Blutung operieren knnen. Auch zur Zeit des Paracelsus scheint es das schon gegeben zu haben. Gerade in den letzten Monaten erleben wir das Aufblhen eines Interesses, das fr Paracelsus auch unter Nigromantia fllt, nmlich die Kommunikation mit Tieren. Das Buch Der Pferdeflsterer bricht alle Rekorde und viele Menschen mchten lernen, mit ihren Tieren zu reden.

Nigromantia ist nach Paracelsus generell die Kunst, mit Systemen zu kommunizieren, die anders ausgerichtet sind, als die des alltagsbewussten Menschen. Dies setzt natrlich voraus, dass man die Beseeltheit aller Wesen anerkennt, das Vorhandensein unterschiedlicher energetischer Krperebenen und anerkennt, dass es Dinge gibt, die auerhalb unserer Raum- und Zeitwahrnehmung existieren. Beschftigt man sich mit dieser Kunst, so ist es unausweichlich, dass man zu einem bergeordneten Sinn im Leben ndet, der sich nicht erschpft im Erreichen kurzfristiger materieller Ziele. Und gerade heute, wo alle Menschen das Gefhl haben, dass die Zeit rast, dass Menschen nach dem Gesichtspunkt gesellschaftlicher Erfordernisse mit 40 Lebensjahren schon zum alten Eisen gehren, brauchen wir mehr denn je einen neuen Sinnbezug zum Leben.

Die fnfte Kunst Die Zeichendeutung Die Signaturenlehre Ziel: Erkenntnisvermgen und Unterscheidungsfhigkeit Nichts gibt es, was die Natur nicht gekennzeichnet htte. Durch diese Zeichnung kann man erkennen, was dadurch bezeichnet ist. Wie ihr sehet, da jedes Kraut in der Form wchst, die seiner Natur entspricht, so erhlt auch der Mensch die Form, die seiner Natur entspricht (15). Nach Paracelsus ist das Signatum die Kunst, aus der ueren Erscheinungsform eines Wesens auf seine inneren Qualitten zu schlieen. Gerade in der Heilpflanzenkunde war diese Kunst mit am wichtigsten. Das aus dieser Kunst entstandene Wissen ber die Heilwirkung der Panzen konnte in den meisten Fllen heute auch in wissenschaftlicher Hinsicht nachgewiesen werden. Die Kunst des Signatum ist ebenfalls wichtig, um das Wesen eines Menschen zu erkennen. Der Bildner der Natur ist so kunstreich, da er die Form nach dem Gemte schmiedet (16). Deshalb sind die Chiromantie, die Kunst aus den Handlinien zu lesen, und die Physiognomik in den Augen von Paracelsus sehr wichtig. Gerade diese Fhigkeiten sind heute nicht mehr allzuhug vertreten. Manche Heilpraktiker sind darauf noch spezialisiert. Chiromantie, Physiognomik, Beobachtung der Gebrden und Mimik sind die praktischen Formen der Kunst der Zeichendeutung. Aber hinter ihrem einfachen Namen verbirgt sich eigentlich eine sehr hohe spirituelle Kunst. Paracelsus sagt, dass es gttlicher Wille ist, dass die Dinge sich

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irgendwann offenbaren mssen. Auf dreifache Weise knnen sie offenbar werden: 1. durch die Zeichen der Natur 2. indem sich das Wesen selbst offenbart 3. wenn Gott es offenbart. Hier haben wir einen ethischen Anspruch, den gerade die Wissenschaften heute beherzigen sollten. Entdecken und Forschen gehren zum gttlichen Willen und sind an sich nichts Schlechtes. Aber ob und wann etwas offenbart wird, dies sollte von einem hheren Gesichtspunkt abhngen. Deshalb sollte nach Paracelsus jemand erst die Zeichen erkennen lernen, seine eigenen Zeichen als Akt der Selbsterkenntnis und die Zeichen der Zeit, bevor er Dinge offenbart. Bedenken wir, welche Folgen manche Forschungsergebnisse heute haben, Folgen fr Generationen, da muss man bei aller wissenschaftlicher Freiheit doch fragen, ob es nicht sinnvoll ist, erst die eigene mensch-

liche Reife zu frdern, bevor man Dinge unverantwortlich in die Welt setzt. Und noch etwas steckt nach Paracelsus in der Signatur, nmlich die richtige Benennung der Dinge. Die Kunst Signata lehrt, einem jeden die rechten Namen geben nach den ihm angeborenen Eigenschaften (16). Aus zeitlichen Grnden kann ich nicht ausfhrlicher darauf eingehen, aber die Benennung und Namensgebung war in frhen Zeiten ein magischer Akt. Der Name eines Ortes oder einer Familie war nicht einfach ein Akt einer nominalistischen Bestimmung oder Benennung, sondern wurde mit kosmischen Energien in Verbindung gebracht. Namensgebung ist in diesem Sinne fr Paracelsus keine einfache Begriffsfestlegung, sondern muss aus dem tiefen Wissen um das Wesen entstehen.

Die sechste Kunst Ungewisse Kunst Mentale Techniken Ziel: Konzentration Ich heie sie Artes Incertae (ungewisse Knste) entsprechend dem Zustande, in dem sie sich zu meinen Zeiten befinden. Wren sie noch so wie bei den Alten und wren die Jungen wie die Alten, so wollte ich sie Artes Certae (gewisse Knste) heien (17). Zunchst versteht Paracelsus darunter die Fhigkeit der Vorfahren, aus den Elementen heraus Prophezeiungen zu lesen. Er fhrt dazu die Geomantie an, die vor allem auch mit der Wnschelrute arbeitet, und die fr Ortsgrndungen, Hausbau und Bergbau eine wichtige Rolle spielte. Heute erleben wir einen Wiederaufgang der Geomantie, vor allem auch in der populren stlichen Form des Feng Shui. Des Weiteren erwhnt er die Mglichkeit, aus Feuer, Wasser und Luft Prophezeiungen zu gewinnen. Es sind heute fast vergessene Orakelknste, von denen es noch einige im Volksbrauch gibt. Diese ungewissen Knste beruhen nach Paracelsus auf der Fhigkeit zur Imagination und auf dem Glauben. Paracelsus sagt, dass der Mensch, der einen starken Glauben hat, sein inneres Gestirn und damit sein Schicksal verndern kann. Er nennt sie ungewisse Kunst, da nichts greifbar ist und der Ausgangspunkt Unsicherheit und Ungewissheit ist. Allein der Glaube ermglicht die Verwirklichung. Wie also der Glaube ist, so ist die Vorstellung,. .. so ist das Gestirn, so das Werk (18), sagt Paracel-

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sus. Die Schulung ndet mithilfe der Elemente statt und knnte als Seher-Schulung bezeichnet werden. Gelesen wird z. B. aus der Bewegung des Wassers oder der Vernderung im Feuer. So soll das menschliche Denken geschult werden, flchtige Dinge festzuhalten. Was Paracelsus hier anfhrt,

fllt heute in den Bereich BewusstseinsSchulung, worunter auch das Positive Denken fllt. Diese Schulungen beruhen auf dem Gesetz, dass Energie dem Gedanken folgt. Kann man an diesem Gedanken festhalten, so kann man dessen Verwirklichung erreichen.

Die siebte Kunst Die Manualis Die technische Welt Ziel: Nachahmung Diese Kunst ist die heutige vorherrschende und besteht in der Erforschung der materiellen Welt. Es ist mir wichtig hervorzuheben, dass Paracelsus die Naturwissenschaften ebenfalls als Kunst betrachtet. Es geht Paracelsus und auch mir nicht darum, diese und ihre Erfolge abzuwerten. Im Gegenteil, Erforschung, Erfindung, Konstruktion usw. sind eine Kunst. Wichtig in der heutigen Zeit, in der wir uns fast ausschlielich auf diese 7. Kunst beschrnken, ist es zu bedenken, dass es weitere 6 Knste gibt. Und dies gibt einer zuknftigen Ausbildung und Studium vllig neue Perspektiven. Stellen Sie sich doch einmal eine Hochschule vor, die alle Knste lehrt. Stellen Sie sich die Reife vor, mit der Menschen eine solche Ausbildung abschlieen und ihren Weg in die Welt beginnen. Wir brauchen heute in diesem Dickicht unentwirrbarer Einzelinformationen und Details wieder Menschen mit einer visionren, ganzheitlichen, ja vielleicht prophetischen Sicht, damit die Entwicklung auf dieser Erde nicht einem Zug der Lemminge gleicht, sondern eine Wende zum Besseren nimmt. In den 7 Knsten haben wir eigentlich die grundlegenden Fhigkeiten des Menschen dargestellt, die fast alle unabhngig von Zeit und Raum sind und seit Jahrtausenden angewandt werden. Meiner persnlichen Erfahrung nach sind dies die wesentlichen Lernbereiche fr jeden Menschen, die ihn auch unabhngig machen von ueren Bedingungen, die sich ja stetig verndern. Es schult die inneren Sinne des Menschen. Wissen und Fakten sind heute eine vergngliche Substanz. Eine Theorie wird heute als genial und bahnbrechend gefeiert und bermorgen schon als unhaltbar und unbrauchbar abgesetzt, um einer neuen Idee Platz zu machen. Hetzen wir diesen vergnglichen Werten hinterher, so altert unser Nervensystem schneller als uns lieb ist. Eine der wichtigsten inneren Erfahrungen, die man heute machen kann, ist die, dass der Kosmos zu jedem Augenblick vollkommen ist, dass uns zu jedem Augenblick die richtigen Informationen zur Verfgung stehen. Nur mssen wir unsere Fhigkeiten wieder schulen, dies zu erkennen und anzunehmen. Nicht Detailwissen wird in Zukunft wichtig sein, sondern ein ganzheitliches Erfassen der Dinge, die Zusammenschau der Dinge, wie sie die Astrologie lehrt. Nicht die materiellen Substanzen und Aspekte des Lebens werden die Prioritt in der Zukunft haben, sondern die energetischen. Nicht die einseitige Frderung des analytischen Denkens unserer linken Ge-

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hirnhlfte wird in Zukunft wichtig sein, sondern Inspirationen und Eingebungen, wie sie die Sensitivitt ermglicht. Fr die totale Ausbeutung der Lebewesen dieser Erde wird es keine Zukunft geben, sondern nur fr die Kommunikation des Menschen mit den verschiedenen Bewusstseinsebenen dieses Planeten; eine Fhigkeit, die ber Medialitt entwickelt wird. Die Zeichen des Lebens auf dieser Erde zu deuten, wird zu einer neuen Sinngebung fhren. Mentale Techniken zur Bewusstseinsschulung, neue Lerntechniken feiern heute schon groe Erfolge, ohne dass das herkmmliche Ausbildungssystem bereit ist, dies anzuerkennen. Schulen wir uns in diesen Knsten, so knnen wir mit allen Vernderungen Schritt halten, da wir eine innere Leitlinie haben, nmlich unsere inneren Fhigkeiten. Und die veralten nicht, sind ewig zeitlos und helfen uns weit ber unsere irdische Zeitspanne hinaus. Die Schulung dieser Krfte sollte die Grundlage der Ausbildung sein und erst an zweiter Stelle sollten die Fachinformationen stehen. Dass es schon Ideen in dieser Hinsicht gibt, zeigt der Ehlers-Verlag mit seiner Zeitschrift und seinen Kursen. Endlich gibt es damit ein Forum fr diejenigen, die dem antiquierten Schubladendenken der etablierten Systeme entkommen mchten und dessen Opfer viele Quer- und Zukunftsdenker sind. Erkenntnis und Forschung sollte fr alle Menschen offen sein, nicht nur fr die studierten Fachspezialisten. Jeder Mensch sollte in den Diskurs ber solche Themen eintreten drfen, sollte Themen vorschlagen knnen, denn wir alle sind spter davon betroffen, was heute die Herren, meist sind es solche, in den Fachgremien ber unsere Kpfe hinweg beschlieen. Es sollte zum Nachdenken anregen, dass viele spektakulre Erkennt-

nisse nicht von den Nachbetern irgendwelchen Wissens kommen, sondern von Auenseitern und sogenannten Laien. In Deutschland ist es im Verhltnis zu Amerika ungemein auffllig, dass alles in Fachgebiete, Fachkreise eingeteilt ist, die wiederum aus einzelnen Lobbys bestehen, die sich alle untereinander nicht grn sind. Deutschland ist ein Land der Verwaltungsbereiche geworden, wo die Luft zum Atmen knapp, der Freiraum fr kreatives Leben eng geworden ist. Jede Lobby htet eiferschtig ihr Revier und ihren Markt. Es sollte allein die menschliche Leistung (die Betonung liegt auf menschlich und nicht auf Leistung!) zhlen und nicht das irgendwann erworbene Diplom oder ein irgendwann erworbener Titel. Die Schulung des Menschlichen sollte alle Prioritt haben vor dem Fachwissen. Stellen Sie sich doch einmal die Tagesnachrichten im Fernsehen vor, die natrlich ber die Ereignisse des Tages informieren, in denen aber auch Menschen vorgestellt werden, die an diesem Tag sich durch eine besondere menschliche Leistung ausgezeichnet haben. Dies wrde den Zuschauer positiver fr sein Leben stimulieren als Gewalt, kapitalorientierter Sport oder seichtes Show-Entertainment. Wie sagte unser aller Bundesprsident doch so schn: Es muss ein Ruck durch unsere Gesellschaft gehen. Es wre schn, wenn solche Herrschaften sich nicht nur in schnen Worten verlieren wrden und darin vorangingen. Aber das mssen wir wohl selbst in die Hand nehmen.

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ANMERKUNGEN
1 Paracelsus 2 3 4 5 6 7 8 ebenda Kayser Paracelsus ebenda ebenda ebenda Kayser IV/538 III/901 S. 265 III/904 III/902 IV/372 IV/372 S. 57 Konkordanz zwischen Aschner und Sudhoff (XII/169) (I/299) (I/303) (I/301) (XIII/298-299) (XIII/299) 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Paracelsus ebenda ebenda ebenda ebenda ebenda ebenda ebenda ebenda ebenda IV/366 IV/367 IV/399 IV/487 IV/485 IV/471 IV/475 IV/476 IV/477 IV/785 (XIII/291-292) (XIII/293) (XIII/330) (XII/104-105) (XII/103) (XII/86) (XII/91) (XII/92) (XII/93-94) (XII/475)

LITERATUR
PARACELSUS: Smtliche Werke (Bnde I-IV) Hrg.: Bernhard Aschner Verlag von Gustav Fischer Jena 19261932 KAYSER, Hans: Schriften Theophrasts von Hohenheim genannt Paracelsus Insel-Verlag Leipzig 1924 Autor: Harald Knauss 16, rue Talmattrain F-67280 Oberhaslach

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Gnter Ickert

ZUR GESCHICHTE DER DEUTSCHEN BOMBASTUS- GESELLSCHAFT

Im Sommer 1929 erging der Aufruf zur Grndung einer Paracelsus-Gesellschaft mit Geschftsstelle in Mnchen. Der Aufruf zum Beitritt wurde u.a. von den Grndungsmitgliedern Bernhard Aschner, Wien Hans Hofmann-Montanus, Salzburg Hermann Kerschensteiner, Mnchen Erwin Guido Kolbenheyer, Tbingen Ferdinand Sauerbruch, Berlin Friedrich Strunz, Wien Karl Sudhoff, Leipzig unterschrieben. Bereits am 20.11. 1929 betrug die Mitgliederzahl 177. In den Stdten Berlin, Breslau, Frankfurt, Wien, Salzburg und Mnchen wurde der Wunsch nach Grndung von Ortsgruppen geuert. In Berlin entstand eine spagyrische Arbeitsgemeinschaft unter Leitung von Dr. med. Krner. Das erste Heft der Zeitschrift Acta Paracelsica wurde fr Ostern 1930 angekndigt. Die in dieser Zeit herausgegebene Gesamtausgabe der Werke Paracelsi seitens Prof. Sudhoffs wurde durch Subskription von Mitgliedern der Paracelsus-Gesellschaft untersttzt. Im Frhjahr 1930 wurde zur 1. Gesamttagung aufgerufen, die nach Mnchen einberufen wurde und mit einem Besuch Salzburgs verbunden werden sollte. Regierungsrat Hans Hofmann-Montanus plante in Salzburg die Einrichtung eines Paracelsus-Museums. Pfingsten 1932 wurde das 5.Heft der Acta Paracelsica ausgeliefert. Alle diese verheiungsvollen Aktivitten wurden mit dem Machtantritt der Nationalsozialisten (30. 01.1933) unterbunden. Das Paracelsus-Bild im sogenannten III. Reich wurde weitgehend geprgt durch die Paracelsus-Trilogie des Schrift-

stellers Erwin Guido Kolbenheyer (18781962), die ab 1917 erschien. Das von Kolbenheyer dargestellte Bild ist nicht durchgehend wissenschaftlich fundiert. Es wird gut erzhlt, trgt aber einen unverkennbar deutsch-vlkischen Einschlag. In seiner Gedenkrede zum 400.Todestag des Hohenheimers 1941 schilderte Kolbenheyer das Leben eines deutschen Genies, fhlte er sich berufen, die Ehre seines Andenkens wiederherzustellen. Paracelsus habe sich stets als Stellvertreter seines Volkes gefhlt. Kolbenheyer sprach vom Wirken des Hohenheimers in der vlkisch-revolutionren Zeit der Reformation und versuchte, Brcken zu schlagen zur vlkisch-revolutionren NS-Zeit. In Gedenkartikeln zum 400.Todestag wird Paracelsus als aus der heimatlichen Erde und aus dem Blute kommend beschrieben, das auch unser Blut sei. Hippokrates und Paracelsus wrden erst heute, in nationalsozialistischen Gedankenkreisen lebend, wieder verstanden. Der Hohenheimer sei durch und durch deutsch, und in der deutschen Geistesgeschichte stnde er auch neben Friedrich Nietzsche. Dieses Paracelsus-Bild vermittelte auch ein Spielfilm der Bavaria-Filmgesellschaft im Rahmen der Ehrungen zum 400.Todesund 450.Geburtstag mit Werner Krauss als Hauptdarsteller. Ungeachtet aller knstlerischen Leistungen war dies ein deutlich nationalsozialistischer Film. Krauss war brigens in dem Veit-Harlan-Film Jud S der Hauptdarsteller und avancierte mit dieser Rolle zum nationalsozialistischen Paradeschauspieler. Die in der wissenschaftlichen Fachliteratur verffentlichten serisen Arbeiten ber Leben, Werk und Bedeutung des Hohenheimers konnten das durch die national-

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sozialistische Propaganda in der ffentlichkeit erzeugte Paracelsus-Bild kaum beeinflussen. Im Schlusswort ihres 1941 erschienen Buches Paracelsus und wir (Mllersche Verlagshandlung, Planegg vor Mnchen) zitiert die Autorin Martha StillsFuchs aus Alfred Rosenbergs Mythus des 20.Jahrhunderts und formt ein abstruses Paracelsus-Bild. Fellmeth und Kotheder haben in ihrem Buch Paracelsus Theophrast von Hohenheim (Wissenschaftliche Verlagsanstalt Stuttgart 1993) zum Paracelsus-Bild im Dritten Reich einen Beitrag von Udo Benzenhfer verffentlicht, auf den hier verwiesen werden soll. Selten wurde Paracelsus so verzerrt dargestellt wie im Dritten Reich und so hemmungslos durch eine Ideologie vergewaltigt. Zum Paracelsus-Bild in der DDR liegt noch keine wissenschaftliche Analyse vor. Whrend der 40jhrigen Existenz dieses Staates erschienen folgende Arbeiten, die sich direkt oder indirekt mit dem Hohenheimer beschftigten: LTHER, Rolf: Paracelsus in: Gropp, R.O. und Fiedler, F.: Von Cusanus bis Marx. Deutsche Philosophie aus fnf Jahrhunderten. Leipzig 1965 S. 31-36 LEMPER, Ernst-Heinz: Grlitz und der Paracelsismus in: Deutsche Zeitschrift fr Philosophie 1970 Heft 18 S. 347-360 WOLLGAST, Siegfried und R. LTHER (Hrg): Paracelsus Das Licht der Natur Auswahl philosophischer Schriften Verlag Philipp Reclam jun. Leipzig 1973 LEMPER, Ernst-Heinz: Jakob Bhme Leben und Werk Union-Verlag Berlin 1976

(mit Bezgen zum Einfluss Paracelsi auf J. Bhme) TRILLITZSCH, Winfried: Der deutsche Renaissance-Humanismus Verlag Philipp Reclam jun. Leipzig 1981 KSTNER, Ingrid: Paracelsus Biographien hervorragender Naturwissenschaftler, Techniker und Mediziner Band 82 B. G.Teubner Verlagsgesellschaft Leipzig 1985 Die in Dresden herausgegebene, der Ost-CDU nahestehende Tageszeitung Union verffentlichte in der Beilage 18/1965 einen aus der Zeitschrift medicamentum bernommenen Artikel von Dr. Erich Koch ber Paracelsus sowie im Juni 1974 von Bernt Karger-Decker ber Medizinisch-Chemisch-Chirurgische Opera des Paracelsus. In der vom Zentralrat der FDJ herausgegebenen Kinderzeitschrift Atze (Heft 9/1972) wurde eine Bildgeschichte ber Paracelsus verffentlicht, in der der Hohenheimer als erfolgreicher Arzt, Pionier der modernen Medizin und Helfer der Bedrngten vorgestellt wurde. Rosemarie Schuder (geb.1928) verffentlichte den Roman Paracelsus und der Garten der Lste (Rtten und Loening, Berlin 1972). Sie behandelt die Baseler Zeit des Paracelsus, zugleich verschrnkt mit Inspirationen aus und um Hieronymus Bosch und seine Bilderwelt. Verffentlichungen von Prof. Dr. Otto Prokop, Direktor des Instituts fr gerichtliche Medizin an der Humboldt-Universitt Berlin, wie z. B. Medizinischer Okkultismus, Paramedizin, VEB Gustav Fischer Jena 1964 Der moderne Okkultismus, Gustav Fischer Stuttgart 1987

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stellten so etwas wie die offizielle Meinung der DDR zur Medizin dar und verwarfen alles, was nicht in sozialistische Hochschulmedizin passte. Von Toleranz zu anderen Therapien und philosophischen Ansichten war nichts zu spren. So wurde z.B. ein Anfang 1989 von einem Mitbegrnder der spteren Deutschen Bombastus-Gesellschaft zur Verffentlichung im medicamentum an das Kombinat GERMED eingereichtes Manuskript ber therapeutische Prinzipien des Paracelsus wegen tendenzis angelegter Ausfhrungen und anzuzweifelnder naturphilosophischer Betrachtungsweisen zurckgewiesen und der Autor mit einem generellen Verffentlichungsverbot belegt. Die o.g. Verffentlichungen von in der DDR lebenden Autoren waren nicht in der Lage, den Paracelsus-Missbrauch des Dritten Reiches zu rehabilitieren. Der Hohenheimer wurde von der offiziellen DDR totgeschwiegen die wenigen Verffentlichungen erreichten nur einen kleinen Kreis ohnehin informierter Leser bzw. als paramedizinischer und nicht ins Weltbild der DDR passender Auenseiter abqualifiziert (Prokop). Nach der Wende vom Herbst 1989 kam es zu Kontakten mit Prof. Dr.Wollgast (S. 34) mit dem Ziel, die Chancen fr die Grndung einer dem Hohenheimer verpflichteten wissenschaftlichen Gesellschaft zu erkunden. Zu unserer groen berraschung war es nach 1945 auf dem Boden der damaligen Bundesrepublik nicht zu einer Wieder- bzw. Neugrndung der 1933 untergegangenen Paracelsus-Gesellschaft gekommen und auch 1990/91 war solches offensichtlich nicht vorgesehen. So kam es im Sommer 1991 zur Grndung der Bombastus-Gesellschaft. Den Grndungsmitgliedern war klar, dass es im Hinblick auf die inzwischen jahrzehntelange erfolgreiche

Arbeit der Schweizerischen wie Internationalen Paracelsus-Gesellschaft sowie die Erfahrungen mit dem Missbrauch des Hohenheimers im Dritten Reich und das Totschweigen in der DDR kein direktes Fortsetzen der Arbeit der 1929 gegrndeten Paracelsus-Gesellschaft geben konnte, sondern ein vlliger Neuanfang gewagt werden musste. Auch hatten die Grndungsmitglieder zunchst keine gesamtdeutschen Ambitionen, sondern wollten in Dresden gemeinsam mit dem Urania-Vortragszentrum durch Vortrge das sechs Jahrzehnte whrende Informationsdezit hinsichtlich Leben, Werk und Bedeutung des Paracelsus abbauen. Dazu sollte auch das Periodikum Manuskripte-Thesen-Informationen beitragen, dessen erstes Heft im Mai 1992 erschien. Vorrangiges Ziel der Gesellschaft war die Vorbereitung eines wrdigen Gedenkens an den 500. Paracelsus-Geburtstag im Jahre 1993. Am 18.September 1993 wurde im Landhaus, dem Stadtmuseum Dresdens, eine Paracelsus-Ausstellung mit einer Ansprache des Dezernenten fr Gesundheit und Soziales der Stadt Dresden in Vertretung des Oberbrgermeisters erffnet. Anwesend waren eine Delegation aus Einsiedeln, der Prsident der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften, Prof. Dr. Lemper, sowie Dr. Frenzel vom Schsischen Staatsministerium fr Gesundheit, Soziales und Familie. Diese Ausstellung fand in der ffentlichkeit eine groe Resonanz. Die Bombastus-Gesellschaft wurde zur Festsitzung des Kumpfmhler Kollegiums anlsslich des 500. ParacelsusGeburtstages nach Regensburg eingeladen und beteiligte sich neben Prof. Dr. Schipperges an den beiden Festvortrgen. Auf Einladung des Festkomitees der Stadt Einsiedeln weilte eine Delegation der Bombastus-Gesellschaft zum Festakt am 6.11.1993 im Geburtsort des Hohenheimers. Zum Abschluss der Ausstellung

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im Dresdner Stadtmuseum veranstaltete die Bombastus-Gesellschaft am 17.11.1993 im Haus der Bildung und Kultur zu Dresden einen Festakt mit einem Gruwort des Schsischen Staatsministers fr Gesundheit, Soziales und Familie sowie Festvortrgen von Frau Dr. Kstner, Karl-SudhoffInstitut der Universitt Leipzig, Prof. Dr. Lemper (Grlitz) und Prof. Dr.Wollgast (Dresden). Diesem Festakt wohnten etwa 400 Personen bei, auch aus den alten Bundeslndern. Die Aktivitten um den 500.Paracelsus-Geburtstag wurden deshalb so ausfhrlich dargestellt, weil die Bombastus-Gesellschaft nicht nur zu den beiden Schwestergesellschaften in Zrich und Salzburg, sondern auch zu verschiedenen Universitten und Institutionen Kontakte knpfte und ihre Mitgliederzahl erheblich vergrerte. Innerhalb von drei Jahren war die Gesellschaft auch in einer Reihe der alten Bundeslnder prsent und hatte den Rahmen regionalen Wirkens gesprengt. Im Mai 1995 entschieden die Mitglieder die Umbenennung in Deutsche Bombastus-Gesellschaft. Konfrontiert mit der historischen Schuld zweier totalitrer Regime auf deutschem Boden und deren Folgen sowie im Hinblick auf die Arbeits- und Forschungsbereiche der Internationalen und Schweizerischen Paracelsus-Gesellschaft entschied sich die Deutsche Bombastus-Gesellschaft, die Ethik des Christen Paracelsus in den Mittelpunkt ihres Wirkens zu stellen, ohne ihre Informationspflicht zum paracelsischen Gesamtwerk zu vernachlssigen. Die Entwicklung der zurckliegenden Jahre hat gezeigt, dass die DBG mit ihrer Zuwendung zur paracelsischen Ethik eine Art Schlussstein in das Wirkungsgefge der beiden Schwestergesellschaften einfgte, der das wechselseitige Geben und Nehmen offensichtlich befruchtet. Wir meinen, dass die Ethik des Hohenheimers gerade in der

gegenwrtigen Zeit notwendiger denn je ist, weil Zitat des verstorbenen Baseler Physikochemikers Prof. Dr. Thrkauf nur Liebestaten sinnvoll sind; eine Tat, die keine Liebestat ist, ist sinnlos, und wenn sie noch so zweckvoll ist. Aus diesem Grunde wird die moderne Naturwissenschaft tglich zweckvoller und tglich sinnloser. Das Generalthema des II. Dresdner Symposiums der DBG verwies mit einem Paracelsus-Zitat auf die gleiche Problematik: dan kunst und werkschaft mssen aus der liebe entspringen, sonst ist nichts volkommens da (XI/146). Der Christ Paracelsus sah seine Weltanschauung nicht an als Auslser philosophischer Debatten oder Streitgesprche um Spitzfindigkeiten. Dem Hohenheimer ging es nicht ums Missionieren, sondern um das beispielhafte Vorleben christlicher Nchstenliebe der aber die liebe nit sucht in seinem schatz (Herz GI), der hoffet leer stro (Abt. II, Supplement, Wiesbaden 1973, S. 7). Die DBG will in diesem Sinne wirken und bekennt mit Paracelsus: Darumb schreib ich den christen ein lehr einer christlichen policei (= Sozial- und Staatslehre GI). dann alle lehr, regiment, gebott, kunst usw. sollen auf den eckstein Christum gesetzt sein (ebenda S.6). Von Anfang an kam es der DBG darauf an, all ihr Wirken unter Einbeziehung der interessierten und zu interessierenden ffentlichkeit zu vollziehen. Das Wirken des Hohenheimers spielte sich stets coram omnibus ab, und Ethik ist im Sinne eines immanenten Bildungsauftrages unter die Leute zu bringen. Das erforderte von Anfang an die schwierige Verknpfung von Wissenschaftlichkeit mit Allgemeinverstndlichkeit sowohl in den Vortragsveranstaltungen als auch im Periodikum. Die relativ hohe Zahl von ca. 250 Mitgliedern aus allen Bevlkerungsschichten und nahezu allen Bundeslndern sowie (Einzel-

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personen) aus dem Ausland scheinen, wie auch die Akzeptanz unseres Periodikums und der Symposien bei Laien wie Wissenschaftlern, darauf hinzudeuten, dass Wissenschaftlichkeit Allgemeinverstndlichkeit nicht ausschlieen muss. Ihren Bildungsauftrag verwirklicht die DBG durch ffentliche Vortrge im Deutschen Hygiene-Museum zu Dresden in Form von Gemeinschaftsveranstaltungen mit dem Urania-Vortragszentrum Dresden. Seit Mrz 1992 fanden 24 solcher Vortrge statt mit einer durchschnittlichen Teilnehmerzahl von 90 Personen. Die Referenten kamen aus Deutschland, sterreich, der Schweiz, Frankreich und den USA. das Periodikum Manuskripte-ThesenInformationen, von dem bisher 16 Hefte erschienen. Vortrge wie Periodikum sollen ber die gesamte Bandbreite paracelsischen Wirkens informieren. die Symposien. Nach dem Festakt von 1993 fand das I. Dresdner Symposium im September 1996, das II. im Mai 1999 statt. Der Dreijahresrhythmus der Symposien soll beibehalten werden, damit eine zu dichte Folge nicht das Interesse lhmt. Im Mittelpunkt der Symposien wird dezidiert die Ethik des Hohenheimers stehen. Die im Gruwort Herrn Prof. Dr. Harrers zum II. Symposium der DBG zum Ausdruck gebrachte hohe Wertschtzung, mit diesen Symposien das Beziehungsgefge zwischen der Persnlichkeit des Hohenheimers und seinem Wirken als Arzt, Naturforscher, Philosoph und Theologe sichtbar zu machen, verleiht uns Mut, auf dem eingeschlagenen Weg zu bleiben. Die Dresdner Symposien der DBG sollen eine Tradition werden, die auch der Kulturstadt Dresden zur Ehre gereicht.

Das III. Dresdner Symposium der DBG findet am 11.Mai 2002 wiederum im Haus der Kirche statt. Nach der Konsolidierung ihres Fundaments eine zehn Jahre alte wissenschaftliche Gesellschaft steht ja erst am Beginn ihrer Entwicklung und Prolierung werden wir uns auch den schsischen Paracelsisten Valentin Weigel (1533-1588), Christoph Weickhardt (Weigels Kantor), Georg Forberger (Mittweida, Herausgeber paracelsischer Schriften, 16. Jhd.), Christoph Bttner (Annaberg-Buchholz, Pharmazeut im Dienste Kurfrst Augusts von Sachsen, 15261586, und dessen Leibarzt) und Joachim Tanckius (Professor der Poesie sowie der Anatomie und Chirurgie, 1593 und 1599 Rektor an der Leipziger Universitt) sh. MTI Nr. 5-1/1994, S. 23 f. zuwenden. Eine ausgezeichnete Basis fr dieses Wirken erarbeiteten sowohl u.a. Herr Dr. Pfefferl (Marburg) als auch Herr Prof. Dr. Benzenhfer (Hannover), Herr Dr. Telle (Nrtingen) und Herr Prof. Dr.Wollgast (Dresden). Im Herbst 1999 versandte die DBG mit Genehmigung des Regional-Schulamtes Dresden Informationsposter ber Leben, Werk und Bedeutung des Hohenheimers an Gymnasien in Dresden und Umgebung mit dem Angebot zu entsprechenden Vortrgen. In 11 Veranstaltungen zwischen Mrz und Juni 2000 nutzten 11. Klassen dieses Angebot, um ergnzend zum Literaturunterricht ber das Thema Goethe FaustParacelsus Magie durch ein Mitglied des Verwaltungsrates informiert zu werden und in tiefgrndigen Debatten ber Paracelsus und weltanschauliche Probleme Auskunft zu erhalten. An diesen Vortrgen nahmen etwa 500 Gymnasiasten und ca. 40 Lehrer teil, und das Echo war

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schon berhrend Saat auf Hoffnung! Die christliche Ethik des Bombastus Paracelsus verbindet Wissenschaftler wie Laien, Gestandene und Suchende. Die geistige Verwandtschaft Jakob Bhmes mit Bombast von Hohenheim ist auch Gegenstand des Wirkens der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Grlitz, die am 21. 04.1779 von Karl Gottlob Anton (Geschichte, Rechtskunde, Sprachen) und Adolf Traugott von Gersdorf (Philosophie, Physik, Botanik, konomie) gegrndet wurde. Die unmittelbar nach Grndung der DBG gesuchten und seitdem engen Kontakte zur Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften wirken sich frdernd auf beide Gesellschaften aus, auch durch wechselseitig in Dresden wie Grlitz gehaltene Vortrge. Durch die Zusammenarbeit mit der Grlitzer Gesellschaft kann auch der schlesisch-bhmischlausitzische Kulturraum in die Arbeit der DBG einbezogen werden. Die zurckliegenden zehn Jahre haben die Deutsche Bombastus-Gesellschaft in Aufgaben und Verantwortung gefhrt, von denen in der Grndungsphase die khnsten Trume weit entfernt waren. Wir danken das in erster Linie unseren Mitgliedern, ohne deren ideelle wie finanzielle Untersttzung diese Entwicklung unmglich gewesen wre. Wir danken diesen guten Weg der Akzeptanz und der Untersttzung seitens der Schwestergesellschaften, der Internationalen Paracelsus-Gesellschaft und der Schweizerischen Paracelsus-Gesellschaft, deren Prsidenten Herrn Prof. Dr. Pldinger und Herrn Dr. Gantenbein wir diesen Dank hier persnlich bermitteln knnen. In diesem Zusammenhang gilt unser Dank auch der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften und ihrem damaligen Prsidenten, Herrn Prof. Dr. Lemper, sowie dem Kumpfmhler Kollegium in

Regensburg mit seinem ehrwrdigen Inspirator Dr. Max Josef Zilch. Nicht zuletzt und nicht minder herzlich sei dem UraniaVortragszentrum Dresden mit Herrn Prof. Dr. Heinrich, dem Vorsitzenden, und Herrn Dipl.-Ing. Kloppisch, dem Geschftsfhrer, gedankt, die uns selbstlos wenige Monate nach der Grndung in ihr Programmheft und in das Hygiene-Museum aufnahmen und uns dadurch halfen, berraschend schnell in den Blickpunkt der Dresdner ffentlichkeit zu gelangen. Noch eines weiteren Dresdners sei hier in Dankbarkeit gedacht: Herrn Prof. Dr. Wollgasts, der bereits zum Festakt 1993 im Haus der Bildung und Kultur als Vortragender zum Gelingen jener Veranstaltung beitrug und beide bisherigen Symposien mit Vortrgen bereicherte herzlichen Dank! Unsichtbar und unleiblich wie die Kraft in der Arznei wird der Hohenheimer auch heute unter uns weilen und spren, dass unser Dank vor allem anderen Dank ihm gilt, seinem Leben und Wirken. so gott ein solche reichtumb zufuegt (d.h. viel Wissen und Knnen GI), so soll der mensch, der si hat.. .reichlich austeilen denen, dohin es gehrt (II. Abt. Bd.II S. 3). In diesem Sinne, dem des Bombastus Paracelsus, will die Deutsche BombastusGesellschaft das zweite Jahrzehnt ihrer Arbeit beginnen.

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Werner Lauterbach

REZENSION INFORMATION
Andrew Weeks: Paracelsus. Speculative Theory and the Crisis of the Early Reformation. State University of New York Press. 1997. 238 Seiten, ausfhrliches Quellen- und Namensverzeichnis mit 174 Ergnzungsnotizen, Broschur, Frontispiz: Paracelsusbild von Hirschvogel; Herausgegeben von David Appelbaum in SUNY Series in Western Esoteric Traditions. Andrew Weeks: Boehme. An Intellectual Biography of the Seventeenth-Century Philosopher and Mystic. State University of New York Press. 1991. 268 Seiten, ausfhrliches Quellen- und Namensverzeichnis und Ergnzungsnotizen, fester Einband, Frontispiz: Ausschnitt einer Karte der Oberlausitz von 1495; mit Dank an die Archivare und Bibliothekare in Bloomington, Middlebury, Urbana, Wien, Wolfenbttel und Grlitz fr Untersttzung der Bhme-Forschung. Professor Andrew Weeks steht in brieflichem Kontakt mit dem Vorstand der Deutschen Bombastus-Gesellschaft e.V. Er hat eine Professur fr deutsche Sprache an der Illinois State University. Motiv seiner Lehre ber Paracelsus, Bhme und auch Hildegard von Bingen ist seine Stellung als amerikanischer Germanist, der zwischen den weniger zugnglichen deutschen Autoren und dem englischsprechenden Publikum vermitteln mchte. Aus dieser Position heraus lehrt er seine Studenten und Leser ein grndliches Weltbild der Jahrzehnte der Reformation und des Barock. Weeks bindet das Leben seiner Titel-Personen ein in das damalige Zeitgeschehen und stellt Verknpfungen zu Zeitgenossen dar. Die Gliederungspunkte seines Buches ber Paracelsus lauten: Die Doppeldeutigkeit des Paracelsus. Pest und Erlsung. Bauernkrieg und Bilderstrmerei. Die Befreiung von gttlichen Vorstellungen. Die Reise der Medizin. Die Welt als Spiegel. Die Beleuchtung der Theorie. Als interessante Thematik stellt der Autor seinen Paracelsus zwischen Luther und Faust, zwischen den Reformator und den Scharlatan. Whrend im Lebensweg des Paracelsus geklrte und ungeklrte Fahrten und Reisen durch verschiedene Lnder anklingen, ist Bhmes Leben auf die Lausitz beschrnkt. So erklrt Weeks einleitend im Bhmebuch recht grndlich die geschichtliche Situation in der Oberlausitz, auch fr Leser, die mit der schsischen Geschichte vertraut sind, hochinteressant dargestellt. Es folgen die Kapitel: Die Entstehung von Bhmes Visionen. Die zweifache Aurora. Die drei Welten. Die Feuer-Welt. Der Spiegel der Finsternis. Der Wille zur Offenbarung. Bhmes letztes Jahr. Nach Weeks Meinung sind deutsche Rezeptionen speziell bei Bhme hufig zu einseitig durch erbauliche oder gar nationalistische Vorstellungen geprgt. Er wrde sie gern mit dem Begriff Alltagswelt (aber ohne ideologische Frbung wie bei Kuczynski) verarbeiten. Fr ihn sind Bhmes Sprache und Bilderschatz eine der groen poetischen Leistungen der deutschen Literatur. Diese Wertung haben wir bei einem deutschen Autor ber den Philosophen auf dem Schusterschemel noch nicht gelesen! Zum Internationalen Wissenschaftlichen Symposium vom 27. bis 30. Oktober 2000 in Grlitz hat dies Prof.Weeks berzeugend vorgetragen. Nachbemerkung: Interessant ist fr uns ein Einblick in das Quellenverzeichnis. Es zeigt, welche Mastbe Weeks seiner Forschung zugrunde legt. Er verweist im Buch ber Paracelsus auf 200 Titel in deutscher Sprache, 45 in Englisch, 6 in Franzsisch. Fr beide Bcher wre eine bersetzung in die deutsche Sprache sehr wnschenswert. 39

Michael Liebscher

EMPFEHLUNG

VALENTIN WEIGEL: Gebetbuch (Bchlein vom Gebet). Vom Gebet. Vom Beten und Nichtbeten. Hrsg. und eingeleitet von Horst Pfefferl, Stuttgart-Bad Cannstatt 1999. (= Valentin Weigel Smtliche Schriften. Begrndet von Will-Erich Peuckert und Winfried Zeller, Neue Edition, Hrsg. von Horst Pfefferl, Band 4.) Ich schlage den in rotes Leinen gebundenen Band auf, durchblttere die ersten Seiten und werde von Faksimiles jahrhundertealter Handschriften und gedruckter Titelseiten gefesselt. Es ist der Beginn der 72seitigen und damit erfreulich umfangreichen Einleitung. Mit wissenschaftlicher Akribie werden darin die dem Buch zugrunde liegenden Handschriften und Drucke beschrieben und damit alle derzeit bekannten berlieferten Quellen verbal fr die Zukunft gesichert. Die Neugier auf das Buch selbst ist geweckt. Der Herausgeber der Neuen Edition konnte sich auf eine wieder entdeckte Handschrift von 1606 sttzen und das Gebetbuch damit weiter als bisher an das Original heranfhren. Dieses ist nur durch vier alte Druckausgaben zwischen 1612 und 1700 bekannt sowie durch die bernahme des ersten Teils in Johann Arndts Schrift Vom wahren Christentum. So wurde es zu Weigels wirkungsreichster Erbauungsschrift, die nachhaltig zur Verinnerlichung des Gebets in der protestantischen Frmmigkeitsgeschichte beigetragen hat (S. XLIX). Weigel unterrichtet die Einfelttigen, wie sie das richtige Beten erlernen knnen, wobei er eine eigene Propdeutik (Vorbereitung, Heranfhrung an eine Wissenschaft) entwickelt. Eine konzentrierte Inhaltszusammenfassung, umfangreiche Informationen ber Weigels Quellen und seine Rezeption bei Arndt sowie inhaltliche Zusammenhnge 40

zwischen dem Gebetbuch und den im Anhang befindlichen Texten Vom Gebet und Vom Beten und Nichtbeten vervollstndigen die Einleitung. Whrend der Lektre werde ich hufig hierher zurckblttern und dann feststellen, dass sich damit gut arbeiten lsst. Die Lektre des Gebetbuches (Bchlein vom Gebet) selbst wie auch der Anhangstexte fasziniert mich mehrfach. Zum ersten sind die Gedanken von Innerlichkeit, Hingabe an den Gegenstand, Originalitt und Bildhaftigkeit geprgt und zum zweiten erffnen Sprache und Schreibung hchst anschauliche Blicke in die Historie unserer (schsischen) Sprache. Valentin Weigels Zielsetzung fr den Leser seines Gebetbuches ist, dass dieser nun Christum mitt allen seinen himlischen gettern in sich nde vnd Adam .. .getdtt werde (S. 6). Er meint damit das Umorientieren von ueren Werten auf innere. Zu Christus finde aber nur, wer bete. Dieses zu lernen formuliert er acht Vorbetrachtungen und empehlt zu deren Verinnerlichung: ebe dich dorinnen fre und abends, sueche die Zegknus der Schrifft, das du selber sehest, wie grndlich vnd Wahrhaftig dises bechlein sej geschriben, dorauff la dein Vatter Vnser fliessen vnd gee an deinen berueff. (S. 6) Jede Vorbetrachtung soll eine Woche lang, bei Schlaflosigkeit auch nachts, wiederholt werden. Weigel fhrt jeweils zunchst vielfltige Bibelstellen an, aus denen er dann entsprechende Lehren ableitet und beschliet die Betrachtung immer mit einem sehr innigen Gebet. Auch in den weiterfhrenden Kapiteln, die vom Absterben des ueren und Erwecken des inneren Menschen (Adam und Christus) handeln bzw. recht umfangreich vom Vaterunser, greift Weigel vielfach die Vorbetrachtungsgedanken wieder auf und festigt sie so beim Leser eine durchaus moderne Didaktik!

In diesen Teilen finden sich bereits aus frheren Schriften wie Gnothi seauton bekannte Gedanken und Passagen, aber auch oft Bezge zu Martin Luther, Sebastian Franck, Meister Eckhart, Johannes Tauler oder Paracelsus. Wenige Beispiele Weigelscher Gedanken sollen einen kleinen Einblick vermitteln. So befindet er sich durchaus in mystischer Tradition: Vnser geist oder gemett Jst wie ein Wasser darber der Geist Gottes Ohne Vnterla schwebet, sobald es still wirdt vnd von keinem Windt noch Zeitlichen gedancken hin vnd wider bewegt, albald blicket Gott ein vnd spricht sein kreftiges Wortt Jnn solches stilles Wasser (S.34). Es ist zu beClagen, wie wir vn selber hindern mit vnserm hin und her lauffen, mit groer Sorg und Vlei. Knten wir still sein vnd in gott ruhen wir hetten genug. (S.171) In bereinstimmung mit Luther wendet er sich gegen die Werkgerechtigkeit: was woltestu mitt deinen stinckenden Werckhen oder frmmigkeit von Gott erwerben oder erlangen? gar nichts, es Messen sich trollen alle Werckheiligen vnd Messen fr Jhme schweigen alle Creaturn. (S.44) Sehr deutlich stellt er sich gegen die Institutionalisierung des Glaubens: Wie ein seelig ding Jst es vmb ein Menschen der do im Reich Gottes ist, dann er hatt den Schatz Jn Jme vnd der rechte Priester Jst In Ihme er sej an welchem Ortt der gantzen Weldtt er welle. (S.55) Einen Trefflichen Trost hatt ein Christ er sej wo er welle dass er die Absolution bej sich habe, denn Christus, der Jst in Jm. (S.56) Nicht mde wird Weigel, die Gleichheit vor Gott zu betonen: Verfluecht sej der Mensch der do sagen darff, Gott hab einen lieber dann den andern, ein solcher verschmeht die gttliche Mayestet, Macht Gott strachs Partheyisch vnd zum Anseher der Person. (S. 38) Weigel bezeichnet sich selbst als liebhaber der Warheitt, welche Warheitt nichts Jst al die Lebendige Erkantnu Ihesu Christj (S.120). Trotzdem lsst jener Gebetsausruf:

Erleuchte Mich weitter du wahres liecht, so werd Jch kein verferer, kein ketzer, kein verfelscher der schrifft sein (S. 106), innere Kmpfe ahnen, oder ist er eine Reaktion auf Vorwrfe seitens der Kirche? Als von paracelsischem Gedankengut geprgt erweist sich die Auffassung, dass der Mensch bei seiner Erschaffung aus leib und geist von Gott alle gttliche Weiheitt vnd seligkeitt empfing, aufgrund der Snde aber verblendet vnd vnwissendtt (S.76 f.) geworden sich dieser Natrliche[n] vnd bernatrliche[n]getter nicht mehr erinnern knnte. Darum befilcht Er vns zu beten nicht seinethalben /sondern vns damitt zue erinnern, erweckhen vnd zue ermuntern (S. 88). Als letztes Beispiel mag jenes in seiner Schlichtheit ergreifende Bild stehen: Die Sonne leuchtet guetten vnd Bsen zue gleich, der sich aber verburget vnnter die Erden, dem leuchtet sie nicht, Oder welcher sich vnter ein dach oder baum verbrgett wirt auch nicht berleuchtet Oder auch erwrmet von der Sonnen . .. Dise alle sollen der Sonnen die schuldtt nicht geben sonder Jnen selbst dass sie sich nicht zue Jr wenden vnd vnter Jr still sitzen. (S. 93) Weiterhin fasziniert der umfangreiche Anmerkungsapparat, der immer wieder zum Verlassen des Originaltextes und zum Nachspren der angefhrten Informationen und Quellen, vor allem der Bibel, verleitet. So sind Bibelstellen, auf die der Text teilweise nur ungefhr verweist, durchweg przise benannt, auch werden vielfltige Parallelstellen angefhrt, ja selbst solche mit etwas weiter entferntem Bezug. Auch sind wichtige Zitate Martin Luthers, Sebastian Francks oder von Predigttexten wiedergegeben, so dass die Anmerkungen den Text sofort inhaltlich aussagekrftig und nachvollziehbar in einen umfassenderen Kontext stellen. 41

Nicht zuletzt beeindruckt auch die Przision des Schriftsatzes, in dem alphabetische und numerische Indexzuweisung, Kursivsetzung teilweise einzelner Buchstaben, Schriftgre und -art, Sonderzeichen sowie klare graphische Trennung des textkritischen und Anmerkungsapparates einen beachtlichen optischen Beitrag zur effektiven Texterfassung leisten. Abschlieend ist festzustellen, dass sowohl das Gebetbuch als auch die beiden kompilatorischen Schriften des Anhangs, Vom Gebet und Vom Beten und Nichtbeten,

die fortfhrend Weigels Gedanken verarbeiten, aber auch andere mystisch orientierte Texte beispielsweise von Johannes Tauler und Meister Eckhart einbeziehen, in ihrer herausragenden Qualitt die Lust auf mehr erwecken, auf eigenes NachDenken und Nach-Handeln. In diesem Sinne kann ich diesem 4. Band der Neuen Edition nur wnschen, dass auf seiner Grundlage die Weigelschen Gedanken wieder einem breiteren Leserkreis zugnglich wrden, denn der Mensch Mue kurzumben erwecket werden in dem Schatz er Mue es erkennen vnd Jn Jhme finden (S. 104).

INFORMATIONEN Angebot der Deutschen Bombastus-Gesellschaft an Dresdner Gymnasien

Satzungsgeme Aufgabe der Deutschen Bombastus-Gesellschaft ist es, ber die aus dem Gesamtwerk des Arztes, Naturforschers, Sozialethikers und Laientheologen Theophrastus Bombastus von Hohenheim (Paracelsus) gewonnenen und noch zu gewinnenden Erkenntnisse zu informieren, insbesondere ber die seinem Wirken zugrunde liegende Ethik aus christlicher Nchstenliebe (Satzung der Deutschen Bombastus-Gesellschaft e.V. vom 6.5.1995). Ganz dieser Aufgabe verpflichtet sind die seit zwei Jahren verstrkten Aktivitten, besonders Jugendliche mit der faszinierenden Gedankenwelt des Hohenheimers in Berhrung zu bringen. Sie begannen mit dem Zusenden inhaltlich und graphisch hochwertiger Informationsposter an Gymnasien in Dresden und seiner Umgebung und wurden fortgesetzt mit dem Anbieten eines Vortrages zum Thema Goethe Faust Paracelsus Magie, der schlielich von Herrn Dipl.-Biol. Ickert mehrfach vor insgesamt ca.500 Dresdner Gymnasiasten 42 gehalten werden konnte. Die Orientierung auf studienvorbereitende Bildungseinrichtungen ergab sich aus dem intellektuellen Anspruch des Gegenstandes, was geeignete Kontakte auch zu Mittelschulen jedoch keinesfalls ausschlieen darf. Ein neues und vertiefendes Projekt soll nun ins Leben gerufen werden. Ansatzpunkt ist die Mglichkeit der Besonderen Lernleistung, die seit dem Schuljahr 1999/2000 freiwillig von Gymnasiasten erbracht und in die Bewertung der Abiturprfung einbezogen werden kann. In ihrem Rahmen sucht sich der angehende Abiturient unter Mitwirkung eines Vertreters von Schule, Hochschulen, Instituten, Unternehmen, Kirchen, Verbnden oder Vereinen ein Thema, das einem Unterrichtsfach zugeordnet werden kann, und welches er dann relativ selbstndig wissenschaftlich bearbeitet. Als Ergebnis legt er eine schriftliche, etwa 15seitige Dokumentation vor, die in einem Kolloquium zu verteidigen ist. Betreut wird die Arbeit ent-

weder von einem Fachlehrer der Schule oder von einem externen Experten unter Beteiligung eines geeigneten Lehrers. Das Kultusministerium sieht den Wert einer derartigen Arbeit in der Erhhung der Studierfhigkeit, in der Gewinnung einer greren Klarheit ber eigenes Arbeitsverhalten sowie ber Breite und Tiefe eigener Interessen und in der Entwicklung kooperativer Fhigkeiten. Aus Sicht der Deutschen BombastusGesellschaft bietet die Besondere Lernleistung eine hervorragende Mglichkeit, sich auf einem Spezialgebiet ber den allgemeinen Lehrplan hinaus grndliche Kenntnisse anzueignen. Deshalb wird die Deutsche BombastusGesellschaft den Gymnasien einen breit gefcherten Themenkatalog anbieten und damit die Voraussetzung schaffen, dass interessierte und intelligente junge Leute auf diesem Wege einen Zugang zu Theophrastus Bombast von Hohenheim bekommen und gleichzeitig interessante Themen im Sinne noch zu gewinnender Erkenntnisse (Satzung) vertieft bearbeitet werden knnen. Da das Projekt langfristig konzipiert ist, kann sich die Betreuung und Mitwirkung bei der Besonderen Lernleistung zu einer ffentlichkeitswirksamen Mglichkeit der Information und Auseinandersetzung ber und mit Paracelsus sowie seinen Ideen entwickeln.

Folgende Rahmenthemen wurden im Mai 2001 den Gymnasien angeboten und knnen dann individuell modiziert werden: 1. Elemente des paracelsischen Weltbildes in der bildenden Kunst seit der Renaissance (Kunsterziehung, Ethik, Religion, Geschichte) 2. Anwendung und Erfolge paracelsischer Heilweisen bei Medizinern und Heilpraktikern eine empirische Untersuchung (Biologie) 3. Heilpflanzen bei Paracelsus und ihr gegenwrtiges Vorkommen in Sachsen (Biologie, Geographie) 4. Heilpflanzen bei Paracelsus und ihre gegenwrtige pharmazeutische Verwendung (Biologie, Geographie) 5. Knstlerische Gestaltung einer Plastik zum Thema Der Mensch als Mikrokosmos (auf der Grundlage wichtiger paracelsischer Schriften) (Kunsterziehung) 6. Goethes Faust und Paracelsus Vergleich ihres Magieverstndnisses (Deutsch) 7. Soziale Theorien bei Paracelsus Utopie oder Lsungsansatz? (Geschichte, Gemeinschaftskunde)

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Dr. Rolf A.Meyer

MARIA SUUTALA

Maria Suutala: Zur Geschichte der Naturzerstrung Frau und Tier in der wissenschaftlichen Revolution, Lang, Frankfurt am Main, 1999 (Europische Studien zur Ideen- und Wissenschaftsgeschichte. Bd. 7); 270 Seiten, 15 Abb., br. DM 79, ISBN 3-631-35298-0 Die Autorin ist Dozentin im Fachbereich Ideen- und Wissenschaftsgeschichte an der Universitt Oulu, Finnland, wo sie 1990 an der humanistischen Fakultt ihre Dissertation Tier und Mensch im Denken der deutschen Renaissance vorlegte. Die Autorin sieht die gegenwrtige kologische Krise als Folge der Naturbeherrschung durch den Menschen, deren Idee schon in der Renaissance, in den hermetischen Schriften und in der biblischen Genesis auftauchte. Whrend jedoch in der Renaissance die Natur noch als lebender Organismus gesehen wurde, stellten Natur und Tiere fr Descartes (15961650) leblose Automaten dar. Francis Bacon (15611626) vertrat eine religis fundierte, grenzenlose Herrschaft ber die Natur. Die Shne der Erkenntnis sollten in die Gebrmutter (Zellkern, Atomkern! matrix bei Paracelsus, RM) der Natur hineindrngen. Margaret Cavendish sprach in diesem Zusammenhang von der Natur als einer vergewaltigten Frau. Auch die Autorin sieht als Parallele zur Naturbeherrschung die Herrschaft des Mannes ber die Frau. Ausgehend vom Sndenfall wurde die weibliche Sexualitt als tierisch und gefhrlich angesehen. Mitleid mit den Tieren, z.B. bei Tierexperimenten, wurde als weibisch abgetan. Im 17. Jahrhundert erreichten Verbrennung der tierischen Frauen und Tierqulereien durch Vivisektion einen traurigen Hhepunkt. Die fr die Renaissance

typische Idee des zum bsen Tier gefallenen Menschen lebte weiter bei den Rosenkreuzern und im Pietismus. Margaret Cavendish (16231673) unterschied sich vom mnnlichen Denken, indem sie die Herrschaft des Menschen ber die Natur ablehnte. Fr sie ist die Natur eine Frau, der eine innere Herrschaftslosigkeit eigen ist. Nur eine praktisch orientierte Wissenschaft hlt sie fr gut: Ein Mikroskop macht einen Bettler nicht satt. Cavendish hatte es schwer in ihrer Zeit. So bentigte sie zur Publikation ihrer Bcher die Erlaubnis ihres Mannes. Ihre Kinderlosigkeit wurde von der Gesellschaft als Folge ihrer intellektuellen Ttigkeit angesehen. Die Verfasserin schreibt konsequent vom kofeministischen Standpunkt aus. Ihre Thesen bieten Anlass zu einer weiteren Diskussion ber unser heutiges Naturverhltnis, insbesondere auch ber unseren Umgang mit den Tieren und die damit zusammenhngenden ethischen Fragen. Das Buch ist mit aufschlussreichen zeitgenssischen Abbildungen versehen, u. a. mit Darstellung einer Frau, deren Geschlechtsteile vom Teufel besetzt sind, und mit Darstellungen von Vivisektionen am Tier. Wnschenswert wre ein Personenregister. Viele der besprochenen Ideen gehen auf Paracelsus zurck, der fr die Autorin die zentrale Gestalt der deutschen Naturphilosophie und Mystik im 16. Jahrhundert darstellt und der die neuplatonischhermetische Tradition der italienischen Renaissance nrdlich der Alpen verbreitet hat. Mehr darber ndet sich im ersten Buch von Maria Suutala: Tier und Mensch im Denken der deutschen Renaissance, Helsinki 1990, ISBN-951-8915-34-2.

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