Dr. Rafael Vidal Jim\u00e9nez
Escuela de Ciencias de la Comunicaci\u00f3n
Universidad Aut\u00f3noma de San Lu\u00eds Potos\u00ed

Uno de los rasgos que m\u00e1s acent\u00faan la singularidad socio-hist\u00f3rica de nuestro mundo global -surgido de las ruinas materiales y culturales del colapsado Proyecto Moderno- es la intensificaci\u00f3n creciente de los flujos de interacci\u00f3n e intercambio a distancia de s\u00edmbolos, propiciados por la nueva centralidad econ\u00f3mico-social, pol\u00edtica y cultural de las llamadas Nuevas Tecnolog\u00edas. Debemos \u201cproblematizar\u201d, pues, la proliferaci\u00f3n masiva de (des)-plazamientos transfronterizos de poblaci\u00f3n, y de apertura a nuevas experiencias (interpersonales o mediadas) del \u201cOtro\u201d, las cuales, por consiguiente, no conciernen necesariamente a la coincidencia f\u00edsica y espacio-temporal de la \u201cdiversidad\u201d humana construida -de forma imaginaria- en esos mismos (des)- emplazamientos, en esas circulaciones turbulentas, ca\u00f3ticas y nada planificadas que representan la \u201cGran Migraci\u00f3n\u201d (Enzensberger, 2002), no s\u00f3lo territorial sino, podr\u00edamos a\u00f1adir, cibern\u00e9tica.

Estos movimientos -situados en la tensi\u00f3n entre el nomadismo primario y el instinto de apropiaci\u00f3n territorial que siempre ha dotado al encuentro de las diferencias de un doble car\u00e1cter de esperanza y temor, de convivencia enriquecedora y conflictividad excluyente- tienen sus lugares y no-lugares (Aug\u00e9, 1999) en ese desbordamiento poselectr\u00f3nico de la modernidad (Appadurai, 2001). Las tradicionales \u201csociedades nacionales\u201d han dado paso a un nuevo modelo de co-existencia social, concretado en la reivindicaci\u00f3n exacerbada de las diferencias culturales e identitarias. Las nuevas \u201csociedades multiculturales\u201d son, ante todo, un s\u00edntoma agudo de la desestructuraci\u00f3n

del esquema de relaciones sociales imperantes en la era industrial, all\u00ed donde el sistema institucional conformado por los valores democr\u00e1ticos de libertad, de igualdad, de bienestar econ\u00f3mico y de apertura pol\u00edtica ofrec\u00eda un grado relativamente suficiente de sentido e integridad social, acompa\u00f1ado de sentimientos nacionalistas excluyentes de intensidad diferencial.

Frente a las posturas que interpretan el nuevo poder de las identidades culturales como una patolog\u00eda transitoria derivada de la crisis de los fundamentos modernos, como un problema coyuntural que no requiere sino la adopci\u00f3n de determinadas medidas correctoras, es posible afirmar, por tanto, que asistimos a una redefinici\u00f3n profunda de organizaci\u00f3n planetaria de la vida colectiva \u201cfrente\u201d al s\u00ed mismo y lo \u201cotro\u201d. El nuevo contexto surgido del estrepitoso fracaso de los grandes metarrelatos emancipadores modernos viene a estar en la base de una crisis post-social que conduce a la b\u00fasqueda desesperada (y violenta) de nuevas fuentes de sentido y pertenencia identitaria (en el miedo ante el espejo).

De modo muy parad\u00f3jico, al tiempo que las l\u00f3gicas capitalistas de la innovaci\u00f3n tecnol\u00f3gica y de la expansi\u00f3n planetaria han puesto de manifiesto el car\u00e1cter irreversible de la degradaci\u00f3n medioambiental y el incremento imparable de las desigualdades en el reparto de la riqueza -no podemos soslayar constataciones emp\u00edricas tan alarmantes como la que, en la pr\u00e1ctica, s\u00f3lo el 20-15 % de la poblaci\u00f3n mundial consume el 80-85 % del producto mundial total-, el debilitamiento paulatino de la forma en que fue planteada y vivida la cuesti\u00f3n social en los siglos XIX y XX ha situado lo cultural en el primer plano de la (des)-atenci\u00f3n (a)-social.

\u00abagotamiento hist\u00f3rico del movimiento obrero como figura central del conflicto social, y [\u2026] la embestida en potencia de las afirmaciones culturales, en todo el mundo. [\u2026] las f\u00f3rmulas cl\u00e1sicas de la cuesti\u00f3n social, surgidas con el auge de la industria, est\u00e1n desgastadas, y ello exige situar a la cultura en el centro del an\u00e1lisis sociol\u00f3gico del cambio y del funcionamiento social\u00bb (Wieviorka, 2006: 47).

(las relaciones-contexto priman sobre unos elementos sociales emergentes en las mismas interacciones que los actualizan), que, como se ver\u00e1 m\u00e1s adelante, afecta tanto al desarrollo de un nuevo sistema de reproducci\u00f3n material de la existencia \u2013junto a juegos modulares de relaciones (trans)-globales de poder- como a un cambio de paradigma cultural y epistemol\u00f3gico, oscurecedor y trastocador de las viejas visiones estructuralistas y funcionalistas de lo social.

La morfolog\u00eda reticular de esta nueva sociedad mundial entra\u00f1a en s\u00ed misma el fin del concepto estructural de clases. La disgregaci\u00f3n creciente de los proyectos sociales no permite pensar las clases sociales como grupos m\u00e1s o menos cohesionados, cuya posici\u00f3n \u201cobjetiva\u201d respondiera a unas posiciones e intereses \u201cobjetivos\u201d con respecto a los medios de reproducci\u00f3n material \u201cobjetiva\u201d de la vida. La l\u00f3gica de red nos coloca en una perspectiva relacional de lo social coherente con los nuevos enfoques interpretativo-comprensivos de lo que fue el concepto (estructural) de clase. Considero muy ilustrativo de ello la propia noci\u00f3n de clase social en la que E. P. Thompson basa su an\u00e1lisis hist\u00f3rico-social-cultural:

\u00abclase es una formaci\u00f3n [formation] social y cultural (que a menudo consigue una expresi\u00f3n institucional) que no se puede definir abstractamente o aislada, sino s\u00f3lo en t\u00e9rminos de su relaci\u00f3n con otras clases; y, por \u00faltimo, s\u00f3lo se puede definir la clase a trav\u00e9s del tiempo, es decir, a trav\u00e9s de los procesos de acci\u00f3n y reacci\u00f3n, cambio y conflicto. Cuando hablamos de una clase pensamos en un

como una clase defini\u00e9ndose a s\u00ed mismos en sus acciones y en su conciencia en relaci\u00f3n con otros grupos de personas. Pero la clase como tal no es una cosa sino un acontecer [happening]... [que consiste en] este proceso por el cual una clase se descubre y se define a s\u00ed misma\u00bb1.

Esta concepci\u00f3n agencial y autocomprensiva de las clases sociales, donde el conflicto irrumpe como un choque de sentido interpretativo, parece cristalizar con otras ideas \u2013surgidas en el seno de una tradici\u00f3n (post)-marxista hermen\u00e9utica- reveladoras de la naturaleza pol\u00edtico-cultural con la que hoy se enfrenta el an\u00e1lisis cr\u00edtico de las diferencias sociales. En esta nueva tradici\u00f3n, la noci\u00f3n relacional del fen\u00f3meno de la formaci\u00f3n de las clases sociales adopta un sentido post-estructural en tanto la preocupaci\u00f3n por la situaci\u00f3n social objetiva de los elementos sociales con respecto al sistema de reproducci\u00f3n material de la vida capitalista se traduce en una lucha pol\u00edtica de contenido esencialmente simb\u00f3lico. El proceso de autorreconocimiento mediado por