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MULTICULTURALISMO(S), MIEDO Y CAPITALISMO
DISCIPLINARIO (EN RED)
Dr. Rafael Vidal Jim\u00e9nez
Universidad de Sevilla
\u00abS\u00f3lo me interesa lo que no es m\u00edo.
Ley del hombre. Ley del antrop\u00f3fago\u00bb
(Oswald de Andrade. Manifiesto Antrop\u00f3fago. 1928)
1. Paradigma de Redes y Subjetividad Pl\u00e9ctica

Uno de los rasgos que m\u00e1s acent\u00faan la singularidad socio-hist\u00f3rica de nuestro mundo global -surgido de las ruinas materiales y culturales del colapsado Proyecto Moderno- es la intensificaci\u00f3n creciente de los flujos de interacci\u00f3n e intercambio a distancia de s\u00edmbolos, propiciados por la nueva centralidad econ\u00f3mico-social, pol\u00edtica y cultural de las llamadas Nuevas Tecnolog\u00edas. Esto va unido a la proliferaci\u00f3n masiva de (des)-plazamientos transfronterizos de poblaci\u00f3n, y de apertura a nuevas experiencias (interpersonales o mediadas) del \u201cOtro\u201d. Ello no s\u00f3lo concierne necesariamente a la coincidencia f\u00edsica y espacio-temporal de la \u201cdiversidad\u201d humana construida -de forma imaginaria- en esos mismos (des)-emplazamientos, en esas circulaciones turbulentas, ca\u00f3ticas y nada planificadas que representan la \u201cGran Migraci\u00f3n\u201d (Enzensberger, 2002), no s\u00f3lo territorial sino, podr\u00edamos a\u00f1adir, cibern\u00e9tica.

Estos movimientos -situados en la tensi\u00f3n entre el nomadismo primario y el instinto de apropiaci\u00f3n territorial, que siempre ha dotado al encuentro de las diferencias de un doble car\u00e1cter de esperanza y temor, de convivencia enriquecedora y conflictividad excluyente- tienen sus lugares y no-lugares (Aug\u00e9, 1999) en ese desbordamiento poselectr\u00f3nico de la modernidad (Appadurai, 2001). Las tradicionales \u201csociedades nacionales\u201d han dado paso a un nuevo modelo de co-existencia social, concretado en la reivindicaci\u00f3n exacerbada de las diferencias culturales e identitarias. Las nuevas \u201csociedades multiculturales\u201d son, ante todo, un s\u00edntoma agudo de la desestructuraci\u00f3n del esquema de relaciones sociales imperantes en la era industrial. En \u00e9sta, el sistema institucional conformado por los valores democr\u00e1ticos de libertad, igualdad, bienestar econ\u00f3mico y apertura pol\u00edtica ofrec\u00eda un grado relativamente suficiente de sentido e

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integridad social, sin que ello estuviera siempre exento de distintos niveles de
encerramiento nacionalista excluyente.

Hay que partir, pues, de la yuxtaposici\u00f3n multi-topol\u00f3gica en la que desenvuelve su existencia el \u201cser postmoderno\u201d. Por un lado, habitante m\u00faltiple y variable de espacios fuertemente simbolizados, en los que opera una estable interpretaci\u00f3n significante de las relaciones hist\u00f3ricas del sujeto consigo mismo, con los dem\u00e1s y con el mundo (los \u201clugares\u201d). Por otro, trans-subjetividades paulatinamente (des)-emplazadas en ese otro tipo de espacio de flujos (los \u201cno lugares\u201d), de meras transiciones donde no es posible la construcci\u00f3n estable de una historia propia, donde no se con-vive ni se con-cita, donde tan s\u00f3lo se co-existe. En ellos resulta imposible leer las relaciones sociales. No cabe la producci\u00f3n sustantiva del sentido como constituci\u00f3n del s\u00ed mismo \u201cen\u201d el \u201cotro\u201d (Aug\u00e9, 1995; 1999). Aludo a esos aeropuertos, autopistas, hipermercados, y, especialmente, a esa \u201cTel\u00e9polis\u201d, esa interacci\u00f3n distal cibern\u00e9tica, que -a modo de un nuevo \u201ctercer entorno\u201d (Echeverr\u00eda, 1999) electromagn\u00e9tico- incide en todo un gran giro ontol\u00f3gico, all\u00ed donde el \u201c\u00e1tomo\u201d da paso al \u201cbit\u201d (Negroponte, 1996) como forma radical de estar- en-el-mundo en forma de unidades infinitamente reconvertibles de informaci\u00f3n transmitida -a la velocidad de la luz- acerca de lo que (no)-somos y ni siquiera \u201cvamos- siendo\u201d. Una nueva vida digital, la de la liberaci\u00f3n del cuerpo, y de sus exigencias biol\u00f3gicas y culturales, la de la renuncia a una Identidad etno-ling\u00fc\u00edstica, religiosa, de g\u00e9nero, etc. Una migraci\u00f3n digital en la que se puede estar en ninguna y en todas partes, en ning\u00fan tiempo y en todos los momentos (a)-temporales.

La idea de Redes constituye todo un existenciario que afecta a las distintas dimensiones ontol\u00f3gicas, epistemol\u00f3gicas, antropol\u00f3gicas, \u00e9tico-pol\u00edticas y, por supuesto, est\u00e9ticas de la vida humana. Esto \u00faltimo, cuando nos realizamos como \u201cobra de s\u00ed mismos\u201d, cuando \u201cficcionamos\u201d una pol\u00edtica inexistente a partir de una realidad hist\u00f3rica (Foucault, 1992a), cuando nos vamos constituyendo, sin nunca constituirnos, en tanto obreros de la belleza de nuestra propia vida\u00bb (Foucault, 1991: 234).

Esta es la nueva forma en que se da el Ser en su aqu\u00ed y ahora hist\u00f3rico y singular. Por eso me atrevo a hablar de una \u201cOntolog\u00eda de la Red\u201d. La recuperaci\u00f3n de la diferencia ontol\u00f3gica no permite sino concebir \u201clo que es\u201d como entidad transicional, como un \u201csiempre-ir-siendo\u201d en la misma encrucijada entre el \u201cSer\u201d (lo que somos) y el

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\u201cEnte\u201d (lo que estamos siendo). Somos en tanto \u201ceventos\u201d (Heidegger), \u201crarezas\u201d (Foucault); \u201csingularidades m\u00faltiples\u201d (Jes\u00fas Ib\u00e1\u00f1ez) e \u201cintersectantes\u201d (Bhabha); \u201cactualizaciones de virtualidades\u201d indeterminadas (Deleuze). Ello otorga una primac\u00eda (infinitamente refundadora) de las relaciones-contextos (transiciones) sobre los elementos posicionales objetivos, reducidos as\u00ed a \u201cagencias\u201d (del lat\u00edn agent\u012da, de agens, -entis, \u201cel que hace\u201d), puesto que \u201csomos\u201d lo que somos s\u00f3lo en esa particular transacci\u00f3n relacional en la que emergemos como tales.

Sustituimos la filosof\u00eda del objeto por la de \u201cflujos\u201d moduladores, en los que se produce una profunda alteraci\u00f3n (deslocalizadora y destemporalizadora) de la aprehensi\u00f3n espacio-temporal moderna (Vidal, 2007). La referida digitalizaci\u00f3n de la existencia, desde la descolonizaci\u00f3n cibern\u00e9tica (Virilio) del 1\u00b0 Entorno Natural y del 2\u00b0 Entorno Urbano (Echeverr\u00eda), junto a la disipaci\u00f3n de lo Real como Simulacro hiperreal de s\u00ed mismo (Baudrillard) en su autorrepresentaci\u00f3n como espect\u00e1culo iconocr\u00e1tico (Debord), completa este cuadro postmetaf\u00edsico.

Epistemol\u00f3gicamente, la \u201cInterpretaci\u00f3n\u201d -como elaboraci\u00f3n trans-subjetiva de sentidos contingentes- adopta el estatuto de \u201ckoin\u00e9\u201d (Vattimo), de lenguaje com\u00fan en tanto nuestra naturaleza dial\u00f3gica nos reenv\u00eda siempre al juego transdiscursivo del decir a trav\u00e9s de otro decir. El conocimiento (post)-objetivista se despliega, pues, como el veh\u00edculo por el que transita el poder, el \u201cpoder ser\u201d en las relaciones (de poder) que son todas las relaciones humanas. El saber \u00fanicamente act\u00faa como \u201cpr\u00e1cticas-discursivas\u201d, habilitadoras de una \u201cobjetivaci\u00f3n\u201d ni creada \u201cex nihilo\u201d ni pre-existente a la actualizaci\u00f3n de lo que sobreviene \u201cpotencia en acto\u201d indeterminada (Foucault).

Antropol\u00f3gicamente, operamos la proyecci\u00f3n transversal \u2013en todos sentidos y direcciones- de nuevas \u201csubjetividades pl\u00e9cticas\u201d, es decir, de sujetos convertidos en \u201cno-lugares\u201d din\u00e1micos de entrecruzamiento de flujos (m\u00faltiples y variables) de interacci\u00f3n. Son trans-subjetividades selectivas, en la medida en que nunca plegamos todos los acontecimientos del mundo-vivido \u201cen perspectiva\u201d: las experiencias particulares como saberes a posteriori del encuentro comunicativo singular. A la vez, son diferenciales en tanto cada subjetividad pliega eventos diferentes con respecto a las otras que le atraviesan (relacionalmente), o pliega los mismos de modo distinto. Esto sit\u00faa el \u201cpliegue\u201d en su propio l\u00edmite, siempre sobrepasado a s\u00ed mismo, en tanto

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