JUNIO 2004 SERGIO Y LUGENTA

CANALES UNITARIOS

Los canales unitarios Es un termino que todos han odo mencionar. Se describen en los textos que casi todos pueden tener acceso, como la unin por parejas de un canal Yang con un canal Yang y de un canal Inn con un canal Inn, pero esto no es cierto, esto es la apariencia, as es como se describen, pero es que estn mal contados, porque en realidad no estn descritos as. La energa - los canales no es que estn por separado y luego se junten por parejas, es todo lo contrario. Es decir, es un solo canal que tiene unas determinadas funciones, pero el hombre para su comprensin lo divide en dos; De hecho los chinos no tienen el trmino como tal, como lo conocemos ahora como canal unitario, producto de juntar dos canales, no. Para ellos, de entrada estn juntos, es decir son seis bsicamente, (pero veremos que son muchos canales unitarios), seis: tres Yang y tres Inn, que reciben el nombre de Tae Yang, Shao Yang, Yang Ming, Tae Inn, Jue Inn y Shao Inn. Esos son los canales, eso es lo que realmente existe, no existe que el canal de C y el canal de R, se juntan y forman el Shao Inn, no, lo que existe es el Shao Inn y ya despus puedo mirando con lupa darme cuenta de que para entenderlo lo divido en canal de R y en canal de C, porque en realidad la energa y los movimientos de los canales es siempre unitario, todo en vida es unitario, todo, absolutamente todo. El soplo descrito por la medicina energtica es unitario, los canales son unitarios. En realidad, podramos decir que es una sola energa, un solo canal, aunque la energa se va diversificando y manifestando en diferentes funciones y es cuando le podemos decir: la energa hereditaria que a su vez
1

tiene energa original, energa ancestral, energa intermediaria, hay una energa nutricia, una energa centinela, todas esas energas que ustedes ya han visto, eso en realidad es una sola energa, que adopta diferentes funciones y por ello recibe diferentes nombres, pero es la misma. Es como decir, si yo me coloco a hacer una mesa, pues en ese momento me pueden decir carpintero, despus si manejo un taxi me pueden llamar en ese momento taxista, si despus me voy a caminar, en ese momento me pueden llamar judo errante, si es como si, de acuerdo con lo que haga puedo recibir una descripcin, Entonces, son cosas distintas? No, son momentos distintos de la manifestacin de la energa, por eso reciben diferentes nombres, pero no son cosas diferentes, y lo mismo los canales. El movimiento de la energa hace que aparezca lo que llamamos canal en el organismo, que en realidad es lo que da sentido y forma al organismo (el movimiento de la energa), discurre a travs de unos caminos o forma unos caminos, como quieran, en realidad es un solo camino que tiene mltiples funciones, mltiples direcciones al mismo tiempo. Entonces a la hora de estudiarlos parece que son muchos canales, pero en realidad es uno solo. Cuando ustedes leen la descripcin de los canales, insisto, eso es una convencin para poderlo entender, fjense como hay una cantidad de ramificaciones de cada canal: canal principal, canal secundario, canal Lo, canal Lo Longitudinal, canal Lo Trasversal, canal profundo, canal superficial, entonces esos son esas pequeas, grandes e innumerables ramificaciones que tiene el movimiento de la energa en el cuerpo. Quiere decir que son muchos canales? No, quiere decir que es un solo canal, es como por ejemplo en la descripcin anatmica del cuerpo, hay una aorta pero si est en el trax, se llama aorta torcica, que tiene una parte ascendente, el cayado aortico y la aorta descendente que luego se vuelve la aorta abdominal, Son entonces cinco aortas? No, es una sola, que de acuerdo con el sitio donde este, tiene una denominacin, es mas, no existe la aorta como tal, lo que existe en realidad es un tubo sanguneo, que tiene infinidad de ramificaciones en todo el cuerpo pero que es uno solo, tanto es uno solo que se vuelve a juntar en el recorrido

de la sangre y vuelve a entrar nico en el corazn y embriolgicamente es eso: un tubo que se empez a ramificar de forma casi infinita y que el corazn tiene un ensanchamiento pero es el mismo tubo. Entonces el aparato cardiovascular es una unidad, que en cada una de sus partes se llama arteria aorta, arteria femoral, arteria subclavia, arteria., vena pero que son la misma cosa, que tienen diferentes manifestaciones y diferentes funciones pero a su vez tiene una sola funcin comn, pero a su vez el sistema digestivo tiene una funcin comn, el sistema respiratorio tiene una funcin comn, el sistema locomotor tiene una funcin en comn que tiene mltiples partes pero todo eso hace la unidad del individuo y no puede funcionar el sistema locomotor sin el sistema digestivo, no funciona bien, no puede funcionar el sistema locomotor si el sistema respiratorio no funciona bien, no puede funcionar el sistema digestivo si el sistema respiratorio no funciona bien, o sea que tampoco esas son partes separadas, son una sola unidad a su vez; as funciona la vida en todas sus manifestaciones, es igual la energa, la clula, desde otro punto de vista, una sola clula, el cigoto, da origen a todo un organismo multicelular, a todas esas funciones que acabamos de explicar, es la misma clula, es tan la misma clula que de cualquier clula podemos sacar la informacin gentica y crear un nuevo ser, la clonacin. Es decir todo para que se acostumbren a verlo as, es una sola unidad que se diversifica para ejercer unas determinadas funciones, que a su vez son funciones unitarias, y eso que voy describiendo de la diversidad son momentos evolutivos diferentes de esa sola unidad. Hay que quitarnos la visin esttica que la cultura nos ha metido, a la hora de entender las cosas, a la hora de acercarnos a las cosas, son tan estticos que en medicina fjense la cantidad de especialidades que hay, por ejemplo, en cardiovascular hay: especialistas en cardiologa, solo en corazn, hay especialistas en vascular perifrico, solamente en las arterias lejos del corazn, hay especialistas solamente en las arterias del cerebro, o sea, es un poco fraccionado y no es que este mal, lo malo es que si yo me pierdo de vista en el fraccionamiento me pierdo ah y pierdo de vista la totalidad. Y eso es lo que no

nos puede pasar y menos en el asunto en que estamos, la medicina oriental, que es una medicina totalmente dinmica, en donde permanentemente hay que tener en cuenta la unidad, la totalidad de las cosas, la totalidad del fenmeno del ser, que va mas all del propio ser, somos a nuestra vez, igual que los sistemas que nos conforman cardiovascular, respiratorio, etc., cada individuo en realidad no es un individuo, es una unidad, no es separado de otra, sino que vivimos en una comunidad, estamos en relacin con unas fuerzas celestes y terrestres llamadas climas, llamadas alimentos, fjense como a su vez, el sistema humano esta en relacin con todos los sistemas vivientes del planeta y no es posible desligar, hay que ir amplificando esa unidad cada vez mas, en ese sentido la medicina oriental le da un cuerpo a esa unidad, en la relacin del ser con las fuerzas celestes, con las energas celestes, con las energas terrestres, con las energa humanas, por dejarlo en ese nivel. Los canales unitarios, cuya idea surge de la interpretacin occidental de los textos antiguos bsicamente que inici en occidente con los franceses, en el siglo XIX, como decamos al principio es una idea incorrecta, que si, estn unidos como la unin de los canales de la misma polaridad, Yang Yang, Inn Inn, y por eso incluso los franceses han llegado a llamarlos los canales homosexuales, Vangi (?) es un autor de origen vietnamita que trabaja en Francia les llamaba as, canales homosexuales; fjense como esta de viciada esa visin. Tae Yang esta conformado por el ID y V. Quiere decir supremo Yang Shao Yang esta conformado por la VB y SJ. Quiere decir pequeo Yang Yang Ming esta conformado por IG y E. Quiere decir claridad del Yang, Yang claro, Yang brillante Tae Inn esta conformado por B y P. Quiere decir supremo Inn. Jue Inn esta conformado por H y XB. Quiere decir atalaya del Inn.

Shao Inn esta conformado por R y C. Quiere decir pequeo Inn. Esos seis canales unitarios en realidad son tres, son tres flujos de energa que descienden y que en su movimiento se transforman y ascienden de forma perpetua, o dicho de otro manera no son seis son tres, no son tres es uno, un solo flujo de energa que desciende y que en su transformacin y movimiento se diversifica y se manifiesta de tres formas y se transforma y en su movimiento asciende. Recuerden esa frase de Lao Tse: el uno crea el dos, el dos crea el tres y el tres es todo lo que existe, es decir tres es la expresin de la unidad. Si el tres es la expresin de la unidad y es producto de la movilidad del uno a travs del dos pues el tres en su expresin va a llevar el recuerdo del dos, la huella del dos y el aroma del uno; entonces ese uno se va a manifestar en tres, en tres que en su movimiento va a dar origen a otros tres pero que son los mismos, o sea es como si se hubieran disfrazado, y se disfrazan de Inn o el Inn se disfraza de Yang, me da lo mismo en donde empecemos, es igual que el ejemplo de las arterias que ponamos antes, el sistema cardiovascular empieza en el corazn y termina en el corazn, no, ni empieza ni termina en ninguna parte, el sistema cardiovascular ni empieza ni termina en ningn lado, es el movimiento de los flujos de fuerza, no empieza ni termina en ningn lado; Insisto es una fuerza que se manifiesta de forma dual Yang Inn y en su manifestacin adopta tres apariencias, en el caso que estamos hablando, apariencia cuando es supremo Yang, cuando es pequeo Yang, cuando se hace claro ese Yang y al hacerse claro se manifiesta como Inn, es la atalaya del Inn y se hace un pequeo Inn, por ponerle un orden, ahora mismo el orden da igual, lo importante es que lo entiendan para que a la hora de usarlo lo usen con esa intencin dinmica, no se queden en Es que el corazn y el rin son el Shao Inn? No. No, aunque si, es como un momento lucidez, es como si la foto de un ser, le toman la foto cuando tena 3 aos, le toman la foto cuando tena 11, le toman la foto cuando tena 20, le toman la foto a los 30, le toman la foto a los 60 y a los 80 Y eso, es un

ser? La secuencia de unas fotos? No, esos son pequeos instantes, estticos, del movimiento de la vida de ese ser, nada mas, pero que me sirve como referencia, vale, como referencia, pero a la hora de usarlos, yo se que es solamente un instante; dentro un momento ser otra cosa, es mas, para acabar de romper todos los esquemas, si uno se pone a fijarse en el recorrido de los canales, por ejemplo, Por que un canal, un flujo de energa que va por una determinada zona del cuerpo, se le llama por ejemplo canal de V? Una respuesta es que pasa por la vejiga, pero si es que uno estudia todos los canales, hay como cinco o seis que pasan por la vejiga, Entonces, por que a ese se le llama V y no los otros? Como decamos antes para interpretar, para poderlo entender, se hace como una reunin en que todos nosotros nos ponemos de acuerdo que a este recorrido le vamos a llamar canal de C. Pero no es tambin por el tipo de energa que lleva o por su funcin? No, exactamente. No es que sea incorrecto, lo que quiero hacer es que se descodifiquen de ello. Y eso que nos va a garantizar? Han escuchado, el que con cualquier resonador de cualquier parte del cuerpo se puede tratar cualquier patologa, la que sea, porque todo esta conectado y todo puedo adquirir la cualidad de energa necesaria para tratar cualquier cosa. Pero hay que conocer muy bien como se mueven esas energas, donde estn las conexiones, cual es la cualidad, el momento como dice el I Ching: el buen acupuntor tiene en cuenta a la hora de la puntura, a la hora de actuar en los resonadores, la hora del da, primero si el paciente es rico o pobre, porque la energa no se mueve igual en un rico que en un pobre, porque sus pensamientos, que son energa, son diferentes en el rico y en el pobre, sus motivaciones, que son energa, influyen en la energa de los canales, en los sentimientos y en la trascendencia y en la alkimia de los sentimientos en todo el cuerpo se mueven de forma distinta, no es igual un rico que este pendiente de sus posesiones que un pobre que este pendiente de adquirir posesiones, al final es un poco parecido, pero bueno, o sea su estado energtico es diferente totalmente, tengo que tener en cuenta la hora del da, tengo que tener en cuenta la estacin, tengo que tener en cuenta

que hace, como se mueve, cual es su oficio. Eso hay que preguntarlo, tengo que tener en cuenta la fase de la luna, tengo que tener en cuenta la posicin de los planetas, tengo que tener en cuenta la posicin de las estrellas, todo eso lo tengo que tener en cuenta para hacerlo bien, o sea, toda una totalidad. Los canales en el Sowen estn descritos como Tae Yang, Shao Yang, Yang Ming, Tae Inn, Jue Inn, Shao Inn, no dice nada en principio de que eso sea C, P, R, ., en principio, ya despus si hay esa nomenclatura de que es C, SJ, XP, P, tiene su razn de ser, por supuesto que si, pero, insisto tiene tal cantidad de conexiones, no empieza en un sitio y termina en otro, no empieza en el 1 VB y termina en el 44 y a partir de all empieza el H en 1 y termina en el 14 H, no, es un flujo continuo de energa que se va moviendo, transformando su cualidad de Yang a Inn, de Inn a Yang, de Yang a Yang, eso es lo importante que le queremos transmitir ahora. Pregunta un alumno: Entonces uno de los pasos fundamentales es reforzar la intencionalidad de una puntura, de una moxa o de cualquier tipo de terapia? Mas que reforzar la intencionalidad del acto, es cambiar la intencionalidad de la forma de vivir, si yo cambio mi forma de vivir y la vuelvo unitaria, mis actos sern siempre unitarios, no tengo que hacer ningn esfuerzo de intencin a la hora de hacer un acto teraputico para que eso suceda. Sera vivir unificadamente, si yo tengo a la hora de tratar un paciente que intencionarme con bondad, con amor, como hace mucha gente, es que yo amo mucho a mis pacientes, pero, a la vuelta de la esquina esta haciendo todo lo contrario, eso no, no es que yo sea el que sane, pero como que se pierde belleza y pulcritud, entonces tampoco debera ser ningn esfuerzo de intencin, aunque haya que hacerlo ahora mientras me descodifico de es vida razonable, separada, fraccionada y entro a vivir de otra manera, pues si, tengo que hacer un esfuerzo de intencin, vale, pero eso es suficiente, tengo que dar otro salto. Cual es el salto? Vivir de forma unitaria, por seguir el orden de ideas que vamos. Como voy a tratar a una persona que ha vivido la violencia, si llego a mi casa y le pego a mi

mujer o a mi pareja? Si, lo puedo hacer y lo debo hacer, tratar a ese ser que sufri violencia, Pero no me estoy contradiciendo si hago lo otro?! Mejor es que me dedique a otra cosa. Entonces recapitulando, son tres flujos celestes que es uno solo, pero que en realidad son tres flujos que se manifiestan y descienden. Por que descienden? El hombre es una unidad entre el cielo y la tierra, yo soy una unidad entre el cielo y la tierra, esa es mi realidad, y como realidad estoy en relacin con esos niveles de realidad. Hay una influencia del cielo, que en mi plano de manifestacin esta arriba, entonces esa influencia del cielo desciende, y hemos quedado que eso se llama movimiento de energa Yang, desciende de tres formas o con tres funciones distintas y hay un movimiento de energa terrestre que asciende, de tres formas diferentes o mejor tres formas iguales con distinta funcionalidad (aunque digamos diferentes es la misma), que van a generar un movimiento de energa que van a dar origen a lo que soy, porque el ser como dice el Sowen es el producto de las interaccin de las energas del cielo con las energas de la tierra A su vez, la tierra esta originada en los movimientos de la energa del cielo que se concreta. Es muy fcil, fjense, como hemos dicho: Nosotros donde vivimos? En la tierra. No, nosotros vivimos en el cielo. Por que, que es la tierra? Un planeta del sistema solar. Cual es mi forma de conocer el sistema solar? Mirando al cielo, y yo veo que en el cielo hay un sol y una serie de planetas que por mis observaciones veo que funcionan de una determinada manera y veo que donde estoy funciona de la misma manera, o sea, estoy en el cielo o estoy en la tierra? Estoy en el cielo, es cuestin de verlo as, de interpretarlo as. Esa es la interpretacin correcta? No, quizs es mas correcta que pensar que estoy viviendo en la tierra, Porque en la medida que lo asuma as, empiezo a vivir distinto, distinto en el sentido de que veo la forma de vida global como especie que tengo, pensando que vivo en la tierra, con todo lo que eso implica o ha implicado para la cultura humana, veo que esta abocada al fracaso y al

conflicto, entonces a lo mejor si interpreto fenmenos de otra manera hay posibilidades de mover y de vivir de otra manera. Tambin van a encontrar en los libros como esos seis canales unitarios, canalizan las seis energas celestes, entonces segn eso, ustedes dirn otras energas a parte de las hereditarias, las nutricias, las defensivas, las mentales. Hay otras energas celestes? Pues si, es la misma energa solamente que es una energa que ha adoptado unas formas, y va de otra manera en el movimiento de energa del planeta. Esas seis energas celestes se podran traducir como: fro, calor, humedad, sequedad, viento y fuego. Son seis cualidades, seis flujos de energa que les podemos dar ese nombre y se comportan y dan origen a lo que yo siento como fro, siento como calor, siento como viento, siento como humedad, siento como sequedad, pero es mucho mas que eso, o sea, esos seis flujos de energa celestes van a dar origen y se van a manifestar como fro climtico, como calor climtico, como humedad climtica, si tambin, pero tienen otras serie de funciones, otras series de manifestaciones y que se acoplan en el cuerpo a eso, con cierta preferencia, no es que sea nico a cada uno de esos canales, igual que cuando vieron las energas hereditarias decamos que la energa original va preferentemente por el TM, la energa Zong preferentemente por el RM, la energa Jing preferentemente por el Chong Mai, preferentemente, y por los otros cinco canales maravillosos van tambin las tres energas, entonces, Por el TM va solamente energa Yuan? No, van todas, incluso estas (energas celestes), o sea, la energa va por todos los canales, pero hay como una cierta preferencia en unos lugares, en donde yo sabiendo eso voy a encontrar con ms facilidad ese tipo de energa o esa cualidad de energa. Es como decir, bueno, si el bus para en tal parte, hace este recorrido, pues yo se que tiene parada en tal sitio, en tal sitio, entonces para mi es mas fcil ir al paradero porque se que ah el bus va a parar, pero no es la nica posibilidad de montarme a un bus, a lo mejor pueda montarme al bus si me voy detrs corriendo lo suficientemente rpido para colgarme en una ventanilla, eso es posible, sin embargo es mas fcil si yo se que en tales

sitios voy a acceder mas fcil a esa cualidad, y a lo mejor en el mismo paradero se me cruzan tres o cuatro lneas de buses entonces es donde voy a tener mas posibilidad de hacer un intercambio; Ese es el sentido de decir que las energas van preferentemente por tal sitio o por tal canal, para poder acceder a ellos mas fcil, nada mas, pero con la seguridad que todos van por todo lado, as es, hacen lo que se les da la gana, muy a pesar de la mente cuadriculada. Entonces lo que se ha hecho con todas las cosas de la vida, y mas con la medicina oriental es cuadricularla, es volverlo esttico y no se puede, la vida no funciona as. Entonces se dice que el Tae Yang vehiculiza el fro, el Shao Yang vehiculiza el fuego, el Yang Ming vehiculiza la sequedad, el Tae Inn vehiculiza la humedad, Jue Inn vehiculiza el viento, Shao Inn vehiculiza el calor. Recomiendo que se estudien las caractersticas energticas de esas energas, eso esta en las revistas. Hay otro sistema tambin unitario, habamos quedado que todo era unitario, que ya lo conocen y son los reinos mutantes. Los reinos mutantes son una forma de explicar la conformacin del soplo; cada reino mutante parte de lo inmaterial a lo material, ese movimiento de la orientacin hasta la conformacin o concretizacin de los rganos. A este respecto la orientacin tambin es una forma de energa, el norte no es una direccin en el espacio, que me sirve para ubicarme y saber para donde esta EEUU o los pases ricos, el norte es una energa que tiene un movimiento direccional, el sur es una energa que tiene un movimiento direccional, que se mueve, no es una referencia, que entonces quedamos que por donde sale el sol es el este y que por donde se oculta es el oeste y por los otros lados es el norte y el sur, es lo que hemos aprendido. No es as, es otra visin parcial, fraccionada, mutilada y quieta del asunto, tanto es as, que uno se tiene que preguntar porque los animales migratorios sin las referencias, sin sacar el mapa y la brjula, pueden orientarse en todo el planeta, llegan al mismo sitio despus de hacer un ciclo de movimientos por el planeta. Pues yo no me puedo imaginar que un pjaro coja en el mar un mapa,

10

como hacemos nosotros, mira el este es del pino aquel para all O el oeste, una paloma mensajera, es para tal sitio, o el norte, no mira por donde sale el sol, hombre, una paloma mensajera que la llevan totalmente despistada a miles de kilmetros, como es capaz de volver a su palomar?, es porque debe tener otra forma de orientarse y probablemente sea, que se orienta porque percibe la fuerza, la energa de la orientacin y eso es una cosa que el hombre ha perdido, y se puede recuperar, ese sentir para donde esta esa fuerza que llamo norte que es distinta y es lo que haca el hombre oriental y por eso daba origen a cinco manifestaciones de la orientacin, o sea de esa energa que se transforma que le llamo norte o le poda haber llamado cualquier otro nombre, porque se ha vuelto un nombre que se ha codificado, norte, sur,es una energa que se va transformando en esa cascada de transformaciones que ustedes ya han visto y que da origen a un rgano. Y fjense como esos rganos nos dice la tradicin, como esos rganos tienen un canal, una expansin de su energa, un canal de energa, probablemente no sea exactamente as, sino que estos flujos de energa, por decir algo el Yang que desciende y el Inn que asciende, se acoplan a esa formacin de los rganos desde el punto de vista de la transformacin de la energa de las orientaciones. Es como si hubieran dos creaciones que se juntan, pero en realidad son mas creaciones, son dimensiones creacionales distintas que se juntan en el hombre de forma diferente y forman una sola unidad, por un lado, en la formacin de los material de lo orgnico que tiene una cascada de transformaciones, de una cualidad de energa que se llama orientaciones, pero hay otro movimiento de energa celeste terrestre, Yang Inn, que asciende y desciende que se acopla, se junta, le da sentido, nutre, a esa creacin orgnica, que sera este movimiento de energa permanente, perpetuo. Las cuatro orientaciones del ser que dan origen a los reinos mutantes, que tienen un origen de un movimiento de energa lo que acabamos de decir antes, hay unos movimientos de energa celeste que se acoplan a esto, o sea, estos movimientos de energa, tres Yang, tres Inn, no es que sean fro, calor, humedad sino que una de sus

11

manifestaciones es esta, fro, calor una. Estos tres flujos, una de sus manifestaciones son el fro, calor y por otro lado esta la creacin orgnica que proviene de diferentes direcciones en el universo y que da origen a diferentes rganos que se juntan, se juntan y se mantienen a travs de este movimiento de energa y entonces en ese acople es donde hemos dicho: pues mira, estos flujos celestes Yang van a responder mas, con mas preferencia a las entraas y los flujos celestes Inn van a responder con mas preferencia a los rganos. Entienden ahora? No, Por que cuando estamos viendo la cascada de la orientacin, hablan del R, y aparece tambin el fro, y esas seis energas celestes ests diciendo que fluyen mas con los tres Inn y los tres Yang? (respuesta) No se contradice por lo siguiente: porque en la creacin material estructural pues yo tengo que tener el recuerdo de todo lo que existe, por eso las correspondencias de cada reino y ese sera el punto de contacto con este otro movimiento de energa, que no es distinto, son formas de manifestacin diferente. Entonces son como dos fros? No, no son dos, son el mismo, pero un fro que aparece en el movimiento de la creacin, en el reino mutante agua y un fro celeste, es el mismo solamente, que es la manera de uno de los puntos de contacto de esas dos, no es distinto. (Pregunta de un alumno) no es diferente, pero, es como si surgiera de dos partes? Si, hay un punto de contacto ah primero, y luego la vida ya actual conformada esta permanentemente actuando, el fro esta permanentemente actuando, a travs y justamente se vehiculiza por el Tae Yang, que es V, fro, o sea, ah se engarzan esas dos cualidades de energa. Lo importante es no perderse en la palabra, hay que pensar en analogas, lo que yo llamo fro es mas all de lo que siento como fro ahora que me obliga a ponerme algo para cubrirme, es algo mas que eso. Lo anterior es simultaneo, no es que sea primero una cosa y luego la otra, es siempre simultaneo, es mas, para que vean la totalidad del asunto al mismo tiempo en esa conformacin, de manera simultanea tambin, estn en movimiento la energa de los ocho vasos maravillosos, que ya sabemos son

12

los que dan origen al ser. O sea, sera otro nivel de creacin y que es simultaneo, yo se que es difcil de entender. El huevo csmico que han visto es otra forma de creacin, que es simultanea y no es contradictoria con todo lo que hemos estado hablando, no es contradictoria con la creacin desde el punto de vista de las orientaciones, no es contradictoria con la creacin que se habla de que del cielo descienden las energas, de la tierra ascienden y forman al ser, se esta hablando de lo mismo, pero como que tienen cualidades de la energa diferentes. Todo tiene una cualidad, de hecho, fjense como los puntos de apertura, mal llamados puntos de apertura, de los vasos unitarios, son puntos de los canales unitarios, todos, VB, P, SJ, TR, ID, B, XB, R, todos, todos los puntos de comunicacin celeste de los vasos maravillosos son puntos de los canales unitarios y en principio el canal no va por all, entonces, ya me esta indicando que debe haber una conexin unitaria entre los mal llamados unitarios, que se llaman unitarios por la concepcin fraccionada occidental que le dio por decir: como son Yang Yang los juntamos, pues eso ya estaban juntos, estaba ya escrito que es Tae Yang y Tae Yang no se forma de juntar ID y V, Tae Yang es el Tae Yang, que ya cuando yo le ponga la lupa y voy a definir un poco mas, veo que tiene un trozo que se relaciona mas con la V y un trozo que se relaciona mas con el ID, pero no se forma de juntar ya estaban juntos, quiero que me entiendan eso que es importante, o sea que no se juntan, que ya estn juntos de por si, que es muy distinto, porque a la hora de la practica si ustedes lo hacen juntando E e IG para formar el Yang Ming no va ser tan correcto como si ya saben que estn juntados, que son una sola unidad. ***Recapitulando, el ser es una unidad creacional de destino, de diferentes niveles creacionales: vasos maravillosos, vas Yang Inn que ascienden y descienden, movimiento concntrico, con centro de las orientaciones que eso es lo que hace aparecer un ser. Repitiendo, el ser es una unidad creacional de destino, es decir que tiene una funcin, creacional porque es creado en diferentes niveles, de

13

diferentes formas, no tiene una sola creacin, si, es una sola creacin pero que de entrada vemos tres formas diferentes1. Los vasos maravillosos, el huevo csmico, que es un movimiento de energa que forma un envoltorio con una sola unidad, 2. La participacin de la fuerza de la energa de las orientaciones que viaja hacia un centro y forman lo orgnico, todo, los reinos mutantes no solamente al ser sino a todo lo que existe y 3. El permanente ascenso y descenso de las energas que ya no tienen que ver nada con las orientaciones; las orientaciones estn en un plano horizontal de manifestacin, (pregunta alumno) Que no tiene que ver con las orientaciones? Tiene que ver, pero, fjense como la relacin arriba abajo, Yang Inn, cielo tierra, no depende del norte, del sur, del este, del oeste, no, en cambio la creacin de los reinos mutantes, depende de ese plano de horizontalidad que llamamos ahora horizontalidad, pero que a su vez si lo veo mas macro es multidireccional, bien, pero para mi como ser y como especie y como planeta es horizontal, pero son mltiples planos de horizontalidad, tanto es as, que a 100 kilmetros de aqu hay otro plano horizontal distinto, el horizonte es diferente, o no?, al otro lado del planeta el horizonte es diferente, paralelo, pero diferente, el norte, el sur, el oeste el este, es diferente para cada uno, pero el arriba y el abajo no depende de eso, o sea, el ascenso del Inn y el descenso del Yang no depende de las orientaciones, por eso, es que se ha dicho, que hay como diferentes niveles de existencia, por ende diferentes niveles de creacin y de vivencia de las cosas y de diferente movimiento de las energas, pero todos son necesarias para dar la manifestacin en la que estamos. (Pregunta alumno) Se dice en los textos, del rgano sale el canal, eso no es verdad? No es totalmente correcto, el canal es una realidad y el rgano es otra realidad que tiene una relacin, por supuesto. Son como dos niveles de aparicin que se juntan y cada uno le da sentido al otro. Hay pues diferentes niveles creacionales: horizontal son los reinos mutantes, que son las orientaciones; arriba abajo y vasos maravillosos.

14

(Alumno) El ser nunca se puede dividir, porque se parte de la base que el ser es indivisible, de que es unidad, simplemente, toda esta conjuncin de conceptos que es a nivel didctico, a nivel de aprendizaje y no lo podemos dividir, no nos podemos confundir en ese sentido. Creo que es la fusin a travs de la comprensin del conocimiento que se va captando la esencia de las cosas. (Sergio) Cierto, pero quizs un poquito mas all, lo hemos ya insinuado, que all tambin queramos llegar, es que hay que dejarse ver como individuo, indivisible, si, como individuo soy indivisible, funciono como unidad, pero es que a su vez soy una pequesima parte de otra unidad, de especie, de otra unidad del lugar en donde habito, porque si pierdo de vista eso, en realidad me estoy dividiendo, no a mi, me estoy separando yo. No me divido, me veo como una unidad pero si no veo como parte de otra unidad, mas amplia: de especie, de planeta, de universo, con todas las relaciones que tengo que tener: celeste, terrestre, pues, si me estoy dividiendo, lo otro es cierto, como lo hemos insistido, es para poder comprenderlo hasta donde podamos, porque aunque somos una unidad, somos una unidad compart mentalizada, es decir, el ser humano es como un submarino, que funciona con base en que llena o vaca los compartimentos, que los asla. As funciona los submarinos, llena o vaca cmaras con agua del mar, para subir o para bajar y en la medida en que llene mas o llene menos baja mas, se sumerge mas o sale mas y as es como puede subir y bajar y mantenerse a una determinada profundidad y tiene bombas para chupar, bombas para sacar, compuertas para cerrar. Entonces el ser humano es como esa unidad de submarino, que tiene compartimentos y para que? Y esa es la otra virtud de la medicina oriental, me explica como funciona todos esos compartimentos, para poder mantener la salud y poderla recuperar, sobre todo mantenerla, que si yo se que hay una lesin, una alteracin en un compartimiento me dice la medicina oriental, para donde, como en el submarino, cual es el compartimiento siguiente que se va a afectar o se va a llenar o se va a vaciar, por el movimiento de las energas, entonces por eso, podemos prevenir y pronosticar que va a

15

pasar con el movimiento de energa en principio. Pueden ocurrir cosas muy extraas siempre, por supuesto, pero, podemos mas o menos, con mucha seguridad ver como se va a formar un sujeto, como se va a curar; como habrn ledo en el Sowen: incluso pronostica a que hora el enfermo con tales y tales sntomas, a que hora va a morir, si, as lo dice, a tal hora y tal da, porque si no cambian las cosas va seguir tal evolucin y como estamos en relacin con las energas del ambiente, las energas que nos marcan el ritmo de las estaciones, se puede predecir: A la mitad de tal estacin el enfermo se va a morir o se va a curar, porque tiene tal pulso y tal situacin y es por eso, sabemos la dinmica de los compartimientos, como se relaciona uno con el otro. Este es un tipo de compartimiento, decamos esto es una unidad como esta otra, que tambin es infinito, decamos que este movimiento de energa Yang Inn es infinito, este movimiento (reinos mutantes) tambin es infinito como lo han empezado a estudiar, tiene un ciclo de generacin, otro ciclo de control, de armona, de equilibrio y a su vez un tercer ciclo en el interior de cada reino. Tiene tres ciclos como el movimiento de la tierra, rotacin, traslacin e inclinacin del equinoccio. Entonces es un movimiento perpetuo en este nivel, pero es que en el otro nivel de los unitarios. De esta forma como se coloca el hombre en oriente con las manos arriba, las energas del cielo descienden, las energas de la tierra ascienden, pero ustedes dirn, es muy parecido pero bueno son seis canales unitarios, pero tenemos seis a un lado y seis a otro lado, verdad?, seis derechos y seis izquierdos, o sea, dos intestinos delgados, dos vejigas, dos corazones, dos riones.en cuanto a canales, pues no, simplemente son una forma de presentacin porque como seres desde un punto de vista duales tenemos una parte anterior, una parte posterior, una parte derecha, una parte izquierda, pero el canal es el mismo, el movimiento de la energa es el mismo, hay una polaridad mas Yang y otros tiene mas polaridad Inn, una polaridad mas anterior, otros una polaridad mas posterior, pero que tienen una unidad del centro, la lnea media, pero bueno, eso ahora lo vemos.

16

Sabemos que los recorridos de los canales que han visto, por ejemplo, el Tae Yang y el Shao Inn, el movimiento de energa empieza en el dedo meique de la mano, va a la cara, a la mejilla,

sigue al ojo, va por la parte posterior, cuello, tronco, parte posterior de las piernas, llega al dedo meique del pie, ah se convertira en R, se viene por la cara interna de la pierna, sigue cerca de la lnea media del tronco, hasta la parte alta del tronco; el C empieza en la axila, sigue el canal, no es que el canal empieza ah, empezamos a darle el nombre de C a ese movimiento de energa que llamamos Shao Inn, va por la cara interna del brazo y termina en el dedo meique, de ah se transformara en el dedo meique en ID. Fjense como la energa del cielo, Yang desciende, y desciende a travs de los canales que asimilamos a las entraas, ID y V, descienden por la cara posterior, que es la que habamos quedado era la Yang, luego van hasta el dedo meique y de ah empieza el canal de R,

17

Asciende va por la planta, asciende por la cara interna de la pierna, parte anterior del tronco, luego axila, continua llamndose C. esos dos forman como una unidad, Tae Yang y Shao Inn. Vamos a encontrar otra unidad entre IG y E que es el Yang Ming, el IG empieza en el dedo ndice llega a la cara, a la nariz, se conecta con E, ah se comienza a llamar E, la energa Yang Ming, de hecho cuando ustedes estudian en los libros, estn descritos por ejemplo el ID es Shou Tae Yang, y V Zu Tae Yang, Shou es mano y Zu es pie, que me esta diciendo? Que es el Tae Yang que va por la mano y el Tae Yang que va por el pie, es como decir la aorta torcica y la aorta abdominal, que es la misma; que en ese trocito vemos por la experiencia y por las conexiones que sabemos que tienen una accin importante, no exclusiva, porque ya sabemos que hay otros canales que sobre el intestino delgado, por eso habamos quedadopero sobre el intestino delgado tienen accin y conexin muchos, por no decir todos. Y lo mismo Shou Shao Inn y Shu Shao Inn, as son todos, as se llaman, se llaman igual. Entonces en la mano Shou Yang Ming y el que termina en el pie, no es que sea el del pie sino

18

que termina en el pie, es el Shu Yang Ming que baja del estomago y termina en el segundo dedo del pie y se conecta o continua mejor con otra cualidad de energa Inn que va a ascender con el nombre de canal de B, Shu Tae Inn, hasta el tronco en el que empieza recibir el nombre de Shou Tae Inn P y que va por la mano y termina en el dedo pulgar, empieza en el dedo gordo y termina en el dedo pulgar, hacen otra unidad, Yang Ming con Tae Inn, siempre haciendo este recorrido, empezamos en el Yang por empezar en algn lado, Yang Inn, es un ciclo perpetuo, igual que era perpetuo el ciclo Shen, el ciclo ko, el ciclo mutacional. **En este caso el canal que llamamos C, tambin lo denominamos R en una parte de su recorrido, pero no es que en el bucle que hace en la mano, al llegar aqu, luego al pasar aqu, forma el C como rgano, no, el corazn como rgano se ha formado porque la energa de la constelacin del sur se ha transformado y ha dado origen a la mano y al corazn, el corazn como rgano se forma como rgano, su canal depende del movimiento de energas Yang Inn, que provienen del cielo y suben de la tierra y que al estar en el mismo lugar del organismo tienen sus conexiones con los rganos, es un poquito distinto, nutren, mantienen, dinamizan, mueven, purifican todo el movimiento de energa y la sangre, que es lo que conocemos Inn y Yang, sangre y energa son la manifestacin del Inn y el Yang de una misma cosa, ese sera otro nivel en cuanto al movimiento de la energa en el nivel conformado, del equilibrio en cuanto a la energa, que va depender de ese movimiento de energa Inn y Yang, pero no estamos diciendo que ese movimiento al pasar por ac forma el corazn, no, porque entonces diramos, bueno, el IG viene aqu hace un recorrido por la cara y baja entonces es ah donde forma el IG? La vejiga va por detrs, no pasa por la vejiga en principio, sino que tiene una rama, el ID no pasa por el intestino delgado como tal, tiene un recorrido mas externo, el recorrido interno y las ramificaciones si hay todas las conexiones que queramos. Por qu el canal de E que es Yang pasa por la parte anterior? (Pregunta de un alumno-la respuesta esta mas adelante)

19

Toda esta energa funciona de forma infinita sube, baja, sube, baja, y en principio parece que se acopla por parejas: la otra pareja que se forma es el H con la VB que se junta con XB y SJ que se asimilan con el reino mutante del fuego de alguna manera, o de otra manera estn fuera de los cinco reinos. Las parejas que se forman Shao Yang, SJ VB, Jue Inn H XB y tienen el mismo recorrido empiezan en el dedo anular, SJ, llega a la cara y ah se empieza a llamar Shao Yang de VB va por la cabeza desciende por la parte lateral hasta el dedo anular del pie y asciende en forma de H por la cara anterior de las piernas va un poquito mas afuera que el R, llega al trax, y en el trax se convierte en MC que empieza en al lado de la tetilla que va por la parte media y termina en el dedo anular. Todos hacen bsicamente el mismo recorrido. Recuerden tambin que han visto los cincos punto Shu de cada canal, entonces, y recordaran como los puntos Shu son pozo, manantial, arroyo, ro, mar y estn entre las puntas de los dedos y los codos y las rodillas, tambin tienen una cualidad segn los reinos mutantes, los puntos pozo en los rganos, o sea, los Inn, los que ascienden de los pies son de cualidad madera; los manantial son de cualidad fuego. Entonces fjense, como los rganos H, R, P, B, C, los puntos que estn en las puntas de los dedos, punto pozo, punto Ting, son de cualidad madera y de all sigue su recorrido, madera, fuego, tierra, metal y agua, estaran todo lo Inn, esto en los rganos, pero en las entraas no es igual, Yang, las entraas, aqu estn los dedos, en el metal, el punto pozo, el punto Ting, y de all sigue: manantial agua, arroyo-madera, rofuego y mar-tierra, que esta en los codos.

20

Entonces fjense como, las puntas de los dedos, que son los que van a la cabeza y descienden son metal, los puntos de las puntas de los dedos los resonadores Ting de los rganos, de lo Inn, que todos van por el pecho y no llegan a la cabeza, son madera, en las manos o en los pies. Entonces, eso por que ocurre? Por que les da por empezar ah, y de forma distinta a cada uno? Por que, les podra dar por otra cosa, les podra dar por empezar en el fuego, en la tierra, en agua O sea, por que los mas extremos, primero son distintos y luego solamente usan dos, madera y metal? Hay muchas posibilidades de explicarlo, pero desde el punto de vista de los unitarios: El ser es una unidad creacional de destino entre el cielo y la tierra, entonces, si el ser es un ser creacional de destino entre el cielo y la tierra pero su manifestacin es mas material, se comporta segn los reinos mutantes, la tierra en el centro, como esa figura de las orientaciones norte, sur, este, oeste y centro, centro la tierra, en los cinco reinos mutantes tambin tenemos la dinmica del Tao, es decir, este es el Tao de los

21

cinco reinos mutantes, en donde el gran Inn es el agua, el gran Yang es el fuego, el pequeo Yang es la madera y pequeo Inn es el metal, y el centro es la tierra (el referencial), ellos en si mismos forman un tao, eso ya lo vieron, como el pequeo Yang que es la madera acelera, dinamiza, hace crecer el agua para culminar en el fuego y el pequeo Inn, el metal, recoge la energa mas culminante y la lleva de nuevo al Inn, como en los vegetales, como esa semilla que esta en el invierno, que esta oculta, brota en primavera, o sea la fuerza que llamamos primavera, es la fuerza que aumenta, que acelera ese es el pequeo Yang y por eso la madera su cualidad es el crecimiento, el desarrollo, esas personas muy, muy aceleradas, es una personalidad madera, eso es lo que hace brotar los vegetales, los hace fructificar en el verano, en el fuego, los hace caer sus hojas, que sirven de abono a su vez y queda un estado de quietud sin hojas, en invierno para volver retoar o poder producir un nuevo rbol, una nueva planta que brota en primavera. Ese es el ciclo de los reinos desde el punto de vista del ejemplo del vegetal, entonces por eso el pequeo Yang es como una fuerza que esta adentro del Inn y se llama pequeo Yang porque es el que lleva el Inn hacia el Yang, impulsa el Inn hacia el Yang y el pequeo Inn esta dentro del Yang para impulsar, para coger el Yang y conducirlo hacia la quietud para volver a producir el ciclo. Entonces fjense bien, como la energa que viene del cielo desciende hacia la tierra pasando
22

y formando unos canales y la energa de la tierra que es la misma, que se ha mutado y va de nuevo a la ascensin para crear un ciclo perpetuo es lo que hace que la primera manifestacin de la energa en los rganos que son Inn, o sea que estn aqu, globalmente todos los rganos, cambien de plano de comprensin antes decamos agua, madera, fuego, tierra y metal, pero ya globalmente desde el punto de vista en que ya quiero que se pongan, lo mas Inn son todos los rganos y los mas Yang son las entraas, entonces el movimiento mas Yang que es el que desciende se manifiesta inicialmente en el metal (pequeo Inn), el movimiento que asciende de los rganos que son Inn se manifiesta primero como madera, vuelvo y repito, el movimiento que desciende que es de naturaleza Yang y que va a dar origen a los canales de las entraas Yang, lo digo para que ya lo engarcen todo, en esos sitios que ya han visto, en esos puntos Shu antiguos que van a estar en esa parte de esos canales el primero que surge, que yo lo veo en mi cuerpo, es metal, entonces, igual en este caso de los que descienden, los Yang, su manifestacin tiene que ser en el pequeo Inn en el metal, cuando nos cambiamos a la otra parte del Tao a los rganos que son Inn que ascienden, la energa de la tierra asciende, su primera manifestacin, ah se entiende mas fcil, es como esa maceta que empieza a brotar, cuando empieza a brotar es madera, es primavera, entonces cuando la empiezo a ver, puedo acceder a ella es madera y sigue siendo madera cuando llegue a su culminacin, antes de convertirse en la otra parte, en Yang. Es decir,

23

ese es un tao en el movimiento de las energas, desde el punto de vista mas morfolgico, el gran Yang desciende y se empieza a manifestar como metal, por eso el primer punto es metal, en las entraas, cuando llega abajo del todo, sigue siendo metal y aparece como pequeo Yang, como madera; madera es el primer punto, el punto Ting de las unas de lo Inn es metal que es el punto Ting de lo Yang, entonces si aqu es madera para el ascenso y aqu es metal para el descenso y ya se que los puntos Ting son los puntos de mutacin del Yang al Inn, al llegar como madera a los dedos arriba el Inn se muta a Yang y se convierte en metal, el corazn que termina en el dedo meique de la mano, termina como madera y el ID en el mismo dedo meique al otro lado termina como metal, los puntos Ting son los puntos de mutacin del Inn al Yang o del Yang al Inn. Entonces como se muta una energa de cualidad madera en una energa de cualidad metal? Y en los pies se muta una energa de cualidad metal en una cualidad de energa madera? Entonces como se muta esa energa? Pues muy fcil, en realidad no se muta de metal a madera ni de madera a metal, se muta de metal, la mutacin del movimiento de la energa del metal que sigue? Agua, que es el gran Inn, entonces el metal se muta a gran Inn y de gran Inn agua, sigue el movimiento hacia madera, y aqu en madera se muta a fuego, que es el gran Yang y de fuego a metal, estamos con la tierra en el centro, ese es el

24

movimiento natural de las energas, entonces eso es los que pasa, no es que se muten,... pero como se hace la mutacin de la energa? No es que se haga de metal a madera, se hace: metal que es pequeo Inn a agua que es gran Inn a madera que es pequeo Yang a fuego que es gran Yang a metal que es pequeo Inn. fjense en el movimiento, gran Inn, gran Yang, pequeo Yang, pequeo Inn, referencial Inn, Yang, pequeo Yang, venimos del Yang se muta a este pequeo Inn y sigue, segn el ciclo de los cinco reinos agua, madera, fuego, metal, agua y la tierra incluyendo todas las mutaciones, verdad, pues en la mano puntos Ting madera no se mutan a metal mutan a fuego, no va de aqu para all, va as y aparece en el otro extremo del dedo meique como metal, y en el pie el metal no pasa a madera sino que pasa al agua y en el agua aparece en el otro extremo del dedo meique para ascender a la culminacin del fuego y del fuego descender por los canales Yang a la quietud de agua para volver a aparecer como madera. En la mano es de madera a fuego? (pregunta de alumno) claro, los canales ascienden y termina como cualidad madera, los Inn, C, P Y SJ; la energa viene y culmina como madera, porque los puntos Ting ah son madera, cuando vieron el canal de C el nueve de C, es cualidad madera, punto Ting de C, el punto Ting de ID, es cualidad metal, entonces, llego aqu como madera y llega aqu como ID que va a ir y en V termina como metal tambin. Entonces la mutacin no es madera metal o metal madera, la mutacin es todo el ciclo madera, fuego, metal y en metal, agua, madera, entonces, por que estoy explicando todo esto? Para que vean la idea unitaria del asunto. No es porque si, sino porque el metal es el pequeo Inn, que lleg al pie, que convierte en el gran Inn, agua, y el gran Inn es la tierra, y el gran Yang es el cielo, o sea, la mutacin ocurre fuera de nosotros mismos.

25

fjense como la mutacin que es fundamental en el movimiento de las energas de las que ascienden y descienden no se da en mi mismo, sino que esa mutacin se da en la medida que estoy en un gran Inn, me alberga un gran Inn, la tierra, y esto en relacin con un gran Yang, el cielo; el gran fuego y el gran agua son el fuego y la tierra y yo soy la resultante del movimiento de esas energas y ellas mutan mis energas que no son mas en realidad, en realidad es la energa de la tierra que va hacia el cielo y de casualidad pasa por un servidor y la del cielo desciende y por casualidad pasa por un servidor y esas dos se juntan y me doy cuenta que yo existo. Es que es as y esto no se puede olvidar y esto hay que comprenderlo as porque es que es as. Desde otro punto de vista, fjense otro nivel de visin de lo mismo, yo soy un ser que en las alimentaciones terrestres recojo las energas de la tierra, otro nivel, como decamos otro nivel de creacin decamos antes, ahora otro nivel de mantenimiento como ese Tao que es la fuerza que existe, una fuerza inconmensurable en el universo que da origen, mantiene y entretiene a todas las cosas, entonces, una forma de mantener, tiene muchas formas de mantenerse, tiene muchas formas de dar origen, tiene muchas formas de entretenerla, un forma de mantener es el movimiento Yang Inn de las energas que ascienden y descienden, cielo tierra, pero hay otra visin, otro mantenimiento de energas a travs de la alimentacin terrestre, que se va a convertir, por ejemplo una papa en un
26

poema, y las energas del cielo, lo que respiro, lo que capto del cielo van a alimentar tambin a travs de la respiracin, otra forma. Entonces son todos esos compartimentos que hay que entender, como en el submarino, para poder ver que compartimentos o sobre que compartimiento tengo que actuar en un momento determinado, ah esta el arte, sobre cuales compartimentos? Los unitarios, las alimentaciones, las energas mentales, las energas hereditarias,. Cada momento tengo todos los compartimentos a disposicin, pero sobre cuales hay que actuar? Ah esta la posibilidad artstica de la medicina oriental. El sentido unitario tiene muchas explicaciones, que mas que determinarse lo unitario en tal cosa en la otra, es vivir de esa otra manera, por ejemplo, si uno vive el unitario, no parquea el carro donde estorbe mas a los otros, no es que este aprovechando la cosa para dar la cantaleta, es por dar un ejemplo, o sea, abajo les aseguro que caben mas de treinta carros, en este momento hay 10 y no cabe ninguno mas, claro, en la medida en que yo lo ponga no en el sentido unitario de la globalidad de un grupo que esta participando en un sitio, sino de mi comodidad, la que sea, pues estoy pensando en un sentido fraccionado, claro si lo planteo en un sentido unitario, global de un momento dado, esto lo puedo llevar a cualquier cosa con un enfermo: si yo pienso en que me dice que tiene dolor de rodilla, o me dice que tiene diabetes solo veo eso, es como poner el carro en toda la mitad y no veo mas, no veo todos los fenmenos que viene detrs, en este caso los fenmenos que vienen detrs son los otros fenmenos de carros que estn pendientes de poderse parquear, es lo mismo, exactamente igual, as como digo carros, digo maletines, digo platos de comida, cualquier otra cosa. Decamos como ese pensamiento unitario, es lo nico que existe existe una fuerza inconmensurable, en el uni - verso, que da origen, mantiene y entretiene a todas las cosas, es lo nico que existe, ella misma se diversifica, eso no se me

27

puede olvidar: que ese uno se diversifica, da origen, mantiene y entretiene a travs de manifestarse a travs del tres que es todo lo que existe. Entonces veamos como los libros nos describen una serie de canales llamados unitarios, seis canales unitarios, que es como se manifiesta ese movimiento de las energas y veamos como se entroncaba con esa otra creacin de los cinco reinos mutantes, que es otro nivel pero que esta absolutamente relacionado, y como existen multitud de unidades que dbamos ejemplos a nivel fisiolgico occidental, pero que podemos verlo a todo nivel como la madre y el hijo son una misma unidad, que llega un momento en que se divide, se diversifica, pero sigue habiendo una serie de relaciones, como es imposible, por ejemplo, quitar, no pensar en la unidad del pensamiento latinoamericano, la forma de ser latinoamericana, y separarla de su origen negro, indgena, blanco, es imposible separar estas realidades que estn unidas, o sea, que lo puedo llevar a cualquier nivel. Nos habamos quedado en el movimiento de las energas Inn Yang, celestes terrestres, en la relacin con la cualidad de la energa de los canales que ustedes ya han venido viendo, cualidad de la energa de los puntos Ting. Preguntaban, si yo ya acto sobre un Ting en la mano por ejemplo, que no sea madera, o sea, hablbamos del ejemplo, que la energa asciende de lo Inn, asciende como madera y se muta pasando por el gran Yang a metal, para descender, entonces, si se coge el caso diferente, si yo acto en un Ting de la mano metal que pasa con la energa? Puede pasar veinte mil cosas distintas, puede pasar que de acuerdo al uso que yo le vaya a dar a esa opcin, puede pasar incluso que mute de metal pasando por el gran Yang a madera, o sea porque la energa de forma normal va en un sentido, pero tambin de forma normal va en contrasentido, por poner otro ejemplo, el ciclo Shen que da origen de agua a la madera, al fuego, da origen a la tierra, da origen al metal, y el ciclo Ko, que el metal controla la madera, la madera controla la tierra, la tierra controla el agua, el agua controla el fuego, el fuego controla el metal, tambin tienen el mismo vector en sentido contrario en un ciclo normal, Shen inverso, un ciclo normal Ko inverso, sino no funcionaria, aunque este es lo general, este

28

movimiento de las energas puede tener un sentido inverso, sin ningn problema solamente que su mayor caudal de energa la mas que ocurre es lo que hemos descrito, tambin puede ocurrir todo lo contrario de forma normal. En lo normal hay un equilibrio normal y hay un flujo de fuerza en sentido contrario, entonces estamos hablando de lo normal, de forma normal para funcionar el organismo necesita por ejemplo estar en los cinco reinos que haya un flujo de energa en el sentido contrario en forma normal, cuando ese flujo de energa es, en sentido contrario y en el sentido normal, esa forma de energa se vuelve patolgica en cualquiera de los dos casos puede aparecer sntomas, en cualquiera de los casos, si hay mucha madera y me genera mucho fuego mas de lo necesario en ese momento, eso es patolgico; pero tambin hay un vector del fuego hacia la madera, y cuando se agranda o en el caso por ejemplo clnico de la tierra hacia el fuego es normal que haya una transformacin de tierra a fuego, al contrario de lo que sabemos, cuando es patolgico, cuando es mas de lo normal, en ese instante pues puede haber patologa, ah se puede decir que el hijo se vuelve contra la madre, pero lo normal es que haya una comunicacin de la madre al hijo y del hijo a la madre, una retroalimentacin, siempre, a nivel que sea, en ese ejemplo madre hijo concreto la madre nutre al hijo, pero la madre tambin se ve nutrida con la sonrisa, con la gracia de su hijo, eso es normal, a otro nivel, pero cuando el hijo quiere alimentar al padre y a la madre pues eso no es normal, primero porque no es capaz, segundo, ya cuando tiene otra edad y quiere manejar la vida de los padres destruye a los padres, lo mismo pasa en la energa. Entonces, insisto, cuando no es lo necesario, lo adecuado en ese instante cualquiera de los dos es patolgico, por eso siempre lo tenemos que referir, acostmbrese a verlo dinmicamente. Dinmicamente es en ese momento esta ocurriendo eso, no quiere decir que ocurra eso siempre, yo puedo ser hipertenso y de hecho soy hipertenso en muchos momentos de mi vida y eso es normal, por que? Porque puedo tener la presin alta cuando corro y la tengo que tener alta porque es necesario tenerla alta cuando corro, entonces, soy hipertenso? Si, soy

29

hipertenso en ese instante y es necesario y normal ser hipertenso en ese momento si no soy hipertenso no puedo correr, o sea, depende, los diagnsticos en medicina oriental y en medicina occidental si son estticos siempre son insuficientes, siempre van a ser falsos. Yo tengo que tener el azcar alto, y soy diabtico en muchos momentos de la vida y lo tengo que tener alto. Entonces llvenlo tambin a esa idea de la energa. Siempre la energa es multidireccional, aunque a la hora de entenderlo, tenemos que hablar de lo que es mas general, de lo que es mas preponderante, mas comn, lo que tiende a ocurrir mas, pues tambin ocurre lo inverso en forma normal. La vida si la vemos fraccionada como hemos mencionado, es para tratar de entenderla un poquito, pero yo no puedo quedar ah, porque la vida en realidad no se entiende, la vida se vive, hay un nivel normal y natural de curiosidad, de conocimiento, de comprensin que requiere por la forma de conocimiento que ha acostumbrado el hombre, como se ha usado, esta destruyendo la especie, pero existe como herramienta la razn y la lgica para lo que esta y permite fraccionar los fenmenos de la vida para entenderla en un determinado nivel: x, y o z. pero si yo solo entiendo la vida y no la vivo pues la destruyo, la vida insisto no se entiende, la vida se vive y la vida al vivirla se vuelve unitaria, es cuando yo tengo que comprenderla y en esa comprensin la unifico, unifico la comprensin, no unifico la vida, la vida esta unida siempre, va mas all de que la entienda o no la entienda y va a seguir existiendo siempre; Si yo ese entendimiento en el nivel que sea, ah es donde esta el peligro, lo uso para sacarle un beneficio a la vida, es cuando empiezo a deteriorarme yo en la vida. A que hace referencia el entendimiento? (pregunta alumna) el entendimiento, el buscar entender las cosas es normal, porque el ser hace lo mismo que la creacin, nosotros hacemos lo mismo que lo creacin, estamos en una vida unitaria, la vivimos, empezamos en forma natural a preguntarnos por las cosas, entonces las empezamos a compart - mentalizar para entenderlas, empezamos a vivir la diversificacin de las cosas, pero esa diversificacin de las

30

cosas me tiene que volver a conducir a la unidad. El peligro esta en quedarme en la parcelacin de las cosas, si yo lo parcelo y me quedo ah es porque le he encontrado un beneficio a esa parcelacin, a ese fraccionamiento, es cuando el hombre entra a la posesin de lo que sea, posesin del conocimiento, posesin de la materialidad, posesin de algo y se olvida del resto y empieza a acumular, acumular algo, acumular sentimientos, acumular conocimientos, acumular objetos, lo que sea, porque le ha visto un beneficio a esa acumulacin pero eso le hace fraccionar y eso le impide la vida en forma unitaria. Entonces no es malo entenderlo, no es malo fraccionarlo, lo importante es que en ese fraccionamiento yo puede reunificar esas diversas partes que he ido encontrando, no pierda de vista la totalidad. Sera como dira Lao Tse el tao que puede ser expresado no es el tao de lo absoluto , el tao que puede ser vivido y sentido se acerca al tao de lo absoluto, o sea, lo que yo puedo expresar y lo que puedo contar es una pequesima parte del tao, es un remedo del tao, es una apariencia del tao, es una apariencia de la vida; la vida que no es expresada esa es la que se puede vivir, me puedo acercar a ella a partir de esas expresiones pero ninguna de ellas es real, ninguna de ellas es absoluta, ninguna de ellas es la totalidad, eso no se puede perder de vista a la hora de entender cualquier fenmeno, como lo estamos haciendo. Existe lo unitario en lo terrestre y eso son los canales unitarios, esos seis, existe lo unitario en lo celeste y existe lo unitario en lo humano. Como esas tres manifestaciones o realidades de lo que soy. Desde el punto de vista energtico lo unitario en lo terrestre seran los reinos mutantes que tienen la expresin en esos movimientos de energa que llamamos canales unitarios. Existe unitario en lo celeste que son los vasos maravillosos que tambin son unitarios, funcionan como una sola unidad, funcionan por parejas Inn Yang igual que estos otros unitarios, Tae Yang, Shao Yang, los canales maravillosos tambin funcionan por parejas, se acoplan por parejas en forma unitaria y a su vez todos ellos juntos tienen una funcin unitaria, mantener esa matriz de

31

energa que puede tener la configuracin de un huevo, huevo csmico, y que de hecho lo unitario en los vasos maravillosos esta ejemplarizado por TM y RM que son el mar del Yang y el mar del Inn ( RM), que en su recorrido, en su canal empiezan en el mismo lugar, por decir que empiezan, el 1 de TM y el 1 de RM, y culminan en el mismo lugar, en la boca, 24 RM y 28 TM, es un solo canal que forma la circulacin, mal llamada, menor; forman lo que es el punto de energa que es infinito, una circulacin entre los dos y que se puede poner mas de manifiesto cuando en la meditacin se pone la lengua en el paladar superior, como acabar de juntar el circuito. Ese es como el ejemplo de lo unitario como recorrido, unitario como Yang Inn, mar del Inn mar del Yang en los vasos maravillosos, que adems son los nicos que tienen recorrido propio, todos los otros vasos maravillosos funcionan a travs de resonadores de los canales unitarios, usan puntos de todos los canales. Y lo unitario con lo humano, que ya esta en relacin en esos canales unitarios, XB y SJ, que es un intermediario entre el cielo y la tierra que tambin se manifiesta de forma dual, Inn Yang, XB SJ, pero es uno solo, de hecho el funcionamiento de los calderos en el tronco es un funcionamiento comn entre SJ y XB, no se pueden desligar en sus funciones a nivel de los calderos, los shaos en el tronco. Estas tres realidades unitarias podemos acceder a ellas a travs de: Lo unitario en lo celeste a travs del TM y RM bsicamente a travs del Mingmen 4TM y Shen Que 8RM, que justo esta uno detrs del otro, como resonador sobre la piel, pero es la misma funcin, la misma emanacin como resonador que se manifiesta hacia delante o hacia atrs como Shen que o Ming men. Lo unitario en lo humano, SJ XP, podemos acceder a ello a travs de actuar en Neiguan (6 MC) y Waiguan (5 SJ), que son la barrera interna y la barrera externa. Y lo unitario en lo terrestre seran los cinco reinos mutantes, podemos acceder a ellos de forma general a travs del canal unitario Tae Inn (B P), que es la culminacin de la forma, en

32

los resonadores Ting: Yin bai 1B y.11P, donde se nos junta la alimentacin terrestre y la alimentacin celeste, o sea, la nutricin que va a permitir el mantenimiento de la forma, por eso lo unitario de lo terrestre podemos resumirlo en el Tae Inn. Y as es donde podemos saber que el ser es una unidad de destino, que se manifiesta a travs de la fusin de los soplos nutritivos del cielo, el hombre y la tierra. Yo soy uno con el cielo y la tierra, soy una unidad creacional con destino, mi destino esta en fundirme con el soplo del cielo y la tierra y vibrar emocionadamente con ello. Eso es la unidad que soy, Ming men puerta del destino, Shen que fusin con el soplo, puerta de las emociones, la puerta del palacio de las emociones, barrera interna, barrera de lo externo, Yin bai vaco permanente y Shao shan mansin celeste, joven. Sinceridad; que soy una unidad de destino, con el destino de estar en fusin con los soplos del cielo y de la tierra sin barreras, en vaco permanente para que los ojos me inunden y vibrando en forma sincera, emocionada ante toda la creacin, en vaco permanente para que los flujos del cielo y la tierra circulen sin barreras. Esa podra ser la lectura de todo ese sentido unitario del ser. Esta en una forma de aproximarnos a cualquier persona, en el caso ya de enfermos, cualquier enfermo que sea, desde el punto de vista o bajo la intencin o bajo la idea que un ser esta enfermo porque ha perdido su unidad, se ha quedado en una sola fraccin, en unas cuantas fracciones y a perdido de visto en si mismo la totalidad, entonces es un enfoque valido para cualquier enfermo. Y vamos a actuar en ellos con masaje, moxa, puntura, pero como acercamiento a cualquier enfermo lo mejor sera usar la moxa o el masaje. Ming men se puede usar con masaje con la ua del dedo pulgar, se presiona en forma de latido con la ua y llega un momento en que el enfermo, el paciente tiene la sensacin de que ya, suficiente y el terapeuta tambin la tiene, pero en el enfermo se produce la sensacin de como ya va a empezar a molestar, como de no, no, ya no me toque mas, ya, no necesariamente es de fastidio, a veces tambin, pero, es decir

33

ya, ya es suficiente igual que en Shen que, se va a presionar tambin con el dedo pulgar, ya no con la idea de la ua, con suavidad a la derecha y a la izquierda(en ambos sentidos horario y anti - horario) y va a llegar un momento en que uno siente que se mueve la energa alrededor del ombligo o que empieza a ser molesta. En Neiguan y Waiguan, se van a presionar uno con el dedo pulgar y el otro con el dedo medio, al mismo tiempo, en forma de latido, presionar y soltar, sin soltar del todo la presin, volver a presionar al ritmo del corazn. Y en Yinbai y Shao shan tambin presin con la ua, si se hace en un paciente se le puede hacer los dos al tiempo, primero los dos de B y luego los dos de P. se terminan con la juventud y la sinceridad. El ritmo sera igual, si es un ritmo unitario, marcado por la idea del tres, tres das seguidos y luego un da a la semana. Con respecto a la pregunta que estaba pendiente, por que el canal de E siendo Yang pasa por territorio Inn? Decamos que hay un solo flujo de energa que desciende, como desciende es Yang, que tiene tres funciones: la funcin Yang del Tae, el Tae Yang, la funcin del Shao Yang y la funcin del Yang Ming. El Tae Yang es lo mas exterior del Yang, el Yang Ming es lo mas interior del Yang y el Shao Yang, el pequeo Yang, que es el intermediario entre el Yang exterior y el Yang interior. O sea uno es mas Yang, otro es menos Yang desde el punto de vista exterior, interior, en donde lo mas exterior es mas Yang y lo mas interior es menos Inn, en esa relatividad, siendo Yang, uno es mas Yang por eso es Tae Yang supremo Yang y el otro es Yang Ming el Yang que se va clarificando, que se va clarificando quiere decir que esta menos Yang, entonces es una misma fuerza Yang que tiene tres cualidades, tres funciones en el organismo: uno, estar mas en el exterior, proteger el exterior, ya veremos que aplicaciones tiene, el otro, estar mas en el interior, mas menos Yang porque esta en el interior y el otro, es el intermediario entre lo mas Yang y lo menos Yang. Y eso se refleja en el movimiento de esos canales en el organismo, pues, el mas Yang va por lo mas Yang, la espalda, el

34

intermediario va por el intermedio, o sea por el costado, intermedio entre lo mas Yang y lo mas Inn, y el menos Yang, siendo Yang, va por el lado Inn, en una de sus partes, la que llamamos estomago, porque la otra si va por lo Yang, pero va por lo Yang muy cerca con el limite con lo Inn, la cara anterior, muy cerca incluso hay momentos en que en el recorrido, es como si dijramos, esta es la parte del Tae Yang , esta es la parte del Yang Ming y la que queda en blanco es la parte del Shao Yang, intermediario, entonces es un flujo que son tres, un flujo Yang que son tres, en el cuerpo se acomoda uno mas externo, otro mas interno y otro intermedio y tienen esas funciones: uno tiene la funcin de apertura, otro funcin de comunicacin con el Inn, que muy casualmente, esta B - E, P IG, esto se comunica, entonces es a travs de Yang Ming que se da el intercambio del Yang hacia la primera manifestacin del Inn, que es B P, eso lo van a ver en los libros: Esto es una figura, no es que sea as, si, el Tae Yang es lo mas externo, pero el Shao Inn es el mas interno de la unidad, aunque se unen no es que lo mas interno sea aqu (Yang Ming Tae Inn), es solo efecto de hacer la figura. Aun no queda claro por que el canal de E tiene un recorrido que no obedece a lo anterior, mientras que los otros canales si? (pregunta alumna) porque es el nivel menos Yang, es el nivel mas Inn dentro de lo Yang, eso primero, adems, la funcin del estomago es recibir el alimento, Inn, el alimento es Inn, entonces ambas cosas estn en relacin, si es el menos

35

Yang, o sea el mas Inn de los Yang, entonces es normal que este en muy relacin con lo Inn, con la cara anterior, es normal que sea el que reciba el alimento, el alimento no lo debe recibir un Inn, porque es el Yang el que puede hacer la primera transformacin digestiva del Inn, la primera digestin, la primera transformacin la debe hacer el Yang, pero el Yang que tiene mas posibilidades de recibir el Inn, o sea el que tiene mas cercana con el Inn y el que va a hacer la conexin con el nivel de energa de lo Inn, B P. Entonces el E recibe el alimento que es Inn, lo transforma, pasa esa energa al B para que la distribuya, en ese sentido el B es el mas Yang de lo Inn, porque tiene una funcin de expansin; todo es relativo, es necesario acostumbrarse, igual que hemos dicho lo del principio, el Inn y el Yang no son cosas estticas, son cosas relativas y dinmicas depende de la relacin que yo haga. Tae Inn, dentro de lo que acabo de decir es un canal unitario Inn dentro de los seis canales unitarios, ya puse el marco de referencia: dentro de los seis canales unitarios, pero si me limito a los tres canales Inn unitarios, es el mas Yang, tiene una funcin Yang, fjense ya coloque otro marco de referencia, le estoy dando otra relatividad distinta, as funciona el Inn y el Yang, tengo que ir a lo relativo; Aqu estamos en la Crislida, estamos en este momento innguinizados, porque estamos dentro de ella, de una oquedad, cuando salgamos ahora al descanso estaremos yanguinizados afuera, pero aqu estamos a 2000 metros de altura sobre el nivel del mar, que si veo la altura como mas Yang y lo mas bajo en altitud como Inn, estamos mas yanguinizados que si estuviramos en Medelln, aunque, otro marco de referencia, tenemos mas Yang en cuanto a altura, pero tenemos menos Yang en cuanto a presin atmosfrica, depende, por eso hay que acostumbrarse a en el Inn y el Yang a moverse dinmicamente en todas esas creaciones distintas, como hemos dicho antes, es igual, el Inn y el Yang nunca es absoluto, el tao que puede expresarse no es el tao de lo absoluto pero es el que me permite el juego de lo absoluto, el juego creacional de lo absoluto, porque hay distintas creaciones, cada creacin es cada marco de referencia que yo coloco, ya es una creacin. Decamos que el Tae Yang es el mismo Shao Inn.

36

El Shao Yang es el mismo Jue Inn. Yang Ming es el mismo Tae Inn. Pero tambin decamos que hay unos flujos celestes que en un momento determinado se manifiestan como fro, calor, humedad, sequedad, viento, fuego, y que esos flujos celestes usaban o daban origen a los canales y que preferentemente unas energas celestes iban por cada canal: - fro Tae Yang; fuego = Shao Yang: sequedad Yang Ming; humedad Tae Inn; viento Jue Inn; calor Shao Inn.

Entonces si decimos eso tenemos que decir que fro y calor son la misma cosa, que la humedad y la sequedad son una misma cosa y fuego y viento parece que fueran un poquito distinto, pero deben ser la misma cosa. Y nos dicen que unos son los Yang y otros son Inn y si lo mismo pues fro y calor nos podemos imaginar que es lo mismo, pero fjense como, el calor que hace en la tierra? Como se mueve el calor en la tierra? Se evapora, asciende. Y el fro? Desciende. Las corrientes de aire caliente son corrientes porque ascienden y las corrientes de aire fro son fras porque descienden y hacen que se mueva el calor, en todo caso, sabemos que el aire fro desciende y el aire caliente asciende, as de entrada. La humedad y la sequedad, el aire hmedo asciende, la tierra esta hmeda entonces llega el aire se impregna de humedad y asciende y llegan tambin los aires secos en un momento dado y esos bajan. Y el fuego viento, el fuego lo conocemos nosotros como seres humanos, solo de dos formas de conocer

37

el fuego: una, el sol y la otra los rayos, los volcanes. El fuego es una situacin excepcional para el hombre y esta fuera del hombre de entrada, de forma natural, miren como todo el desarrollo tecnolgico y la expansin del dominio del hombre ha sido gracias al dominio del fuego, y el viento aviva el fuego, entonces debe ser, que el fuego, sobre todo el fuego que esta fuera del planeta es el que genera el viento. El viento en general siempre tiende a ascender. Entonces fjense como desde el punto de vista mas terrestre el viento es una energa intermediaria, es el vehculo del calor, de la humedad, de la sequedad, y ellos dos (vientofuego), son los elementos, las energas celestes mas incorpreos, menos aprehensibles, porque yo la experiencia que tengo del fuego es alejada del planeta como tal, de forma natural, la experiencia que tengo del viento, siempre esta mediado por esos cuatro, yo el viento puro no lo conozco, siempre el viento lo noto: fro, caliente, hmedo o seco. El viento de forma pura sera la palabra, el verbo sincero, por llevarlo a ese plano y las palabras mueven la energa de cualquier cosa, a quien no le ha movido la palabra de alguien? le ha producido varias cosas incluido diarrea, incluido dolores, incluido lo que sea; quien no sabe como el sonido o la palabra con una determinada intensidad rompe copas o vasos de cristal? El sonido del viento o la palabra a una determinada modulacin hizo romper las murallas de Jeric, etc. El sonido, no la vibracin como tal, el sonido de un batalln de soldados con un determinado ritmo, la clave es el ritmo, derrumba un puente, no es el peso, es el ritmo que lleva. O sea en ese caso el viento es el sonido, pero adems es el viento animado por el fuego, el fuego del corazon, el fuego de la intencin. En todas estas energas que vehiculizan los canales unitarios vamos a encontrar diferentes manifestaciones y diferentes consideraciones que tenemos que tener a la hora de actuar en los canales unitarios, todo eso hay que tenerlo presente.

38

Son energas que se estn encontrando porque unas ascienden y otras descienden, las tres Yang estn descendiendo para encontrarse con las Inn que estn ascendiendo. Pero en ese ascenso y ese descenso, lo que ellas nos generan es lo siguiente: juntamos C e ID, se esta formando un acoplado, es como si hiciera un tao ah, y que establece que se conforme en un acoplado? La mutacin de la energa que se hace a nivel de los puntos Ting, o sea, a este nivel estaran los puntos Ting, cuando se van a formar los acoplados, a nivel horizontal seran unitarios, a nivel vertical estara la conformacin de los acoplados, sabemos que V y R, forman otro no se deben llamar acoplados como tal, porque no es la mejor palabra, se deben llamar mutantes, porque lo que ellos hacen es mutar la energa y tener en un momento determinado la opcin de mutar la energa de R en energa de V y viceversa, VB se muta en H, o al contrario, B E, P IG, TR MC, estos canales como unitarios en este sentido horizontal tiene un sitio de transvase que es diferente en lo Inn y en lo Yang. Fjense, por ejemplo, la V su canal empieza en el ngulo interno del ojo, o sea que empieza en la cabeza, pero es que el ID empieza en dedo meique y termina en la cabeza, o sea la cabeza va a ser un sitio de transvase de esos canales Yang, se va a transvasar el uno con el otro no es un sitio de mutacin ni de transformacin simplemente un sitio donde se conectan los canales, recuerden que es una misma energa. Que va a pasar con lo Inn? Tenemos el canal de C que
39

empieza en la axila viene al dedo meique pero ah forma el unitario con el R, y el R termina debajo de la clavcula, vemos que lo Inn tiene su punto de transvase en el trax. El punto de transvase de los otros estaran: En donde estara el punto de transvase de V y R? V empieza.hace todo un recorrido por la espalda y viene a terminar en el dedo pequeo del pie. E y B: el E hace todo su recorrido y en el pie se junta con el B, etc. Pero resulta que somos una sola energa y para confirmar el movimiento de una sola energa se establece a travs de la comunicacin con unos vasos Lo que se hacen en el Inn, entonces un gran vaso Lo une el B con el C, otro el H con el P, otro gran vaso Lo une al R con el MC. El H se une con el P a travs de un vaso Lo en una rama secundaria que esta localizada en el 12 RM. Son vaso Lo longitudinales y el de B se llama el gran vaso Lo. La unin que hace el R. con el MC lo hace mas bien a travs de una rama ascendente del rin, de una rama longitudinal del R. Estas conexiones hacen que en un momento determinado si nosotros empezamos a hacer el recorrido de la energa, sabemos que la vida comienza con la inspiracin, la hace el P, entonces si uno empieza a hacer el recorrido de todo el movimiento energtico que hace la energa logra hacer un circulo, sera una sola red energtica, sabemos que todo esto son formas de poderlo aprender, que esto no es tan esquemtico, esto es una forma para poder visualizar como aprender y como estudiar el movimiento de esa energa.

40

Se van formando como todo en el universo tao, B y E, VB e H, V y R, ID y C, TR y MC

Si se dejan los canales unitarios con sus complementarios sin los vasos Lo, sin esa conexin nos quedan tres crculos de energa, separados lo que no es verdad, ya que es una sola red energtica y esa red energtica se constituye a travs de la unin que hace el Inn en lo profundo, lo hace por unos vasos Lo, hay tres tipos de uniones: R se une con MC, el B con el C y el H con el P, con otros vasos van a permitir que esto sea una sola red, pero por otras ramas, ya no por unitarios. Vamos a aprovechar una de las energas celestes, que viaja por los canales unitarios, para mirar que recorrido va haciendo en el organismo, que sintomatologa va dando y que tratamiento le vamos a dar. En general los seres humanos nos movemos entre el fro y el calor, todo en general es fro y calor. El fro del Tae Yang, el calor del Shao Inn, que en el ascenso y en el descenso de esa energa, el uno va mutando en el otro, pero es que este fro y este calor, el movimiento que ellos hacen esta determinado por otra energa, entonces cuando vemos los reinos mutantes que vemos que la intermediacin que hay entre el fro y el calor es la madera, quien esta facilitando que estas energas se transmuten o se transformen del fro al calor es el RM. Madera y vemos como la tierra en el centro (la tierra debe

41

estar en el centro cuando estamos hablando de las energas hereditarias), ella tiene un papel transmutador de la energa ya que es quien comanda todos los ritmos para un cambio de una estacin a otra, ella esta en una relacin nter estacional, es la que va a permitir el paso adecuado y rtmico de una estacin a otra, porque la tierra tiene la mutacin, la tierra tiene la relacin, la tierra tiene el ritmo, entonces es a travs de ella que se va a generar ese cambio del otoo al inverno, del fro a la primavera y a cada una de las estaciones. Por eso cuando a una persona le va muy mal con el cambio de las estaciones se le coloca los puntos tierra de la estacin en que se esta, si estamos en invierno colocamos los puntos tierra de invierno, si estamos en primavera ponemos los puntos tierra de primavera esto va a hacer que esta persona se adapte, se estabilice con ese cambio de esa mutacin que genera el RM. Tierra por ser el centro. Entonces en este movimiento vemos que entre el fro y el calor esta la madera y el calor para pasar luego a la sequedad, estara la tierra mutando, la tierra esta ayudando a esa transformacin en todos. El centro es la humedad, la humedad es la responsable por tanto del movimiento de esas energas celestes, de la mutacin de una en otra, que vamos a ver que todos tienen mucha relacin unos con otros. En definitiva, siempre la humedad, el centro, va a tener ms relacin con la mutacin de una estacin en otra o el movimiento de esas energas celestes. El viaje que va haciendo el fro, como la primera barrera es la del Tae Yang, y el Tae Yang por ser la primera barrera del Yang es la mas superficial, esta relacionada con la piel, es la que tiene el primer contacto con la energa celeste, cada que nos llega un fro lo sentimos primero en la piel, y la primera reaccin que tenemos es la piel de gallina, tpica del Tae Yang, esto ocurre porque en el Tae Yang es donde mas sangre hay, es el canal que mas sangre maneja, entonces ah va a ser la primera barrera del Yang con la que se va a encontrar el fro, ese fro se puede mover a travs de los otros niveles del Yang, porque resulta que el fro es una energa celeste Yang, como energa Yang va atender a descender, el siguiente nivel

42

que cogera sera el Shao Yang, seguira en el Yang Ming, pero miren lo que hace: si el fro viene por ID y V pasa a TR VB, pasa luego a IG E, nosotros lo que vemos es que hace esto: va de ID, que es una entraa, a V, que es otra entraa, a TR, que es otra entraa, a VB, que es otra entraa, a E, que es una entraa, a IG, que es otra entraa, va por el Yang, es una energa celeste Yang, que pasa all, el primer movimiento que hace el fro es en el Yang, porque es lo que le corresponde a el que es Yang, solo cuando a esto no se le ha dado una respuesta y a llegado al ultimo nivel del Yang, es posible que entre al Inn, pero va a entrar al Inn de una manera muy especial, entrando al Inn al nivel mas profundo, al nivel del calor, por eso una energa de fro se puede convertir en calor, por ejemplo, una cistitis es una manifestacin de fro que se ha transformado luego en calor y arde ya para orinar, hay una manifestacin fuego, pero fue antes fro, el origen fue fro y es donde hay que poner cuidado porque son energas que se originaron en el fro y estn dando manifestacin en el calor. Por que hace esto? Porque una vez que ese fro ha recorrido el Yang y ha estado en el Yang mucho tiempo, se le acabaron las entraas y tiene que seguir con los rganos, pero que rgano tiene mas afinidad por el fro? El R. o sea no va a seguir al Tae Inn sino que va a seguir hacia el Shao Inn, porque aqu esta C R donde el R va a tener mas apetencia por el fro, las energas celestes se depositan o se quedan ancladas en el sitio que ms prefieran ellas por su misma cualidad. O sea el fro va a atacar ms a la V y al R, el viento va a atacar ms a la VB y al H por la misma topografa del canal, por la misma fisiologa del canal. En resumen el transcurrir del fro se hace primero en el nivel del Yang, sino se le ha dado respuesta a ese fro para que salga, viene y lo empieza en el Inn y de all empieza a ascender. Cuando ese fro esta en el Yang, como el primer encuentro que tuvo fue con la piel, con el primer nivel del Yang, que es donde aparecen los canales superficiales o tendinomusculares, estos canales vehiculizan energa mental y Wei, entonces en un principio como toda esa energa tendino muscular va a ir por el Yang, si hay buena energa

43

defensiva y squica no va a dar sntomas, inicialmente no va a dar sntomas, porque mientras tanto hay una lucha de la energa por defenderse de eso, entonces puede ser que aparezcan sntomas en el canal cuando ya no logre defenderse, pero no hay sntomas inicialmente, si hay sntomas lo da a este nivel , cuando ya ha profundizado. Entonces cuando el fro entra en el Yang la manifestacin de estos sntomas son en el interior, diferente que cuando el fro penetra directamente en el R, va a empezar por all y va dando manifestaciones en el fro ascendentes en el nivel del Inn, o sea en el Jue Inn, luego en el Tae Inn, hasta volver y subir al Yang. Pero es que cuando uno ve la manifestacin de la energa celeste, va evaluando el paciente, se va dando cuenta si los sntomas estn profundizando o se estn superficializando, si yo veo que le paciente tiene piel de gallina, o escalofro, o dolor en el canal, le da una neuralgia en el canal, en un canal Yang, apenas esta en la superficie, una vez que a profundizado puede generar una cistitis, una bronquitis, ya puede por todos los rganos que son los mas profundos y generar sntomas del rgano como tal y a medida que va ascendiendo porque empieza a devolverse, cuando se nota que el pulso se va haciendo mas superficial, quiere decir que esa energa esta saliendo y yo veo que la energa se esta es profundizando, es que las cosas se estn agravando, pero si el paciente esta con un pulso profundo, tenso, que veo que hay una energa perversa ( las energas celestes hacen dao en la estructura del hombre, son mal llamadas perversas, pero el perverso es el hombre no las energas, porque son energas que estn vivificando la estructura energtica del hombre, esas energas vienen y vivifican toda mi estructura con un mensaje de viento, de decisin, de fro, de sequedad, con un mensaje que trae cada una de esas palabras de esas energas, para vivificar una estructura, que adentro tiene lo mismo que esta afuera, yo tengo mi viento, mi fro, mi sequedad, mi humedad propia de esta estructura como tal, pero que pasa? Cuando ese viento paso, yo lo agarre y me quede con el, genera un viento interno, si yo estoy bien en mi energa squica, en mi energa defensiva, en mis sentimientos, en todo, el viento pasa y no me hace dao, a no ser que sea

44

un viento exagerado, a no ser que sea un fro exagerado. Yo tengo las mismas energas, yo soy viento, humedad, fro, sequedad, me relaciono con el viento fro humedad sequedad de afuera, y mi relacin adecuada es permitir el flujo en el ascenso y en el descenso de esas energas, de manera que ellas entren, me vivifiquen, vuelven y se van y se confunden con las mas, pero cuando el hombre esta mal agarra esas energas y se convierten en patolgicas, en dainas. Inicialmente la primera manifestacin va a daar el canal secundario el tendinomuscular, segundo va a daar el canal principal, tercero va a ir a la entraa, luego va a ir al rgano, va haciendo un movimiento en la medida que no se va resolviendo. A veces las energas pueden entrar directamente al rgano o a la entraa, sin pasar por los canales superficiales, ni el principal, por ejemplo, si me como una comida bien caliente, normalmente dice la gente que la digestin mejora con un helado, con un postre helado, no es que caiga bien sino que el fro paraliza la digestin, estanca el metabolismo hacindolo mas lento, mas pesado, va a acumular toxinas y luego me puede entrar un fro al estomago que me va a generar indigestin, hinchazn abdominal, etc. Hay una simbiosis muy bonita entre los reinos mutantes y los canales unitarios, hay que tener en cuenta que hay dos fros: uno que es climtico, que puede ser bajito o alto, si es muy alto, le puede a mis energas y me entra, pero a veces yo no soy conciente que el fro entro, muchas veces el paciente llega a dice: es que yo sent que me entro un fro , esta claro, pero a veces el fro entra y no me doy cuenta y cuando uno menos piensa tiene manifestaciones de fro que uno no sabe por que. Otro fro sera el fro interno y ste est delimitado por una debilidad en el agua, una debilidad ancestral, o por vitalidad, o por enfermedades crnicas o por una historia que ha ido debilitando la esencia, que hace que en un determinado momento tenga poca agua, pocos riones. Entonces adentro se genera un fro interno que tambin va a hacer sus estragos por all. La simbiosis que hay entre los reinos mutantes y las energas celestes.

45

.* Colocamos el MC entre comillas junto con C, porque funcionalmente pondramos SJ como rgano. El R forma el Shao Inn, que se encuentra tambin en el C. El H forma el Jue Inn con el MC. La V forma el Tae Yang con ID El IG forma el Yang Ming con el E. El P forma el Tae Inn con el B La VB forma el Shao Yang con SJ. Resulta que el Jue Inn hace un movimiento horario, el Shao Yang hace un movimiento antihorario, el Yang Ming un movimiento horizontal dirigindose hacia adentro, el Tae Inn horizontal con direccin hacia fuera, el Shao Inn por el centro, y es el que determina el eje de inclinacin de la tierra, y tiene que pasar por el centro, porque el eje agua fuego es el eje de la vida, la vida se vive, se consume, se mantiene, se inmortaliza, todo a travs del agua y del fuego, esa agua y ese fuego tienen que pasar por el centro porque el centro es el que mantiene la estructura, a travs del Inn del alimento, pero necesitamos que esa estructura se cohesione, como que esa alimentacin de la estructura no solamente esta determinada por E B, porque resulta que el P da otro tipo de alimento que es el aire, y el IG ayuda a reabsorber cosas, entonces el Yang Ming y el Tae Inn hacen el movimiento de cohesin de la estructura. El Shao Inn es el que mantiene la vida como tal. Nosotros cuando llegamos al planeta respiramos por el P, la primera inspiracin, la ultima espiracin tambin la hace el pulmn, o sea el movimiento que hace la energa, en la circulacin, despus que se ha hecho todo el metabolismo de todos los alimentos, de juntar la energa respiratoria con la de los sentimientos con la de los alimentos y todo, la distribucin que se hace en el cuerpo energtico de la energa la hace el P, por ello el es el maestro de la energa, entonces el para poder distribuir esa energa tiene que sacar la energa como afuera de todos los rganos, por decir algo, por eso la direccin del B hacia afuera, el P saca la energa hacia afuera

46

y la distribuye por todo el organismo. El IG entra nutrientes, si hablamos de reabsorcin como tal. Es importante ver la simbiosis que hay entre los unitarios y los reinos mutantes, como no esta nada desconectado, tienen que estar juntos porque somos una sola unidad y como tienen que ver en ese movimiento de inclinacin de la tierra, en esa forma de mantener la estructura viva como tal, de mantener el eje de la vida, la vitalidad, como ese R agua ese C y R se mantienen en base a la vitalidad que nos da el alimento, pero que el alimento esta relacionado con ese otro alimento celeste que es el pulmn.

El movimiento del Tae Yang es el de rotacion. El del Jue Inn es el horario, el antihorario el del Shao Yang, el eje de la vida y que determina tambin la inclinacin del planeta es el de Shao Inn, y el de cohesin Yang Ming y Tae Inn. Estos movimientos tienen que ver con el viaje del color, con el movimiento de las orientaciones, etc. Todo lo que esta conformado existe porque tiene color, todo lo manifestado existe y se puede ver por el color y ese color a travs de las orientaciones ha ido viajando y es el que permite que la estructura se vea, pero ese color se hace a travs de las orientaciones que viajan igual a esto (a los movimientos que hacen los canales unitarios),hasta que llega en el planeta a la madera, en donde el verde se queda all, porque el verde es el que conforma el planeta, el alimento.

47

TAE YANG Lo primero que se afecta son los canales superficiales, los tendinomusculares; generalmente ese nivel de afectacin inicial no produce sudoracin, porque todava no hay defensa, no hay una lucha todava, puede o no haber fiebre, puede presentarse un dolor, estornudadera, una cosa muy superficial, es como el primer aviso. Si una energa celeste fro viaja en Yang y los sntomas los va a dar en el interior, a los primeros sntomas se debe proteger el interior, pero antes del interior en los unitarios esta los ltimos Yang o sea el Yang Ming, ya que este canal tiene igual sangre que energa, entonces sirve muy bien a ese nivel de proteccin, no vamos al Shao Yang ya que es el viento el que vehiculiza todas las energas celestes y all tengo la VB entonces hay viento e ingreso mas viento y a veces un mal tratamiento hace que yo genere el viento y los sntomas aumenten, por eso es mejor venir donde hay igual cantidad de sangre y energa donde vamos a fortalecer toda la sangre y la energa, protegiendo a nivel del Yang Ming . Entonces por ello ante los primeros sntomas nos vamos inmediatamente al Yang Ming y ponemos Quchi (11IG) y Zusanli o Hegu y Zusanli, son resonadores del Yang Ming. En conclusin protegemos la ultima barrera del Yang para evitar que esa energa perversa ingrese al Inn, que cuando ese fro llegue al Yang Ming el organismo se defienda y esta energa se devuelva, no penetre al Inn, porque en el Inn estn los rganos y las manifestaciones va a ser mas profundas y mas comprometidas y ya no va a tener una simple tos sino un esputo sanguinolento, ya hay cosas mas comprometidas. Recordar que toda energa celeste la vehiculiza el viento, siempre el viento esta. Cuando no tengamos evidencia de que hay viento, es necesario sospecharlo porque va a llegar, porque los seres humanos por el psiquismo generamos mucho viento a travs del pensamiento generamos viento interno. -Dentro de las energas que pueden daar al hombre estn esas energas celestes, que se hacen perversas en la relacin

48

que el hombre establece con ellas y otras energas que se llaman energas curiosas que son virus, bacterias, etc. y para esto hay tratamiento especfico. - si la energa defensiva y mental estn bien, esas energas celestes no van a causar dao, no puedo defenderme de ellas cuando mi energa Wei o mi psiquismo estn deprimidos. Estoy triste, se me pega todo lo que pasa por all, o cuando mi energa esencial esta debilitada, o mi energa nutricia, tambin cuando esa energa celeste es muy exagerada. Ese fro interno por una debilidad del Inn, sera el que dara respuesta a una patologa tan frecuente en nuestra cultura como es el reumatismo. Esa debilidad del Inn, me esta generando un fro interno, pero en nuestra cultura lejos esta que cuando un paciente llega al mdico este le pregunte como esta su nivel de voluntad, como esta su firmeza, como esta su responsabilidad y sobre todo como esta su sexualidad como primera causa, todo esto por el desconocimiento que se tiene del movimiento del fro, de esas energas (el desconocimiento de la sexualidad y el mal manejo de la sexualidad, lo primero que hace es debilitar el Inn, una debilidad del agua que me genera un fro interno, entonces sera la primera pregunta que se debe hacer, el estar alerta, en nuestra cultura se ha desbocado toda la sexualidad por otro lado y se desgasta y se desgasta y no se utiliza como el vehculo posible de un movimiento a nivel del espritu de una transformacin adecuada hacia el cuerpo, hacia el sentimiento, hacia el verdadero amor, un movimiento que realmente me dignifique, sino que se ha quedado en lo genital, en el placer, comercializado, vendido y prostituido), otras causas de debilitamiento del Inn son una enfermedad crnica, una herencia familiar, que este debilitando esa agua. Normalmente esos reumatismos cuando son por fro interior suelen aparecer los sntomas lentamente, despacio, pero cuando es por un fro de afuera aparecen rpidamente, porque el fro de afuera es mas Yang, van a generar sntomas mas agudos, mas fuertes, entonces todos esos fros que penetren por el Tae Yang finalmente van a daar al Tae Inn,

49

por la tendencia al fro. Pero por que luego se dice el reino mutante de la madera por ejemplo, la energa celeste que le corresponde es el viento y acaso no se haba dicho que el viento era de Jue Inn (H MC)? Porque aqu esta el H, entonces entre H y VB se une con SJ el fuego, entonces cuando se estn formando los acoplados esa energa se va a quien tenga apetencia por ella, por tanto cuando se forma este reino mutante, el H se queda con el viento, porque esta el MC que se va a quedar con el SJ, con el fuego. Siempre que tengamos afeccin por fro el ser con moxa, pero esto tambin es mentira, no siempre, generalmente se trata el fro con calor, pero resulta que todas las energas las vehiculiza el viento, Qu pasa si yo en donde hay viento ponga mas fuego? Se expande y empeora los sntomas y agrava la enfermedad. Generalmente esos reumatismos que son por fro, suelo ser mas en general por fro humedad, pero no falta la inflamacin roja, hinchada, que esta hablando del calor y el pulso que va a determinar que hay viento, este pulso estar tenso, puede que la lengua tenga algo de temblor, puede que la tez este verde, pero en general si sabemos que es fro humedad, fro fro, fro sequedad, vamos a utilizar la moxa. A veces el cuadro es muy claro y el paciente dice que cogi un fro humedad, y los sntomas son muy distintos, los sntomas de viento son muy distintos a los sntomas por humedad, la humedad frena un poquito al viento, la humedad es Inn, es quietecita, tiende a la quietud, frena la actividad del viento, pero la humedad no tiene tanto movimiento como el viento, el viento es imprevisible, por eso el reino mutante de la madera es el mas inestable, porque es muy imprevisible, se mete por cualquier agujero, sale, se esconde, vuelve y sale, se sabe que no hay barrera para el viento, por ello el viento hay que trabajarlo con mucho cuidado, por que desestabiliza muy fcil y a veces cuando uno puntura puntos viento, una recomendacin es primero dispersar el viento, Por qu? Yo se que lo tengo que poner porque hay viento, pero una forma de proteger para no profundizar mas ese viento es hacer una ligera dispersin ( con el dedo) a la energa Wei, a la energa superficial, esa

50

por donde va a ir el viento e inmediatamente punturo, o sea se ha dispersado un poco esa energa que me va a permitir que no vaya a profundizar el interior ese viento, porque muchas veces se ven pacientes con esas energas celestes alteradas con sntomas agravados que han sido por la forma de la puntura, la forma de tratamiento por no tener en cuenta donde esta esa energa, que nivel de profundidad tiene, puede poner los He, los Ho o puedo tener los Ting? Para donde me voy? A veces nosotros mismos profundizamos las energas y no nos damos cuenta, y el paciente cada vez con ms sntomas de profundidad. En la noche estamos mas desprotegidos de energa Wei y de la energa squica, porque estn en la profundidad, nutriendo a los rganos, por eso en la noche nos podemos poner mas romnticos, porque no estamos tan sometidos a lo que hay afuera y esa energa que forma la coraza caracterolgica esta adentro y eso me permite estar distinto por la noche, pero esto tambin nos hace mas susceptible para que entre cualquier viento, cualquier energa, muchas veces nos ha tocado que sale uno por la noche, se destapa fcilmente y coge un resfriado porque la energa defensiva esta haciendo otra cosa. Hay muchas formas de hacer la moxa, puede se con jengibre, con sal o ajo. Cuando utilizamos el jengibre este nos sirve para dispersar el fro y la humedad; cuando utilizamos el ajo nos lleva la energa por canales colaterales o sea aumenta el recorrido de sangre y energa por los colaterales, el ajo tiene el sabor del picante y es blanco correspondiendo mas al metal que expande y va a expandir esa sangre y energa por los colaterales; cuando utilizamos la sal va a actuar sobre todo en el psiquismo ancestral, porque es agua. SINTOMAS CUANDO EL FRIO ESTA EN EL TAE YANG: -Cuando todava esta en el canal superficial puede haber cervicalgia, dolor en la regin posterior del cuello, puede generar sudoracin y fiebre ocasional. Como en el Tae Yang

51

esta V puede haber dolor en la espalda. La localizacin de los sntomas en cualquier afeccin esta determinada por el recorrido que hace el canal y por donde pasa esto nos da pistas acerca de por donde van las cosas. Cuando la afeccin esta todava en este canal superficial, se puede dar calor con infusin de canela en astilla o ginseng (el ginseng es muy difcil conseguirlo, porque es una planta muy difcil de cultivar y cuando se cultiva se inactivan los campos por cinco anos) -si ah no se ha resuelto el fro y la energa defensiva no ha sido suficiente para combatirlo, entonces pasa al canal principal (V o ID), y en este canal dar otros sntomas. Los dolores se van a ser mas poderosos porque ya esta a un nivel mas profundo, la fiebre tambin va a ser mas elevada, el dolor del cuello puede llegar a ser tanto que produzca rigidez de nuca y ya no hay sudoracin. -Si entra a la entraa (V o ID), por no haber resuelto ese fro, va a producir sntomas mas serios: nauseas, vmitos, dolor vesical, trastornos en la miccin (poquita, caliente o mucha), dolores generalizados con escalofro, diarrea, sed, dolor lumbar, nicturia. TRATAMIENTO -Como el fro ha penetrado primero por el canal superficial hay que evitar que entre al canal principal Cmo evitamos que entre al canal principal? Normalmente la energa si es Yang entra por el cielo, por la parte de arriba, por el Yang, entonces, los canales tienen una direccin donde empiezan, as ID empieza el dedo meique, por fuera, all empieza la energa del canal pero cuando llega al codo, se profundiza la energa para ir a buscar a la entraa, entonces, cuando estoy en ese nivel superficial, puedo trabajar en los puntos Ho, que estn en los codos y en las rodillas, pero si se trabaja en estos resonadores cuando la energa esta en el canal principal o en la entraa la voy a profundizar yo, EN LOS HO SOLO SE PUEDE TRABAJAR CUANDO EL FRIO TODAVIA ESTA EN UN CANAL

52

SUPERFICIAL, PORQUE PROFUNDIZAR.

DE

LOS

CONTRARIO

LO

PUEDO

*Los puntos Ho de V y de ID son 40 V y 8 ID. Donde la energa a penas se va a profundizar, fortalezco por tanto la energa en los puntos Ho para evitar que se profundice al canal principal. *Tenemos que facilitar que llegue a este canal la energa Wei, a travs de los puntos Ting, en estos inicial el movimiento los canales tendinomusculares, se va hacer una mutacin del Inn al Yang o del Yang al Inn, en los Ting de V y de ID : 67 V 1 ID. *Si hay una zona de dolor, como es el canal superficial suele ser muy dolorosa, como neuralgias, pesadez de la pierna, del hombro, etc. Puedo actuar a nivel de la zona dolorosa dispersando, con masaje con una puntura y eso me ayuda a expulsar esa energa. *Si esa ha entrado una energa que ha daado esos canales, es porque la energa.no esta bien, entonces tenemos que fortalecer su energa nutricia, su energa Yong, con los puntos de tonificacin del canal, tonifica la madre, punto metal de la V (67 V) y el punto Madera de ID (3 ID) -Cuando el fro esta en el canal principal, el dolor es mas profundo puede impedir el movimiento, sabemos que es fro tenemos que dispersar ese fro, normalmente lo que se hace es moxa en el canal, recorremos el canal calentndolo, sacando ese fro, en el mismo sentido que va la energa. TODO DOLOR ES UNA HIPERCONCENTRACION DE INN Y HAY QUE DISPERSARLO. *tambin hay que trabajar en esa energa Yong (energa nutricia), pero resulta que para tonificar esa energa Yong lo hacia con lo Ting (en el caso anterior), pero ahora no lo vamos hacer con ellos, porque resulta que estos me valan en el canal superficial, pero en el principal yo tengo que tonificarlo ah, entonces lo que pasa, es que como es un punto Ting, que me activan los tendinomusculares y no es lo que me interesa ahora. Entonces lo que voy hacer es tonificar el canal con la tcnica IU \ MO ( hay una forma de trabajar en la parte Yang

53

del rgano o la entraa y una forma de trabajar en la parte Inn del rgano y la entraa, la parte Yang de un rgano o una entraa es su funcin y la parte Inn es la estructura y se llama la tcnica Iu/Mo porque trabajamos en el punto Iu que trabaja directamente en la funcin del rgano o la entraa y en el punto Mo que trabaja la estructura , porque necesito fortalecer la energa del canal principal). Me voy al punto IU de V e ID (27 V 28V) y al punto MO de V e ID (4 RM-3 RM). Todos con moxa indirecta. -Cuando el fro a penetrado a la entraa, es necesario tonificar la energa esencial que va hacia las entraas, a travs de los puntos Shu van a encontrarse finalmente con la propia entraa, y eso lo habamos visto anteriormente, hacia donde cuando se profundiza la energa se va a ir a las entraas lo hace en los puntos HO. Como puntos HO van a trabajar en la esencia, porque son puntos mar van a mejorar la esencia, la energa esencial de esa entraa. Puntura en tonificacin porque vamos a tonificar la esencia, en caso de no saber si cuando hay que tonificar o dispersar se puntura perpendicular. * Tenemos que dispersar en esa misma entraa la energa perversa, tambin nos vamos a la tcnica iu/mo pero de una manera distinta, vamos a los mismos que acabamos de ver iu y mo hacemos una puntura en dispersin, para dispersar lo patolgico y luego una moxa indirecta para tonificar lo esencial, en dispersin para extraer ese fro y moxa indirecta en tonificacin para cambiar ese fro en calor.

SHAO YANG Es la segunda barrera del Yang. El Shao Yang es un nivel intermedio y siempre que haya afecciones del Shao Yang va a ver sntomas del Tae Yang y del Yang Ming. Como en este nivel esta la VB es el canal donde esta la decisin del movimiento de la sangre y de la energa, la VB es una entraa

54

curiosa, extraordinaria, que sabemos que tiene un gran recorrido energtico en el corte cerebral tiene mucho que ver con la irrigacin del nuevo cerebro que llaman, va a tener que ver con la decisin, con la imaginacin, con la creatividad, resulta que la VB tiene un resonador, que es un resonador madera, que es el Zulinqi, 41 VB, es punto de apertura del Tae mo, el nico canal circular cuya funcin es permitir el ascenso y descenso de las energas celestes y terrestres. La creatividad del cielo en el octograma de Fushi son las tres lneas enteras, pero en nuestra cultura vemos que hay mas enfermedades de vescula y por casualidad son las mujeres las que mas sufren de la vescula, porque esa creatividad que esta en nuestro designio, que esta en nuestra estructura esta apagada, el hombre ha ido frenando su creatividad en base a las circunstancias del medio o en base a la falta de decisin que tambin le ha generado eso, ahora por ejemplo lo que es el consumo, es una cosa que le hipertrofia a una vescula biliar, porque uno va a comprar un lpiz y tiene que decidir cincuenta cosas del lpiz, primero uno iba por un lpiz y le vendan un lpiz, ahora hay que saber si de barra delgadita o gruesa, verde, roja, amarilla, pequeo, grande, fosforescente, .. hay mucha decisiones frente a un solo elemento y al final a uno le provoca no comprar y termina con la sensacin de no haber comprado la que era, porque todas son tan maravillosas, hay tanta oferta que normalmente la vescula se enferma o lo llevan a uno al consumo y el consumo tambin, es otra de las cosas que vamos a ver mas adelante, como a travs de yo acumular y acumular cosas se va a disminuir la creatividad, porque la creatividad del cielo y la creatividad siempre surge en el vaco, no por casualidad el ideograma de creatividad y de sequedad como vaco es el mismo, la creatividad se expresa en el vaco, donde todo esta lleno no puedo imaginarme nada, no puedo crear nada, porque esa irrigacin que hace la VB a travs de la cabeza, de todo el corte cerebral esta ayudando a ese cerebro a crear, a crear en la imaginacin, en la fantasa, en la decisin, a moverme en esas lneas de expansin de la creatividad del cielo, cuando yo no me muevo en esas lneas de expansin, esa lnea de

55

expansin primera se vuelve partida, perdiendo as el hombre la posibilidad del compromiso, no se compromete con nada. El hombre pierde el compromiso y pierde la entrega en esa decisin de lo que tiene que hacer, por eso en nuestra sociedad hay tanta patologa de la VB, la VB tiene un movimiento de contraccin y de expansin permite que su funcin sea la mas equilibrada y adecuada y que ese juez pueda decidir adecuadamente; pero eso esta permanentemente bloqueado por el estilo de vida que tenemos. Entonces ese ritmo de expansin y de contraccin de la vescula se pierde afectndose la creatividad. Adems con toda la implicacin que tiene ac la vescula, no tiene a nadie ms que al SJ en su canal unitario, el fuego, el fuego o el agua es lo mismo. El SJ es la manifestacin de la potencialidad celeste, porque es el primer canal que se forma, es la primera manifestacin de la potencialidad del cielo y toda la alkimia que hay en el SJ es lo que permite que la estructura permanezca. Sabemos que el SJ tiene nueve soles, por la diferentes localizaciones que tiene el SJ, el primer asiento de ese fuego gneo, de ese SJ en la estructura se dio en el estomago, y es donde tenemos un nivel para trabajar ese fuego, en ese SJ que no solo es fuego sino que regula el fuego y todos los lquidos orgnicos, por eso el hecho de regular todos los lquidos orgnicos, decimos que tiene un comportamiento mas como de rgano, porque tiene que ver mas con los lquidos, con lo Inn pero tambin es fuego, normalmente se dice que regula el metabolismo, pero esto es una grosera, no, es que va un poquito mas all porque es el que se encarga de la alkimia. Alkimia es esa secuencia de acontecimientos que permiten que cualquier fenmeno vaya desde el movimiento al cambio, a la transformacin, a la mutacin y al transmutacin, los cinco movimientos de la alkimia, all en donde este el SJ esta haciendo esa alkimia. La primera parte donde se asent el SJ cuando la estructura estaba lista fue en el estomago, en la expresin de tres shaos que llamamos los shaos de la forma porque van a actuar directamente en la estructura. Entonces sabemos que en el estomago, encontramos como partes el cardias, el fondus y el

56

ploro, pero resulta que en la medicina occidental hablamos como todo el proceso metablico de las protenas, de las grasas y de los elementos que consumimos se hace a travs de un desdoblamiento de todas esas sustancias formando la glucognesis, la gluclisis, etc. pero todos esos procesos los habian descrito los chinos hace mucho tiempo, diciendonos como las temperaturas en cada uno de los shaos son distintas y la funcion que esta haciendo cada uno de los shaos de la forma es diferente, en el sentido, de que el shao superior que esta a nivel del cardias tiene una temperatura distinta al shao que esta en el fundus y en el piloro, que permite una transformacion alkimica del inn al yang. Cuando tomamos un alimento es Inn totalmente Inn, y as debe llegar a la estructura porque quien lo recibe es una entraa Yang, necesitamos que llegue Inn para que la transformacin sea a travs del Yang, pero lo que nosotros hacemos es que antes de comrnoslo lo metemos al microondas, convirtindolo en Yang o lo descongelamos rpido y le damos Yang rpido, cuando llega al estomago la digestin es totalmente otra ya le queda muy difcil al estomago sacar un Inn til, porque ya fue transformado antes por otros medios o por un fuego muy acelerado, muy rpido, o por un movimiento brusco por hacerla con rabia o por la forma como la corte, con tanto elementos que tienen que ver con la alkimia del alimento como tiene que ver con la alkimia de cualquier otra cosa. Entonces estos shaos van a haciendo la transformacin cuando llega ese Inn del alimento, aqu hacen la primera transformacin del Yang, el alimento sigue siendo Inn pero ha habido una primera transformacin a nivel del cardias a travs del Shao superior de la forma, que lo podemos sintetizar en la forma en el 13 RM. Luego en el fondo en el 12 RM esta el Shao medio de la forma que va a tener otra temperatura y va hacer otro proceso metablico en donde va hacer la segunda transformacin del Yang, y luego en a nivel del ploro donde va haber el primer contacto hacia el intestino delgado aparece esa transmutacin de ese Inn en totalmente en Yang, aqu se ha transmutado, no se parece en nada a lo que nos comimos se ha realizado un proceso de metabolismo muy grande, sera pues la transmutacin el Shao inferior de la

57

forma 10 RM. En conclusin tenemos la primera transformacin del Yang, la segunda transformacin del Yang, (es transformacin cuando una cosa se transforma pero yo la puedo ver todava: cuando yo frito un huevo lo transforme, pero cuando yo lo meto en una torta, lo transmute, no lo veo donde esta, no se ven sus caractersticas, se ha convertido en una energa til.) Son los shaos de la forma, donde se asent el SJ por primera vez y donde vamos a ver ese metabolismo de toda la alkimia del alimento, que va a depender de muchas otras cosas: de la actitud como yo coma, de la forma de que hagan la comida, de la forma como la revuelven, de la forma como la parte, de la forma como la combine, etc. Pero nosotros vemos que las aguas del mar se evaporan por la fuerza del sol, aqu es lo mismo, todo esto produce calor, todo este metabolismo se hace a travs del calor, ustedes saben que utilizamos la moxa porque produce transmutacin, produce alkimia, porque el fuego transmuta las cosas, ese calor ese fuego de los shaos transmutan el alimento. Es necesario el calor, por eso hace tanto dao cuando uno come algo fro, este es una zona que siempre hay que protegerla, sobre todo el Shao medio, del fro, hay que comer templadito, las cosas fras paralizan la digestin y hay muchas diarreas por fro fro, o por un exceso de calor por ejemplo por licor, picante o un fro que se ha transformado en calor, entonces hay cuidar que esos shaos se mantengan calientitos, porque eso va a permitir la alkimia. Los shaos funcionales son Qihai, Zhongwan y Sanzhong, que van a trabajar todo lo genito-urinario, lo digestivo y lo cardiopulmonar. Todas las alteraciones en estos sistemas son sntomas del Shao Yang. Una tercera localizacin seran los Shaos alqumicos, porque van a trabajar a un nivel del espritu, a un nivel de sublimacin de la esencia, ese Inn puro tiene que transmutar hacia la claridad de los sentidos, entonces cogemos Qihai, Sanzhong y Inntrang.

58

Tendramos entonces tres niveles en la forma, tres niveles en la funcin y tres en la sublimacin de la esencia. **Los sntomas del Shao Yang van a ser sntomas de VB y sntomas del SJ. **El Shao Yang siempre va a tener sntomas del Tae Yang y del Yang Ming, por ser el nivel intermediario. Como fortalecer cuando hay un ataque de viento fro en el Shao Yang, como tratamiento general: decamos que la VB tiene su accin por la creatividad, apertura del Tae mo, por la decisin, por la irrigacin que hace en el cortex cerebral, tenemos que trabajar en la VB en el Zulinqui (41 VB), para desbloquear ese ascenso y descenso de las energas, vamos a trabajar en la funcin Yang de la VB en el 34 VB ( punto tierra, mar, va a distribuir adecuadamente las funciones de la VB). Como hay tanto compromiso de la VB, por el bloqueo de la creatividad, la decisin, por el fuego del SJ en la parte de los sentimientos, puede llevar esto a una afeccin en el psiquismo, nos vamos al 13 VB que regula del psiquismo de los cinco rganos. Cuando ese fro ha alterado al SJ, como el SJ tiene toda esa funcionalidad de la digestin pues deben a parecer muchos sntomas de fro en la digestin, entonces tenemos que fortalecer al SJ, dentro de los shaos nos iramos como a la parte mas central de los shaos sera el 12 RM, para restablecer toda esa parte del SJ. Porque el va a ser el receptor de los alimentos, porque generalmente cuando uno tiene el fuego bajito, le da inapetencia, anorexia, cuando tiene fro interno no quiere comer, se come mucho cuando se tiene mucho fuego en el estomago, porque se hace una digestin muy rpida, teniendo sensacin de hambre permanentemente, entonces vamos a restablecer esa parte digestiva con el Zhongwan. Algo mgico es la unin de los tres canales Yang en un solo resonador, esos tres flujo celestes se unen en Sanyanglou (8TR), es una forma que tengo para acceder a eses tres

59

canales unitarios Yang. La forma como vamos a trabajar en esa puntura es con el brazo bien colocado que no nos quede torcido, perpendicular, para que la aguja penetre entre los tendones y pase directamente hacia el 5 MC, una puntura profunda, y se va a movilizar la aguja: si quiero llevar esa energa a la cabeza la primera sensacin que va aparecer va a ser en la cabeza, si seguimos punturando la podemos traer al pecho y si seguimos punturando la vamos a llevar al estomago y esto pasa con muchos resonadores de cmo puedo restablecer una funcin con un solo resonador. Entonces puedo traerla a la cabeza, al trax o al estomago, solo a travs del Sanyanglou, el cruce de los tres Yang (ID, IG y SJ). Estamos hablando de un movimiento de flujos vivificantes que estn en el universo, que estn vivificando la estructura y que cualesquier intencin que yo ponga o incluso va mas all de la intencin, el universo tendr que hacer lo que tenga que hacer, pero si yo me pongo en esa dimensin, que se dijo es la maana, son otras cosas las que actan, no soy yo. Las necesidades del universo son antes que las nuestras o antes que las del paciente y yo con la intencin, si, tengo una responsabilidad del saber, de estudiar, de cual es mas adecuado, pero saber que estamos bajo una asistencia celeste siempre y que estamos moviendo flujos de energa del universo, donde nuestra intenciones valen, si, pero esas energas que estamos moviendo son permeables a la intencin, son permeables a la direccin, son permeables a la necesidad energtica, ellos son permeables a llevar cualquier otro tipo de energa, o sea tienen todas las posibilidades, porque eso no depende de nosotros, pero una de las opciones que nos enseo el Maestro es que a travs de esa intencin y de ese movimiento energtico de la aguja yo puedo intencionar para llevarla por la rama tal, por la rama tal, si yo se el recorrido de cmo se imbrica toda esa red energtica y as donde se dirige, mas o menos, para poderme ir intencionando para que se vaya para all o para all, porque incluso por ejemplo el 13 RM yo digo para el estomago, pero no, con este puedo ir al corazn a travs de una rama que tiene.

60

En resumen hemos visto que el fro y el calor son una sola unidad, que el calor se puede convertir en fro y el fro en calor. Que bamos a aprovechar a travs del movimiento del fro como energas celestes, que iba pasando en la invasin que se iba haciendo de esos flujos celestes. veamos como todo empezaba en la primera barrera del Yang, el Tae Yang, V ID, es el canal que mas sangre tiene, entones vamos a ver cual es el proceso que hace el fro a travs del Yang, decamos que el fro se mueve inicialmente en el Yang, que es lo mismo que decir que se mueve primero en las entraas, inicialmente cuando ese fro se mueve en el Yang no da sntomas porque esa energa superficial que esta en los canales Yang esta como luchando con esa energa que ha entrado, defendindose, inicialmente puede que no aparezcan sntomas. Cuando ese fri ha empezado a penetrar en los niveles del Yang, pasa al Shao Yang, no quiere decir que no hayan sntomas del Tae Yang, todava los hay, sigue habiendo una lucha de los canales anteriores y como el ultimo estadio que poda llegar el fri es al Yang Ming, con los correspondientes sntomas correspondiendo a la entraa que corresponda a cada uno de los canales unitarios y como ese fri tenda a quedarse en las entraas pero si pasa un tiempo en donde ese fri no se ha resuelto, por quien mas afinidad tena el fri sera con su acoplado la V sera el R. el R quien tiene mas afinidad por el fri, pero ustedes saben que Shao Inn vehiculiza el calor y ah es donde ese fri puede penetrar y convertirse en calor. Y luego el movimiento que hace el fri lo hace en el nivel mas profundo del Inn, hasta llegar al Tae Inn que es el nivel mas externo del Inn. Entonces inicialmente penetra en el Yang y luego coge todo lo Inn y por los rganos haciendo un camino de retorno. El Tae Inn y el Yang Ming forman como esa barrera central, de proteccin del Inn y del Yang, lo que nos hablaron esta maana en la meditacin, luego van a entender porque esa prevencin, porque IG y E son dos entraas y como entraas ellas tienen que tender al vaco, la funcin de las entraas es recoger cosas las elaboran y las devuelven y la idea del Yang Ming es el vaco, el verdadero estado del Yang Ming debera ser ese vaco que nos permite en un momento determinado el ayuno, porque el

61

vaco es lo que mas se parece a la sequedad, es una energa celeste que vehiculiza el Yang Ming y en algn momento de alto nivel espiritual nos han hablado de la resurreccin, pero la resurreccin no del espritu porque este no necesita resucitar la que necesita resucitar es la carne, este nivel estructural que esta formando toda la estructura, todo ese Inn y ese Yang que estn ah y mantienen la estructura, acurdese cuando veamos como el eje de inclinacin de la tierra y del corazn tambin, estaba determinado por ese paso que hace la energa de Shao Inn por el centro por B E y como la cohesin de las estructuras estaba determinado por la fusin del Tae Inn y del Yang Ming porque nosotros nos alimentamos a travs del estomago, el estomago es el receptculo de ese Inn que va a nutrir la estructura, que va haciendo la transformacin y el B distribuye junto con el P, pero el IG con su vaco permite que se vaya eliminando todo lo que no sirve, todo lo que es desecho y adems hay una caracterstica muy bonita en el intestino grueso, que espiritualmente la llamaramos el arrepentimiento, porque de todos los desechos que tiene el para eliminar recoge la ultima gota de lquidos que extrae de esa basura, una ultima opcin, una ultima posibilidad de algo que sirva, de algo que se pueda rescatar, como si se arrepintiera de la basura que ha generado, entonces rescata ese arrepentimiento y as queda totalmente vaco. Entonces como medio, como una de las condiciones bsicas de ese Yang Ming sera ese vaco esa sequedad, sera el ayuno, el ayuno nos va a permitir mantener la estructura, nos va a ayudar a que no le demos tanta preponderancia a la forma como tal, al Inn y en la medida que yo aquiete el movimiento de Inn, en la medida que yo le quite atencin, en la medida que no le doy tanto importancia a la forma sola como tal, que hay que mantenerla, una vez que se le quite preponderancia al Inn se manifiesta entonces el Yang, se manifiesta el espritu, que es lo que hacemos en la meditacin, dejamos la forma quieta, se expresa el espritu a travs de esa quietud, en la medida que el Inn esta quieto el Yang se puede expandir, en la medida en que cuido esa estructura a travs de ese ayuno, puedo entrar en esa sensacin de vaco, y puede aparecer o aparece en

62

general ese proceso espiritual de sancin a travs del estado de ese vaco en la estructura y permite la manifestacin del espritu. Y como se ve, ese centro necesita de ese Yang Ming que esta cohesionando la estructura y de ese Tae Inn, de ese alimentacin celeste y terrestre, pero tambin de esa eliminacin.

En definitiva a travs de la respiracin, de cmo se alimenta el ser, como se distribuyen esos alimentos, como se eliminan, como se puede dar preponderancia al Inn, y yo abotagarme y abotagarme y no solo me abotago solo de comida, a travs del P y de esa respiracin yo estoy limpiando tambin los sentimientos, a travs de la respiracin estoy recibiendo un mensaje celeste, un designio celeste, que viene impregnado en el prana, en ese aire, entonces todo esta ah como en conjunto, pero que nos quede a nivel practico la necesidad de ese vaco en la estructura, de ese desapego de la forma, de vaciarla de lo que no es imprescindible y necesario a travs de la alkimia, para hacer ese movimiento del espritu. Que pasa entonces cuando se ha comido mucho y hay sntomas de distensin abdominal, se le viene a uno la comida entera a la boca? Generalmente cuando hay problemas de este estilo se acude mucho a los laxantes, cuando iento del espritu. Que pasa entonces cuando se ha comido mucho y hay sntomas de distensin abdominal, se le viene a uno la comida entera a la boca? Generalmente cuando hay problemas de este estilo se acude mucho a los laxantes, cuando ese Yang Ming esta con esa cantidad de sntomas de distensin abdominal, de pesadez, no como porque como un poco y quedo lleno, tengo gases o estreimiento, depende de la manifestacin, entonces se suele ir al laxante. El laxante hace un barrido rpido y
63

arrastra mucha humedad, con lo cual daa al B, arrastra mucha humedad pero no ha sacado al fri. Entonces yo me pongo el laxante a ese nivel del Yang Ming donde esta el atasco y la energa perversa profundiza al Tae Inn. EN RESUMEN hemos visto los sntomas del Tae Yang y que tratamiento bamos a hacer, como tenamos que tener en cuenta cuando haban empezado los sntomas, si todava esta en un nivel superficial y actuar a ese nivel, actuando en los Ting. Luego protegamos para que no se fuera a entrar al canal principal, por el punto de tonificacin del canal principal;; pero una vez que haba pasado al canal principal, tenamos que proteger que no se profundizara, lo hacamos con los puntos Ho, pero todava no haba llegado a la entraa, para proteger con esos puntos Ho antes que la energa pasara a la entraa y tambin en el canal principal hacamos una dispersin de ese fri a travs de moxa por todo el canal, que era otra forma y decamos que tenamos que tonificar la energa en ese canal, ya no lo hacamos en los puntos Ting que sera el punto de tonificacin de la V, sino que nos bamos a la tcnica IU\ MO de V y de ID. *Las colon terapias no son recomendables? Todo depende del tipo de manejo que se haga, nada esta contraindicado como tal, hay que saber en que momento se utiliza y de que forma se hacen las cosas, porque existen tambin laxantes naturales, pero se nos ha hecho que por comn el estreimiento fuera normal, pero es por lo comn no mas, pero no es una cosa normal dentro del movimiento que hace la energa en los canales y a veces se utiliza, hay elementos de purgacin, pero hay purgacin que se puede hacer con acupuntura o se puede hacer el efecto del laxante a travs de unos resonadores. Cmo puedo dar liquido a las heces para que fluyan (estreimiento)? Primero la dieta, como por ejemplo el picante y el amargo son sabores que pueden ayudar a sacar ese fri a sacar esa energa perversa afuera, otra forma por resonadores especficos, si tengo sequedad en el IG me voy al punto agua del IG, 8 IG, y as estoy entrando agua al IG, o me voy al agua al 2 IG que trabaja en los

64

intervalos del intestino o me voy a los resonadores que trabajan en el colon ascendente, transverso y descendente tambin nos podemos ir a esos, o sea al 1IG, 2IG y 3IG y trabajo directamente en el recorrido del canal, ya es como la dinmica, como uno va a aprendiendo en realidad. YANG MING Es la tercera barrera del Yang, es el receptor de esas energas que ya vimos que pasan del Yang al Inn y donde vemos una funcin opuesta y complementaria, entre el IG y el E, el E es receptor de todo lo Inn y el intestino es quien elimina todos los desechos. La funcin primordial del E es producir calor, aunque su energa celeste es la sequedad, el E como estructura y como entraa su funcin es producir calor por la localizacin que vimos de los tres shaos, por el asiento tan importante que tiene el SJ a ese nivel de la estructura y que necesita todo ese calor para generar toda la funcin metablica necesaria, para extraer de todo el Inn el Yang que pueda ser utilizado para la energa. Entonces generalmente todas las patologas del Yang Ming las van a encontrar como patologas de plenitud y son por un calor perverso, demasiado calor, pero tambin puede haber fri, pero cuando hay plenitud son por calor. *Cuando una persona tiene guayabo que ha pasado? Se ha alterado el Shao Inn, ha consumido mucho fuego un fuego de afuera que le seca los lquidos, pues esta alterado este Shao Inn R C, por eso necesita hidratarse tanto, porque ese fuego ha venido a consumir, entonces necesita tomar y tomar lquidos no fros. Generalmente lo que va haber es plenitud por exceso de calor, porque cuando entra el fri al estomago, como en el E hay calor por todo ese metabolismo del SJ, hay una reaccin muy violenta cuando ingresa el fri y produce mas calor, entonces el E tiene que trabajar mucho para generar Yang se le esta metiendo fri, fri y como la naturaleza del E es el calor trata de sacar el fri a Yang y entra en mucha reaccin. Por eso el Yang Ming controla en general la vitalidad y el

65

movimiento de los cuatro miembros, de los brazos y de las piernas, generalmente cuando tenemos esos problemas a nivel del Yang Ming, por ejemplo en las diarreas, pesadez, se manifiesta con adinamia, que es como empiezan los sntomas de la gripa, que ya a atravesado ya unas barreras y llegan al Yang Ming, dando esa debilidad, como si uno estuviera enfermo de todo el cuerpo y es porque los miembros inferiores y superiores los controla en su movimiento, en su fuerza y su vitalidad el Yang Ming, porque en realidad son dos canales, aqu lo que pasa a nivel energtico es que hay igual sangre que energa, entonces se van a alterar de igual forma la sangre y la energa. Una de las formas que podramos tratar las afecciones del Yang Ming sera con el picante o con el amargo, el amargo corresponde al fuego entonces va a tonificar el fuego esencial; hay una cosa importante, cuando nosotros tenemos una energa que esta daando al rgano, al canal o a la entraa, Qu pasa? Ha entrado un fri, pero yo tambin adentro tambin tengo fri, el propio, entonces hay un fri externo, que esta dems en mi cuerpo pero yo tengo mi fri endgeno, entonces generalmente lo que uno tiene que tener en cuenta es dispersar el fri externo o patgeno y tonificar mi propio fri, hacer fuerte el mo, para que se defienda del otro. Normalmente cuando uno trabaja en el canal directamente hay unos puntos dentro de los cinco puntos Shu, el punto Kin que significa ro, Qu hace un ro? Permite que se embarquen, los puntos Kin en su ideograma va a llevar una barquita, nos estn enseando como las energas perversas se embarcan a travs de esos puntos, normalmente estos puntos son en los rganos el punto metal y en las entraas es el punto fuego, y esos puntos Kin embarcan las energas perversas, como tienen una barquita y all se montan el viento y el fri, el viento y la sequedad, el viento y la humedad y ah puedo ir a desembarcar, voy y desembarco esa energa, esto es una opcin, esto es el canal principal como tal. En el punto Kin punturo perpendicular y luego la puedo dirigir en contrasentido del canal que es ya una dispersin o la hago perpendicular y primero disperso lo perverso, ese exagerado

66

fri que ah, profundizo la aguja y en la profundidad tonifico el fri esencial. En resumen: tenemos unos resonadores dentro de los resonadores Shu que son los puntos Kin, los puntos ro, como ro tienen el suficiente caudal para embarcar y embarcan lo que pase por ah, entonces las energas perversas que pasen por all se embarcan a travs del punto Kin, ese punto Kin generalmente es en los rganos el punto metal y en las entraas el punto fuego. En ese punto Kin yo puedo ir, 8P, disperso en este resonador teniendo la idea que estoy dispersando lo patolgico, sacando el fri en el pulmn y enseguida profundizo un poco mas la aguja y tonifico ya en el canal principal (que es mas profundo) la energa esencial. Las energas perversas entran muy fcil por los puntos Kin y tambin entran muy fcil por los puntos IU de la espalda, por eso cuando un nio se destapa la espalda fcilmente le da un catarro, un viento. Por all tambin cuando se esta haciendo moxa en la espalda uno tiene que ir tapando donde esta calientito ya, porque por all entran muchos fros, porque son Yang, son muy sutil, muy superficial entonces por all entran mas fcil, se va tapando con la mano o con la camisa que tenga el paciente, o sea yo no destapo toda la espalda porque voy a moxar lo IU, no, voy moxando y tapando, tener esta precaucin sobretodo en ancianos y en nios que son muy lbiles a estas energas. Cuando entra una energa perversa que se ha convertido en calor en el estomago, ojo, a veces pueden llegar pacientes diagnosticados de esquizofrenia y no esto sino una energa perversa Yang, es lo que se llama en el Sowen la locura del Yang Ming. En esas juergas por la noche, en que se come en exceso, se bebe en exceso, salen a caminar por la calle con un exceso de fri, genera toda una alteracin del Yang Ming que da sntomas como de una locura, tan loco se vuelve que puede andar por las paredes. Entonces siempre preguntar si ha tenido una alteracin digestiva, si ha habido algo antes deporque tienen delirios paranoides, como locos y generalmente ha sido por una digestin pesada combinada

67

entre llenura, plenitud, porque se bebi, se comi, entonces hay viento, hay fri hay de todo ah. Es un calor en el E y a veces es muy difcil de sacar ese calor y es un paciente que hay que observarlo y observarlo. Que hace uno con un calor en el organismo? Hay que empezar a sacar ese calor. Aqu tambin esta incluido el Delirium tremens del alcohlico. El tratamiento sera calmar espritu y ese fuego, porque siempre que hay fuego en nosotros sera los sentimientos que ellos alteran mucho el psiquismo, vamos al 14 TM en dispersin, este sera el primer punto a colocar en una locura del Yang Ming, solo y se puede dejar de 20, 30 o 40 minutos, cada minuto o minuto y medio se dispersara, porque hay mucho Yang, mucho calor perverso, se dejara y ya luego pasaremos a punturar los otros puntos. Inicialmente se puedo utilizar este resonador solo, y se puede hacer dos veces al da, porque a veces hay fiebre tambin, toda esa expansin de ese calor perverso se convierte en fiebre y tenemos que dispersar todo ese Yang. Aqu tenemos que dispersar a nivel superficial, profundizar y tonificar lo esencial, tonificamos el Yang esencial para que se defienda de ese Yang que lo esta atacando, pasados los 20 o 30 minutos pues ya pasamos a los siguientes puntos. Tenemos que fortalecer el Shao medio el 12 RM, para drenar ese estancamiento, con una puntura en tonificacin, tenemos que dispersar ese calor fri en el E a travs del Zusanli, puntura hacia arriba, contra el canal, dispersamos en Zusanli y ese calor y ese fri arriba con el Zusanli en sentido contrario al canal. Vamos al punto tierra agua del IG que se llama recomponer lquidos, 11 IG, en tonificacin para aumentar el peristaltismo, ayuda a la reabsorcin del agua. El 25 E por ser un punto Tian, un punto celeste y al mismo tiempo es Mo de IG y algunas escuelas dicen que es el Mo del Tian ten inferior, va a mejorar la evacuacin, va a actuar tambin de manera que la persona empieza a evacuar y a evacuar la persona va a mejorar de ese delirio, se puntura generalmente oblicua hacia el 8 RM, porque se esta trabajando sobre esa energa squica y es mas esta trabajo a nivel squico en cuanto a la relacin con el alimento, recupera ese nivel, esa relacin squica que tengo con el alimento, de cmo yo puedo comer porque otros no

68

han comido, toda esa parte espiritual del alimento. El seguimiento que se le hace a ese paciente, porque puede quedar un fuego latente que no lo veamos ni lo sospechemos, lo haremos punturando el 22 E Barrera de la puerta, este es un paciente que hay que observarlo, las barreras son sitios de permeabilizacin, permiten el paso de una cosa o no, son sitios que permiten un equilibrio entre el Inn y el Yang. Este resonador lo adicionamos al tratamiento, aunque veamos que el paciente vaya mejor, para facilitar el intercambio del Inn y del Yang. Los estreimientos por comunes que sean no son normales, produce muchos problemas, incluso puede llegar a producir un infarto en los ancianos, porque el eje del Yang Ming pasa por el centro, por el eje de la vida, por C R y entonces tiene que ver mucho que ver la funcin de este centro, del Yang Ming y del Tae Inn, con el mantenimiento del centro. El Yang Ming va al centro el Tae Inn sale (Fig. 8), ese centro ese eje de la vida se mantiene con la cohesin que ellos tambin hacen, por eso pasan por el centro, estos tres estn comprometidos con el centro, todos se contactan con el eje de la vida, cualquier alteracin de esas puede alterar al C y al R. El eje de la vida se mantiene en base a los sentimientos, al amor, en lo referente al C y el R se mantiene en base a todo lo que esta relacionado con el R. a los lquidos, a la esencia, a la herencia, a la consanguinidad, etc. Veamos que nada esta separado de nada, porque como veamos el Tae Yang de sntomas tambin aqu y el Yang Ming si no esta bien a perturbar al Shao Inn, nada es aparte, esto es un esquema simplemente para visualizarlo. En esos estreimientos una opcin es trabajar en el fuego y en el agua, 6TR y 6 R, porque estoy trabajando con el fuego a travs del SJ, pero el SJ tambin tiene agua, y estoy trabajando con el agua del 6R, esta es una opcin de segunda intencin, porque antes de un estreimiento hay que ver si hay un tumor, cuando hay un cambio en el habito intestinal lo primero que hay que descartar es esto, si es un estreimiento crnico puede ser de R, puede ser de B, puede ser de VB, de acuerdo a la sintomatologa sera pues el tratamiento, consultar el libro del Soplo.

69

SHAO INN En el eje Shao Inn encontramos C y R, el mximo de Yang y el mximo de Inn. Tenemos la esencia del cielo y la esencia de la tierra, una vez que nosotros tengamos este eje en equilibro todos los dems canales unitarios estarn en equilibrio. Podemos lograr someter a todos los otros intermediarios, al metal a todos los otros reinos, a todos los otros unitarios. Dice el Neijing Quien conoce el Inn y conoce el Yang, conoce la esencia de la vida. Y en todo movimiento de todas las energas, de las actividades de la vida humana, del universo, de todo, estn esos movimientos alqumicos de cambio, transformacin, transmutacin, entonces a este nivel del Shao Inn, y mas especficamente en el R, esta el deposito de las energas hereditarias, vamos a encontrar las tres principales energas hereditarias, que se corresponden con tres vasos maravillosos; la energa Zhong qi, que esta determinando esa herencia ancestral, gentica, que hace que todos seamos diferentes de nuestros progenitores y de otros, que todos seamos distintos, la energa Zhong qi o ancestral, cromosomica o gentica, esa correspondera en el sentido de la alkimia al cambio; La energa Jing qi, intermediaria, en esta energa estara la transmutacin (?), el nivel de transformacin que va a haber a travs de la energa Jing qi, en el individuo, en la forma de expresar y de vivir sus sentimientos, tambin diferente a esa herencia de los progenitores, como tambin nos diferenciamos de cmo vivimos las cosas, porque la energa Jing qi, que es una energa intermediaria, participa de esta y de la otra, acurdese que es intermediaria, participa de las dos, pero en esa energa Jing qi se vehiculiza la EES, la energa, qi, el espritu, Ling, y los sentidos. Entonces esta esa parte energtica de cada uno, ese quantum de energa que cada uno tiene, esa parte espiritual, ese psiquismo que desarrollo con todos los sentidos, que me permiten como me relacionarme con lo exterior, eso me va a diferenciar tambin,

70

voy a dar una respuesta individual que esta basada en la transformacin que yo hago a travs de mis sentimientos, que me diferencian de mis progenitores, de mi compaero, de todos los otros seres humanos. Y luego estara la transmutacin de la energa yuan qi, esa transmutacin es a travs del pensamiento, a nivel espiritual o sea de la idea del espritu, que se alcanza a travs de la madurez cronolgica y espiritual, entonces esa energa yuan qi esta relacionada con el pensamiento espiritual, que el sujeto canaliza en su madurez cronolgica o en su madurez espiritual, transmutando esa energa para conocer la vida, para conocer el espritu, para hacer esa va de transmutacin, en definitiva para darle sentido a la vida, es una energa que va por el TM ascendente en ese espacio que yo no puedo ver, que esta determinado por el destino, por la providencia, por esa parte invisible, que me mantiene, que me entretiene, ah estara el sentido que cada uno le da a la vida, para cada uno tiene un sentido diferente, porque cada uno lleva impreso un destino simplemente y ese destino esta en el TM, esta en esa energa yuan y se manifiesta a travs de mis pensamientos, de mis ideas, se hace evidente a travs de lo que tiendo a hacer, en lo que me siento bien hacerlo, que me llena de alegra hacerlo. Esto sera la forma de esas energa hereditarias, en esos tres movimientos de cambio, transformacin y transmutacin pero en ellos vamos a poder incidir para regular ese eje Shao Inn, que decamos es de fundamental importancia y que va a hacer posible que si ese Shao Inn esta bien, todo lo otro estar bien, porque all estn todas las energas hereditarias, esta el R con todo lo hereditario, pero adems esta el C en donde esta la residencia del espritu. Entonces en esa energa yuan qi vamos a actuar a travs del sentido de la vida en el 11 TM, sentido de la vida, tambin se llama pensamiento divino, ruta divina, con moxa indirecta, estamos trabajando en esa transmutacin del espritu. Luego nos vamos a ir a la energa Jing qi a 16 R, punto de asentimiento del tero, queda al lado del ombligo, es el lugar de asiento de la energa Jing qi, ah estamos trabajando en la transformacin. Luego la energa Zhong qi, ya en lo mas ancestral, trabajaramos en el RM, en el 6 RM en los hombres

71

y en el 4 RM en las mujeres, estos dos moxa jengibre. En conclusin:

directa con

-La energa yuan qi, la transmutacin del espritu, a travs de Shentao, la ruta divina, el pensamiento divino, el sentido de la vida. -La energa Jing qi, Huang shu, centros vitales, centro vital de la envoltura, IU de las entraas, con moxa. -La energa zhong qi, la cromosomica, ancestral, la energa de los padres, en los hombres vamos al 6 RM y en las mujeres al 4 RM, y lo hacemos una intermediacin del jenjibre, con tres o cinco conitos. Esta en una forma de mantener el Shao Inn, pero hasta aqu hemos visto solo el R, estamos hablando del R, energas hereditarias, base fundamental del asiento del agua, de la esencial, para trabajar en el eje Shao Inn, pero nos falta el C. Se trabaja con este planteamiento cuando uno ve que hay sntomas de energas hereditarias, de agua, todo lo que este alterando ese eje Shao Inn que es C R, pues se aplicara en estos casos, en definitiva todos tenemos alterado esto, porque el R se ha ido desgastando, desgastandoEsta es una forma de equilibrar el Shao Inn y una vez que se equilibre, lo fortalecemos, mantenemos la vitalidad, trabajando pues el eje A F. Entonces en principio si nosotros estamos trabajando en la esencia, miren que cuando nosotros trabajamos en los vasos maravillosos, cuando estamos trabajando en el espritu, estamos trabajando en todo, estamos trabajando en los sentimientos, solo el hecho de trabajar en Shentao, estamos trabajando tambin en esa parte squica, porque estamos trabajando en un punto Shen, trabajar en las tres energas hereditarias va a equilibrar, por trabajar en esa esencia, el ascenso de esas energas hereditarias hacia la separacin (?) en las dems, todo lo que esta: las energas hereditarias, los vasos maravillosos, con tales, son el asiento para la conformacin de todos los canales, o sea una vez que uno

72

esta trabajando en esa energas maravillosas, de los vasos maravillosos, se esta trabajando en todo, en la totalidad, a un nivel mas celeste, no a un nivel de estructura como tal, porque estoy moviendo una energa celeste, la energa del espritu, entonces una vez que esto esta bien, todo lo otro es como por aadidura y como hemos visto tan claro que la eje de la vida es el A y F, pues una vez que este equilibrado eso para que mas?. El R se expande a los odos, la escucha pues corresponde al R y nada mas que al R, no hay otros canales u otros rganos que ayuden a que uno escuche, es solo el R y la expansin que hace, como se proyecta la odo y al cerebro, que es una entraa extraordinaria que resulta de la expansin del agua. Pues resulta que el Neijing dice: el sonido de la msica de los pjaros es de origen celeste y solo se puede escuchar a travs de esa expansin que hace el R como esencia, donde estn esas energas hereditarias, es como otra forma que nos da el cielo para ayudarnos a descubrir esa herencia, ese mensaje celeste a travs del sonido de los pjaros. Hay esta ese lenguaje del cielo que dir lo que tenga que decir y llegara cuando tenga que llegar, pero es a travs del R, a travs de la expansin del R, en ese odo donde nos soplan como todas esas cosas de las energas hereditarias. El cerebro es otra expansin de la esencia, al igual que los huesos, las medulas, pero tambin el cerebro en su expansin va a dar una cantidad de movimientos, de plegamientos, plegamientos, porque se topa tambin con otro hueso, es como si le hubiesen puesto un limite, pero esa expansin del cerebro tambin esta determinada por el agua, pero es la misma agua, la dureza del hueso del crneo que hace que se circunvale, que se circunvale y todo esto es energa yuan es energa de transmutacin y hay unos que son mas inteligentes que otros, unos que tienen mas neuronas que otros, el cielo no es democrtico, el cielo reparte de acuerdo a lo que se necesite en el universo, pero cada uno tenemos lo que necesitamos de eso podemos estar seguros, sea cual sea mi destino, yo tengo lo que necesario para esto. Cuando no puedo transmutar mi espritu a travs de lo que se pens de

73

mi, a travs de para lo que yo estaba hecho? Cuando me pongo en la competencia, cuando le quiero quitar el puesto a otro, es que no tengo recursos, no tengo dones del cielo para ejercer algo que no es real, que no la hayan pensado para m. Lo que yo tenga que hacer para eso voy a tener los medios y los recursos necesarios, para darle impresin, vitalidad a esa energa yuan qi, pero que tiene un freno, pero un freno muy grande que es la herencia de la especie, ya que la herencia de la especie a travs de las culturas, a travs de la religin, a travs de la familia a establecido un freno muy, para yo poder hacer lo que siento, porque todo lo que sea un instinto se ve como malo, pero ese instinto no es otra cosa que toda esa energa yuan qi que esta saliendo el freno esta y esta la opcin de movilizarlo esta en esa energa yuan qi a travs de la energa del espritu, de los sentidos o sea la EES que es todo. El C tiene 9 resonadores, el MC tiene 9 resonadores, el R tiene 27 resonadores (9 x 3) y el SJ tiene 23 resonadores, pero tiene en su expresin 9 soles, en los 9 calderos alqumicos. El 9 es como la presencia del cielo, la confluencia del cielo completa o la evidencia de lo celeste en toda la estructura energtica del Shao Inn. Sntomas de Shao Inn por fri: -somnolencia. -trastornos del carcter. -hemorragias por alteraciones en los vasos. -sudor como una expresin de la emanacin del corazn. -puede dar dolor en el canal, que se irradia al codo y a la mueca. -sobretodo puede dar dolor moral (en el ideograma del sufrimiento se puede ver como el sufrimiento es algo intransferible, se dice que el corazn tiene el tamao de un puno, pues as aparece en este ideograma ese puno cerrado que esta diciendo como el sufrimiento para cada uno es para cada uno, por mas que yo te acompae, yo no siento lo que tu sientes, yo te acompao en lo que esta pasando, pero no lo puedo sentir, esto es imposible, el dolor es intransferible,

74

tiene un sentido para cada uno, ese dolor moral puede llegar a generar un infarto, una ruptura cardiaca, por dolor o por exceso de alegra tambin, pero ese dolor como tal es intransferible y en ideograma del dolor aparece un cuchillo, entonces cuando el dolor hay que darle un sentido, cuando yo no doy un sentido al dolor va este cuchillo, como pasa en urgencias, el paciente que llega con un arma blanca en el corazn no se la podemos sacar de una, primero tengo que hacer algo tienen que traer algo para ponerle porque sino se desangra, tiene que haber algo que canalice esa circulacin, todo lo que esta pasando ah sino se desangra y muere, as es el sufrimiento, hay que darle un sentido y hacemos una transmutacin de ese dolor, de ese sufrimiento, o sea aprendemos algo, que nos vino a decir eso que a mi me esta pasando, que mi amiga del alma me acompaa, me entiende, me comprende pero que no siente lo que yo siento porque ese dolor es para mi, no por egosmo, sino a lo mejor por testimonio, como karma, que me toca vivir ciertas cosas, entonces una vez que yo encuentro el sentido es como si me quitaran el cuchillo y lo cambiara por el sentido, el sentido de por que me toco vivir tal situacin? En esa medida el C no estar tan dolido, porque ya le encuentro una motivacin, voy a asumir ese cambio. Recuerden que nos podemos morir de risa o de un infarto si nos ganamos la lotera o de una pena moral. Es importante saber que cuando el Shao Inn es atacado por el fri en general, hay que restablecerlo a travs de la moxa y mas que todo por ser Shao Inn el nivel mas profundo del Inn la moxa sera la primera indicacin. Es importante siempre tener en cuenta el viento. Como eliminar el fri del Shao Inn? podramos hacer moxa en el 20 TM, es una zona muy protegida porque hay mucho Yang al igual que la cara, a diferencia de las piernas, y tonificamos el R. con punto metal del R 7 R. podramos ir tambin al 3 R, el punto tierra, tambin hacemos moxa con jengibre, con unos conitos de moxa, en el Tian ten inferior en el 4RM para las mujeres y 6 RM para los hombres. Esta es una sola forma hay otras mil, para darle energa al R.

75

Antiguamente se deca que en el C no se deba de trabajar porque era el emperador y haba que protegerlo, pero ya la humanidad esta tan mal que hay que ir directamente al C. donde podramos ir en el C a calentar el agua? En donde le calentamos el agua al C en el 3 C, porque es el punto agua del C, hacemos moxa, estamos as calentando el eje Shao Inn. Por que tendr en el eje Shao Inn, en el eje de la vida somnolencia? Me el ritmo, entonces vamos al 7C, es una forma, como es un punto tierra va a distribuir adecuadamente ese fri que se ha metido, pero al mismo tiempo lo vamos a proteger en caso de que haya humedad. Tambin para esta afeccin tomar infusin de jengibre, ginseng o polvo de cuerno de reno. Hemos fortalecido el Shao Inn para que se relacione adecuadamente con todos los dems . Recordar como se hace la moxa con jengibre (en este caso en 4RM y 6 RM), se pone una rodajita de jengibre sobre el resonador, encima se coloca unos conitos de moxa, hay algo muy importante, es que cuando uno pone un conito de moxa antes de que se acabe este le pongo otro encima y antes que se acabe ese le pongo otro encima, el nivel de profundidad del calor va a ser ese (la altura de todos los conitos) , con que profundidad va el calor a expandir y es importante tenerlo en cuenta con los conos y con la moxa indirecta, cuando yo tengo la piel, pongo la moxa y el paciente inmediatamente grita, no hemos hecho nada, lo que hemos hecho es quemar la piel, pero no hemos ido a un nivel de profundidad que se haya invadido los canales secundarios, los colaterales, los principales, una moxa bien hecha es un orgasmo. No es calentar la piel, sino que debe haber un calor progresivo que vaya entrando de a poquito y luego que se vaya expandiendo, expandiendo, por colaterales, por principales, etc., se debe hacer con paciencia, cuando ustedes tengan mucha prisa es mejor que no le hagan moxa al paciente, mejor le dicen que prenda la chimenea y que se haga al lado y queda mejor. Hay otra forma de hacer moxa directa con conos de moxa, que es

76

otra indicacin que se puede encontrar, se coloca un conito y antes de que vaya a quemar la piel le pongo otro. JUE INN

El H es el rgano mas grande de la economa energa, pesa el doble de lo que pesa todos los rganos juntos, el H recoge la esencia del R, para la medicina tradicional H y R son lo mismo, porque tienen la misma esencia, el R la produce, pero la guarda el H, entonces el recoge esa esencia, la guarda, la atesora, se la pasa a la VB, etc. Entonces uno dice por que se une el H con el MC, si la funcin de la madera como intermediario entre el agua y el fuego, es generar un hijo saludable, es hacer que esta agua, esta esencia se transmute adecuadamente en un fuego, es hacer que la esencia, el origen y el destino llegue a la evidencia de lo que debe ser el espritu; la madera es un intermediario, entre el A y F, que hace el intermediario? Por eso se llama el balancn, tambin se le llama la bisagra, es un balancn porque esta dando la posibilidad de que el paso de Inn, que sera el agua, al Yang, que sera el fuego, se haga de una forma equilibrada, porque esto para convertirse en Yang tendra que hacer una transmutacin, una mutacin, una cosa muy rpida y puede generar, como resulta que en la madera la energa celeste que hay es viento, y decamos que este es el reino mas

77

inestable por tener el viento que es lo mas imprevisible, entonces el paso por aqu debe tener unas caractersticas que nos garanticen que esta esencia del Inn se convierta en un fuego adecuado y de esta manera que tenga la madera un hijo saludable; que este almacn de la sangre, pueda llevar a que el corazn que es el que comanda la sangre lo haga de una manera rtmica y adecuada. ..O que esta esencia quede aqu, las energas hereditarias, el destino, entonces, la maletita que nos dieron aqu para que viviramos, el carbn de la vida, el objetivo sea el retorno del ser, todo lo que nos han dado es para que retornemos hacia el espritu, hacia el fuego, o sea que la transmutacin de esta esencia debe hacerse hacia el fuego, de los sentimientos, hacia el espritu, sera la ultima realidad del hombre, el retorno. Por eso es tan importante el eje Shao Inn, porque toda esa esencia esta aqu para eso, pero para eso nos pusieron un intermediario, que es el reino mutante de la madera y ella vehiculiza la energa celeste viento, entonces el H como el rgano mas grande es el almacn de la sangre, va a estabilizar, de forma que, esta sangre que produce el R a travs de su intermediacin pase adecuadamente al fuego, al C y el C es el responsable que la sangre no se salga de las venas ni de las arterias, el C pues controla la sangre, el R la produce, el H la almacena y el C la controla en cuanto que permite que siga por todos los vasos que no se extravase, que no se salga de su sitio. Entonces como se junto el H con el MC, sabiendo que el como madre que tiene un hijo saludable que sera el fuego, se debi de haber juntado con el C? resulta de que aparentemente esta unin es mas fcil, pero no lo hace as, se viene para donde el MC a la envoltura del C, entonces el H sera en este caso un intermediario en la adecuada transformacin del Inn al Yang, al ser un intermediario se tiene que unir con un intermediario y el otro intermediario es el MC, que es un intermediario entre los deseos del cielo, los deseos del hijo del cielo el espritu y los sentimientos de los otros. El H es como un rbol que expande sus ramas hacia arriba y en la misma intensidad y proporcin sus races hacia la tierra, en la madera es donde mas podemos rescatar el sentido de la

78

generosidad, porque este almacn de la sangre, el H, es un general y como general es muy generoso, porque el no es el que decide como va a distribuirse, el esta ah para dar, pero quien decide es la VB, pero el guarda todo y se expande en su generosidad hacia arriba y hacia abajo como un rbol, en la madera podemos encontrar la mayor expresin de la generosidad porque un rbol en sus races da cobijo a los gusanos, en sus ramas anida a los pjaros, en sus frutos alimenta al ser humano, en el calor da sombra, adems es la permanencia, la inmortalidad, el rbol no es mortal, regenera constantemente y as mismo es el H, es el rgano que mayor capacidad regeneradora tiene, se regenera fcil. El rbol tambin tiene hojitas, hay dos tipos de fuego, el fuego del imperio que sera el C, el emperador y el fuego ministerial, el fuego del MC, se diferencian estos fuegos en la rapidez con que arden, as el fuego del MC corresponde al fuego de las hojitas el cual arde mas rpido, es mas voltil, mas sutil. Entre el calor y el fuego, el calor que vimos del Shao Inn, del C, el calor es como el calor que conocemos a este nivel y el fuego es como a nivel termo nuclear, esas reacciones que se producen. Ya siguiendo con el smil del rbol el fuego sera el que arde rpido con las ramitas, el calor como tal, a nivel planetario, sera el de la madera, que es un fuego mas lento, que es necesario avivarlo con el viento; pero por que vemos la inmortalidad en un rbol? Primero por la permanencia a travs del ciclo vital, se regenera, vuelve y se regenera al igual que el H, tiene esa capacidad de regenerarse, pero tambin se tiene toda la posibilidad de defenderse de todas las energas celestes, de todo lo que va pasando, porque el rbol as el invierno congele sus races se regenera, as el otoo o los pjaros quiten sus hojas, vuelve y se regenera, as la humedad lo invada o la sequedad o el calor lo abrace, vuelve y se regenera, tiene mucha fuerza, porque es un almacn de sangre, tiene mucha esencia, tiene toda la esencia del R, el la guarda y es lo que le permite ser tan fuerte y regenerarse tan rpido. Normalmente han llamado al MC, XB la envoltura del C y han dicho que se corresponde con el pericardio, es la envoltura del

79

C, es como una proteccin que le han dado al emperador. Por que surge el MC? Por una necesidad de proteger al emperador de todo lo que esta pasando en el medio, el C como es la residencia del espritu y en el esta la verdad es muy susceptible a todo pero tambin es muy fuerte, para que un C se rompa tiene que ser el impacto demasiado o el sufrimiento demasiado para que el C se enferme, porque en el ideograma de C ni siquiera aparece el ideograma de carne, que dice que al C no le corresponde enfermarse, es residencia de espritu. El tiene mucha fortaleza y con muy poquito se alegra, como la mujer, que con un piropo se alegra. El C como residencia del espritu, tiene la verdad, pero el espritu tiene la memoria ancestral, en donde tiene los cinco sentimientos, as como los sentimientos que nosotros conocemos a este nivel humano, tambin existen a este nivel pero no tienen nada que ver unos con los otros, esa herencia ancestral, espiritual, es el recuerdo de lo que nosotros somos pero lo hemos olvidado, porque generalmente las respuestas que damos son todas a un nivel humano y hay una opcin a travs de esta memoria ancestral espiritual que demos una respuesta celeste. La respuesta celeste tiene que ver mucho con el instinto, el C no miente, el que ha mentido ha sido el MC, pero no porque el quiera, sino porque el entorno se ha convertido en MC, el medio ambiente, ese entorno se ha convertido en el que dictamina que es lo que hay que hacer, como hay que hacerlo, para que, que me conviene, que no me conviene, que es mejor, que es peor y ese seor no puedo volver a actuar en la verdad de sus sentimientos, de expresar realmente lo que se siente. Lo que realmente se siente, que sera la expresin de ese espritu, se ha perdido, entonces lo que pasa es que ese entorno como me ofrece tantas opciones, tantas cosas, y todo esta contaminado, domesticado, educado, le trae tanta informacin falsa al MC que el C no la soportara, entonces el MC nunca le pasa derecho todo al C.

80

Segn la grafica, tenemos los rganos y hablbamos que esa memoria ancestral tambin tena sentimientos y nosotros a nivel humano tenemos sentimientos o en su expresin entidades viscerales, estos rganos son los que elaboran la energa squica, a travs del sabor, la quinta esencia, ellos elaboran la energa squica, pero a parte de eso nosotros tenemos el entorno, el medio ambiente incluido todo, poltica, religin, educacin, familia,..que tambin esta determinando una respuesta. Esas respuestas que vienen del entorno el MC las tiene que filtrar antes de que le lleguen al emperador, la que viene de los rganos no lo necesita, sino que llega directamente al C, no necesita ser filtrada. Una vez que llega al C esta dispuesta para almacenarse y dar una respuesta al nivel que sea, al interior o al exterior. Como este MC esta tan atiborrado de toda la informacin que le da el entorno, el tuvo que frenar la informacin que le mandaba al C, no le poda mandar tanta basura, entonces dijo: tengo que filtrar toda la informacin para no hacerle dao a el como hijo del cielo, que es el que tiene los designios del cielo, como residencia del espritu al final no le puede mandar casi nada y entonces el se vuelve un emperador. La mentira piadosael MC se hace emperador, con funciones de emperador, hay pues dos emperadores y en un imperio no puede haber dos emperadores, porque todos los sbditos que son los rganos, se confunden con tantas cosas.

81

*** Por que el C es el nico rgano que no le da cncer? Porque es la residencia del espritu, porque corresponde a otro plano aunque materialmente esta este C, pero ese C lo tenemos ac como una opcin de hacer un trabajo espiritual y convertirlo en un C vertical, en donde ya no necesitaramos la estructura la forma como tal, entonces a el no le corresponde enfermar porque es la residencia del espritu y es por tanto el que tiene la verdad como tal, ya otro nivel. T nunca puedes dudar de lo que sientes, imposible, que no sepas que sientes. O que tengas que preguntar ser que si ser que no o que haya una conveniencia, una razn, un beneficio, una costumbre, una motivacin religiosa, poltica, que impida que tu puedas hacer lo que sientes, ya eso son cosas de aqu, pero el como tal, entonces lo que hablbamos eso del instinto que lo lleva a actuar a uno lo podemos ver claramente en el nio, en el que hasta los 7 anos de edad el MC no ha empezado a funcionar, como es el nio? Quiero y quiero, quite, quite, no me gusta, no me gusta, lo que sea pero es la verdad, al nio no lo emboba uno, es que no quiero y patalea, hace lo que sea pero no, es autentico en lo que el siente y si dice no quiero, es que no quiero y no le valen razones, tienen el mecanismo del llanto, que es una violencia muy grande para uno. Como se yo cuando estoy actuando con el C? Cuando siento alegra y amor. Si lo que estas haciendo te genera alegra, entusiasmo y amor a ti, a parte de si ganas plata, si a fulano le gusta, a parte de todo, a ti solo, solo en el fuero interno, si eso te genera entusiasmo, alegra y amor eso es. Ya luego lo otro, de si conviene, si va a ser rico,. Eso ya es el MC alterado. Pero el C es la residencia del espritu, es la residencia de la verdad, entonces ese nio pequeito nos ensea esto, como es de espontneo, de innato, de instintual en sus sentimientos. Pero ser instintivo es malo, es ser uno mal educado, pero el instinto uno, pues, suelta una carcajada, de decir las cosas, pero sin mas atrs, es que detrs llevamos el costal de todo esto y eso es lo que no nos deja y nos frena, todo esto( el beneficio, el que dirn, la educacin, la religin..) son frenos y frenos y al final el MC se cree que es

82

el que tiene la verdad, pero son puros condicionamiento, es pura domesticacin de nuestros sentimientos que no han dejado expresar al C que es el que si sabe y que yo pueda mirar un atardecer y llorar, que yo pueda hacer cualquier cosa que me encanta, como cepillar unos zapatos, siendo transparente, que nadie me esta viendo, que a nadie le tengo que decir, ni nadie me tiene que pagar, ni a nadie le tengo que cobrar, nada, eso es para ti, se te va el tiempo y el tiempo no existe, ese instante en que pasaron tres horas y no hace nada que empec, es que estabas entregado totalmente a esa accin, estaba fundido, se hacen uno con lo que se esta haciendo, ese es el termmetro y uno queda como tan contento que no sabe como a quien contrselo. Esto es tan intransferible como el dolor, porque esto lo has desarrollado t con tu debito, con ese destino que te ha dicho que t te sientas alegre con eso. Por eso es tan importante el destino, aunque el destino sea ser mierda, ser mierda, porque en ese sentido se es autentico. Lo mas bonito que existe es lo autentico y eso se ve en el mismo entorno personas que se han atrevido a ser autenticas, es su autenticidad en su expresin, en sus sentimientos, que le genera entusiasmo, alegra y eso se les ve en los ojos, porque la expresin del C se ve en los ojos, en la palabra, en el verbo. En las respuestas que puede dar el C pueden suceder dos cosas: -una respuesta con la memoria ancestral del espritu, en esta memoria esta el instinto. Entonces frente a una situacin de ira puede haber una respuesta en donde se recoja esa memoria, el C recoge esa memoria y la manda al rgano, en este caso al H ( ira) y como la junto con la memoria ancestral da una respuesta adecuada, no boba, si en un momento determinado tengo que ser firme, con decisin y firmeza contundente en cosa que tengo que decir la digo, muy distinto a ser violento porque es que a mi me hicieron as, porque yo soy as, es muy distinta esa respuesta de firmeza que la determina el H, que en esa violencia, ira, decisin, que esta en la madera, pero instintual, por instinto y conservacin de vida uno da muchas respuestas, pero por condicionamiento,

83

por beneficio, por esa otra forma de violencia que ha invadido al pensamiento del hombre doy otra respuesta totalmente diferente, son dos violencias distintas, la una es sentir de si mismo, cuando el papa le tiene que dar una bofetada al muchacho para que aprenda algo y nunca se le olvide, se la da con amor, la otra se la da porque lo esta jodiendo mucho, se la da porque tiene agresin en el mismo, para quitrselo del medio, sin ensearle nada, es muy distinto. Entonces cuando la respuesta se junta, esa ira, esa condicin que puede venir del exterior o del interior, con la memoria ancestral, viene y hace un equilibrio en el rgano, dando una respuesta adecuada. Pero pueden venir cosas que vengan de afuera, como una ira, que el XB la tiene que filtrar para que llegue al C, el C haga tambin una elaboracin y luego genere una respuesta frente a un estimulo que venga de afuera. Pero todos tenemos esa memoria ancestral espiritual, que nos puede dar la opcin a dar otra respuesta, que no tengamos que ir respondiendo por el otro instinto que hemos desarrollado que es el instinto del ataque y de la defensa, ese ha sido generado por nosotros mismos, me hizo yo le hago. La respuesta a algo que viene de afuera la filtra el MC porque viene al C y en el C esta esa memoria, pero se almacena para dar una respuesta frente a un estimulo. La diferencia es que en esta esa respuesta no va al rgano. Para diferenciarlas poda ser que esa ira fuera una ira interna, que yo he generado a travs de mi psiquismo y la genero a travs de mi rgano tambin, la otra viene de afuera, algo que ha hecho que en mi interior se desarrolle eso, yo puedo tener violencias de afuera, que vienen de afuera, entonces el MC las tiene que filtrar, para podrsela llevar al C, el C la recicla, y vuelve y la lleva para dar una respuesta. Un sentimiento exterior lo recoge el MC, lo lleva al C, el C distribuye esa informacin para dar una respuesta, pero la distribuye a los rganos, el C la lleva a los rganos o tambin a las entidades viscerales. Vino de afuera una rabia, el MC la modula un poquito para que no afecte tanto al C, la lleva al rgano, y en el rgano le puede dar algo en el rgano tambin, si va una rabia al H me puede producir luego una cefalea y me puede alterar la entidad squica como tal, en ese

84

momento debo tener una decisin adecuada o tener clera, esta es una forma, pero que pasa luego, todo esto se va ha proyectar en una respuesta ante un estimulo. Tenemos una ira interna va MC la elabora, la lleva al C, el C tambin la elabora, el la recibe algo transformada pero tambin la elabora, y puede hacer dos cosas: la puede devolver ya elaborada al H y calmarlo o puede proyectarla otra vez y llevarla al MC y dar una respuesta a la persona implicada en el asunto, me llego la ira, el MC la recibi, fue al C, pero hay yo le hice caso a ese instinto a esa memoria ancestral, y digo no esta mal que yo mate a este, hago como un poco de conciencia que me hace saber eso es que el C me soplo con esa memoria ancestral, fue a mi H y me lo calmo. Pero puede ser que fue tan fuerte esa ira que el MC, la elaboro, la envi al C, pero se devolvi para donde el MC, la coge este con todo lo que le ha dicho el entorno, la cultura y doy una respuesta violenta que no la elaborado a travs del C, ni a travs del rgano sino de una vez pum!, el golpe, casi ni lo pienso. La otra yo me la guardo, se logra calmar, porque la reflexione, la pens, tuvo tiempo de hacer un proceso de purificacin y aqu quedo tranquilo porque le he dado una respuesta celeste. Pero el rencor esta cuando esa rabia llega al MC y yo no de una respuesta, pero me lo trago, generando un viento interno, que me puede generar dolor de cabeza, cervicalgia, malestar, gases, malestar, un montn de cosas que van haciendo que tu te llenes de razones para tener justificaciones para no dar otro tipo de respuesta, sino que te acrecientas en las justificaciones de todo lo otro, y entonces se somatiza, cuando yo tengo una personalidad un poco lbil entonces frente a una situacin se somatiza una cosa que me vino del exterior me cae tan mal cuando aquella me mira feo y me da dolor de estomago, me pongo triste. Pero hay gente tan fuerte, tan valiente, que nada las tumba, son intocables, pueden con todo, aguantan todo, tienen defensas para todo, tiene justificacin para todo, y resulta que estn son las personas que tienen estas personalidades muy frreas, que guardan y guardan y guardan y es que no las tumba nada, son

85

personalidades totalmente rgidas, no somatizan, sino van generando una enfermedad auto agresiva. Como hago para que una situacin, frente a una relacin con dos seres humanos, cambie? Solo con que yo la cambie, o sea el me la hizo, no lo puedo ni ver, entonces que hago? Si yo voy aqu de corazn y miro todo lo que hay en esa memoria ancestral, yo solo en mi casa, sin tenerlo que ver, entonces hago mi intencin de cambiar, limpio ese sentimiento y se que es un ser de amor, que yo no puedo odiar a ningn ser humano, que tengo que llevar eso a otro nivel (no perdonar porque eso no me corresponde), y entonces yo sola en mi interior cambio mi actitud hacia el y el all solito automticamente cambia la de el. Cuando nos volvamos a ver hay otra cosa en los ojos, distinta. Sera mejor el ir a hablar con esa persona directamente a ver que fue lo que le paso, pero que tiene tanta fuerza la intencin del C que acta a ese nivel annimo, yo cambio ya y eso empieza a cambiar. Otra de las funciones que tiene el H es la visin, que es la expansin de la madera. La visin es tan expansiva que nos permite ver las cosas con movimiento y con color. incluso sonamos con colores y generalmente el sentido que esta mas presente en los sueos, porque es el responsable de los sueos es la visin, en esa expansin, porque me permite ver el movimiento, la vida, por eso a la madera se le dice que es el nacimiento, porque el nacimiento de la vida es el movimiento y en la madera es donde empieza el movimiento, donde empieza la expansin y un reflejo de esa expansin es la fuerza que tiene la visin en su expansin para permitir el contemplar el movimiento de la luz, incluso para ver ese movimiento de la luz a travs del color, porque cuando yo cierro los ojos veo colores, porque esa luz esta en mi. Esa expansin, esa movilidad, todo eso que hay en ese H como intermediario entre ese Inn y ese Yang, va mas all de la pura estructura fsica como tal, porque el H alberga los misterios celestes y ah tenemos la posibilidad de esa visin en movimiento, de esa opcin de mirar el color y puede ser a travs del sueno o a travs de cerrar los ojos de seguir viendo

86

movimiento y color, porque adentro esta ese misterio celeste, adentro esta esa luz, que me permitir contemplar.

A este ideograma solo le falta esto para convertirse en Tian, es una de las partes del ideograma de H, por eso se dice que alberga los misterios celestes, pero como es un misterio no sabemos cuales son. Tenemos que hacer un esfuerzo para recuperar esa memoria ancestral, para sacar esas respuestas autenticas, aunque van a llegar la parte humana los sentimientos humanos para frenarlas, pero hay que hacer un esfuerzo, y el esfuerzo que debemos hacer para recuperar esa memoria ancestral, esa generosidad del H, solo podemos hacer de la misma generosidad del H que es el DAR, lo que hace ese rbol es dar, inmortalmente, en continuidad, en expansin, guarda pero no guarda para el, guarda porque lo expande, lo expande, en esa actitud de dar es donde podemos recuperar esa memoria ancestral, cuando uno da, cuando uno esta dando se olvida de uno, se expande, se expande, se expande. Acurdese que esa memoria ancestral, esta en el C, pero quien la pone de manifiesto es el MC, por eso hablamos ahora tambin de el, el MC es el que se encarga de soplarle al hombre que el tiene una memoria ancestral, que puede dar otra respuesta. El esfuerzo es dar, dar en ese sentido de ese H, de esa expansin, de esa generosidad. Y de esto se deduce el por que en las medicinas tradicionales se dice que siempre que haya una enfermedad crnica, hay que trabajar en el MC, porque estamos recuperando esa memoria ancestral a travs del intermediario del C, estamos recuperando el instinto natural del ser, de ese espritu para que se manifieste en lo

87

que es, por eso siempre en las enfermedades de larga evolucin, crnicas, hay que purificar al MC, a travs del Qi gong que nos va a llevar a eso y al mismo tiempo nos va a llevar a purificar la sangre, porque el MC es el que purifica la sangre, esta unido MC e H como es unitario, uno almacena la sangre y el otro la purifica. Y equilibrio entre ellos permite que el viento sea brisa que acaricie, no golpe que duela, al mismo tiempo que esto haciendo el Qigong para trabajar en eso estoy purificando esa sangre, ayudando para que ese MC yo pueda mirar y ver esa respuesta, de esa memoria ancestral, que pueda expandirla y expandirla como lo hace el H a travs de una generosidad que se ve en lo que es el rbol. ***Los miedos ancestrales tambin los maneja el MC? El miedo esta mas en el R y era una de la cosas que decamos en Shao Inn se altera ahora primero por esa sexualidad y por ese miedo y el miedo ancestral incluso esta en el R. pero todos los sentimientos, miedo, rencor, ira, todos van a tener que ver con el C y con el MC. Porque todos van a pasar por el C y para que pasen al C es va MC quien los va a filtrar. ***En la memoria ancestral estn los mismos cinco sentimientos de las entidades squicas, pero del universo celeste. Los otros patolgicos son respuestas que han ido elaborando el hombre, a travs de la especie, porque se ha olvidado de esa otra informacin que tena antigua y ha ido gestando unas que las establece en base al beneficio, al combate, a la luchaentonces hace patolgica la alegra, hace patolgica la reflexin y la convierte en obsesin, y hace de esos sentimientos una cosa que no es. ***Muchas afecciones vienen del MC y se manifiestan en el C, cardialgias, anginas, una vez que filtremos el MC estamos trabajando en la estructura total porque el MC en el nivel de Tian es el que conforma la estructura. Entonces cuando yo trabajo en el MC estoy trabajando en la conformacin de la estructura, estoy haciendo un camino de retorno que permite llegar a este nivel (celeste). Estamos purificando la sangre,

88

estamos purificando los sentimientos, estamos dispersando la cultura, la educacin que nos han dado. Qigong del MC.

TAE INN La cuarta barrera. Es el eje que garantiza la permanencia de la estructura, porque se une un nivel celeste (la respiracinP) y un nivel terrestre (el alimento B). Para que el hombre desde que nazca hasta que su madurez pueda cumplir su karma, es un compromiso mantener la estructura en adecuadas condiciones para hacer lo que tenemos que hacer. Por ello debemos dar gracias cuando podemos comer, porque mantiene ese vehculo del espritu, para hacer lo que se tiene que hacer. Hace un equilibrio entre lo interior y lo exterior, hace una homeostasis entre lo de afuera y lo de adentro. Como se manifiesta ese P hacia el exterior? La expresin del P hacia afuera es la piel, la piel esta llena de poros, nos llenaron de un bosque, de vellos en la piel, sin duda la respiracin no la podemos dejar solo en el P porque es una actividad tan celeste, que es universal y totalitaria, tan totalitaria que toda la piel respira, a travs de esos poros. Pero nosotros somos un gran P respira hasta la ultima clula que tengamos, todo es un P, que el representante de esa captacin de aire como tal sea el P, pero no es del todo as, todo ese intercambio que se hace del oxigeno para nutrir todas las clulas, se hace en todas las partes del cuerpo. Entonces nosotros debemos tomar conciencia de la totalidad de la respiracin, cuando tomemos conciencia de la totalidad de la respiracin nos sentiremos parte del universo, es una de las formas de tomar conciencia, que tenemos una individual, pero somos parte de una totalidad. Y como podemos tomar conciencia de esa respiracin? Pues desarrollar interiormente esa imagen de la respiracin, a travs de un ejercicio, que es

89

respirar por las palmas de las manos, esta sera la respiracin celeste, traer la intencin de la respiracin a las palmas de las manos, luego traer la intencin de la respiracin a las plantas de los pies, sera la respiracin terrestre, y luego a un nivel humanos concentrarla en el ombligo. Entonces estoy haciendo una respiracin para tener conciencia de esa totalidad, de lo que es la respiracin en todo mi interior, de respirar en el nivel celeste, terrestre y humano; en el celeste por las palmas de las manos, en el humano por el ombligo y en el terrestre por las plantas de los pies, este es un ejercicio para hacer, que un determinado momento, si nosotros sabemos que el Tae Inn vehiculiza la humedad, lo que estar haciendo con esto es moviendo la humedad, a travs de la respiracin, porque la respiracin, por ejemplo, una hinchazn abdominal, una molestia, una pesadez, respirando as yo ya estoy activando el Tae Inn, esto recuperando la respiracin a un nivel totalitario en mi interior, en todas partes y eso va a permitir que se quite ese bloqueo y ese estancamiento, porque aqu esta P y B, el B quien distribuye y el P quien mueve, y ustedes saben que el P es el maestro de la energa, como maestro de la energa mueve todos los lquidos. As que siempre que haya una alteracin, un estancamiento, hinchazn, plenitud, de quietud, de pesadez, de sueno, todo lo que este comprometiendo hacia la lentitud no duden ir al P como maestro de la energa, porque por un lado o por otro, esa respiracin esta disminuida en una zona, en un rgano, esa falta de ese soplo celeste hace que se entre en un aquietamiento. En las obesidades se trabaja en el P para mover esa energa, o solamente con la respiracin, ese ejercicio por ejemplo, en un caso de linfedema, en un caso de plenitud, solo con respirar se va a mover la humedad, la va a mover cielo, el cielo moviendo la tierra. El nio hasta los siete anos esta respirando y comiendo, por eso el sistema de regulacin para los nios siempre esta en el Tae Inn. Y todos hasta los 40 o 35 anos todo es Tae Inn, hasta esa edad es fundamental tener permeable ese Tae Inn, un exceso de humedad me da sueno, me baja la memoria, me da pereza levantarme, me da la pensadera, la aburricin, necesitamos movimiento, pues respiramos.

90

Tenemos esencialmente nariz y boca para captar el alimento, el alimento celeste y el terrestre. Incluso cuando respiramos adecuadamente por varios minutos incluso podemos cambiar la frecuencia cardiaca, el pulso, la presin arterial. La respiracin le va dando un ritmo al movimiento, que hace el maestro de la energa en esa humedad, en esa distribucin del B. En el P esta lo que es el instinto de conservacin, el pro, la actividad squica del P, el sentimiento del P es la melancola, pero tambin el sentimiento del P esta el recuerdo, un recuerdo celeste, que se da a travs de la respiracin, por eso nos dicen: cada que respiremos es importante en la inspiracin, que correspondera a la tierra, hacer esa pausa entre inspiracin y espiracin, porque ah es donde se mueve el recuerdo ancestral y todas esas energas hereditarias, es tambin a travs de la respiracin, es como cuando nos soplan eso que tenemos pendiente para hacer y entonces ese recuerdo, esa melancola tiene mucho que ver con esa entidad squica, con esa parte instintual del P. Porque nosotros solo con un recuerdo podemos suspirar, con solo recordarlo, el recuerdo nos hace viajar en el tiempo, nos hace traer el tiempo. Pero ese mismo recuerdo es el que permite que yo tenga un instinto de conservacion, que me dice que no puedo meter el dedo en una vela porque me quemo ya que ya lo haba hecho. Y como recuerdo tambin todo lo que ha ido pasando tambin tiene que ver con la decisin diaria y cotidiana. Entonces cuando nosotros suspiramos, cuando nosotros jadeamos a travs de un recuerdo, a travs de la emocin que nos genera ver algo, si eso acta en la respiracin, si eso me corta el aire, si eso me hace entrar en apnea, si eso me hace respirar rpido, no ser que tiene algo que ver eso, con el designio del cielo? Me da taquicardia, algo me pasa, se me mueve toda la energa, me pongo colorada, me pongo plida, algo, que no lo hago concientemente es instintual, ser que algo nos esta soplando el cielo en ese instinto, algo de la luz del cielo me esta trayendo como un mensajito, me esta soplando, me esta diciendo algo y ah es cuando puede surgir

91

ese instinto autentico, que hablaba ahora del C, cuando algo me hace suspirar, no quedan palabras, no lo puedo concretizar en una expresin, es que es suficiente, ese es el termmetro que hablbamos. Como podemos equilibrar ese eje Tae Inn para evitar que haya un acumulo de humedad? La humedad se acumula porque tenemos una alimentacin llena de conservantes, los alimentos son Inn, para que se transmuten en Yang necesitan un proceso, pero los conservantes como tal acumulan mucho Inn, es muy difcil que el organismo pueda extraer Yang de ellos, entonces todos los conservantes estn generando mucho aquietamiento de ese alimento, la leche para los nios tienen mucho Inn, por eso los nios se ponen tan bonitos, gordos, rosados, pero son los nios de propaganda del tarro de leche, es una exageracin de Inn que generalmente mas adelante va a generar alergias, diarreas.una cantidad de sntomas por una hiper - concentracin de Inn , todos los conservantes son Inn y eso se va acumulando como ese conservante no se puede transformar en Yang ese Inn se va depositando, se va depositando y va enlenteciendo el movimiento de su compaero, que viene al lado el P, el maestro de la energa, no puede con tanto peso, entonces vamos a mirar de que forma podemos hacer que se fluidifique esa humedad que no se vuelva densa y espesa, porque el exceso de humedad es el posible desarrollo de un tumor o de un quiste, de clculos, de disminucin de la memoria, de los despistes, en definitiva de una perdida de la vitalidad como tal, pero el B es el responsable de la longevidad, el Tae Inn es el responsable de la longevidad, tenemos que prevenir para que esa energa celeste se mueva, para que no se estanque, no se acumule y vamos a hacerlo con Moxa en 11 RM, moxa en 12 RM, Zusanli con moxa y 10 B todos se pueden hacer con puntura o con moxa, estos son una serie de resonadores que trabajaba la escuela del centro, que deca que a un paciente siempre haba que restablecerle primero el centro, ya que si una persona tena su centro adecuadamente se iba a proteger de

92

muchas cosas, entonces a todo paciente como primer tratamiento le hacan esto y despus el tratamiento que necesitaba, el mismo da. El zhong wan va a trabajar en la energa ancestral por ser RM, es Mo de estomago, es el punto donde emerge la energa del P, es el Shao medio de los calderos, es el punto mas central que hay en el hombre, es el centro del centro. El 36 E va a activar esa humedad y el 10 B va a distribuir la sangre. Sirve este tratamiento como preventivo, para evitar la enfermedad, se puede hacer cuando hay arteriosclerosis, cido rico, triglicridos altos, colesterol alto, vamos a purificar la sangre, vamos a mover la humedad. Entonces hemos perdido la capacidad de saber que sabor necesitamos en un momento determinado, porque el B se ha estancado, nosotros energticamente no necesitamos siempre lo mismo, la embarazada desarrolla un poquito esa potencialidad a travs de lo que se llama los gustos, de que se antoja de algo y es su necesidad energtica, pero uno debera comer lo que le pide el cuerpo, pero hemos perdido esa capacidad ancestral, ese discernimiento de decir: hoy tal sabor no me va. Si en el P estaba lo instintivo y en el B corresponde la memoria, la inteligencia y a la reflexin todo eso nos sirve para utilizarlo en el presente y proyectarlo en el futuro. El instinto del P y la memoria del B me van a servir para vivir el presente y proyectarlo al futuro pero entorno al pasado. Lo que pasa es que nosotros a travs del pasado de la reflexin del pasado, la hemos convertido en obsesin y no le hemos dado un dinamismo; cuando esa actividad psicgena del B es la que va a programar la decisin de la VB. La actitud psicgena del B y es muy simple si uno lo ve por el ciclo Ko, cuando esa tierra se aumenta va a frenar por el ciclo ko inverso a la madera, pero cuando esta muy estancado va a frenar a la madera, va a frenar la decisin y adems como se me disminuye la memoria, la inteligencia y la mente esta pesada pues yo no tengo fuerza para decidir, no tengo expansin, porque humedad es distinto a expansin y a

93

movimiento, es lentitud. Entonces quien no tiene en cuenta el pasado no puede construir un presente creativo y anula las posibilidades de un futuro mejor. Con la fuerza del instinto (P) la configuracin (B) toma la decisin adecuada con el motor de la voluntad y hace que el soberano sea creativo. El Tae Inn contiene todas las posibilidades del instinto, contiene la actitud y la reflexin que nos permite la proyeccin adecuada para sintonizarnos con nuestra propia estructura aqu en la tierra que pisamos con nuestro lanzamiento hacia el cielo. Si el P es la parte celeste del Tae Inn podemos decir TIAN. Si el P es la parte celeste del Tae Inn, la respiracin, nosotros vemos que el hombre esta entre el cielo y la tierra, la parte celeste sera el hombre celeste, Tian, y el hombre terrestre, la tierra es Di.

Entonces todo lo que hemos hablado de Tae Inn no puede quedarse en el cuaderno, hay que llevarlo a la practica para que sea operativo y para que realmente introduzca un cambio en nuestro interior en el sentido de la. Nos vamos a ir al smbolo: Di tierra, P Tian, no es que P sea Tian, Tian es el hombre celeste, pero aqu recuperamos todo lo del hombre celeste, el hombre vive en la tierra pero bajo las influencias del cielo, entonces la opcin de que la estructura, como decamos la resurreccin es del cuerpo y de la carne, no del espritu porque este no necesita resucitar, entonces tenemos que Di es un momento de la creacin necesario en la evolucin del universo y nosotros estamos en Di, tierra, pero
94

nuestro sentido es el retorno y tenemos que retornar hacia lo celeste. Entonces tenemos tres trazos (ideograma de Tian), como hacemos para que Di quede dentro de Tian, para que la carne, entienda, reconozca y sepa que su sentido es el retorno hacia lo celeste? En ese sentido tenemos a Tian, a di pero tambin tenemos a Ren.

Ese sentido de retorno es cuando el ideograma de di se inmiscuye totalmente en Tian, esto ocurre cuando el trazo celeste de di viene a la parte celeste de Tian y el trazo terrestre viene a la parte terrestre de Tian y el trazo vertical viene a la parte vertical, con lo cual nos vuelve a quedar Tian. Se meti di a Tian.

La materia ha retornado a su origen, este sera Tian un hombre celeste, un hombre espiritual, no tiene forma pero todava tiene que retornar mas, todava le falta retornar y lo va hacer la parte que haba definido su estructura retorna otra vez a su origen y la patita que viene del trazo celeste como viene de los celeste vuelve a lo celeste y la parte que viene del trazo

95

Terrestre vuelve a lo terrestre y lo nico que nos queda es un bigrama en donde el movimiento y la expansin de la lnea partida tiende a convertirla en una lnea entera y nos queda el uno la unicidad somos seres unitarios.

El sentido de haber visto los canales unitarios sabernos que somos seres unitarios, el smbolo no se puede quedar en el cuaderno, el Maestro aconseja en este seminario que este smbolo se pinte en la consulta, en donde no se pueda borrar.

El smbolo es una idea que se hace viva en el interior porque tiene una intencin, acaso cuando el Cristo dijo el que me quiera seguir que tome su cruz y me siga, no estaba hablando de una cruz fsica, estaba hablando del smbolo de la cruz, del sentido del sufrimiento, estaba hablando de lo que haba detrs del smbolo, que eso se iba a impregnar en lo interior. Todos los smbolos a travs de la humanidad han gestado un movimiento interior que no hace falta que este
96

como tal, que lo lleve aqu colgando no, esta mas que todo en el interior y es lo que ha hecho que cantidad de mrtires que ha habido en la historia de la humanidad por defender una idea que tiene un smbolo ese smbolo sea la fuerza necesaria que haga que en un momento determinado no se sienta el martirio fsico, como cuando la crucifixin del Cristo, ya el espritu no estaba ah, ya la forma no estaba sintiendo, poda mas la fuerza espiritual de ese smbolo en su interior que le vivificaba y le hacia olvidar la forma, ya haba una resurreccin de la carne, ya no era la carne era el espritu. Entonces la materia, la carne, la dualidad a la que estamos sometidos es un instante de la humanidad, es un instante necesario en la creacin del universo por la que tiene pasar, pero es aparente porque nosotros somos Tian, somos hombres celestes, ese es nuestro origen y en la medida que lo recordemos, dice el Maestro, solo recordarlo, pero si lo dejamos solo en el recuerdo nosotros tambin necesitamos la imagen, esa visin, prgalo en la consulta, prgalo en la casa, prgalo en la habitacin, un tiempo que no se borre, para que esa idea vaya cambiando el sentido de la vida, para que vaya cambiando en nuestro interior, deca que lo que menos podemos pensar es saber que es lo que va a cambiar, pero sin duda debe estar dentro del misterio tambin, de saber que no somos solo forma, que somos mas que todo espritu, y que la materia que tenemos, tenemos el sentido nico, unitario que es de volver al origen. De volver en un primer instante a este smbolo que es el sitio que se puede contemplar el paraso celeste, un sitio donde yo puedo contemplar la tierra, un sitio donde el Maestro llama el sitio de la interminable sonrisa. En el retorno de la materia hacia lo celeste, pasan dos cosas: En un primera instancia que cuando esta Tian pero ya esta inmiscuido di, hace que nosotros entremos primero en un nivel de contemplacin aqu, porque esta es la tierra, estamos en un nivel donde podemos contemplar lo que hay hacia arriba, que sera el paraso celeste, contemplar lo que puede venir.

97

Entonces estamos en un nivel de contemplacin a travs primero de ese Inn celeste, se contemplan las maravillas del uno y sera la sonrisa interminable de la felicidad, para posteriormente cuando este hombre totalmente retorne ya hacia el otro origen, el verdadero origen celeste total se convierta solo en esa unidad, en ese sentido unitario se funda en su totalidad significa la transmutacin de la luz. Cuando ya se ha fundido en la totalidad. Entonces primero la contemplacin de la maravilla del uno se transforma en una sonrisa interminable de felicidad. Que pasa en ese momento? Es poder ver como se forma una estrella, como se crea la vida, como empieza y continan en movimiento todos los fenmenos del universo, como se destruye la vida, como aparece la luz y poder ver eso en un solo instante, en un solo instante poder contemplar todo el fenmeno de la vida, cuando se junta con esa totalidad significa la transmutacin de la luz, en donde yo puedo contemplar en un solo instante la formacin de una estrella, la aparicin de la luz, la aparicin de la vida, todo en un solo instante, para luego ah pasar a la transmutacin de esa vivencia de la luz que ya es indescriptible, de momento por momento. Si tomamos conciencia de nuestro proceso nuestra vida tiene que cambiar. Hay que hacer un esfuerzo para recordarlo, aunque todos lo llevamos dentro. De lo nico que habra que preocuparse, porque la preocupacin es un estancamiento de la humedad, es de ofrecer felicidad, es la nica preocupacin que puede tener un sentido, para que la luz que irradies en tu exterior sea el fiel reflejo de los designios de Ala, que el a puesto en tu corazn.

98

Si nosotros esperamos a que nos den es porque no estamos dando. Como entonces se ha podido crear la cultura de oferta y de demanda? Como sanadores debemos ser transparentes no dejarse guiar por las apariencias y ya hacer operativo el smbolo de Tae Inn que hemos visto cada vez que trabajemos en el Tae Inn recordar esta historia, porque la vamos a plasmar con la intencin en ese paciente, en ese masaje, en ese Qi gong, en todo lo que hagamos. Como les haba dicho pintarlo en la consulta, aunque ese smbolo debe estar impregnado en el interior. El smbolo tiene el poder del cambio, de la transformacin y de la transmutacin, aparecen otra vez los movimientos de la alkimia, el smbolo va hacer esos mismos movimientos de alkimia, de cambio, transformacin y transmutacin igual que la moxa.

99