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Léviathan
Traité de la matière, de la forme
et du pouvoir de la république ecclésiastique et civile
LEVIATHAN
or the Matter, Forme and Power of A Commonwealth Ecclesiastical and civil
by Thomas Hobbes of Malmesbury
London
Printed for Andrew Crooke
1651
LÉVIATHAN
ÉPÎTRE DÉDICATOIRE
Introduction
Chap. I. De la Sensation
Chap. II. De l'Imagination
Chap. III. De la Consécution ou Enchaînement des Imaginations
Chap. IV. De la Parole
Chap. V. De la Raison et de la Science
Chap. VI. Des commencements intérieurs des mouvements volontaires,
couramment appelés passions ; et des paroles par lesquelles ils
sont exprimés.
Chap. VII. Des fins ou résolutions du discours
Chap. VIII. Des vertus communément appelées intellectuelles et de leurs
défauts contraires
Chap. IX. Des différents Objets de Connaissance
Chap. X. Du pouvoir, de la valeur, de la dignité, de l'honneur et de la
compétence
Chap. XI. De la Diversité des Mœurs
Chap. XII. De la Religion
Chap. XIII. De la condition naturelle des hommes en ce qui concerne leur
félicité et leur misère.
Chap. XIV. De la première et de la seconde Lois naturelles, et des Contrats
Chap. XV. Des autres Lois de Nature
Chap. XVI. Des personnes, des auteurs et des choses personnifiées
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 4
Épître dédicatoire
À mon très honorable ami
M. Francis Godolphin
de Godolphin
Monsieur 1
Votre très digne Frère 2, M. Sidney Godolphin, trouva bon de son vivant de
penser que mes recherches valaient quelque chose, et également de m'obliger,
comme vous le savez, par de véritables témoignages, de sa bonne opinion,
témoignages grands en eux-mêmes, et plus grands [encore] par la dignité de sa
personne. Car il n'est pas de vertu qui dispose un homme, soit au service de Dieu,
soit au service de son Pays, à la Société Civile ou à l'Amitié privée qui n'apparût
manifestement dans les entretiens [que nous eûmes], non comme acquise par
nécessité ou affectée à l'occasion, mais inhérente à sa nature, brillant dans la
constitution généreuse de cette nature. Par conséquent, en son honneur, par
gratitude envers lui, et par dévouement envers vous, je vous Dédie humblement ce
traité sur la République 3. Je ne sais comment il sera accueilli, ni comment il
pourra rejaillir 4 sur ceux qui l'apprécieront. Car dans un chemin assailli par ceux
qui luttent, d'un côté pour une trop grande Liberté, de l'autre pour une trop grande
Autorité, il est difficile de passer entre les coups des uns et des autres sans être
blessé 1. Mais cependant, je pense que mes efforts pour améliorer le Pouvoir Civil
ne seront ni condamnés par ce dernier, ni blâmés par des particuliers qui
déclareraient que ce Pouvoir est trop important. Du reste, je ne parle pas des
hommes, mais (dans l'Abstrait) du Siège du Pouvoir 2 (comme ces simples
créatures innocentes du Capitole Romain qui, de leurs bruits, défendaient ceux qui
étaient à l'intérieur, non parce qu'ils étaient ce qu'ils étaient, mais parce qu'ils
étaient là), je n'offense personne, je pense, sinon ceux qui sont à l'extérieur, ou
ceux qui, à l'intérieur (s'il en existe de tels), les favorisent. Ce qui, peut-être,
pourra le plus offenser, ce sont certains Textes des Saintes Écritures que je cite
dans un but qui n'est pas celui que d'autres utilisent ordinairement. Mais j'ai fait
cela avec la soumission qui est due, et aussi (de par mon sujet) par nécessité, car
c'est à partir d'Ouvrages avancés que l'Ennemi attaque le Pouvoir Civil. Si, malgré
cela, vous trouvez mon travail généralement décrié, vous pourrez vous contenter,
pour vous excuser, de dire que je suis un homme qui affectionne ses opinions, qui
pense que tout ce qu'il dit est vrai, que j'honorais votre Frère, que je vous honore
et, de là, que j'ai pris la liberté de m'arroger le titre (sans que vous le sachiez)
d'être, comme je le suis,
MONSIEUR,
Votre très humble, et très soumis serviteur
THOMAS HOBBES
Paris. le 15/25 avril 1651 3
Introduction
La nature (l'art par lequel Dieu a fait le monde et le gouverne) est si bien
imitée par l’art de l'homme, en ceci comme en de nombreuses autres choses, que
cet art peut fabriquer un animal artificiel. Car, étant donné que la vie n'est rien
d'autre qu'un mouvement de membres, dont le commencement est en quelque
partie principale 1 intérieure 2, pourquoi ne pourrions-nous pas dire que tous les
automates (des engins 3 qui se meuvent eux-mêmes 4, par des ressorts et des roues,
comme une montre 5) ont une vie artificielle? Car qu'est-ce que le coeur, sinon un
ressort, les nerfs, sinon de nombreux fils 6, et les jointures 7, sinon autant de
nombreuses roues qui donnent du mouvement au corps entier, comme cela a été
voulu par l'artisan. L'art va encore plus loin, imitant cet ouvrage raisonnable et le
plus excellent de la Nature 8, l'homme. Car par l'art est créé ce grand
LEVIATHAN appelé RÉPUBLIQUE 9, ou ÉTAT (en latin, CIVITAS), qui n'est
rien d'autre qu'un homme artificiel, quoique d'une stature et d'une force
supérieures à celles de l'homme naturel, pour la protection et la défense duquel il a
été destiné, et en lequel la souveraineté est une âme artificielle 10, en tant qu'elle
donne vie et mouvement au corps entier, où les magistrats et les autres officiers 11
charité 1. Mais il existe un autre précepte 2 qui n'a pas été compris récemment, par
lequel les gens pourraient vraiment apprendre à se lire les uns les autres, s'ils s'en
donnaient la peine, et c'est : Nosce teipsum 3, lis-toi toi-même; ce qui ne signifiait
pas, comme il est d'usage aujourd'hui, [qu'il faut] encourager l'attitude 4 barbare 5
des hommes de pouvoir envers leurs inférieurs ou le comportement impertinent 6
des hommes de basse condition envers leurs supérieurs 7. [Le précepte] nous
enseigne que, par la similitude des pensées et des passions d'un homme et celles
d'un autre homme, quiconque regarde en soi-même et considère ce qu'il fait quand
il pense, opine, raisonne, espère, craint et sur quels principes 8, lira de cette façon
et saura quelles sont les pensées et les passions de tous les autres hommes dans
des situations semblables. Je parle de la similitude des passions, qui sont les
mêmes chez tous les hommes, désir, crainte, espoir 9, etc., pas de la similitude des
objets des passions, qui sont les choses désirées, craintes, espérées, etc. : la
constitution individuelle et l'éducation particulière font tant varier ces objets, et il
est si facile de les soustraire à notre connaissance, que les caractères 10 du cœur
humain, masqués et mêlés comme ils le sont par l'hypocrisie 11, le mensonge, la
simulation et les doctrines erronées, ne sont lisibles que par celui qui sonde 12 les
cœurs. Et quoique, par les actions des hommes, nous découvrions parfois leurs
desseins, pourtant, le faire sans les comparer avec les nôtres, et sans distinguer
toutes les circonstances qui font que le cas peut être autre 13, c'est déchiffrer sans
clé, et se tromper pour l'essentiel, par une trop grande confiance ou par une trop
grande défiance, selon que celui qui lit est lui-même bon ou méchant 14.
Mais aussi parfaitement qu'un homme lise jamais un autre homme par ses
actions, cette lecture ne lui sert qu'avec ses relations, qui sont peu nombreuses 15.
Celui qui doit gouverner une nation entière doit lire en lui-même, non un tel ou un
tel, mais l'humanité, quoique ce soit difficile à faire, plus difficile que d'apprendre
une langue ou une science. Pourtant, quand j'aurai consigné ma propre lecture
avec ordre et discernement 16, il ne restera plus aux autres qu'à prendre la peine de
1 R. Anthony : "en s'adonnant contre toute charité à des critiques réciproques qu'ils se font par
derrière les uns aux autres." (NdT)
2 R. Anthony : "un autre dire". (NdT)
3 "Connais-toi toi-même". (NdT)
4 "barbarous state". Il paraît bien difficile ici de traduire "state" par "état" ou "condition". (NdT)
5 R. Anthony : "la dureté dédaigneuse". (NdT)
6 R. Anthony : "insolence". (NdT)
7 "their betters". (NdT)
8 "grounds". R. Anthony : "ce pourquoi il le fait". (NdT)
9 "hope" a disparu dans la traduction de G. Mairet. (NdT)
10 En anglais, le mot peut, comme en Français, désigner soit des "tendances" psychologiques,
soit des caractères imprimés (voir plus loin le mot "lisible"(legible)). (NdT)
11 R. Anthony : "effacés et confondus comme ils le sont par la dissimulation". (NdT)
12 "only to him that searcheth hearts". (NdT)
13 R. Anthony : "qui peuvent survenir pour altérer le cas". (NdT)
14 R. Anthony : "bon ou mauvais". (NdT)
15 R. Antony : "Mais à celui-là même qui peut lire en un autre à travers ses actions propres et
avec toute la perfection possible, cela ne sert seulement qu'à connaître les gens de son
entourage, lesquels sont peu nombreux." (NdT)
16 "when I shall have set my own reading orderly and perspicuously". R. Anthony : "lorsque
j'aurai exposé avec ordre et avec clarté la lecture que j'ai faite en moi." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 11
1 "doctrine". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 12
Première partie
De l'homme
Chapitre I
De la sensation
1 "singly". (NdT)
2 "in train". (NdT)
3 "a representation or appearance". G. Mairet : "apparence". (NdT)
4 "worketh". R. Anthony et G. Mairet : "agit". (NdT)
5 "diversity of working". R. Anthony : "la diversité du mode d'action". (NdT)
6 "original". (NdT)
7 R. Anthony : "de toutes ces apparitions". (NdT)
8 "sense". R. Anthony : "le sens". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 14
ou par parties, causée au niveau des organes 1 de la sensation). Les autres dérivent
de cette origine.
1 La traduction de G. Mairet ("engendré par les organes des sens") n'est pas fidèle. R. Anthony
traduit : "qui primitivement ne provienne totalement ou par parties des organes des sens.
(NdT)
2 R. Anthony : "du fait de sentir". (NdT)
3 "to fill each part of my present method". R. Anthony : "pour complètement remplir mon
programme actuel". (NdT)
4 "which presseth the organ proper to each sense". R. Anthony : "qui impressionne". (NdT)
5 "strings". R. Anthony : "fibres". (NdT)
6 "continued". (NdT)
7 R. Anthony : "tendant à se dégager". (NdT)
8 "endeavour". (NdT)
9 "matter" : chose, matière, substance. G. Mairet n'a pas compris ce passage : "which
endeavour, because outward, seemeth to be some matter without." (NdT)
10 "seeming". Je reprends ici la traduction d'Anthony, comme F. Tricaud. (NdT)
11 "fancy": imagination, fantaisie. Quand Hobbes utilise ce mot (et non le mot "phantasm"),
il faut entendre ce que les Grecs appelaient "phantasma", apparition, vision, image. La traduction
par "phantasme" est donc souhaitable (d'autant plus que Hobbes utilise le mot dans le texte latin du
Léviathan), en gardant en mémoire que le mot utilisé par Hobbes est "fancy". R. Anthony : "ce
fantôme". G. Mairet : "cette illusion". (NdT)
12 "colour figured". . Anthony traduit simplement par "couleur". (NdT)
13 "feeling". (NdT)
14 R. Anthony : "impressionne". (NdT)
15 R. Anthony : "n'engendre". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 15
font les corps que nous voyons, qui produisent de façon semblable une action vive
1, quoique nous ne nous en apercevions pas. Car si ces couleurs et ces sons étaient
dans les corps, dans les objets qui les causent, ils ne pourraient pas en être séparés,
comme nous voyons qu'ils le sont dans les miroirs et par réflexion dans les échos,
où nous savons que la chose que nous voyons est à un endroit, l'apparition à un
autre endroit. Et quoiqu'à une certaine distance 2, l'objet réel, véritable, semble
revêtu du phantasme 3 qu'il fait naître en nous, pourtant, toujours, l'objet est une
chose, l'image ou phantasme une autre. Ainsi, cette sensation, dans tous les cas,
n'est rien d'autre que le phantasme originaire 4 causé (comme je l'ai dit) par la
pression, par le mouvement des choses extérieures sur nos yeux, nos oreilles et les
autres organes destinés 5 à cela.
Chapitre II
De l'imagination
Que, quand une chose se trouve au repos 1, à moins que quelque chose d'autre
ne la mette en mouvement, elle reste à jamais au repos, c'est une vérité dont
personne ne doute 2. Mais que, quand une chose est en mouvement 3, elle reste
éternellement en mouvement, à moins que quelque chose ne l'arrête, bien que la
raison soit la même (c'est-à-dire que rien ne peut changer par soi-même 4), cela
n'est pas aussi facilement admis 5. Car les hommes mesurent 6 non seulement les
autres hommes, mais toutes les autres choses à partir d'eux-mêmes 7, et parce
qu'après un mouvement, ils se trouvent eux-mêmes sujets à la souffrance et à la
lassitude 8, ils pensent que toute chose se fatigue du mouvement et cherche par
elle seule le repos 9, ne considérant pas si ce n'est pas en quelque autre
Une fois qu'un corps est en mouvement, il se meut (à moins que quelque chose
d'autre ne lui fasse obstacle 4) éternellement, et quel que soit ce qui lui fait
obstacle, il est impossible, en un instant, d'y mettre fin, mais il faut du temps, et
que cela se fasse par degrés. Il se passe, dans ce mouvement qui se fait dans les
parties intérieures de l'homme lorsqu'il voit, qu'il rêve, etc., quelque chose de
comparable à ce que nous voyons dans l'eau, même si le vent s'arrête, quand les
vagues, longtemps encore après, continuent 5 de rouler 6. Car après que l'objet a
été enlevé 7, ou l'oeil fermé, nous conservons encore une image de la chose vue 8,
quoique plus obscure 9 que quand nous la voyons. Et c'est ce que les Latins
nomment, en se fondant 10 sur l'image produite 11 dans la vision, imagination 12, et
ils appliquent le mot, quoiqu'improprement, à toutes les autres sensations. Mais
les Grecs la nomment phantasme 13, ce qui signifie apparition, terme qui est aussi
approprié à l'une des sensations qu'aux autres 14. L'IMAGINATION, donc, n'est
rien d'autre qu'une sensation qui se dégrade 15, et on la trouve chez les hommes et
de nombreuses autres créatures vivantes, aussi bien dans le sommeil que dans la
veille.
comme de nuit. Mais, parce que, dans tout ce qui frappe 1 nos yeux, nos oreilles,
et dans ce que les autres organes reçoivent des objets extérieurs, seul ce qui est
prédominant est sensible, la lumière du soleil, donc, étant prédominante, nous ne
sommes pas affectés par l'action des étoiles. Et si quelque objet est ôté 2 de notre
vue, bien que l'impression faite en nous demeure, pourtant, d'autres objets se
succédant, et agissant sur nous 3, l'imagination de ce qui est passé est occultée 4 et
rendue faible 5, comme la voix d'un homme dans les bruits de la journée. De là
s'ensuit que plus le temps est long après la vision ou la sensation d'un objet, plus
l'imagination est faible. Car le continuel changement du corps humain détruit à la
longue les parties qui furent mues dans la sensation; de même 6 que la distance
dans le temps et la distance dans l'espace ont un seul et même effet sur nous. Car,
de même qu'à une grande distance dans l'espace, ce que nous voyons paraît
vague 7, sans que nous puissions distinguer les plus petites parties 8, et de même
que les voix deviennent faibles et inarticulées, de même aussi, après beaucoup de
temps 9, notre imagination du passé est faible, nous oublions 10 des villes que nous
avons vues, de nombreuses rues particulières, de nombreuses actions, et de
nombreuses circonstances particulières. Cette sensation qui se dégrade 11, quand
nous voulons exprimer la chose elle-même (je parle du phantasme lui-même 12),
nous l'appelons imagination, comme je l'ai dit précédemment, mais quand nous
voulons exprimer la dégradation 13, et signifier que la sensation est affaiblie 14,
vieille et passée, nous l'appelons souvenir 15. C'est ainsi que l'imagination et le
souvenir ne sont qu'une seule chose qui, quand on l'envisage différemment, a des
noms différents.
1 R. Anthony : "parmi toutes les impressions (...) reçoivent". Le choix du mot "stimuli", ici, par
G. Mairet, est particulièrement maladroit, puique justement une partie de ce qui nous affecte
ne provoque pas de réaction. (NdT)
2 R. Anthony : "éloigné". (NdT)
3 R. Anthony : "survenant et nous impressionnant à leur tour". (NdT)
4 "obscured"."obscurcie" ou "indistincte" est peut-être ici meilleur. (NdT)
5 "weak". (NdT)
6 R. Anthony : "de sorte que"(??). Idem chez G. Mairet. (NdT)
7 "dim". (NdT)
8 R. Anthony : "indistinct dans les détails". (NdT)
9 "after great distance of time". (NdT)
10 Plus exactement, nous perdons ("lose"). R. Anthony : "il nous échappe". (NdT)
11 R. Anthony : "décroissante". (NdT)
12 R. Anthony : "je veux dire le fantôme lui-même". (NdT)
13 R. Anthony : "la décroissance". (NdT)
14 "fading". R. Anthony : "se fane". (NdT)
15 "memory". R. Anthony traduit maladroitement "mémoire". Idem de la part de G. Mairet. Cette
traduction n'est possible que si l'on considère la mémoire comme un acte, non comme une
faculté (ce qui est assez inhabituel). (NdT)
16 R. Anthony : "beaucoup de mémoire". (NdT)
17 "experience". (NdT)
18 "simple". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 19
Les imaginations de ceux qui dorment sont celles que nous nommons des
rêves. Et ceux-ci aussi (comme toutes les autres imaginations) ont d'abord été, ou
totalement, ou par parties, dans la sensation. Et parce que, dans la sensation, le
cerveau et les nerfs, qui sont les organes nécessaires de la sensation, sont si
engourdis dans le sommeil qu'ils ne sont pas aisément mus par l'action des objets
extérieurs, il ne peut pas advenir 10 dans le sommeil d'autre imagination, et par
conséquent pas d'autre rêve, que ceux qui procèdent de l'agitation des parties
intérieures du corps humain; lesquelles parties intérieures, par la connexion
qu'elles ont avec le cerveau et les autres organes, quand elles sont agitées 11,
maintiennent ceux-ci en mouvement 12, de façon telle que les imaginations qui se
sont faites là antérieurement apparaissent comme si l'on était éveillé, sauf que les
organes des sens étant à ce moment engourdis 13, et que, ainsi, aucun nouvel objet
ne peut s'en rendre maîtres et les obscurcir par une impression plus vigoureuse, un
rêve doit nécessairement être plus clair, dans le silence de la sensation, que nos
pensées éveillées. De là vient que c'est une chose difficile, et jugée impossible par
de nombreuses personnes, de distinguer exactement entre la sensation et le rêve.
Pour ma part, quand je considère que, dans les rêves, je ne pense pas souvent ni
constamment 14 aux mêmes personnes, endroits, objets et actions que lorsque je
suis éveillé, que je ne me rappelle pas un enchaînement si long de pensées cohé-
1 "compounded". (NdT)
2 "conceive". (NdT)
3 "in our mind". (NdT)
4 "taken with". (NdT)
5 R. Anthony : "à ceux qui s'adonnent aux lectures de romans". (NdT)
6 "but a fiction of the mind". (NdT)
7 "impression". (NdT)
8 Hobbes utilise le futur ("shall ... have"). (NdT)
9 R. Anthony : "d'imaginations". (NdT)
10 R. Anthony : "se produire". (NdT)
11 "distempered". Il paraît difficile de traduire par "dérangées" ou par "troublées" (choix de R.
Anthony). (NdT)
12 "motion". (NdT)
13 "benumbed". (NdT)
14 R. Anthony : "ni avec consistance". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 20
rentes 1 en rêvant que dans les autres moments, et parce qu'éveillé, j'observe
souvent l'absurdité des rêves, mais ne rêve jamais de l'absurdité de mes pensées
éveillées, cela suffit bien 2 pour que, étant éveillé, je sache que je ne rêve pas,
quoique, quand je rêve, je pense être éveillé.
Et voyant que les rêves sont causés par l'agitation 3 de certaines des parties
intérieures du corps, des agitations différentes 4 doivent nécessairement 5 causer
des rêves différents. Et de là, avoir froid quand on est couché fait naître des rêves
de peur 6, et produit la pensée et l'image de quelque objet effrayant 7, le
mouvement du cerveau aux parties intérieurs, et des parties intérieures au cerveau
étant réciproques. La colère cause de la chaleur dans certaines parties du corps
quand nous sommes éveillés; ainsi, quand nous dormons, la surchauffe 8 des
mêmes parties cause la colère, et fait naître dans le cerveau l'imagination 9 d'un
ennemi. De la même façon, comme la bienveillance 10 naturelle cause l'envie de
faire quelque chose 11 quand nous sommes éveillés et que l'envie 12 produit de la
chaleur 13 dans certaines autres parties du corps, aussi trop de chaleur dans ces
parties, pendant que nous dormons, fait naître dans le cerveau une imagination de
quelque démonstration de bienveillance 14. En somme, nos rêves sont l'inverse de
nos imaginations éveillées, le mouvement, quand nous sommes éveillés,
commençant à une extrémité 15, et quand nous rêvons, à l'autre extrémité.
Le plus difficile est de discerner son rêve de ses pensées éveillées quand, pour
des raisons fortuites 16, nous ne nous apercevons pas que nous avons dormi 17, ce
qui arrive facilement à quelqu'un plein de pensées effrayantes, dont la
conscience 18 est très troublée, et qui dort sans s'être mis au lit, sans s'être
déshabillé, par exemple quelqu'un qui somnole sur une chaise. Car celui qui prend
la peine et le soin 19 de se coucher pour dormir, au cas où lui vient un phantasme
incorrect 20 et extravagant 1, ne peut pas aisément s'imaginer 2 que c'est autre
chose qu'un rêve. Nous lisons 3 comment Marcus Brutus (celui à qui Jules César
laissa la vie 4, qui fut aussi son favori, et qui pourtant fut son meurtrier), à
Philippes, la nuit qui précéda la bataille qu'il devait livrer contre César Auguste,
vit une apparition effrayante, ce qui est couramment rapporté par les historiens
comme une vision, alors que, considérant les circonstances, on peut juger que ce
n'était rien qu'un bref rêve. Car assis dans sa tente, pensif et troublé par l'horreur
de son acte téméraire, assoupi dans le froid, il était facilement amené 5 à rêver à ce
qui l'effrayait, et la crainte le fit se réveiller comme par degrés, tout comme elle
dut aussi faire nécessairement s'évanouir l'apparition par degrés; et comme il
n'avait aucune certitude 6 qu'il avait dormi, il n'avait aucune raison de penser que
ce n'était qu'un rêve ou quelque chose d'autre qu'une vision. Et ce n'est pas un
événement très rare, car même ceux qui sont parfaitement éveillés, s'ils sont
craintifs 7 et superstitieux, sont sous l'emprise 8 de contes effrayants et, seuls dans
l'obscurité, sont sujets aux mêmes phantasmes 9, et ils croient voir des esprits, des
fantômes d'hommes morts qui marchent dans les cimetières, alors qu'il s'agit, soit
de leurs seules fantaisies 10, soit de la friponnerie 11 de personnes qui se servent
d'une telle crainte superstitieuse pour se rendre déguisés dans la nuit en des lieux
qu'ils veulent fréquenter 12 sans que cela se sache 13.
d'une nouvelle religion que d'un art 1 ou d'une science. Pour les fées et les
fantômes errants 2, l'opinion [qu'ils existent] 3, je pense, a été à dessein 4
enseignée, ou non réfutée, pour garder le crédit de l'utilisation de l'exorcisme, des
signes de croix, de l'eau bénite, et d'autres pareilles inventions des hommes qui
s'occupent de spiritualité 5. Toutefois, il n'y a pas de doute que Dieu puisse
produire des apparitions non naturelles 6, mais qu'Il le fasse aussi souvent que les
hommes doivent redouter de telles choses plus qu'ils ne redoutent l'arrêt ou le
changement du cours de la Nature, qu'il peut aussi arrêter ou changer, ce n'est pas
[là] un article de la foi Chrétienne 7. Mais les hommes mauvais, sous prétexte que
Dieu peut faire n'importe quoi, s'enhardissent à dire n'importe quoi, quand cela
sert leur dessein 8, quoiqu'ils sachent que ce n'est pas vrai. C'est au sage de ne pas
les croire au-delà de la droite raison 9 qui établit ce qui apparaît croyable dans ce
qu'ils disent 10. Si cette crainte superstitieuse des esprits était ôtée, et avec elle les
prédictions 11 tirées des rêves, les fausses prophéties, et de nombreuses autres
choses qui en dépendent, par lesquelles des personnes artificieuses et
ambitieuses 12 abusent les gens simples, les hommes seraient bien plus propres 13 à
l'obéissance civile qu'ils ne le sont.
Cela devrait être le travail des écoles, mais elles entretiennent plutôt une telle
doctrine. Car (ne sachant pas ce que sont l'imagination et les sensations) elles
enseignent ce qu'elles reçoivent 14. Certains disent que les imaginations naissent
d'elles-mêmes et qu'elles n'ont pas de cause, d'autres qu'elles naissent le plus
couramment de la volonté 15, et que les bonnes pensées sont insufflées 16 (ou
inspirées) à l'homme par Dieu, et les mauvaises pensées par le Diable; ou que les
bonnes pensées sont versées (ou infusées) en lui par Dieu, et les mauvaises par le
Diable. Certains disent que les sens reçoivent les espèces des choses 17 et les
transmettent au sens commun, que le sens commun les transmet à l'imagination,
l'imagination à la mémoire, et la mémoire au jugement, comme des choses qui
passent des mains de l'un aux mains de l'autre, tout cela avec des mots qui ne font
rien comprendre.
1 "craft". (NdT)
2 "And for fairies, and walking ghosts". R. Anthony : "esprits promeneurs". (NdT)
3 "the opinion of them". (NdT)
4 "on purpose". (NdT)
5 "ghostly men" (hommes spirituels). L'expression n'est pas choisie par hasard par Hobbes
("walking ghosts ... ghostly men."). R. Anthony : traduits "gens superstitieux". (NdT)
6 "unnatural apparitions". (NdT)
7 Christian faith". (NdT)
8 "their turn". R. Anthony : "leur intérêt". (NdT)
9 "right reason." (NdT)
10 R. Anthony : "Il appartient au sage de ne pas les croire au-delà des limites que la saine raison
assigne à la crédibilité de ce qu'ils disent". (NdT)
11 R. Anthony : "les pronostics". (NdT)
12 "crafty ambitious persons". (NdT)
13 "much more fitted". R. Anthony : "beaucoup mieux adaptés". (NdT)
14 Au présent dans le texte de Hobbes. R. Anthony : "les gens d'Ecole enseignent ce qu'ils ont
appris. (NdT)
15 "will". (NdT)
16 R. Anthony : "soufflées". (NdT)
17 Voir I,1. R. Anthony : "les images des choses". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 23
L'imagination 1, qui est excitée en l'homme (ou en toute autre créature douée
de la faculté d'imaginer) par des mots, ou d'autres signes volontaires, est ce que,
généralement, nous appelons entendement 2, qui est commun à l'homme et aux
bêtes. Car un chien, par accoutumance 3, comprendra 4 l'appel ou la réprimande de
son maître, et ainsi le feront de nombreuses autres bêtes. Cet entendement qui est
particulier à l'homme est non seulement la compréhension de sa volonté 5, mais
aussi de ses conceptions et de ses pensées, par la suite et l'agencement 6 des noms
des choses dans les affirmations, les négations, et les autres formes de discours; et
de cette sorte d'entendement, je vais parler ci-dessous.
1 "imagination". (NdT)
2 ou compréhension, intelligence ("understanding")
3 "by custom". (NdT)
4 "will understand". (NdT)
5 "the understanding not only his will". (NdT)
6 "by the sequel and contexture". R. Anthony : "au moyen de la succession et de la contexture".
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 24
Chapitre III
De la consécution ou enchaînement 1 2
des imaginations
Quand on pense à quelque chose, quelle que soit cette chose, la pensée qui la
suit 7 n'est pas tout à fait aussi fortuite 8 qu'il y paraît. Chaque pensée ne succède
pas à chaque [autre] pensée indifféremment. Car, tout comme nous n'avons pas
d'imagination dont nous n'avons pas antérieurement eu la sensation, entièrement
ou en parties, nous n'avons pas de passage 9 d'une imagination à une autre, si nous
n'avons pas eu le même précédemment dans nos sensations. En voici la raison :
tous les phantasmes 1 sont des mouvements en nous des restes 2 des mouvements
qui se sont faits dans la sensation, et ces mouvements, qui se sont immédiatement
succédé 3 l'un l'autre dans la sensation, demeurent de même liés 4 après la
sensation, de telle façon que, quand le premier a de nouveau lieu et est
prédominant, le second s'ensuit 5, par cohésion de la matière mue 6, de la même
manière que l'eau, sur une table lisse est attirée du côté où l'une de ses parties est
guidée par le doigt. Mais, parce que dans la sensation, à une seule et même chose
que nous percevons, succède, quelquefois une chose, quelquefois une autre, il
arrive 7, à certains moments, que, dans l'imagination de quelque chose, il n'y a pas
avec certitude ce que nous allons imaginer après 8. Il est seulement certain que ce
sera quelque chose qui a succédé à cette chose, à un moment ou à un autre.
Le second type [d'enchaînement des pensées] est plus constant, comme réglé
par quelque désir ou dessein. Car l'impression faite par les choses que nous
désirons ou redoutons est forte et permanente 2, ou (si elle cesse pour un temps),
elle revient rapidement, assez forte quelquefois pour troubler et rompre notre
sommeil. Du désir résulte la pensée des moyens que nous avons vu produire
quelque chose de semblable à ce que nous visons 3, et de cette pensée résulte la
pensée des moyens [d'atteindre] ce moyen, et ainsi de suite jusqu'à ce que nous
arrivions à quelque commencement qui est en notre propre pouvoir. Et parce que
la fin, par l'importance 4 de l'impression, vient souvent à l'esprit, au cas où nos
pensées commencent à errer 5, elles sont rapidement ramenées dans le [droit]
chemin; ce qui, noté par l'un des sept sages, lui fit donner aux hommes ce précepte
désormais éculé 6 : respice finem 7, c'est-à-dire, dans toutes tes actions, considère
souvent ce que tu désires comme la chose qui dirige toutes tes pensées dans le
chemin pour l'atteindre 8.
L'enchaînement des pensées réglées 9 est de deux sortes : l'une, quand, à partir
d'un effet imaginé, nous recherchons les causes ou les moyens qui le produisent, et
elle est commune aux hommes et aux bêtes; l'autre, quand, imaginant une chose
quelconque, nous recherchons tous les effets possibles qui peuvent être produites
par elle; c'est-à-dire que nous imaginons ce que nous pouvons en faire quand nous
l'avons. De cela, je n'ai jamais vu aucun signe, si ce n'est en l'homme, car cette
curiosité n'appartient guère 10 à la nature des créatures vivantes qui n'ont pas
d'autres passions que des passions sensuelles, comme la faim, la soif, la libido 11,
ou la colère. En somme, le discours de l'esprit, quand il est gouverné par un
dessein, n'est rien qu'une recherche, ou la faculté d'invention, que les Latins
appellent sagacitas 12 et solertia 13 : dénicher 14 les causes de quelque effet présent
ou passé, ou les effets de quelque cause présente ou passée. Parfois, un homme
cherche ce qu'il a perdu, et de l'endroit et du moment où il ne trouve plus l'objet,
son esprit revient en arrière, de lieu en lieu, de moment en moment, pour retrouver
où et quand il l'avait [encore], c'est-à-dire pour trouver un lieu et un moment
certains et circonscrits 15 où commencer méthodiquement une recherche. En outre,
à partir de là, ses pensées parcourent les mêmes lieux et les mêmes moments pour
trouver quelle action ou quelle autre occasion a pu lui faire perdre l'objet. C'est
que nous appelons remémoration 1 ou rappel à l'esprit. Les Latins l'appellent
reminiscentia 2, comme s'il s'agissait de refaire l'examen 3 de nos actions
antérieures.
1 "remembrance". (NdT)
2 "reminiscentia" : réminiscence, ressouvenir. (NdT)
3 "to con" : étudier (apprendre), "to recon" : étudier de nouveau ("as it were reconning of our
former actions." R. Anthony : "réapprendre par coeur". (NdT)
4 "run over". (NdT)
5 R. Anthony : "va et vient dans la campagne". (NdT)
6 "to start". R. Anthony : "pour découvrir". (NdT)
7 "event". (NdT)
8 R. Anthony : "les galères". (NdT)
9 R. Anthony : "providence". (NdT)
10 "foresight, and prudence, or providence, and sometimes wisdom". (NdT)
11 "fallacious". R. Anthony : "fallacieuse". (NdT)
12 "and his expectations the seldomer fail him". R. Anthony : "et il a d'autant plus rarement que
lui de chances de se tromper dans ses expectations." (NdT)
13 "in the nature". R. Anthony : "dans la nature". (NdT)
14 "a being". (NdT)
15 "the future being but a fiction of the mind". (NdT)
16 "but not with certainty enough". (NdT)
17 "in its own nature". R. Anthony : "de par sa nature". (NdT)
18 R. Anthony : "providence". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 28
Il n'y a pas d'autre acte de l'esprit humain 9, dont je puisse me souvenir, qui
soit naturellement implanté en lui 10, tel qu'il n'exige rien d'autre, pour l'exercer,
que d'être né un homme, et de vivre avec l'usage de ses cinq sens. Ces autres
facultés, dont je parlerai bientôt, et qui seules semblent propres à l'homme, sont
acquises et améliorées par l'étude et le travail et, pour la plupart des hommes,
apprises par l'enseignement et la discipline, et elles procèdent toutes de l'invention
des mots et de la parole. Car, outre la sensation, les pensées et l'enchaînement des
pensées, l'esprit de l'homme n'a aucun autre mouvement 11, quoique grâce à la
parole 1, et avec méthode, les mêmes facultés puissent être perfectionnées jusqu'à
un niveau 2 tel qu'il différencie les hommes des autres créatures vivantes.
Tout ce que nous imaginons est fini. Il n'y a donc aucune idée, aucune
conception de quelque chose que nous appelons infini. Aucun homme ne peut
avoir dans son esprit une image 3 d'une grandeur infinie, ni concevoir une vitesse
infinie, un temps infini, une force infinie ou une puissance infinie. Quand nous
disons que quelque chose est infini, nous voulons simplement dire que nous ne
sommes pas capables de concevoir les extrémités et les bornes 4 de la chose
nommée, en n'ayant aucune conception de la chose, sinon de notre propre
incapacité 5. Et donc le nom de Dieu est utilisé, non pour nous Le 6 faire concevoir
(car Il est incompréhensible 7, et Sa grandeur et sa puissance sont inconcevables),
mais pour que nous puissions L'honorer. Aussi, puisque, quel que soit ce que nous
concevions, comme je l'ai déjà précédemment, ce quelque chose a été perçu par
les sens, soit en une fois, soit en parties, un homme ne peut avoir aucune pensée
représentant quelque chose qui ne soit pas l'objet 8 des sens. Aucun homme, donc,
ne peut concevoir quelque chose sans le concevoir nécessairement en quelque
lieu, revêtu d'une grandeur déterminée 9, susceptible d'être divisé en parties, et il
ne peut pas non plus concevoir que quelque chose soit tout entier en ce lieu et tout
entier en un autre lieu, que deux choses, ou plus, soient en un seul et même lieu à
la fois, car aucune de ces choses n'a jamais été ou ne peut être présente aux
sens 10. Ce sont des paroles absurdes, adoptées sans qu'elles aient un sens sur la foi
de philosophes trompés et de Scolastiques trompés ou trompeurs 11.
Chapitre IV
De la parole
une dénomination, nous n'entendons pas, comme en grammaire, un seul mot, mais parfois
plusieurs mots réunis en une circonlocution. Car tous ces mots, Celui qui, dans ses actions,
observe les lois de son pays, ne font qu'une seule dénomination, équivalente à un seul mot,
juste." (NdT)
1 "register". (NdT)
2 "recall". (NdT)
3 "declare". (NdT)
4 "conversation". (NdT)
5 R. Anthony : "Etat". (NdT)
6 "neither Commonwealth, nor society, nor contract, nor peace". (NdT)
7 Bible, Pentateuque, Genèse, II,19,20. On rappellera au lecteur qu'Hobbes lit et cite la King
James version de la Bible (terminée en 1611), les catholiques anglais s'appuyant quant à eux
sur la version Douay/Rheims. (NdT)
8 "for the Scripture goeth no further in this matter". (NdT)
9 "and so by succession of time, so much language might be gotten as he had found use for".
(NdT)
10 R. Anthony : "par déduction". (NdT)
11 "fancies". R. Anthony : "images". (NdT)
12 "special". R. Anthony : "spécial". (NdT)
13 "optative". (NdT)
14 "entity, intentionality, quiddity". (NdT)
15 R. Anthony : "dépourvus de sens". (NdT)
16 Exactement "de l'école"("of the school"). (NdT)
17 "La terre entière se servait de la même langue et des mêmes mots. Or en se déplaçant vers
l'orient, les hommes découvrirent une plaine dans le pays de Shinéar et y habitèrent. Ils se
dirent l'un à l'autre : "Allons! Moulons des briques et cuisons-les au four." Les briques leur
servirent de pierre e le bitume leur servit de mortier. "Allons! dirent-ils, bâtissons-nous une
ville et une tour dont le sommet touche le ciel. Faisons-nous un nom afin de ne pas être
dispersés sur toute la surface de la terre."Le Seigneur descendit pour voir la ville et la tour que
bâtissaient les fils d'Adam. "Eh! dit le Seigneur, ils ne sont tous qu'un peuple et qu'une
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 32
hommes, à cause de leur rébellion, furent frappés 1 d'un oubli de leur premier
langage. Et les hommes étant par là forcés de se disperser dans différentes parties
du monde, il fut nécessaire que la diversité des langues, qui existe aujourd'hui,
procédât de ces dernières par degrés, selon ce que le besoin 2, la mère de toutes les
inventions, leur enseigna, et, le temps passant, ces langues s'enrichirent 3 partout.
langue et c'est là leur première oeuvre! Maintenant, rien de ce qu'ils projetteront de faire ne
leur sera accessible! Allons, descendons et brouillons ici leur langue, qu'ils ne s'entendent plus
les uns les autres!" De là, le Seigneur les dispersa sur toute la surface de la terre et ils
cessèrent de bâtir la ville. Aussi lui donna-t-on le nom de Babel car c'est là que le Seigneur
brouilla la langue de toute la terre, et c'est de là que le Seigneur dispersa les hommes sur toute
la surface de la terre."Bible, Pentateuque, Genèse, XI, 1-9, traduction TOB. (NdT)
1 "stricken". (NdT)
2 "need". R. Anthony : "necessité". (NdT)
3 "grew everywhere more copious". (NdT)
4 R. Anthony : "conséquences". (NdT)
5 "which being apt to slip out". R. Anthony : "glisser". (NdT)
6 La redondance est dans le texte : "again be recalled". (NdT)
7 "marked". (NdT)
8 "marks or notes". G. Mairet : "marques ou repères". (NdT)
9 R. Anthony : "de souvenir". (NdT)
10 "to signify". On eût pu traduire "pour se signifier ". (NdT)
11 "Another is when many use the same words to signify, by their connexion and order one to
another, what they conceive or think of each matter". (NdT)
12 "signs". (NdT)
13 "by cogitation". R. Anthony : "par cogitation". (NdT)
14 "may produce, or effect". (NdT)
15 "to show to others that knowledge which we have attained". (NdT)
16 "our wills and purposes". (NdT)
17 "to please and delight ". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 33
1 "when men register their thoughts wrong by the inconstancy of the signification of their
words; by which they register for their conceptions that which they never conceived, and so
deceive themselves". (NdT)
2 "to grieve". R. Anthony : "pour se nuire réciproquement". (NdT)
3 "but to correct and amend". (NdT)
4 "the imposing of names, and the connexion of them". R. Anthony : "dans l'imposition des
noms et dans leur connexion." (NdT)
5 "in respect of all which together, it is called a universal". (NdT)
6 "are every one of them individual and singular". Position nominaliste. (NdT)
7 "bringeth to mind". (NdT)
8 "extent". R. Anthony : "peuvent être de plus ou moins d'étendue". (NdT)
9 "comprehending". R. Anthony : "comprenant". (NdT)
10 "rationnal". R. Antony : "rationnel". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 34
Mais l'usage des mots pour enregistrer nos pensées n'est nulle part 12 aussi
manifeste que quand nous comptons 13. Un idiot congénital 14, qui n'a jamais pu
apprendre par coeur l'ordre des noms 15 des nombres, comme un, deux, et trois,
peut noter 16 chaque coup de l'horloge, et faire un signe de tête à chaque fois 17, ou
dire un, un, un, mais il ne peut jamais savoir quelle heure il est 18. Et il semble
qu'il fut un temps où ces noms 1 de nombres n'étaient pas en usage, et les hommes
étaient forcés de poser les doigts d'une main, ou des deux, sur les choses dont ils
voulaient tenir le compte 2. Et c'est de là que vient qu'aujourd'hui que les noms de
nombres ne sont que dix en toute nation, et ne sont que cinq dans certaines
nations, après quoi ils recommencent 3. Et celui qui sait compter jusqu'à dix, s'il
récite les nombres dans le désordre, se perdra, et ne saura pas s'il a fini. Encore
bien moins sera-t-il capable d'additionner, de soustraire, et de réaliser toutes les
autres opérations de l'arithmétique. Si bien que sans mots, il est impossible de
compter des nombres, encore moins de calculer des grandeurs, la vitesse, la force,
et d'autres choses dont le calcul est nécessaire à l'existence ou au bien-être de
l'humanité 4.
1 "names". (NdT)
2 "to those things they desired to keep account of". (NdT)
3 "and then they begin again". (NdT)
4 "So that without words there is no possibility of reckoning of numbers; much less of
magnitudes, of swiftness, of force, and other things, the reckonings whereof are
necessary to the being or well-being of mankind." (NdT)
5 R. Anthony : "quand deux noms sont assemblés". (NdT)
6 "is true; otherwise false". (NdT)
7 "For true and false are attributes of speech, not of things." R. Anthony : "car le vrai et le faux
sont des attributs du langage et non des choses." (NdT)
8 "error". (NdT)
9 "but in neither case can a man be charged with untruth." R. Anthony : Mais, ni dans un cas, ni
dans l'autre, on ne peut être accusé de fausseté. (NdT)
10 "had need to remember what every name he uses stands for".(NdT)
11 "he will find himself entangled in words". (NdT)
12 Ici, brindilles enduites de glu pour capturer les oiseaux ("lime twigs" : brindilles engluées :
gluaux). (NdT)
13 "the more he struggles, the more belimed". (NdT)
14 "men begin at settling the significations of their words". R. Anthony : "on commence par fixer
la signification des termes." (NdT)
15 "in the beginning of their reckoning". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 36
1 "for any man that aspires to true knowledge". R. Anthony : "à la vraie science". (NdT)
2 "where they are negligently set down". (NdT)
3 "according as the reckoning proceeds". (NdT)
4 R. Anthony : "la source". (NdT)
5 "cast up". (NdT)
6 "and not mistrusting their first grounds". (NdT)
7 "know not which way to clear themselves". (NdT)
8 Ce "over" n'est pas à négliger, car il s'agit bien de ne pas entrer véritablement dans les livres.
R. Anthony : "à se débattre avec leurs livres". (NdT)
9 "wit" : esprit, intelligence, entendement. R. Anthony : "l'esprit". (NdT)
10 Plus exactement : "par manque (défaut) d'esprit (intelligence) pour envisager par quel chemin
ils sont entrés :"for want of wit to consider which way they came in". (NdT)
11 "in wrong, or no definitions". (NdT)
12 "from which proceed all false and senseless tenets". R. Anthony : "fausses et absurdes". (NdT)
13 "meditation". (NdT)
14 "true science". (NdT)
15 "cannot err" : ne peut pas se tromper, faire erreur, s'écarter de la vérité. (NdT)
16 Passage difficile à rendre littéralement : "men abound in copiousness of language".
L'impossibilité de traduire d'une façon fidèle "abound" a été compensée par l'ajout de
l'adjectif qualificatif "grande". (NdT)
17 "unless his memory be hurt by disease". (NdT)
18 "excellently". Même adverbe utilisé plus haut ("excellently wise"). (NdT)
19 "counters". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 37
sages, avec lesquels ils ne font rien d'autre que des calculs, mais ces mots sont la
monnaie des sots, qui les évaluent en fonction de l'autorité d'un Aristote, d'un
Cicéron ou d'un Saint Thomas, ou de quelque autre docteur qui, quelque docteur
qu'il soit, n'est [pourtant] qu'un homme 1.
Premièrement, une chose peut entrer dans un calcul 1 en tant que matière ou
corps, comme vivante, sensible, raisonnable, chaude, froide, mue, immobile,
dénominations par lesquelles le mot matière, ou corps, est sous-entendu 2, toutes
ces dénominations s'appliquant à la matière.
Deuxièmement, une chose peut entrer dans un calcul, ou y être prise en consi-
dération, en tant qu'accident ou qualité 3 que nous pensons être en elle, comme
être mue, être de telle longueur, être chaude, etc 4. Et alors, à partir de la
dénomination de la chose elle-même, par un petit changement, une petite
déformation 5, nous formons une dénomination 6 pour cet accident que nous
envisageons, et, pour vivante, nous mettons dans notre calcul vie, pour mue,
mouvement, pour chaud, chaleur, pour long, longueur, et ainsi de suite 7. Toutes
ces dénominations sont des dénominations d'accidents et de propriétés par
lesquels une matière, un corps, se différencie d'un autre 8. Elles sont appelées des
dénominations abstraites parce qu'elles sont séparées, non de la matière, mais du
calcul portant sur la matière 9.
1 Qu'il soit bien compris que le calcul dont parle Hobbes ne porte pas sur les seuls nombres. Il
concerne les réalités du monde, par exemple, comme notre auteur l'a déjà indiqué, la recherche
d'un effet à produire à partir des réalités qui nous entourent, calcul pouvant d'ailleurs porter
sur le passé (telle cause a produit dans le passé tel effet). Par la parole, ce calcul devient
possible comme calcul des dénominations, c'est-à-dire mise en relation de mots et de
propositions pour découvrir le vrai. Ce calcul, dans l'intention du livre, est loin d'être anodin,
comme l'a déjà signalé rapidement Hobbes : "Mais la plus noble et la plus profitable de toutes
les autres inventions fut la parole, (...) invention sans laquelle il n'y aurait pas eu entre les
hommes plus de République, de société, de contrat, de paix qu'entre les lions, les ours et les
loups." Le calcul mental-verbal rend (mécaniquement) possible la République. Le lecteur sera
éclairé en lisant le début du chapitre 5 du livre I, quand Hobbes passe du calcul de
l'arithmétique au calcul de la géométrie, puis au calcul de la logique, et enfin au calcul de la
politique et du droit.
2 "understood". C'est l'un des sens possibles du verbe "to understand". (NdT)
3 "for some accident or quality". (NdT)
4 R. Anthony : "comme en tant qu'étant en mouvement, qu'ayant une certaine étendue, qu'étant
chaude, etc..." (NdT)
5 R. Anthony : "altération". (NdT)
6 R. Anthony : "nous faisons un nom". (NdT)
7 Confirmation du nominalisme. (NdT)
8 R. Anthony : "par lesquels une matière et un corps se distinguent d'un autre." (NdT)
9 "These are called names abstract, because severed, not from matter, but from the account of
matter." (NdT)
10 "fancy". Le paragraphe précédent et le nominalisme de Hobbes indiquent qu'il est
pratiquement indifférent de choisir la traduction "phantasme"(ou image) ou la traduction
"imagination". Il ne peut exister chez Hume une psychologie de facultés substantialisées. Dit
plus simplement, l'imagination n'est qu'une dénomination commode qui, quand elle ne désigne
pas simplement une image (comme c'est parfois le cas chez Hobbes), désigne l'ensemble des
images ou des "actes imageants". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 39
qui est le phantasme, la conception que nous en avons par l'oreille. Telles sont les
dénominations de phantasmes 1.
Toutes les autres dénominations ne sont que des sons sans signification 10, et
elles sont de deux sortes. L'une, quand elles sont nouvelles et que, néanmoins, leur
sens n'est pas expliqué par des définitions, et de telles dénominations ont été
abondamment inventées par les Scolastiques et des philosophes embrouillés 11.
Quand un homme, en entendant des paroles, a les pensées que les mots
entendus, et leur connexion, avaient pour destination de signifier, et pour laquelle
ils étaient utilisés 2, on dit alors qu'il comprend 3 ces paroles; la compréhension 4
n'étant rien d'autre qu'une conception causée par la parole. Et donc, si la parole est
particulière 5 à l'homme, et pour autant que je le sache, c'est le cas, alors la
compréhension lui est aussi particulière. Par conséquent, des affirmations
absurdes et fausses, au cas où elles seraient universelles, il ne peut y avoir aucune
compréhension, même si nombreux sont ceux qui croient alors comprendre, quand
ils ne font que répéter les mots à voix basse ou les réciter dans leur esprit 6.
Quelles sortes de paroles signifient les appétits, les aversion et les passions de
l'esprit humain, et quel est leur usage et leur abus, j'en parlerai quand j'aurai parlé
des passions.
Les dénominations des choses qui nous affectent, c'est-à-dire qui nous plaisent
ou nous déplaisent, sont, dans les entretiens des hommes, d'une signification
variable 7, parce que tous les hommes ne sont pas affectés de la même façon par
les mêmes choses, ni le même homme à des moments différents. Etant donné en
effet que toutes les dénominations ont pour fonction de signifier nos conceptions,
et que toutes nos affections ne sont rien que des conceptions, quand nous
concevons les mêmes choses différemment, nous ne pouvons guère éviter des les
nommer différemment. Car même si la nature de ce que nous concevons est la
même, pourtant, nous la recevons diversement, selon les différentes constitutions
corporelles, et selon la prévention de notre opinion 8, qui donnent à toute chose la
couleur de nos différentes passions 9. Par conséquent, il faut, en raisonnant,
prendre garde aux mots qui, outre la signification de ce que nous imaginons de
leur nature, ont aussi une signification [qui dépend] de la nature, de la disposition
et de l'intérêt du locuteur 10, comme dans le cas des dénominations des vertus et
des vices, car un homme appelle sagesse ce que l'autre appelle crainte, et l'un
appelle cruauté ce que l'autre appelle justice, l'un appelle prodigalité ce que l'autre
appelle magnificence, l'un appelle gravité ce que l'autre appelle stupidité, etc. Et
donc, de telles dénominations ne peuvent jamais être les vrais 1 fondements d'une
ratiocination 2. Pas plus que les métaphores et les tropes 3 utilisés en parlant, mais
ces derniers sont moins dangereux car ils déclarent leur instabilité 4, ce que les
autres dénominations ne font pas.
Chapitre V
De la Raison et de la Science
Quand on calcule sans utiliser des mots, ce qui peut être fait pour des choses
particulières, comme quand, à la vue d'un seule chose quelconque, on conjecture
ce qui a probablement précédé, ou ce qui s'ensuivra probablement : si ce que l'on
pensait probablement s'ensuivre ne s'ensuit pas, ou si ce que l'on pensait
probablement avoir précédé n'a pas précédé, on appelle cela une ERREUR 1, et
même les hommes les plus prudents y sont sujets 2. Mais quand nous raisonnons
avec des mots de signification générale, et que nous tombons sur une inférence
générale fausse, bien que, communément, on nomme cela une erreur, c'est en
vérité une ABSURDITÉ 3, des paroles 4 dénuées de sens. Car l'erreur n'est que le
fait de se tromper 5, en présumant que 6 quelque chose est passé, ou à venir, chose
qui ne s'est pas passée ou qui n'était pas à venir, mais dont nous n'avions pas
découvert l'impossibilité 7. Mais quand nous faisons une assertion générale, à
moins qu'elle ne soit vraie, sa possibilité ne peut pas être conçue. Et les mots par
lesquels nous ne concevons rien d'autre que le son 8 sont ceux que nous appelons
absurdes, sans signification, sans sens 9. Si quelqu'un me parlait d'un quadrilatère
circulaire, ou des accidents du pain dans le fromage, ou de substances
immatérielles, ou d'un sujet libre, d'une libre volonté, ou de quoi que ce soit de
libre (mais pas selon cette personne au sens de libéré d'un obstacle qui s'oppose à
nous 10 ), je ne dirais pas que cette personne est dans l'erreur, mais que ses mots ne
veulent rien dire, c'est-à-dire qu'ils sont absurdes.
J'ai dit précédemment, au chapitre deux, que l'homme l'emporte 11 sur tous les
autres animaux par cette faculté qui fait que quand il conçoit une chose, quelle
qu'elle soit, il est enclin à rechercher les conséquences de cette chose, et les effets
qu'il pourrait produire avec. Et maintenant, j'ajoute un autre degré de cette
supériorité 12 : l'homme peut réduire les consécutions qu'il trouve à des règles
générales, nommées théorèmes ou aphorismes 13, ce qui veut dire qu'il peut
raisonner, calculer 14, non seulement sur des nombres, mais aussi sur toutes les
autres choses que l'on peut additionner les unes aux autres ou soustraire les unes
des autres.
Vu que tous les corps entrent dans des calculs selon diverses considérations,
que j'ai mentionnées dans le chapitre précédent, ces considérations étant
différemment nommées, des absurdités différentes procèdent de la confusion des
dénominations et de leur liaison incorrecte dans des assertions 6. Et par
conséquent,
La septième, je l'attribue aux dénominations qui ne veulent rien dire, mais qui
sont adoptées par les Écoles et apprises mécaniquement 4, comme hypostatique,
transsubstantié, consubstantié, maintenant-éternel, et tout le jargon de même type
des Scolastiques.
Celui qui peut éviter ces choses ne tombera pas facilement dans quelque
absurdité, à moins que le calcul ne soit long, auquel cas il se peut qu'il oublie ce
qui a précédé. Car tous les hommes, par nature 5, raisonnent de façon semblable,
et ils raisonnent bien quand ils ont de bons principes 6. Qui est assez stupide pour
à la fois faire une erreur en géométrie, et persévérer alors qu'un autre la lui a
révélée?
De cela, il apparaît que la raison n'est pas née avec nous, comme la sensation
et le souvenir, ne s'acquiert pas par l'expérience seule, comme la prudence, mais
qu'on y parvient par le travail 7, premièrement en posant convenablement 8 des
dénominations, deuxièmement en acquérant une bonne et rigoureuse méthode,
partant des éléments, qui sont les dénominations, pour aller jusqu'aux assertions
faites par la liaison des dénominations, et aussi jusqu'aux syllogismes, qui sont des
liaisons d'assertions, jusqu'à ce que nous arrivions à la connaissance de toutes les
consécutions de dénominations qui se rapportent au sujet entrepris, et c'est là ce
que les hommes appellent science 9. Alors que la sensation et le souvenir ne sont
qu'une connaissance d'un fait, qui est une chose passée et irrévocable 10, la science
est la connaissance des consécutions, et de la dépendance d'un fait par rapport à un
autre 11, science par laquelle, à partir de ce que nous savons présentement faire,
nous savons comment faire quelque chose d'autre quand nous le voulons, ou une
1 "lawful". (NdT)
2 "yet in reckoning, and seeking of truth". (NdT)
3 "such speeches are not to be admitted". R. Anthony : "un tel langage n'est pas admissible".
(NdT)
4 Ou "par coeur". R. Anthony : "par routine". (NdT)
5 "by nature". (NdT)
6 "reason alike, and well, when they have good principles". (NdT)
7 "industry". Anthony : "par l'industrie". (NdT)
8 "in apt imposing". R. Anthony : "par la juste imposition". (NdT)
9 "first in apt imposing of names; and secondly by getting a good and orderly method in
proceeding from the elements, which are names, to assertions made by connexion of one of
them to another; and so to syllogisms, which are the connexions of one assertion to another,
till we come to a knowledge of all the consequences of names appertaining to the subject in
hand; and that is it, men call science". (NdT)
10 "irrevocable". (NdT)
11 "science is the knowledge of consequences, and dependence of one fact upon another". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 48
Par conséquent, les enfants ne sont doués d'aucune raison, jusqu'à ce qu'ils
soient parvenus à l'usage de la parole, mais on les nomme des créatures
raisonnables en raison de la possibilité qui apparaît chez eux d'avoir dans un
temps à venir l'usage de la raison. Et la plupart des hommes, quoiqu'ils aient
jusqu'à un certain point 3 l'usage du raisonnement, comme quand ils utilisent des
nombres jusqu'à un certain niveau, ne s'en servent néanmoins que pour peu
d'usages dans la vie courante, dans laquelle ils se gouvernent, certains mieux,
d'autres de pire façon, selon leurs différences d'expérience, de vitesse de la
mémoire et selon leurs inclinations vers différents buts 4, mais surtout selon la
bonne ou la mauvaise fortune et selon les erreurs des uns et des autres. Car, pour
ce qui est de la science (des règles certaines de leurs actions) 5, ils en sont si loin
qu'ils ne savent [même] pas ce qu'elle est. Ils ont cru que la géométrie, c'était des
tours de passe-passe 6. Mais, pour les autres sciences, ceux à qui l'on n'en a pas
appris les commencements 7, et qui n'ont pas pu y faire certains progrès pour qu'ils
puissent voir comment elles sont engendrées et acquises 8, sont sur ce point
comme les enfants qui n'ont aucune idée de la génération, et à qui les femmes font
croire que leurs frères et soeurs n'ont pas été enfantés, mais ont été trouvés dans le
jardin.
Pourtant, ceux qui n'ont aucune science sont dans une condition meilleure et
plus noble, avec leur prudence naturelle 9 que ceux qui, en raisonnant mal, ou en
faisant confiance à ceux qui raisonnent de façon incorrecte, se précipitent dans des
règles générales fausses et absurdes 10. Car l'ignorance des causes et des règles ne
mène pas les hommes si loin de leur chemin 11, que le fait de se fonder sur de
fausses règles et de prendre pour causes de ce dont ils aspirent, de fausses
causes 12 qui sont plutôt les causes du contraire.
Pour conclure, la lumière de l'esprit humain, ce sont des mots clairs 13, mais
d'abord débarrassés des impuretés 14 et purgés de toute ambiguïté, par d'exactes
Les signes de la science sont les uns certains et infaillibles, d'autres incertains.
Ils sont certains quand celui qui a la prétention [d'avoir] la science de quelque
chose, peut l'enseigner, c'est-à-dire en démontrer clairement 7 la vérité à autrui. Ils
sont incertains, quand seuls certains événements particuliers répondent à sa
prétention, et en de nombreuses occasions se révèlent 8 être ce qu'il avait dit qu'ils
devraient être. Les signes de la prudence sont tous incertains, car il est impossible
d'observer par expérience et de se rappeler toutes les circonstances qui peuvent
modifier le résultat 9. Mais dans toute affaire, où l'on ne peut procéder par une
science infaillible, et qui est sujette à de nombreuses exceptions, délaisser son
propre jugement naturel et se [laisser guider] par des sentences 10 lues chez les
auteurs, c'est un signe de déraison 11 que l'on méprise généralement par le nom de
pédanterie 12. Et même parmi ces hommes qui, dans les conseils de la
République 13, aiment étaler 14 leurs lectures de politique et d'histoire, il en est fort
peu qui font la même chose dans leurs affaires domestiques, où leur l'intérêt
particulier est en jeu, ayant assez de prudence pour leurs affaires privées, bien
qu'en public, ils ne font pas plus attention à la réputation de leur propre esprit 1
qu'au succès des affaires d'autrui.
Chapitre VI
Des commencements intérieurs des
mouvements volontaires, couramment
appelés passions ; et des paroles par
lesquelles ils sont exprimés.
Les animaux ont deux sortes de mouvements qui leur sont particuliers 1: l'un,
appelé mouvement vital 2, commence à la génération, et continue sans interruption
pendant toute leur vie. Tels sont la circulation sanguine, le pouls, la respiration, la
digestion, la nutrition, l'excrétion, etc., lesquels mouvements ne nécessitent pas
l'aide de l'imagination. L'autre mouvement est le mouvement animal, aussi appelé
mouvement volontaire 3, comme marcher, parler, bouger l'un de nos membres,
d'une façon telle que le mouvement a d'abord été imaginé 4 dans notre esprit 5.
Que la sensation soit un mouvement dans les organes et les parties intérieures du
corps de l'homme, causé par l'action des choses 6 que nous voyons, entendons,
1 "peculiar". (NdT)
2 "One called vital". (NdT)
3 "voluntary motion". (NdT)
4 "fancied". On peut traduire par "phantasmé". (NdT)
5 "in such manner as is first fancied in our minds". Erreur de traduction de G. Mairet : "comme
s'il avait d'abord été imaginé dans notre esprit". Le "comme si" suppose ici que le propos de
Hobbes n'a pas été compris. (NdT)
6 "factum ab Objectis" dans la version latine. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 52
Cet effort, quand il est dirigé vers quelque chose qui le cause, est appelé
APPÉTIT ou DÉSIR, la première dénomination étant la dénomination générale 8,
et l'autre dénomination étant souvent restreinte à signifier le désir de nourriture, à
savoir la faim et la soif. Et quand l'effort provient de [l'intention de] se garder de
quelque chose 9, on le nomme AVERSION 10. Ces mots appétit et aversion nous
viennent des Latins, et les deux signifient les mouvements, l'un qui consiste à se
rapprocher de quelque chose, l'autre à fuir quelque chose 11. C'est aussi ce que
signifient les mots grecs ormè et aphormè 12. Car la nature elle-même, vraiment,
imprime souvent ces vérités 13 en l'homme 14 sur lesquelles il achoppe 15 quand,
après coup, il cherche quelque chose au-delà de la Nature 16. Car les
Scolastiques 17 ne trouvent, dans le simple appétit de marcher, aucun mouvement
1 "fancy". (NdT)
2 "relics" : un vestige, un reliquat (R. Anthony). (NdT)
3 "a precedent thought of whither, which way, and what". (NdT)
4 "unstudied men". R. Anthony traduit par "sans culture". (NdT)
5 "insensible". R. Anthony : "insensible". (NdT)
6 "These small beginnings of motion within the body of man". (NdT)
7 Au singulier dans le texte : "endeavour"(c'est le conatus latin). (NdT)
8 "the general name". (NdT)
9 L'Anglais peut dire plus simplement : "when the endeavour is from ward something". R.
Anthony : "et quand la direction de l'effort va en s'éloignant de quelque chose". (NdT)
10 "aversion". (NdT)
11 R. Anthony : "l'un d'approche, l'autre de retraite". (NdT)
12 En caractères grecs dans le texte. "ormé" a ces différents sens : a) attaque, assaut. b)
impulsion, désir, envie. c) élan ardeur, zèle. d) impulsion des sens ou instinct (en particulier
chez les stoïciens). "aphormé" : a) origine, point de départ. b) occasion, prétexte. c) ressource,
moyen. d) répugnance, aversion (en particulier chez les stoïciens).
13 Il sagit des mouvements imperceptibles dont il était question plus haut. R. Anthony : "nous
pousse vers des vérités". (NdT)
14 Hobbes emploie le pluriel : les hommes. (NdT)
15 R. Anthony emploie le verbe trébucher. (NdT)
16 La suite explique le sens de cette phrase. L'ignorance du mouvement imperceptible pousse
certains penseurs à une mauvaise "physique métaphysique" pleine d'absurdités. (NdT)
17 R. Anthony : "les Ecoles". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 53
actuel 1, mais comme ils doivent [bien] reconnaître qu'il y a quelque mouvement,
ils le nomment mouvement métaphorique 2, ce qui n'est rien d'autre que des
paroles absurdes, car, même si des mots peuvent être dits métaphoriques, il n'en
est pas ainsi des corps et des mouvements.
Parmi les appétits et les aversions, certains naissent avec les hommes 5,
comme l'appétit de la nourriture, l'appétit d'excrétion et d'exonération 6 (que l'on
peut aussi et plus proprement 7 appeler des aversions de quelque chose qu'ils
sentent dans leur corps 8) et quelques autres appétits peu nombreux. Les autres,
qui sont des appétits de choses particulières, procèdent de l'expérience et de
l'essai 9 de leurs effets sur eux-mêmes ou sur les autres. En effet, en ce qui
concerne les choses que nous ne connaissons pas du tout, ou que nous croyons ne
pas exister, nous ne devons avoir d'autre désir que celui de goûter ou d'essayer.
Mais nous avons de l'aversion pour les choses, non seulement qui, nous le savons,
nous ont nui 10, mais aussi pour celles dont nous ne savons pas si elles nous
nuiront ou pas.
Ces choses que nous n'aimons ni ne haïssons, on dit qu'elles sont méprisées, le
MEPRIS 11 n'étant rien d'autre qu'une immobilité, qu'un refus 12 du coeur qui
consiste à résister à l'action de certains choses, et qui vient de ce que le coeur est
déjà mu autrement, par des objets plus puissants, ou qui vient d'un défaut
d'expérience de ces choses.
1 Hobbes utilise le langage scolastique hérité d'Aristote. Ici "actuel" a le sens d'effectif (et même
de visible), de non simplement potentiel. R. Anthony refuse nettement cette traduction, dans
une note (14) : "aucun mouvement véritable". (NdT)
2 "metaphorical motion". Chez R. Anthony, c'est l'appétit qui est métaphorique.(NdT)
3 "hate". Précédemment "love". (NdT)
4 Traduction littérale de "save than". (NdT)
5 R. Anthony : "sont innés". (NdT)
6 "décharge": le fait d'ôter quelque chose du corps. (NdT)
7 "de façon plus appropriée". Hobbes ne fait aucunement allusion aux convenances. Il envisage
seulement la rectitude des dénominations.
8 On me pardonnera cette traduction discutable qui, pourtant, est la traduction quasiment
littérale du texte de Hobbes qui, lui, dans ce passage, ne vise aucun jeu de mots : "which may
also and more properly be called aversions, from somewhat they feel in their bodies". La
traduction de F. Tricaud est beaucoup plus convenable et sérieuse. (NdT)
9 R. Anthony : "de l'épreuve". (NdT)
10 "hurt" : nuire, faire mal, blesser, faire de la peine. (NdT)
11 Ou dédain : "contempt". (NdT)
12 "contumacy" : entêtement, obstination. En droit, refus de comparaître. R. Anthony :
"abstention formelle du coeur". (NdT)
13 Au sens de changement. Le terme n'a évidemment rien à voir avec la génétique. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 54
les mêmes appétits et les mêmes aversions. Encore moins les hommes peuvent-ils
s'accorder sur le désir d'un seul et même objet.
Mais, quel que soit l'objet de l'appétit de l'homme ou de son désir, c'est, pour
sa part, ce qu'il nomme bon, et l'objet de sa haine et de son aversion, il le nomme
mauvais 1. L'objet de son mépris, il le nomme sans valeur et insignifiant 2. Mais
l'utilisation de ces mots de bon, mauvais, et méprisable se fait selon la personne
qui la pratique 3. Il n'existe rien qui soit ainsi, simplement et absolument, ni
aucune règle commune du bon et du mauvais qu'on puisse tirer 4 de la nature des
objets eux-mêmes, car cette règle 5 vient de l'individualité de l'homme, là où il n'y
a pas de République 6, ou, dans une République, d'une personne qui le représente,
ou d'un arbitre, d'un juge 7 que les hommes en désaccord établissent par
consentement 8, et dont la sentence constitue la règle du bon et du mauvais.
1 "good" et "evil". Bon et mauvais, bien et mal (ces deux derniers termes étant choisis par R.
Anthony). (NdT)
2 "vile and inconsiderable". R. Anthony : "vil et indigne d'être pris en considération". (NdT)
3 Phrase simple mais difficile à rendre clairement :"For these words of good, evil, and
contemptible are ever used with relation to the person that useth them". La suite indique le
sens. (NdT)
4 G. Lyon (La philosophie de Hobbes, Paris, Alcan, 1893, p.115) : "qui puisse être empruntée".
(NdT)
5 R. Anthony : "une mesure". La version latine donne "regula". (NdT)
6 "Commonwealth". (NdT)
7 "an arbitrator or judge". (NdT)
8 "by consent". (NdT)
9 Note 30 de la traduction de R. Anthony : "A partir de "la langue latine ...", le texte latin dit :
"Pulchrum et Turpe signifient à peu près, mais non d'une façon précise, la même chose que
Bonum et Malum. Pulchrum signifie ce qui, par des signes apparents, promet le bien, et Turpe
ce qui promet le mal. De l'un et de l'autre, il est diverses formes : Formosum, Honestum,
Decorum, jucundum sont des formes de pulchrum. Deforme, Inhorestum, Molestum sont des
formes de Turpe. Tous ces vocables ne signifient qu'une promesse ou de bien ou de mal. Il y a
trois sortes de bien : l'une en tant que promesse, Pulchritudo; l'autre par rapport à la chose
elle-même (in re), on l'appelle Bonitas; la troisième en tant que fin, et c'est jacunditas. En
outre, le bien qui en tant que fin s'appelle jucundum, en tant que moyen s'appelle Utile. De
même, le mal en tant que promesse s'appelle Turpe, en tant que fin s'appelle Molestum."
10 "pulchrum" : bien, beau, joli, parfait, merveilleux. "turpe" : laid, vilain difforme, déplaisant,
dégoûtant, ignoble, honteux, indécent.
11 Vu les nuances parfois très fines, nous avons laissé les termes anglais. 1) Fair : beau, net, pur.
2) beautiful : beau (voire très beau), admirable, joli. 3) handsome : beau, bien fait, grâcieux,
élégant. 4) gallant : beau, noble, élégant, chevaleresque. 5) honourable : honorable. 6) comely
: avenant, charmant, gracieux. 7) amiable : aimable. 8) foul : infect, sale, abominable,
méchant, déloyal, grossier. 9) deformed : difforme, contrefait. 10) ugly : disgracieux, vilain.
11) base : bas, vil, ignoble. 12) nauseous : écoeurant, dégoûtant. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 55
ces mots, placés convenablement, ne signifient rien d'autre que l'air 1, l'aspect 2, ce
qui promet du bon ou du mauvais. Si bien qu'il y a trois genres de biens : ce qui
s'annonce bon, c'est-à-dire pulchrum, ce qui est bon dans les faits, en tant que fin
désirée, ce qui est appelé jucundum 3, agréable, et le bon en tant que moyen, ce qui
est appelé utile, avantageux; et il y a autant de genres de mauvais : ce qui promet
d'être mauvais est appelé turpe 4, le mauvais dans les faits et dans la fin est
molestum 5, déplaisant, gênant, et mauvais en tant que moyen : inutile,
désavantageux, nuisible.
Dans la sensation qui se trouve réellement en nous, comme je l'ai dit plus haut,
il n'y a que le mouvement, causé par l'action des objets extérieurs mais qui
apparaît à la vue comme lumière et couleur, à l'oreille, comme son, aux narines
comme odeur, etc., quand l'action du même objet se poursuit des yeux, des oreilles
et des autres organes jusqu'au coeur, l'effet réel n'étant rien d'autre que le
mouvement, ou effort 6, qui consiste en un appétit vers l'objet qui meut, ou en une
aversion pour fuir cet objet Mais l'apparition, la sensation de ce mouvement est ce
que nous nommons soit VOLUPTÉ 7, soit CHAGRIN 8.
Ce mouvement, qui est nommé appétit, et, pour l'apparition, volupté et plaisir,
semble être un appui, une aide du mouvement vital 9, et donc, les choses, en tant
qu'elles causent la volupté ne sont pas improprement nommées jucunda 10 (un
juvando 11), du fait qu'elles aident et fortifient. Le contraire, molesta 12,
désagréables, du fait qu'elles empêchent et dérangent le mouvement vital.
Le plaisir, donc, ou volupté, est l'apparition, la sensation de ce qui est bon 13,
et la molestation 14, le déplaisir, de l'apparition, de la sensation de ce qui est
mauvais. Par conséquent, tout appétit, tout désir, tout amour est accompagné de
plus ou moins de volupté, et toute haine, toute aversion, de plus ou moins de
déplaisir et du sentiment d'être blessé 15.
Parmi les plaisirs, les voluptés, certains naissent de la sensation d'un objet
présent, et on peut les nommer plaisirs de la sensation 16 (le mot sensuel, comme
il est utilisé seulement par ceux qui condamnent ces plaisirs, n'a pas lieu d'être
utilisé tant qu'il n'existe pas de lois). De cette sorte sont tous les plaisirs provoqués
par les opérations qui chargent et déchargent le corps 1, de même que tout ce qui
est plaisant à voir, entendre, sentir, goûter, ou toucher. D'autres naissent de
l'attente 2 qui procède de la prévision de la fin ou des conséquences des choses,
que ces choses plaisent ou qu'elles déplaisent dans la sensation, et ce sont, pour
celui qui tire ces conséquences, des plaisirs de l'esprit, et on les nomme
généralement JOIE. De la même manière, certains déplaisirs sont dans la
sensation et sont nommés PEINE 3. D'autres correspondent à l'attente des
conséquences et sont nommés CHAGRIN 4.
Les passions simples nommées appétit, désir, amour, aversion, haine, joie et
chagrin ont reçu des dénominations différentes pour des raisons 5 diverses.
Premièrement, quand l'une succède à l'autre, elles sont nommées différemment en
fonction de la probabilité 6 qu'ont les hommes d'atteindre ce qu'ils désirent.
Deuxièmement, en fonction de l'objet aimé ou haï. Troisièmement, quand on
envisage plusieurs de ces passions ensemble. Quatrièmement, en fonction du
changement ou de la succession elles-mêmes.
La colère pour un grand dommage subi par autrui, quand nous pensons que ce
dernier a été fait à tort 8, est l'INDIGNATION.
1 "Of this kind are all onerations and exonerations of the body". R. Anthony : "les onérations et
les exonérations". (NdT)
2 Il faut entendre ici qu'on s'attend à l'événement (to expect). (NdT)
3 "pain" : douleur (R. Anthony), souffrance. (NdT)
4 "grief". (NdT)
5 "considerations". (NdT)
6 R. Anthony : "vraisemblance". (NdT)
7 Il est ici impossible d'ajouter en note, pour ce qui suit, tous les mots employés par Hobbes.
On se reportera au texte anglais. (NdT)
8 "by injury". R. Anthony : "injustement". (NdT)
9 "If to man generally, good nature". R. Anthony : "bonté". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 57
Le désir des choses qui ne contribuent que peu aux fins que nous poursuivons,
ou la crainte des choses qui ne les empêchent que pour une faible part, est la
PETITESSE [d'esprit] 3.
Le désir de faire regretter à quelqu'un l'une de ses actions en lui causant un tort
est le DESIR DE VENGEANCE.
1 Voir la libido sciendi de saint Jean. Voir ausi Pascal et les jansénistes. R. Anthony : "soif de
l'esprit". (NdT)
2 J'ai pris quelques libertés avec le texte afin que le sens soit clair. (NdT)
3 "tales" : contes, histoires, récits. (NdT)
4 "without the apprehension of why, or what". (NdT)
5 "admiration". On serait tenté de traduire différemment, mais Descartes lui-même, dans Les
passions de l'âme, définit ainsi l'admiration : "L’admiration est une subite surprise de l’âme,
qui fait qu’elle se porte à considérer avec attention les objets qui lui semblent rares et
extraordinaires. Ainsi elle est causée premièrement par l’impression qu’on a dans le cerveau,
qui représente l’objet comme rare et par conséquent digne d’être fort considéré." (Seconde
partie, Article 70. Voir aussi article 53). (NdT)
6 R. Anthony : "triomphe de l'esprit". (NdT)
7 "confidence" : confiance, assurance. (NdT)
8 "to suppose" : supposer, croire, imaginer. (NdT)
9 "begetteth attempt" : fait qu'on essaie, conduit à entreprendre, cette dernière traduction étant
celle de R. Anthony. (NdT)
10 "the supposing of power". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 59
La soudaine gloire 3 est la passion qui produit ces grimaces qu'on nomme le
RIRE. Elle est causée soit par quelque action soudaine dont on est content, soit par
la saisie en l'autre de quelque difformité 4, en comparaison de laquelle on
s'applaudit soudainement soi-même. Elle touche surtout ceux qui sont conscients
qu'ils possèdent le moins de capacités, et qui sont obligés, pour se conserver leur
propre estime, de remarquer les imperfections des autres hommes. Et donc, rire
beaucoup des défauts des autres est un signe de petitesse [d'esprit] 5. Car l'une des
tâches des grandes âmes 6 est d'aider les autres et de les libérer du mépris, et de se
comparer seulement aux plus capables 7.
Le chagrin pour le malheur d'un autre est la PITIE, et elle vient de ce que nous
imaginons qu'il peut nous arriver la même chose, et c'est pourquoi cette passion
est aussi nommée COMPASSION, et, dans une expression moderne, un
SENTIMENT-POUR-SES-SEMBLABLES 1. C'est pourquoi le meilleur homme a
le moins de pitié pour un malheur qui résulte d'une grande méchanceté, et, pour le
même malheur, ceux qui ont le moins de pitié sont ceux qui se croient à l'abri 2
[d'un tel événement].
Le chagrin causé par le succès d'un concurrent, pour ce qui est de la santé, de
l'honneur, ou d'autres biens, joint à un effort de développer nos capacités
personnelles afin de l'égaler ou de la surpasser, est nommé ÉMULATION; mais
joint à l'effort de supplanter ou d'entraver un concurrent, ce chagrin est nommé
ENVIE.
Quand, dans l'esprit de l'homme, des appétits et des aversions, des espoirs et
des craintes concernant une seule et même chose se présentent alternativement, et
que différentes conséquences bonnes ou mauvaises de l'accomplissement ou de
l'omission de la chose proposée entrent successivement dans nos pensées, si bien
que parfois nous avons pour elle un appétit, parfois une aversion, la somme totale
des désirs, aversions, espoirs et craintes, poursuivis jusqu'à ce que la chose soit ou
accomplie ou jugée impossible, est ce que nous appelons DÉLIBÉRATION 4.
Par conséquent, il n'y a pas de délibération sur les choses passées, parce que,
manifestement, il est impossible de les modifier, ni sur les choses que nous savons
être impossibles, ou que nous jugeons telles, parce qu'on sait, ou qu'on croit,
qu'une pareille délibération est vaine 5. Mais nous pouvons délibérer sur les choses
impossibles que nous croyons possibles, ne sachant pas que c'est en vain. Et c'est
appelé délibération parce que c'est le fait de mettre fin à la liberté 6 que nous
avions de faire la chose, ou de l'omettre, selon notre propre appétit, ou notre
propre aversion.
Toute délibération est alors dite prendre fin quand ce dont on délibère est
accompli ou jugé impossible, parce que, jusqu'à ce moment, nous conservons la
liberté d'accomplir ou d'omettre la chose, selon notre appétit ou notre aversion.
Par là, il est manifeste que, non seulement les actions qui ont leur
commencement dans la convoitise, l'ambition et la concupiscence, ou dans les
autres appétits pour la chose visée, mais aussi celles qui ont leur commencement
dans l'aversion, ou la crainte des conséquences qui suivent l'omission, sont des
actions volontaires.
Les façons de parler 6, par lesquelles les passions sont exprimées sont en partie
les mêmes et en partie autres que celles par lesquelles nous exprimons nos
pensées. Et premièrement, généralement, toutes les passions peuvent être
exprimées à l'indicatif, comme j'aime, je crains, je me réjouis, je délibère, je veux,
j'ordonne; mais certaines d'entre elles ont par elles-mêmes des expressions
particulières qui, cependant, ne sont pas des affirmations, à moins qu'elles ne
servent à faire d'autres inférences que celle de la passion dont elles procèdent. La
délibération est exprimée au subjonctif, qui est un [mode] de discours 7 propre à
1 "immediately" : j'emploie ici le mot "prochain" comme Descartes le fait quand il parle par
exemple des "causes prochaines" des passions de l'âme, c'est-à-dire au plus près, sans que
quelque chose d'autre fasse une médiation. "immédiatement", "directement" sont des
traductions tout à fait correctes. (NdT)
2 "the will; the act, not the faculty, of willing". Voir ce que nous avions dit de l'impossibilité
d'une psychologie des facultés substantialisées chez Hobbes. (NdT)
3 "a rational appetite". (NdT)
4 "the intervenient appetites". (NdT)
5 L'idée de Hobbes, dans une perspective mécaniste, peut se comprendre. Si les causes de la
volition pouvaient être multiples et "lointaines" dans la délibération, comme certaines
inclinations nous ont fait tantôt désirer l'acte, tantôt le rejeter (ou en choisir un autre), et si
elles pouvaient en quelque sorte s'additionner, les actes faits seraient en même temps voulus et
non voulus. (NdT)
6 "The formis of speech". R. Anthony : "les formes de langage". (NdT)
7 "speech". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 62
Ces façons de parler, ai-je dit, sont des expressions ou des significations
volontaires de nos passions, mais elles n'en sont pas des signes certains 2 parce
qu'elles peuvent être utilisées arbitrairement, que ceux qui en usent aient ou n'aient
pas de telles passions. Les meilleurs signes des passions [chez un homme] sont
dans l'expression [du visage], dans les mouvements du corps, dans les actions,
dans les fins et les buts que nous savons par un autre moyen lui appartenir 3.
Et parce que, dans la délibération, les appétits et les aversions sont renforcés 4
par la prévision des conséquences bonnes ou mauvaises, et des suites de l'action
dont nous délibérons, le bon ou le mauvais effet de celle-ci dépend de la prévision
d'une longue chaîne de conséquences, dont très rarement on est capable de voir la
fin. Et, aussi loin que l'homme voie, si le bien est plus important dans ces
conséquences que le mal, la chaîne entière est ce que les écrivains appellent bien
apparent ou soi-disant bien 5, et, au contraire, quand le mal excède le bien,
l'ensemble est un mal apparent ou un soi-disant mal. Si bien que celui qui, par
expérience, ou par raison, a la vision la plus large et la plus sûre des
conséquences 6, délibère mieux pour lui-même, et il est capable, quand le il veut,
de donner les meilleurs conseils aux autres.
1 La traduction devient évidemment problématique si l'on traduit "if" par "si". (NdT)
2 "certain signs". (NdT)
3 Lieu commun. Voir par exemple la 3ème partie du Discours de la méthode de Descartes.
"which we otherwise know the man to have". G. Mairet n'a pas compris ce passage. Il traduit :
"chez une personne dont on sait qu'elle est différente". (NdT)
4 "are raised". La traduction suppose ici un choix d'interprétation. Ou la prévision des
conséquences fait naître (ou suscite) des appétits et des aversions (choix de R. Anthony, mais
aussi de F. Tricaud), ou elle les renforce, les augmente. je choisis la deuxième interprétation,
plus fidèle à Hobbes.
5 "apparent or seeming good". R. Anthony : "bien apparent ou semblant". (NdT)
6 "the greatest and surest prospect of consequences". R. Anthony traduit "prospect" par
"prospection". (NdT)
7 La traduction littérale de "from time to time" (de temps en temps) modifierait le sens du
passage.(NdT)
8 "continual prospering". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 63
que la vie n'est elle-même qu'un mouvement, et ne peut jamais être sans désir,
sans crainte, pas plus que sans sensation. Quel genre de félicité Dieu a-t-il destiné
à ceux qui l'honorent dévotement, on ne le saura pas avant d'en jouir, ces
jouissances étant pour l'instant aussi incompréhensibles que l'expression des
scolastiques : vision béatifique.
La façon de parler par laquelle on pense que quelque est bon est l'ÉLOGE 1.
Celle par laquelle on signifie la puissance et la grandeur de quelque chose le FAIT
DE MAGNIFIER 2 cette chose. Et celle par laquelle on signifie l'opinion qu'on a
de la félicité d'un homme est nommée par les Grecs makarismos 3, pour lequel
nous n'avons aucune dénomination dans notre langue. Ce que nous avons dit des
PASSIONS est bien suffisant, vu notre présent dessein.
Chapitre VII
Des fins ou résolutions du discours
Tout discours gouverné par le désir de connaître a finalement une fin 1, soit
parce qu'on est parvenu [à ce qu'on voulait], soit parce qu'on a abandonné, et dans
la chaîne du discours, où qu'elle soit interrompue 2, il y a une fin à ce moment-là.
1 Il s'agit ici de la fin comme terme, non de la fin comme but. Le premier paragraphe dit
clairement qu'on est à la fin (terme) du processus désirant même quand la fin (but) n'est pas
atteinte (abandon). Dans ce chapitre, le mot fin doit donc être entendu comme terme.
2 R. Anthony considère qu'il s'agit d'une interruption momentanée. Rappelons que R. Anthony
offre une traduction en choisissant soit le texte anglais, soit le texte latin. (NdT)
3 "alternately". Les mots "alternately" et "alternate" désignent aussi bien des éléments qui se
succèdent, sans nécessairement réapparaître, que des éléments qui vont et viennent, ce qui
suppose la réapparition des mêmes éléments - ce qui serait d'ailleurs assez normal dans une
délibération. R. Anthony choisit la traduction "pensées alternantes". (NdT)
4 La version latine utilise le verbe "desino", cesser, se terminer, appliqué au discours. (NdT)
5 "the chain of a man's discourse". (NdT)
6 R. Anthony : "l'appétit alternant". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 65
Aucun discours, quel qu'il soit, ne peut aboutir à une connaissance absolue des
faits 5 passés ou futurs, car, comme la connaissance des faits, c'est originellement
la sensation et, à partir de là 6 le souvenir, et comme la connaissance des
consécutions 7 qui, comme je l'ai dit précédemment, est nommée science, n'est pas
absolue mais conditionnelle, aucun homme ne peut connaître par le discours que
telle chose ou telle chose est, a été, ou qu'elle sera, ce qui est connaître de façon
absolue 8, mais seulement que si telle chose est, alors telle [autre] chose est, ou
que si telle chose a été, alors telle [autre chose] a été, ou que si telle chose sera,
alors telle [autre] chose sera, ce qui est connaître de façon conditionnelle 9 ; et non
connaître la consécution d'une chose à une autre, mais la consécution d'une seule
dénomination d'une chose à une autre dénomination de la même chose.
Et donc, quand le discours est mis en paroles, qu'il commence par les
définitions des mots, et qu'il procède par leur connexion dans des affirmations
générales 10, et encore de ces affirmations aux syllogismes, la fin ou somme
dernière est appelée conclusion, et la pensée de l'esprit signifiée par elle est cette
connaissance conditionnelle, ou connaissance de la consécution des mots, qui est
communément appelée SCIENCE. Mais si le premier fondement d'un tel discours
n'est pas les définitions, ou si les définitions ne sont pas correctement liées dans
les syllogismes, alors la fin ou conclusion demeure une OPINION 11, c'est-à-dire
qu'on opine sur la vérité de quelque chose qui est affirmé 12, quoique parfois avec
des mots absurdes et dénués de sens qui ne peuvent être compris 13. Quand deux
hommes, ou davantage, connaissent un seul et même fait, on dit qu'ils sont
CONSCIENTS 14 l'un par rapport à l'autre de ce fait, et autant dire 15 qu'ils le
connaissent ensemble. Et parce que ceux-ci sont les meilleurs témoins des actions
de l'un et de l'autre, ou d'un tiers, parler contre sa conscience, ou suborner autrui
pour qu'il le fasse, ou le forcer, passa toujours et passera toujours pour un très
mauvaise action, au point que le plaidoyer de la conscience 1 a toujours été écouté
avec le plus grand soin 2 à toutes les époques. Par la suite, les hommes ont utilisé
le même mot métaphoriquement pour [désigner] la connaissance de leurs propres
actions et pensées secrètes, et c'est pourquoi on dit de façon rhétorique que la
conscience vaut mille témoins. Et finalement, les hommes, passionnément
amoureux des opinions nouvelles qu'ils trouvent en eux 3, si absurdes qu'elles
soient, et opiniâtrement acharnés à les soutenir 4, ont donné à leurs opinions ce
nom vénéré de conscience 5, comme pour faire paraître illégitime de les changer
ou de parler contre elles 6, et ils feignent de les savoir vraies alors que, tout au
plus, savent-ils qu'elles sont les leurs.
Mais croire en, comme on le trouve dans le Credo 3, ne signifie pas avoir
confiance en la personne, mais signifie confesser et reconnaître la doctrine 4. Car
non seulement les Chrétiens, mais aussi les hommes de toutes sortes, croient en
effet en Dieu, en ce qu'ils tiennent pour vrai ce qu'ils L'entendent dire, qu'ils
comprennent ou qu'ils ne comprennent pas, ce qui est là toute la foi, toute la
confiance qu'il est possible d'avoir 5 en une personne, quelle qu'elle soit. Mais il ne
croient pas tous en la doctrine du Credo.
De là, nous pouvons inférer que, quand nous croyons que quelque propos, quel
qu'il soit, est vrai, à partir d'arguments qui ne sont pas tirés de la chose elle-même
ou des principes de la raison naturelle 6, mais de l'autorité de celui qui l'a tenu et
de la bonne opinion que nous avons de lui, alors celui qui parle, la personne que
nous croyons, en qui nous avions confiance, et dont nous acceptons la parole 7, est
l'objet de notre foi, et l'honneur fait à sa croyance le vise lui seulement. Et par
conséquent, quand nous croyons que les Ecritures sont la parole 8 de Dieu, nous
n'avons aucune révélation immédiate 9 de Dieu lui-même, [mais] nous croyons,
avons foi et confiance en l'Eglise, dont nous acceptons 10 la parole à laquelle nous
acquiesçons. Et ceux qui croient ce qu'un prophète leur rapporte au nom de Dieu
acceptent la parole du prophète, et lui font honneur, et ils le croient, ils en
confiance en lui sur la vérité de qu'il rapporte, qu'ils soit un vrai ou un faux
prophète. Il en est de même de toute autre histoire. Car si je ne devais pas croire
tout ce qui a été écrit par les historiens sur les actions glorieuses d'Alexandre et de
César, je ne crois pas que les fantômes de ces derniers auraient une raison
légitime de se sentir offensés, ou d'autres personnes, mis à part les historiens. Si
Tite-Live dit que les dieux, une fois, ont fait parler une vache, et si nous ne le
croyons pas, nous ne nous défions pas par là de Dieu 11, mais de Tite-Live. Si bien
qu'il est évident que, quelle que soit la chose à laquelle nous croyons, en nous
fondant sur aucune autre raison que celle qui est tirée de l'autorité des hommes
seulement, et de leurs écrits, qu'ils soient ou non envoyés par Dieu, nous ne
faisons qu'avoir foi en des hommes 12.
1 En caractères grecs dans le texte. Le sens est : "je le crois (lui-même)". (NdT)
2 R. Anthony : "disputes". Ces débats sont abordés dans la partie III du Léviathan. (NdT)
3 Le Credo resume les articles de foi. Le symbole de Nicée-Constantinople commence ainsi :
"Credo in unum Deum Patrem omnipotentem, factorem caeli et terrae, visibilium omnium, et
invisibilium." Traduction : "Je crois en un seul Dieu, Père tout-puissant,créateur du ciel et de
la terre, de toutes choses visibles et invisibles." (NdT)
4 Idem chez R. Anthony. (NdT)
5 R. Anthony : "c'est là le comble de la foi et de la confiance". (NdT)
6 "from the thing itself, or from the principles of natural reason". (NdT)
7 "and whose word we take". Nouvelle expression dont le sens est comparable à "croire", "avoir
confiance". Ici, c'est "croire la parole, s'en rapporter à ...". (NdT)
8 "word". Nous disons aussi en français le Verbe, comme le fait remarquer Hobbes au chapitre 4
du livre I. (NdT)
9 Sans médiation. (NdT)
10 Idem chez R. Anthony. (NdT)
11 R. Anthony : "nous ne manquons pas de confiance en Dieu". (NdT)
12 "So that it is evident that whatsoever we believe, upon no other reason than what is drawn
from authority of men only, and their writings, whether they be sent from God or not, is faith
in men only". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 68
Chapitre VIII
Des vertus communément appelées
intellectuelles et de leurs défauts
contraires
Généralement, la VERTU, pour toutes sortes de sujets, est quelque chose qui
est estimé pour son éminence, et elle consiste en une comparaison; car si toutes les
choses étaient au même niveau chez tous les hommes, rien n'aurait de prix. Et par
vertus INTELLECTUELLES, on entend toujours des capacités de l'esprit que les
hommes louent, qu'ils estiment, et qu'ils désireraient posséder, et on les désigne
couramment par l'expression qualités de l'esprit 1, quoique le même mot, esprit,
soit utilisé aussi pour distinguer une seule capacité particulière 2 des autres
capacités.
1 J'ai choisi cette traduction pour "a good wit" qu'il était impossible de traduire, comme le fait
pourtant R. Anthony par "bon esprit" (voir le sens de l'expression en français). Le texte latin
dit "Boni Ingenii" (bon esprit (ingenium), mais aussi esprit de bonne qualité, talents de bonne
qualité, intelligence de bonne qualité. La suite du texte de Hobbes montre qu'il s'agit bien de
qualités de l'esprit, de vertus intellectuelles. De plus, dans la suite de la phrase, Hobbes
distingue ce "good wit" d'une "seule" (one) capacité de l'esprit, ce qui suggère bien la pluralité
des capacités du "good wit". F. Tricaud traduit par "avoir de l'esprit". (NdT)
2 Il s'agit ici de la vivacité d'esprit.
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 69
Ces vertus sont de deux sortes, naturelles et acquises 1. Par naturelles, je n'en-
tends pas ce qu'un homme possède depuis sa naissance, car il n'y a rien d'autre que
la sensation, où les hommes diffèrent si peu l'un de l'autre, et des bêtes brutes,
qu'on ne la compte pas parmi les vertus, mais j'entends cet esprit qu'on acquiert
seulement par l'usage, et l'expérience, sans méthode, sans culture, sans
instruction 2. Cet ESPRIT NATUREL consiste essentiellement en deux choses : la
célérité de l'acte d'imaginer (c'est-à-dire que les pensées se succèdent les unes aux
autres rapidement) et la constance de la conduite vers quelque fin dont nous avons
fait le choix 3. Au contraire, une imagination lente constitue le défaut,
l'imperfection de l'esprit qui est communément nommée LOURDEUR, stupidité 4,
et [on désigne] parfois [ce défaut] par d'autres dénominations qui signifient lenteur
de mouvement, ou difficulté à être mis en mouvement.
Cette différence de vivacité 5 est causée par des différences des passions des
hommes, qui aiment ou n'aiment pas, certains une chose, d'autres une autre, et
c'est pourquoi certaines pensées des hommes suivent [tantôt] un chemin, [tantôt]
un autre, et ils considèrent différemment les pensées qui leur traversent
l'imagination. Et dans cette succession des pensées des hommes, il n'y a rien à
noter dans les choses auxquelles ils pensent, sinon en quoi elles sont semblables
l'une à l'autre, ou dissemblables, ou à quoi elles servent, ou de quelle façon elles
servent tel dessein. Ceux qui notent ces similitudes qui sont plus rarement
remarquées par les autres sont dits avoir des qualités d'esprit 6, ce qui veut dire,
dans ce cas, [avoir] une bonne imagination 7. Mais ceux qui notent les différences
et les dissemblances, ce qu'on appelle distinguer, discerner et juger entre les
choses, sont dits, dans les cas où cette distinction n'est pas facile [à faire], avoir un
bon jugement, et dans le domaine des relations sociales 8 et des affaires, où les
moments, les lieux et les personnes doivent être discernés, cette vertu est nommée
DISCERNEMENT 9. La première [de ces capacités], sans l'aide du jugement, n'est
pas estimée être une vertu, mais la seconde, qui est le jugement et le discernement,
est estimée pour elle-même 10, sans l'aide de l'imagination 11. Outre le
discernement des moments, des lieux et des personnes, nécessaire à une bonne
imagination, il faut aussi souvent diriger ses pensées vers leur fin, c'est-à-dire qu'il
faut penser à l'usage qui peut en être fait. Si cela est fait, celui qui a cette vertu
sera largement pourvu 12 de similitudes qui plairont, non seulement en tant qu'elles
Dans un bon poème, qu'il soit épique ou dramatique, mais aussi dans les
sonnets, les épigrammes, etc., le jugement et l'imagination sont tous les deux
nécessaires, car l'imagination doit prédominer, parce que ces poèmes plaisent par
leur caractère débridé 5, mais ils ne doivent pas déplaire par manque de
discernement.
Dans un bon écrit historique, le jugement doit être prédominant parce que la
qualité repose sur un choix de méthode, sur la vérité, et sur le choix des actions
qu'il est le plus utile de connaître. L'imagination n'a pas sa place, sinon pour orner
le style.
Dans les éloges et dans les invectives, l'imagination prédomine, parce qu'on ne
vise pas la vérité, mais l'honneur ou le déshonneur, ce qui se fait par des
comparaisons nobles ou basses. Le jugement ne fait que suggérer quelles
circonstances rendent une action digne d'éloge ou coupable.
Dans les exhortations et les plaidoyers, selon que c'est la vérité ou le travestis-
sement 6 [de la vérité] qui sert le mieux le but poursuivi, c'est soit le jugement, soit
l'imagination qui est nécessaire.
Dans les démonstrations, pour les conseils et dans toute recherche rigoureuse
de la vérité, tantôt le jugement fait tout, tantôt l'entendement a besoin de
commencer 7 par quelque similitude appropriée, et alors on use autant de
l'imagination. Mais les métaphores, dans ce cas, sont totalement exclues, car, vu
Les pensées secrètes d'un homme parcourent toutes les choses saintes, sacrées,
correctes, obscènes, graves et légères sans honte, sans blâme, ce que le discours
verbal ne peut pas faire au-delà de l'approbation du jugement sur le moment, le
lieu et les personnes. Un anatomiste ou un médecin peut porter un jugement
oralement ou par écrit sur des choses incorrectes, car il ne le fait pas pour le
plaisir, mais pour l'utilité, mais un homme qui décrirait par écrit 2 ses phantasmes
débridés et voluptueux 3 sur le même sujet serait comme celui qui se serait jeté
dans la fange 4 et qui viendrait se présenter devant la bonne compagnie. Et c'est le
défaut de discernement qui fait la différence. En outre, dans les prétendus
[moments de] relâchement de l'esprit 5, et avec ses intimes, on peut jouer sur les
sons et les significations équivoques des mots, et cela souvent avec des saillies
d'une fantaisie extraordinaire, mais, dans un sermon, ou en public, ou devant des
personnes inconnues ou à qui nous devons le respect, il n'est pas de jeu de mots 6
qui ne passera pour folie. Et la différence est seulement dans le défaut de
discernement. De sorte que là où l'esprit fait défaut, ce n'est pas l'imagination qui
fait défaut, mais le discernement. Le jugement sans l'imagination est de l'esprit,
mais l'imagination sans le jugement n'en est pas.
Quand les pensées d'un homme qui a un dessein en cours parcourent toute une
multitude de choses, et qu'il observe comment elles contribuent à ce dessein, ou
quel dessein elles peuvent favoriser, si ces observations ne sont pas faciles, ou
courantes, cet esprit est nommé PRUDENCE, et dépend de la quantité de
souvenirs de choses semblables et de leurs conséquences dont il a eu jusqu'ici
l'expérience 7. En quoi, il n'y a pas autant de différences entre les hommes qu'entre
leurs imaginations et leurs jugements, parce que l'expérience d'hommes égaux en
1 "extravagant"
2 Hobbes dit simplement "qui écrit". (NdT)
3 "his extravagant and pleasant fancies". "pleasant", ici, a le sens de : qui procure du plaisir, de
la volupté. R. Anthony : "plaisant". (NdT)
4 "from being tumbled into the dirt". "to tumble into": peut signifier "tomber dans" ou "se jeter
dans". La complaisance de celui qui phantasme fait songer au caractère malgré tout volontaire
de l'acte d'imaginer, d'où le choix de "se jeter dans" ("se rouler dans" m'a tenté (choix de R.
Anthony). Quant au mot "dirt", il renvoie à la saleté, à la boue, aux ordures, à la crotte, mais
on emploie le mot (comme en français) pour désigner certaines paroles ou certains actes : dire
des cochonneries, par exemple (to talk dirt). Je rappelle que la fange, quand elle n'est pas de
façon figurée ce qui souille moralement, est une boue liquide. Le mot "souille" était aussi
possible. Quels que soient les choix de traduction, l'image conserve ici la fonction que lui a
assignée Hobbes.
5 "in professed remissness of mind". R. Anthony : "dans le laisser-aller voulu de l'esprit". (NdT)
6 "jingling" : répétition de sons, mais aussi tintement.
7 Plus exactement : "on much experience, and memory of the like things and their consequences
heretofore" : "de la quantité d'expérience et de souvenirs des choses semblables et de leurs
conséquences jusqu'alors." R. Anthony : "dépend de beaucoup d'expérience et de mémoire de
choses semblables et de leurs conséquences. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 72
âge n'est pas aussi inégale en quantité, mais se construit 1 à partir d'occasions
différentes, chacun ayant ses desseins personnels. Bien gouverner une famille,
bien gouverner un royaume, ce ne sont pas des degrés différents de prudence,
mais des tâches différentes, pas plus que peindre un objet en miniature et le
peindre aussi grand ou plus grand qu'en réalité ne sont des degrés différents de
l'art. Un simple agriculteur est plus prudent dans les affaires de sa propre maison
qu'un Conseiller Privé ne l'est pour les affaires d'un autre.
Quant à l'esprit acquis (je veux dire par la méthode et l'instruction), ce n'est
rien d'autre que la raison, et cet esprit est fondé sur l'usage droit de la parole 7, et il
produit les sciences. Mais j'ai déjà parlé de la raison et de la science dans les
chapitres cinq et six.
discernements 1. Cette différence procède donc des passions, qui sont différentes
non seulement par la différence des complexions humaines, mais aussi par la
différence des coutumes et de l'éducation.
Par conséquent, un homme qui n'a de passion pour aucune de ces choses, mais
qui est, comme on le dit, indifférent, quand bien même serait-il bon au point d'être
incapable de causer du tort à quelqu'un 3, il n'est cependant pas possible qu'il ait,
soit une forte imagination, soit beaucoup de jugement. Car les pensées sont aux
désirs comme des éclaireurs et des espions qui reconnaissent le terrain et trouvent
le chemin des choses désirées, toute la constance et la rapidité du mouvement de
l'esprit venant de là. Car ne pas avoir de désir, c'est être mort. De même, n'avoir
que des passions faibles, c'est de la lourdeur d'esprit 4. Et avoir des passions
indifféremment pour toute chose, c'est de la FRIVOLITÉ 5 et de la distraction 6, et
avoir des passions plus fortes et plus impétueuses que ce que l'on voit
ordinairement chez les autres 7, c'est ce que les hommes appellent FOLIE 8.
La passion dont la violence et la persistance causent la folie est, soit une vaine
gloire considérable, qu'on nomme orgueil et vanité 10, soit un grand abattement de
l'esprit.
L'orgueil rend l'homme sujet à la colère, dont l'excès est la folie appelée
RAGE ou FUREUR 11. De cette façon, il arrive qu'un excessif désir de vengeance,
quand il devient habituel, lèse les organes, et devienne rage; qu'un amour excessif,
par la jalousie, devienne aussi rage; et que l'excessive opinion qu'un homme a de
lui-même en ce qui concerne l'inspiration divine, la sagesse, l'instruction, le
L'abattement rend l'homme sujet aux craintes sans causes 1, qui est une folie
qu'on appelle communément MÉLANCOLIE, qui se manifeste aussi de
différentes manières : comme fréquenter 2 les endroits solitaires et les tombeaux,
avoir une conduite superstitieuse, et craindre, l'un telle chose particulière, l'autre
telle autre chose. En somme, toutes les passions qui produisent un comportement
étrange et inhabituel sont désignées par le terme général de folie. Mais pour les
différentes sortes de folies, celui qui voudrait s'en donner la peine, pourrait en
recenser 3 une légion. Et si l'excès est la folie, il n'y a aucun doute que les passions
elles-mêmes, quand elles tendent au mal, en sont des degrés.
Par exemple, chez ceux qui sont en proie à l'idée qu'ils sont inspirés, l'effet de
la folie ne se révèle pas toujours, quand il s'agit d'un seul individu, par quelque
acte très extravagant résultant d'une telle passion, mais, quand ils sont nombreux à
agir de concert, la rage de la multitude entière est assez manifeste. Car existe-t-il
une preuve plus grande de folie que de conspuer nos amis, les frapper et leur jeter
des pierres. Pourtant, c'est là quelque chose de moindre que ce que fera une telle
multitude. Car elle conspuera, se battra, et tuera 4 ceux par qui, toute sa vie durant,
elle a été protégée et mise à l'abri des dommages. Et si c'est là folie de la part de la
multitude, c'est la même chose pour tout homme particulier. Car, comme au
milieu de la mer, quoiqu'un homme ne perçoive pas le son de cette partie de l'eau
qui se trouve près de lui, il n'en est pas moins assuré que cette partie contribue
autant au rugissement de la mer qu'une autre partie égale, de même, quoique nous
ne percevions pas une agitation importante chez un ou deux hommes, nous
pouvons bien pourtant être assurés que ces passions singulières sont des parties du
rugissement séditieux d'une nation agitée 5. Et s'il n'y avait rien d'autre qui trahisse
leur folie, le fait même de s'arroger une telle inspiration constitue une preuve
suffisante. Si un homme, à Bedlam 6, vous recevait avec des paroles sensées, et
que vous désiriez, en prenant congé, savoir qui il est, pour lui rendre la politesse
une autre fois, et qu'il vous dise qu'il est Dieu le Père, je pense que vous n'auriez
besoin d'attendre aucune action extravagante pour être certain qu'il est fou.
D'ailleurs, que la folie ne soit rien d'autre que la manifestation excessive d'une
passion 1 peut ressortir des effets du vin, qui sont les mêmes que ceux de l'agence-
ment pathologique des organes. Car la diversité des comportements des hommes
qui ont trop bu est la même que celle des fous. Certains sont furieux, d'autres
affectueux, d'autres rient, tout cela de façon extravagante, mais en accord avec les
différentes passions dominantes : car le vin n'a pas d'autre effet que de supprimer
la dissimulation [chez les hommes], et de leur ôter la vue de la difformité de leurs
passions. Je crois en effet que les hommes les plus sobres 2, quand ils se
promènent seuls, l'esprit insouciant et libre 3, n'apprécieraient pas que la vanité et
l'extravagance de leurs pensées soient publiquement vues, ce qui revient à avouer
que les passions non guidées sont pour l'essentiel de la pure folie 4.
Les opinions du monde, aussi bien dans l'antiquité qu'à des époques plus
récentes, sur la cause de la folie, sont au nombre de deux. Certains les font dériver
des passions, d'autres de démons ou d'esprits, bons ou mauvais, qui, pensaient-ils,
pouvaient entrer en un homme, en prendre possession, et donner à ses organes un
mouvement aussi étrange et désordonné que celui des fous. C'est pourquoi les
premiers ont appelé ces hommes des fous, tandis que les deuxièmes les ont
appelés tantôt démoniaques (c'est-à-dire possédés par des esprits), tantôt
énergumènes (c'est-à-dire agités ou mus par des esprits) 5, et aujourd'hui en Italie,
on les nomme non seulement pazzi, fous, mais aussi spiritati, hommes possédés.
ses] aux fantômes 1 qu'ils croyaient que c'étaient des corps vivants aériens 2 et
qu'ils les nommaient des esprits 3. En cela, les Romains soutenaient les mêmes
opinions que les Grecs. Les Juifs aussi, car ils appelaient les fous des prophètes
ou, selon qu'ils pensaient que les esprits étaient bons ou mauvais, des
démoniaques; et certains appelaient les fous en même temps prophètes et
démoniaques, tandis que d'autres appelaient le même homme démoniaque et fou.
Mais pour les Gentils 4, il n'y a rien d'étonnant, puisque les maux et la santé, les
vices et les vertus, et de nombreux accidents naturels étaient nommés démons et
vénérés en tant que tels; de telle sorte que, par démon, il fallait entendre tantôt une
fièvre tantôt un diable. Mais, en ce qui concerne les Juifs, une telle opinion est
quelque chose d'étrange, car, ni Moïse, ni Abraham n'a prétendu prophétiser en
étant possédé par un esprit, mais par la voix de Dieu, ou par une vision ou un rêve.
De même, il n'y a rien dans sa loi, morale ou rituelle, qui enseignât qu'il y eût un
tel enthousiasme 5 ou une telle possession. Quand Dieu est dit (Nombres, XI,25)
avoir pris un peu de l'esprit qui était en Moïse et en avoir fait don aux soixante-dix
anciens, l'esprit de Dieu, pris au sens de substance de Dieu, n'est pas divisé. Les
Ecritures, par l'expression l'Esprit de Dieu en l'homme, veulent dire l'esprit d'un
homme porté à la piété. Et quand il est dit Ceux que j'ai remplis de l'esprit de
sagesse, pour faire des vêtements à Aaron 6 (Exode, XXVIII,3), il ne faut pas
entendre un esprit mis en eux, qui sait faire des vêtements, mais la sagesse de
leurs propres esprits dans ce genre de travail. Dans le même sens, l'esprit de
l'homme, quand il fait des actions impures 7, est ordinairement appelé un esprit
impur, et il en est ainsi d'autres esprits, quoique pas toujours, pourtant aussi
souvent que la vertu ou le vice, désigné ainsi, est exceptionnel et atteint un niveau
élevé 8. Les autres prophètes de l'Ancien Testament n'ont pas eu une prétention à
l'enthousiasme, n'ont pas prétendu que Dieu parlait en eux, mais que Dieu leur
parlait par la voix, par la vision ou le rêve; et le fardeau du Seigneur 9 n'était pas
1 "phantasms". Le Latin "phantasmatibus" renvoie soit aux fantômes, spectres, soit aux
phantasmes. Dans le fond, il n'y a pour notre auteur aucune distinction. (NdT)
2 F. Tricaud choisit "éthérés", qui correspondrait davantage aux mots anglais "airy" et
"ethereal". R. Anthony choisit la traduction "vaporeux". (NdT)
3 "spirits". (NdT)
4 Païens. (NdT)
5 Il faut relire l'essai "Of Superstition and Enthusiasm" de Hume pour comprendre quel sens un
Anglais peut donner au mot enthousiasme. Il s'agit d'un zèle excessif, frénétique, fait de
transports, d'extases, d'inspiration. La dévotion est alors une véritable démence fanatique.
(NdT)
6 "Whom I have filled with the spirit of wisdom to make garments for Aaron". La King James
version donne, pour le verset entier : "And thou shalt speak unto all [that are] wise hearted,
whom I have filled with the spirit of wisdom, that they may make Aaron's garments to
consecrate him, that he may minister unto me in the priest's office." On s'étonne de voir G.
Mairet citer systématiquement la T.O.B., ne traduisant jamais les citations bibliques de
Hobbes, et ne connaissant à l'évidence pas la Bible du roi Jacques, "King James version" (que
Hobbes a sous les yeux quand il écrit), qu'il appelle d'ailleurs, en traduisant un autre chapitre,
la Bible du roi Jean!!! (NdT)
7 "unclean actions". (NdT)
8 "is extraordinary and eminent". (NdT)
9 "the burden ("massa" en hébreu) of the Lord". L'expression n'apparaît, dans la King James
version, qu'en Jérémie, au chapitre XXIII : "And when this people, or the prophet, or a priest,
shall ask thee, saying, What [is] the burden of the LORD? thou shalt then say unto them, What
burden? I will even forsake you, saith the LORD. And [as for] the prophet, and the priest, and
the people, that shall say, The burden of the LORD, I will even punish that man and his house.
Thus shall ye say every one to his neighbour, and every one to his brother, What hath the
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 77
LORD answered? and, What hath the LORD spoken? And the burden of the LORD shall ye
mention no more: for every man's word shall be his burden; for ye have perverted the words of
the living God, of the LORD of hosts our God. Thus shalt thou say to the prophet, What hath
the LORD answered thee? and, What hath the LORD spoken? But since ye say, The burden of
the LORD; therefore thus saith the LORD; Because ye say this word, The burden of the
LORD, and I have sent unto you, saying, Ye shall not say, The burden of the LORD." La
Vulgate utilise le mot "onus" (charge, fardeau), la Septante utilise le mot plus ambigu
"lèmma", qui peut signifier charge, ce qu'on reçoit, mais aussi possession, inspiration. Ce
terme grec est par exemple aussi utilisé dans la Septante en Nahum, I, 1 et en Habakuk, I, 1, et
Darby, Segond, Crampon traduisent par "oracle". Toutes les bibles anglaises consultées
donnent "burden", même la Darby anglaise. Luther dit "die Last", le fardeau. (NdT)
1 "and their placing felicity in the acquisition of the gross pleasures of the senses, and the things
that most immediately conduce thereto". (NdT)
2 "cast out" : chasser hors (du corps et de l'esprit) : donc exorciser. (NdT)
3 "had awed". (NdT)
4 "He hath a devil, and is mad".Conforme à la King James version. La King James version
donne, en Marc, III, au verset 21 "He is beside himself", et au verset 22 "He hath Beelzebub".
(NdT)
5 Jean, X, 21 : "These are not the words of one that hath a devil". Conforme à la King James
version. (NdT)
6 En lui versant l'huile sur la tête, le jeune prophète sacre Jéhu roi d'Israël. (NdT)
7 N'oublions que quand le jeune prophète vient chercher Jéhu pour le sacrer roi, Jéhu est entouré
des chefs de l'armée. (NdT)
8 "exalté" dans certaines traductions de la Bible. (NdT)
9 "What came that madman for?" La King James version donne : "wherefore came this mad
[fellow] to thee?" La Vulgate utilise le mot "insanus" (fou, aliéné, mais le mot peut renvoyer
au délire prophétique), la Septante se sert du mot "epilèptos", épileptique. L'hébreu utilise le
mot "shaga". (NdT)
10 Idem chez R. Anthony. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 78
esprits, ce qui n'est pas loin de rejoindre l'athéisme, et par là, incitèrent davantage
les autres à appeler de tels hommes démoniaques 1 plutôt que fous.
Mais alors, pourquoi notre Sauveur, pour les guérir, procéda-t-il comme s'ils
étaient possédés, et non comme s'ils étaient fous? A cela, je ne peux donner
aucune autre sorte de réponse, sinon celle qui est donnée par ceux qui allèguent 2
l'Ecriture de la même manière contre l'idée du mouvement de la terre. L'Ecriture
était écrite pour montrer aux hommes le royaume de Dieu, et pour préparer leurs
esprits à devenir Ses sujets obéissants, laissant le monde et sa philosophie aux
débats des hommes pour l'exercice de leur raison naturelle 3. Que ce soit le
mouvement de la terre ou du soleil qui produise le jour et la nuit, ou que les
actions extravagantes des hommes procèdent de la passion ou du Diable, si nous
ne lui vouons pas un culte, c'est tout un, comme pour notre obéissance et notre
sujétion au Dieu Tout-puissant 4, qui sont la chose pour laquelle l'Ecriture a été
rédigée. Quant au fait que notre Sauveur parle à la maladie comme à une
personne, c'est là le mode d'expression habituel 5 de tous ceux qui guérissent
simplement par les mots, comme le Christ le fit, et comme les guérisseurs 6
prétendent le faire, qu'ils parlent ou non à un démon. Car n'est-il pas dit que le
Christ a réprimandé les vents? (Mathieu, VIII, 26) N'est-il pas dit aussi qu'il
réprimanda une fièvre?(Luc, IV, 39) 7 Cependant, cela ne démontre pas que la
fièvre soit un démon. Alors qu'il est dit que beaucoup de ces démons
reconnaissaient le Christ, il n'est pas nécessaire d'interpréter autrement ces
passages [qu'en disant] que ces fous le reconnaissaient 8. Et alors que notre
Sauveur parle d'un esprit impur qui, étant sorti d'un homme, erra dans des endroits
arides, cherchant le repos, ne le trouvant pas, et retournant dans le même homme
avec sept autres esprits pires que lui 9 (Mathieu, XII, 43), c'est manifestement une
parabole qui fait allusion à un homme qui, après un petit effort pour se débarrasser
de sa concupiscence 10, est vaincu par sa force, et devient sept fois pire qu'il
n'était. De telle sorte que je ne vois rien dans l'Ecriture qui oblige à croire que les
démoniaques étaient autre chose que des fous.
Il y a cependant une autre faute dans le discours de certains hommes qui peut
être comptée parmi les sortes de folie, à savoir cet abus des mots dont j'ai
précédemment parlé dans le cinquième chapitre sous le nom d'absurdité. Cela se
produit quand on parle en employant des mots qui, mis ensemble, n'ont aucun sens
et qui constituent le travers de certains qui comprennent mal les mots qu'ils ont
acquis et qu'ils répètent par cœur 1, ou d'autres qui ont l'intention de tromper par
l'obscurité. Ce travers n'affecte que ceux qui parlent de questions portant sur des
sujets incompréhensibles, comme les Scolastiques, ou de questions de philosophie
abstruse 2. Les gens du commun tiennent rarement des discours dépourvus de
sens, et c'est pourquoi ces personnes distinguées 3 les comptent parmi les idiots.
Mais pour être assuré que ces mots [employés par ces personnes distinguées] n'ont
rien qui leur corresponde dans l'esprit, il serait nécessaire de prendre quelques
exemples. Si quelqu'un l'exige, qu'il s'empare d'un Scolastique et voie si ce dernier
peut traduire un chapitre quelconque portant sur un point difficile, comme la
Trinité, la Divinité, la nature du Christ, la transsubstantiation, le libre arbitre, etc.,
dans une des langues modernes, pour le rendre intelligible, ou dans un Latin
acceptable, comme celui que connaissaient ceux qui vivaient quand la langue
Latine était une langue vulgaire. Quel est le sens de ces mots : La cause première
n'influe pas nécessairement sur la cause seconde 4, en vertu de l'essentielle
subordination des causes secondes, de façon à aider son opération? C'est la
traduction du titre du sixième chapitre du premier livre de Suarez, Du concours,
de la Motion 5 et de l'Aide de Dieu. Quand des hommes écrivent des volumes
entiers d'une telle étoffe 6, ne sont-ils pas fous, ou ne cherchent-ils pas à rendre les
autres fous? En particulier, dans la question de la transsubstantiation, quand après
avoir prononcé certains mots, ceux qui disent que la blancheur, la rondeur, la
magnitude, la qualité, la corruptibilité, qui sont toutes incorporelles 7, sortent de
l'hostie pour entrer dans le corps de notre Sauveur béni, ne font-ils pas de ces eurs,
de ces tudes et de ces tés autant d'esprits 8 possédant son corps? Car, par esprits,
ils entendent toujours des choses qui, étant incorporelles, peuvent cependant être
mues d'un lieu à un autre. Si bien que ce genre d'absurdité peut à bon droit être
compté parmi les nombreuses sortes de folie, et tous les moments où, guidés par
les pensées claires de leur concupiscence mondaine 9, ils s'abstiennent de disputer
ou d'écrire ainsi, ne sont que des intervalles de lucidité 10. Et c'est assez pour les
vertus et les défauts intellectuels.
Chapitre IX
Des différents objets
de connaissance
Les registres de la science sont les livres qui contiennent les démonstrations
des consécutions qui vont d’une affirmation à une autre, et qui sont communément
appelés livres de philosophie, dont il y a de nombreuses sortes, selon la diversité
du sujet. On peut les diviser de la façon dont je les ai divisées dans le tableau
suivant.
Voir le tableau :
http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/livres/hobbes_thomas/levia
than/leviathan_partie_1/leviathan_tab_chap_9.html
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 82
Chapitre X
Du pouvoir, de la valeur, de la dignité,
de l'honneur et de la compétence
Le plus grand des pouvoirs humains est celui qui est composé des pouvoirs de
la plus grande partie des hommes, unis par consentement en une seule personne,
naturelle ou civile, qui a l'usage de tous leurs pouvoirs qui dépendent [alors] de sa
volonté, comme est le pouvoir d'une République 1, ou celui qui dépend des
volontés 2 de chaque particulier, comme est le pouvoir d'une faction ou de
différentes factions liguées 3. Avoir des serviteurs est donc un pouvoir, avoir des
amis est un pouvoir. Ce sont en effet des forces unies.
C'est la même chose pour la réputation d'aimer son pays, qu'on appelle la
popularité 5, et pour la même raison.
De même, n'importe quelle qualité qui fait qu'un homme est aimé ou craint par
beaucoup, ou la [simple] réputation d'avoir cette qualité, est un pouvoir, car c'est
un moyen d'obtenir l'assistance et le service d'un grand nombre d'individus.
La réussite est un pouvoir car elle produit la réputation d'être sage ou d'avoir
de la chance, ce qui fait que les hommes ou vous craignent, ou vous font
confiance.
L'affabilité des hommes qui ont déjà un pouvoir, accroît ce pouvoir, car elle
procure l'amour.
La noblesse est un pouvoir, pas partout, mais seulement dans ces Républiques
où il y a des privilèges, car c'est en de tels privilèges que consiste son pouvoir.
1 "Commonwealth". (NdT)
2 Hobbes emploie un pluriel ("wills") qui n'était pas indispensable (puisque la somme des
volontés est déjà une pluralité problématique) mais qui se comprend psychologiquement (en
laissant de côté l'éventuelle dimension nominaliste) : d'un côté le Souverain, un et indivisible,
de l'autre la pluralité des volitions de la multitude. Le fait que l'individu ait des volitions ne
fait qu'aggraver la situation. (NdT)
3 J'ai modifié la structure de la phrase de Hobbes, pour que le sens soit clair. (NdT)
4 Le texte anglais dit : "parce qu'elle attire l'attachement (ou tire à elle)". (NdT)
5 "So is reputation of love of a man's country, called popularity". J'avoue ne pas comprendre la
raison de la traduction bizarre de G. Mairet du mot "popularity" par "démagogie patriotique".
(NdT)
6 "commit". (NdT)
7 "it is seeming". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 84
Le physique est un pouvoir car, étant la promesse d'un bien, il recommande les
hommes à la faveur des femmes et de ceux qui ne nous connaissent pas 1.
Les sciences sont de petits pouvoirs 2, parce qu'elles ne sont pas éminentes et
visibles chez tous les hommes, et même pas du tout, si ce n'est chez une minorité,
et sur un petit nombre de sujets. La science est en effet d'une nature telle que
personne ne peut se rendre compte qu'elle existe 3 sans l'avoir acquise dans une
large mesure.
Le prix ou la VALEUR d'un homme 5 est, comme pour tous les autres objets,
son prix, c'est-à-dire ce qu'on donnerait pour avoir l'usage de son pouvoir.
Cependant, ce n'est pas une valeur absolue, elle dépend du besoin et du jugement
d'autrui. Un chef d'armée compétent est d'un grand prix en temps de guerre
effective ou imminente, mais il n'en est pas ainsi en temps de paix. Un juge érudit
et incorruptible est de grande valeur en temps de paix, mais sa valeur est moindre
en temps de guerre. Et il en est des hommes comme des autres choses, ce n'est pas
le vendeur, mais l'acheteur, qui détermine le prix 6. En effet, qu'un homme,
comme la plupart des hommes, s'attribue la plus haute valeur possible, pourtant, sa
vraie valeur n'est rien de plus que ce qui est estimé par autrui.
La manifestation de la valeur que nous nous attribuons les uns aux autres est
ce qui est communément appelé honorer et attenter à l'honneur 7. Évaluer
quelqu'un à un haut prix 8, c'est l'honorer, l'évaluer à un bas prix, c'est attenter à
son honneur. Mais haut et bas, dans ce cas, doivent être compris par comparaison
avec le prix que chaque homme s'attribue à lui-même.
1 "strangers". (NdT)
2 R. Anthony : "faibles puissances". (NdT)
3 R. Anthony : "de ce que quelqu'un la possède". (NdT)
4 Les traductions de R. Anthony ("issus de lui") et de F. Tricaud (idem) surprennent, vu l'image
utilisée par Hobbes. "progéniture" est l'un des sens explicites du mot anglais "issue". (NdT)
5 Les deux termes employés par Hobbes sont synonymes ("value" et "worth"), à tel point que R.
Anthony ne traduit que par un mot : "valeur". Prétendre que l'un des mots est couramment em-
ployé, au détriment de l'autre, dans le domaine économique, serait une erreur. Néanmoins,
existe le mot "worthy" (digne est l'un de ses sens) qui incite à rapprocher "worth" de l'idée
d'une valeur humaine, laissant à "value" le sens économique, en en faisant le synonyme de
"price". Ce choix demeure discutable. Mis à part ce début de paragraphe, le mot "prix" traduit
"price" et le mot "valeur" traduit "value". Le mot "worth" n'est utilisé que pour l'exemple du
juge. Il est aussi traduit par "valeur". (NdT)
6 "And as in other things, so in men, not the seller, but the buyer determines the price". (NdT)
7 "honouring and dishonouring". Les exemples qui vont suivre montrent qu'il est impossible de
traduire le verbe "to dishonour" par "déshonorer" (comme le fait pourtant G. Mairet). R.
Anthony et F. Tricaud ont tout à fait raison de le signaler en note. Le choix de F. Tricaud me
paraît être le meilleur. (NdT)
8 "To value a man at a high rate is to honour him". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 85
La valeur publique d'un homme, qui est la valeur qui lui est attribuée par la
République, est ce que les hommes nomment communément DIGNITÉ 1. Et cette
valeur attribuée par la République se traduit par des postes de commandements,
des postes de magistrats, des emplois publics, ou par des dénominations et des
titres établis pour distinguer une telle valeur.
Implorer l'aide de quelqu'un, c'est l'HONORER, car c'est le signe que nous
avons l'idée qu'il possède le pouvoir d'aider 2; et plus l'aide est difficile, plus
l'honneur est grand.
Obéir, c'est honorer, car aucun homme n'obéit à ceux qu'il pense ne pas avoir
le pouvoir de l'aider ou de lui nuire. Et par conséquent, désobéir, c'est attenter à
l'honneur.
Faire de larges présents à quelqu'un, c'est l'honorer, car c'est [là] acheter sa
protection et reconnaître son pouvoir. Faire de menus présents à quelqu'un, c'est
attenter à son honneur, car ce ne sont que des aumônes, ce qui signifie que nous
pensons qu'il a besoin de menus secours.
1 "dignity". (NdT)
2 Et non "le pouvoir de nous aider". L'honneur tient au fait que nous reconnaissons l'importance
de la personne en général (dans sa capacité à aider), et non simplement son importance pour
l'aide ponctuelle dont nous allons bénéficier. (NdT)
3 "To value a man at a high rate is to honour him". (NdT)
4 Exactement "sous-évaluer" (undervaluing"). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 86
Croire quelqu'un, lui faire confiance, compter sur lui 1, c'est l'honorer, car c'est
le signe de l'opinion que l'on a de sa vertu et de son pouvoir. Ne pas lui faire
confiance, ou ne pas le croire, c'est attenter à son honneur.
Écouter le conseil d'un homme, ou son propos, de quelque genre qu'il soit,
c'est l'honorer, parce que c'est le signe qu'on le pense sage, éloquent ou spirituel.
Dormir, s'en aller, ou parler en même temps que lui, c'est attenter à son honneur.
Faire à quelqu'un ce qu'il prend pour des signes d'honneur, ou ce que la loi ou
la coutume considère comme tels, c'est l'honorer, car en approuvant l'honneur
rendu par d'autres, on reconnaît le pouvoir que ces autres reconnaissent. Refuser
de le faire, c'est attenter à son honneur.
Être d'accord avec l'opinion de quelqu'un, c'est l'honorer, car c'est le signe
qu'on approuve son jugement et sa sagesse. Être d'un avis différent, c'est attenter à
son honneur, c'est lui reprocher son erreur, et, si le différent porte sur de
nombreuses choses, lui reprocher sa sottise 2.
Prendre comme modèle 3 quelqu'un, c'est l'honorer, car c'est l'approuver très
vivement 4. Prendre comme modèle son ennemi, c'est attenter à son honneur.
Honorer ceux que quelqu'un honore, c'est l'honorer, car c'est un signe d'appro-
bation de son jugement. Honorer ses ennemis, c'est attenter à son honneur.
User des conseils de quelqu'un, ou de son aide pour des actions difficiles, c'est
l'honorer, car c'est le signe qu'on le pense sage ou doué de quelque pouvoir.
Refuser d'utiliser dans les mêmes situations ceux qui se proposent, c'est attenter à
leur honneur.
Toutes ces façons d'honorer sont naturelles, aussi bien à l'intérieur des
Républiques, qu'à l'extérieur. Mais, dans les Républiques 5, où celui ou ceux qui
possèdent l'autorité suprême 6 peuvent établir des signes d'honneur de leur choix,
il y a d'autres honneurs.
Un souverain honore en effet un sujet avec n'importe quel titre, charge, emploi
ou action que lui-même considérera comme le signe de sa volonté de l'honorer.
l'un des habits royaux, donna sa permission, mais en ajoutant qu'il le porterait en
qualité de bouffon du roi; et ce fut alors un déshonneur 1. Si bien que la source de
l'honneur civil est dans la personne de la République, et dépend de la volonté du
Souverain, et c'est pourquoi il est temporaire et appelé honneur civil. Tels sont les
magistratures, les charges, les titres, et, à certains endroits, les armoiries et les
écussons. Et les hommes honorent ceux qui les ont, comme autant de signes de
faveur dans la République, laquelle faveur est pouvoir 2.
Est honorable toute possession, action, ou qualité qui est une preuve et un
signe de pouvoir 3.
Et c'est pourquoi être honoré, aimé ou craint d'un grand nombre est honorable,
car ce sont des preuves de pouvoir. Être honoré par un petit nombre ou par
personne, ce n'est pas honorable.
1 Il est possible qu'il s'agisse d'un faux souvenir de ce passage de Plutarque "Dans un de ses
voyages, où chacun s’empressait de lui apporter des présents, un pauvre artisan, qui n’avait
rien à lui offrir, courut à un fleuve voisin, et, puisant de l’eau dans ses deux mains, il vint la
lui présenter. Artaxerxès, charmé de sa bonne volonté, lui envoya dans une coupe d’or mille
dariques. Il sut qu’un Lacédémonien, nommé Euclidas, s’était permis contre lui des discours
pleins d’audace ; il lui fit dire par un de ses officiers : « Tu peux dire » contre le roi tout ce
qu’il te plaît, et le roi peut faire et dire tout ce qu’il veut. » Tiribaze lui ayant fait voir dans une
chasse que sa robe était déchirée : « Que veux-tu que j’y fasse ? lui dit le roi. – Que vous en
preniez une autre, répondit Tiribaze, et que vous me donniez celle que vous portez. - Je te la
donne, Tiribaze, reprit le roi, mais je te défends de la mettre. » Tiribaze ne tint pas compte de
cette défense, car, sans être méchant, il était léger et étourdi ; il mit sur-le-champ la robe, et y
ajouta même des ornements d’or que les reines seules avaient droit de porter. Tout le monde
fut indigné de ce mépris des lois ; mais Artaxerxès ne fit qu’en rire. « Je te donne, dit-il à
Tiribaze, ces ornements d’or à porter comme à une femme, et cette robe comme à un insensé.
"(Vie d'Artaxerxès, V) (NdT)
2 "which favour is power". (NdT)
3 "an argument and sign of power". (NdT)
4 "dominion". (NdT)
5 "Timely resolution". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 88
La gravité, pour autant qu'elle semble procéder d'un esprit occupé à quelque
chose d'autre 2, est honorable car cette occupation est un signe de pouvoir. Mais si
elle semble procéder du dessein de paraître grave, ce n'est pas honorable. Car la
gravité du premier est comparable à la stabilité d'un navire chargé de
marchandises, mais celle du second est comparable à la stabilité d'un navire lesté
de sable et de pacotille 3.
Descendre de parents célèbres est honorable, parce qu'on bénéficie plus facile-
ment des aides et des amitiés de nos aïeux. Au contraire, descendre d'une lignée
obscure n'est pas honorable.
Les actions qui procèdent de l'équité, jointes à une perte, sont honorables, car
ce sont des signes de magnanimité, et cette dernière est un signe de pouvoir. Au
contraire la ruse, la débrouillardise, le non respect de l'équité 5, ne sont pas hono-
rables.
Qu'une action (pourvu qu'elle soit grande et difficile, et qu'elle soit par
conséquent un signe de grand pouvoir) soit juste ou injuste, cela ne change en rien
la question de l'honneur, car l'honneur ne consiste qu'en l'idée qu'il y a du
pouvoir 6. C'est pourquoi les anciens païens ne croyaient pas déshonorer les dieux,
mais [au contraire] grandement les honorer, quand ils les faisaient entrer dans
leurs poèmes, commettant des enlèvements 7, des vols, ou d'autres grandes
actions, mais injustes et impures. A un point tel que rien n'est si célébré en Jupiter
que ses adultères, en Mercure que ses fraudes et ses vols. Dans un hymne
d'Homère, de toutes les louanges, la plus grande est celle-ci : étant né le matin, il
avait inventé la musique à midi, et, avant la nuit, avait dérobé aux bergers
d'Apollon son bétail 8.
Car la Germanie, comme tous les autres pays à leurs débuts, était
anciennement divisée entre un nombre infini de petits seigneurs 6, ou chefs de
familles, qui se faisaient constamment la guerre. Ces chefs, ou seigneurs, surtout
dans le but, quand ils étaient revêtus de leur armement, d'être reconnus de leurs
soldats, et à titre d'ornement, décoraient leur armure, leur écusson et leurs
armoiries, d'images de bêtes, ou d'autres choses, et mettaient aussi sur le cimier de
leurs casque quelque emblème saillant et visible. Et cet ornement des armes et du
cimier se transmettait par héritage à leurs enfants, sans changement pour l'aîné, et
pour les autres avec certaines modifications que le vieux chef, c'est-à-dire, en
Allemand Here-alt 7, jugeait convenables. Mais quand de nombreuses familles se
joignirent pour former une plus grande monarchie, cette fonction du héraut qui
consistait à distinguer les écussons devint une charge privée autonome. Et la
descendance de ces seigneurs est la grande et ancienne noblesse dont les
membres, pour la plupart, portent 1 des créatures vivantes remarquées pour le
courage et la rapine, ou des châteaux, des créneaux, des baudriers, des armes, des
barrières, des palissades, et d'autres signes de guerre, rien n'étant alors en honneur,
sinon la vertu militaire. Par la suite, non seulement les rois, mais aussi les
Républiques populaires, donnèrent diverses sortes d'écussons à ceux qui partaient
pour la guerre ou en revenaient, pour les encourager ou les récompenser de leurs
services. Tout cela peut être trouvé par un lecteur attentif, dans les livres
historiques grecs ou latins de l'antiquité qui font mention de la nation
germanique et des coutumes de l'époque.
Les titres honorifiques 2, tels que duc, comte, marquis et baron, sont
honorables, en tant qu'ils signifient la valeur qu'y place le pouvoir souverain de la
République 3, lesquels titres étaient dans les temps anciens des titres de fonction et
de commandement, dont certains venaient des Romains, d'autres des Germains et
des Français. Les ducs, duces en latin, étaient généraux en temps de guerre; les
comtes, comites [en latin], soutenaient 4 le général de leur amitié, et on les
chargeait 5 de gouverner et défendre les places conquises et pacifiées; les marquis,
marchiones [en latin], étaient les comtes qui gouvernaient les marches, ou
frontières de l'Empire. Lesquels titres de duc, comte et marquis, issus des
coutumes de la milice germanique, s'introduisirent dans l'Empire à peu près à
l'époque de Constantin le grand. Mais baron semble avoir été un titre Gaulois et
signifie un grand homme, tels les hommes que les rois et les princes employaient à
la guerre autour de leur personne, et ce mot semble venir de vir, qui a donné ber et
bar, qui avaient le même sens dans la langue des Gaulois que vir en Latin, et de là
se sont formés bero et baro. Si bien que ces hommes furent appelés berones, et
ensuite barones, et (en Espagnol) varones. Mais celui qui voudrait connaître plus
particulièrement l'origine des titres honorifiques, peut la trouver, comme je l'ai
fait, dans le traité tout à fait excellent de M. Selden sur ce sujet. Le temps passant,
ces fonctions honorifiques, à cause de certains problèmes, et parce qu'on entendait
gouverner sagement et dans la paix 6, furent transformées en simples titres,
servant, pour l'essentiel, à distinguer la préséance, la place et le rang des sujets
dans la République, et des hommes furent faits ducs, comtes, marquis, et barons
de lieux où ils ne possédaient ni ne commandaient rien, et d'autres titres furent
imaginés pour la même fin.
particulier, en une capacité en quoi il est dit être compétent 2, laquelle capacité
particulière est habituellement nommée DISPOSITION ou aptitude 3.
Car celui qui est le plus compétent pour être général ou juge, ou pour avoir
quelque autre charge, est celui qui est le mieux pourvu des qualités requises pour
bien s'en acquitter. Le plus compétent pour les richesses est celui qui a le plus de
qualités requises pour en faire bon usage. Si l'une des qualités est absente, on peut
néanmoins être un homme compétent, et être précieux 4 pour faire quelque chose
d'autre. De même, un homme peut être compétent pour des richesses, une fonction
ou un emploi sans pouvoir pourtant invoquer aucun droit d'en disposer avant
autrui, et on ne peut donc pas dire qu'il les mérite ou que cela lui est dû 5; car le
mérite présuppose un droit, et la chose due l'est par promesse, ce dont je parlerai
davantage par la suite quand je traiterai des contrats.
1 "his merit or desert". Ces deux mots sont quasiment synonymes. (NdT)
2 "worthy". (NdT)
3 "fitness, or aptitude". De nouveau, ces deux mots sont quasiment synonymes. R. Anthony, à
cause de "fit" (propre à, qui convient) traduit "fitness" par un bizarre "convenance". F. Tricaud
a, dans la même perspective, ajouté à "disposition" le mot "appropriée", qui me semble
superflu et même redondant. (NdT)
4 Appréciable, de valeur ("valuable"). (NdT)
5 "and therefore cannot be said to merit or deserve it". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 92
Chapitre XI
De la Diversité des Mœurs
1 "manners". (NdT)
2 "such other points of the small morals". F. Tricaud traduit "small morals" par "savoir-vivre"
(qu'on rend en anglais plutôt par l'expression "good manners"). Je ne vois aucune raison de
négliger le "small" de Hobbes, d'autant plus que la version latine dit bien "moralia parva".
(NdT)
3 "there is no such finis ultimus (utmost aim) nor summum bonum (greatest good)". (NdT)
4 "whose desires are at an end". (NdT)
5 "the way" : le chemin, la voie, le moyen, la façon. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 93
fois, et pour un instant, mais d'assurer pour toujours le moyen 1 de son futur désir.
C'est pourquoi les actions volontaires et les inclinations de tous les hommes ne
tendent pas simplement à se procurer, mais aussi à s'assurer une vie heureuse 2, et
elles diffèrent seulement dans le moyen [utilisé], ce qui vient en partie de la
diversité des passions chez des hommes différents, et en partie de la différence de
connaissance ou d'opinion qu'a chacun des causes qui produisent l'effet désiré.
Si bien qu'en premier 3, je tiens comme une inclination générale de tous les
hommes un désir permanent et sans relâche 4 [d'acquérir] pouvoir après pouvoir,
désir qui ne cesse qu'à la mort. Et la cause de ce désir n'est pas toujours que
l'homme espère un plaisir plus intense que celui qu'il a déjà atteint, ou qu'il ne
puisse pas se contenter d'un pouvoir modéré, mais c'est qu'il ne peut pas assurer le
pouvoir et les moyens de vivre bien qu'il possède à présent sans en acquérir
davantage. Et de là vient que les rois, dont le pouvoir est le plus grand, dirigent
leurs efforts pour le rendre sûr à l'intérieur, par des lois, et à l'extérieur, par des
guerres. Et quand cela est réalisé, un nouveau désir succède [à l'ancien]; chez
certains, désir d'une gloire qui viendrait d'une nouvelle conquête, chez d'autres,
désir de bien-être 5 et de plaisirs sensuels, chez d'autres [encore] désir d'être
admiré, ou d'être flatté pour leur excellence dans quelque art ou quelle faculté de
l'esprit 6.
Le désir de louange 1 dispose les hommes aux actions louables, en tant que ces
dernières plaisent à ceux dont ils estiment le jugement car, des hommes que nous
méprisons, nous méprisons aussi le jugement. Le désir de renommée après la mort
est du même type. Et quoiqu'après la mort, il n'y ait aucune sensation des louanges
qu'on nous donne sur terre, en tant que ce sont des joies qui ou sont englouties
dans les joies ineffables du paradis, ou sont éclipsées par les tourments extrêmes
de l'enfer, pourtant, une telle renommée n'est pas vaine, parce que les hommes en
tirent un plaisir présent, en la prévoyant, et par le bénéfice qui peut en rejaillir sur
leur postérité, et bien qu'ils ne voient pas cela dans le présent, pourtant ils
l'imaginent, et tout ce qui plaît à la sensation plaît aussi à l'imagination.
Avoir fait plus de mal qu'on ne peut ou ne veut réparer incline son auteur à
haïr la victime, car il doit compter sur la vengeance ou le pardon, le deux étant
odieux.
Les hommes qui se défient de leur propre subtilité sont, dans les moments
d'agitation et dans les séditions 7, plus à même de remporter la victoire que ceux
qui se supposent sage et habiles, car ces derniers aiment délibérer, tandis que les
autres, craignant d'être victimes d'une ruse 1, aiment frapper les premiers. Et
comme dans les séditions, les hommes sont toujours à un endroit où il peut y avoir
bataille 2, rester unis et user de tous les avantages de la force est un meilleur
stratagème que tout ce qui peut procéder de la subtilité de l'esprit.
Les hommes vaniteux, tels que ceux qui ont conscience qu'ils n'ont pas de
grandes capacités 3, et qui se plaisent à s'imaginer qu'ils sont vaillants, sont
seulement inclinés à l'ostentation, et ils ne tentent rien, parce que, quand apparaît
le danger ou la difficulté, ils ne s'attendent qu'à une chose : qu'on découvre leur
incapacité.
Les hommes vaniteux, tels que ceux qui estiment leurs capacités en fonction
de la flatterie d'autrui, ou de la chance d'une action précédente, sans raisons
certaines d'espérer, tirées de la vraie connaissances d'eux-mêmes, sont inclinés à
s'engager inconsidérément, et, à l'approche du danger, ou des difficultés, à battre
en retraite 4, car ne voyant pas comment se tirer d'affaire, ils hasarderont leur
honneur, ce qu'on peut apaiser par une excuse, plutôt que leur vie, auquel cas
aucun baume n'est efficace.
Les hommes qui ont une haute opinion de leur propre sagesse en matière de
gouvernement sont portés à l'ambition car, sans emploi public de conseiller ou de
magistrat, ils ratent l'occasion de profiter de l'honneur de leur sagesse 5. Et c'est
pourquoi les orateurs éloquents sont enclins à l'ambition, car l'éloquence a les
apparences de la sagesse, aussi bien à leurs yeux qu'aux yeux d'autrui.
Le fait d'être économe, bien que ce soit une vertu chez les pauvres, rend un
homme inapte à mener à bien 7 les actions qui requièrent la force de nombreux
hommes [agissant] ensemble, car il affaiblit leur effort, qui doit être entretenu et
maintenu dans sa vigueur par une rémunération 8.
1 "to be circumvented " : d'être circonvenus (usage rare), c'est-à-dire ou, au sens propre (voir
l'étymologie), entourés, pris de toutes parts, ou, au sens figuré, être piégé, être victime de la
ruse. (NdT)
2 "in the precincts of battle". (NdT)
3 La traduction littérale n'indique pas assez clairement le sens : "Vainglorious men, such as
without being conscious to themselves of great sufficiency". (NdT)
4 "to retire". Le verbe peut même avoir le sens de "se sauver". (NdT)
5 Traduction choisie pour la passage "the honour of their wisdom is lost" qu'il est évidemment
impossible de traduire par "l'honneur de leur sagesse est perdu". (NdT)
6 "fittest opportunities of action". (NdT)
7 Idem chez R. Anthony. (NdT)
8 "which to be nourished and kept in vigour by reward". "reward" a aussi le sens de
récompense. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 96
De là vient aussi que les hommes ne sont pas capables de distinguer, sans
étude et sans une grande faculté de comprendre, entre une seule action de
nombreux hommes et de nombreuses actions d'une multitude; comme, par
exemple, entre la seule action de tous les sénateurs de Rome tuant Catalina, et les
nombreuses actions des sénateurs tuant César; et c'est pourquoi ils sont disposés à
prendre pour l'action du peuple ce qui est une multitude d'actions faites par une
multitude d'hommes, peut-être entraînés par la persuasion d'un seul 7.
n'ont pas d'autre règle des bonnes et des mauvaises manières que les corrections
qu'ils reçoivent de leurs parents et de leur maître; sauf que les enfants sont fidèles
à leurs règles 1, alors que les hommes ne le sont pas parce que, étant devenus forts
et têtus, ils en appellent à la coutume contre la raison, et à la raison contre la
coutume, comme cela sert leurs intentions, fuyant la coutume quand leur intérêt
l'exige, et s'opposant à la raison aussi souvent que la raison s'oppose à eux. Ce qui
fait que la doctrine du juste et de l'injuste 2 est perpétuellement un objet de débat,
tant par la plume que par l'épée, alors que la doctrine [qui traite] des lignes et des
figures ne l'est pas, parce que les hommes ne se soucient pas, dans ce domaine, de
la vérité comme de quelque chose qui [puisse] contrecarre[r] leurs ambitions, leur
profit ou leurs désirs 3. Mais je ne doute pas que, s'il avait été contraire au droit de
domination de quelqu'un, ou aux intérêts des hommes qui exercent cette
domination que les trois angles d'un triangle fussent égaux aux deux angles d'un
carré, cette doctrine aurait été, sinon débattue, du moins réprimée par un autodafé
de tous les livres de géométrie, dans la limite du pouvoir de celui qui était
concerné.
L'ignorance des causes éloignées dispose les hommes à attribuer tous les
événements aux causes immédiates et instrumentales, car ce sont les seules causes
qu'ils perçoivent. Et de là, il arrive en tout lieu que les hommes qui sont accablés
par ce qu'ils doivent verser aux autorités légales 4 déchargent leur colère sur les
publicains 5, c'est-à-dire les fermiers [généraux], les percepteurs, et les autres
fonctionnaires des recettes publiques, et se collent 6 à ceux qui trouvent à redire
contre le gouvernement public; et quand, de ce fait, ils se sont engagés au-delà de
ce qu'ils [peuvent] espére[r] justifier 7, ils attaquent l'autorité suprême, par crainte
de la punition ou par honte du pardon qu'il faut [alors] recevoir.
L'angoisse de l'avenir dispose les hommes à s'enquérir des causes des choses,
car la connaissance de ces causes les rend plus capables d'organiser le présent à
leur meilleur avantage. La curiosité, ou amour de la connaissance des causes,
conduit l'homme, à partir de la considération de l'effet, à la recherche de la cause,
et, à nouveau, de la cause de cette cause, jusqu'à ce que, par nécessité, il soit
1 "rules". (NdT)
2 "right and wrong". (NdT)
3 "lust" : concupiscence (l'utilisation aurait été ici peu habile). (NdT)
4 "men that are grieved with payments to the public". (NdT)
5 Dans l'antiquité, chevaliers romains chargés de recouvrer l'impôt. (NdT)
6 "adhere". (NdT)
7 "beyond hope of justification" : c'est-à-dire au-delà de la légalité. Hobbes me semble vouloir
dire que quand la critique de l'autorité publique dépasse (même de peu) le cadre de la légalité,
elle risque de mener (vu les passions humaines) à la plus grande illégalité, et c'est ainsi qu'on
s'en prend au souverain. (NdT)
8 "without malice". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 98
amené finalement à la pensée qu'il existe quelque cause sans cause antérieure,
c'est-à-dire une cause éternelle, qui est appelée Dieu par les hommes. De sorte
qu'il est impossible de faire une enquête approfondie des causes naturelles sans
être par là incliné à croire qu'existe un Dieu éternel 1, quoique les hommes ne
puissent avoir en leur esprit aucune idée de lui qui corresponde 2 à sa nature. Car,
tout comme un homme aveugle de naissance, qui entend les hommes parler de se
réchauffer auprès du feu, et qui est amené à s'y réchauffer lui-même, peut
facilement concevoir et être certain qu'il y a quelque chose que les hommes
appellent feu et qui est la cause de la chaleur qu'il sent, mais ne peut imaginer à
quoi ça ressemble, ni avoir dans son esprit une idée pareille à celle de ceux qui le
voient, un homme, par les choses visibles de ce monde, et leur ordre admirable,
peut concevoir 3 que tout cela a une cause, que les hommes appellent Dieu, et
cependant il n'a pas une idée ou une image 4 de ui dans son esprit.
Et ceux qui font peu de recherches, ou n'en font pas du tout, sur les causes
naturelles des choses, sont cependant enclins, par la crainte qui vient de
l'ignorance même de ce qui a le pouvoir de leur faire beaucoup de bien ou de mal,
à supposer et à feindre en eux-mêmes différentes sortes de pouvoirs invisibles, à
redouter 5 leurs propres imaginations, à les invoquer en temps de détresse, et à leur
rendre grâces quand ce qu'on espérait a été obtenu avec succès 6, faisant [ainsi]
leurs dieux des créatures de leur propre imagination 7. De cette façon, les hommes,
à partir d'une variété innombrable de dieux, ont créé dans le monde
d'innombrables sortes de dieux 8. Et cette crainte des choses invisibles est le
germe naturel de ce que chacun appelle religion pour lui-même, et superstition
chez ceux qui rendent un culte différent du leur et éprouvent une crainte différente
de la leur à l'égard de cette puissance.
Et ce germe de religion, ayant été observé 9 par beaucoup, certains de ceux qui
l'ont observé ont été enclins par là à le nourrir, à l'apprêter 10, à lui donner forme
de lois, et à y ajouter toute opinion de leur propre invention sur les causes des
événements futurs qu'ils croyaient susceptible de leur permettre au mieux de
gouverner les autres et d'user au mieux pour leur propre compte de leurs pouvoirs.
Chapitre XII
De la religion
Etant donné qu'il n'y a de signes et de fruits de la religion que chez l'homme, il
n'y a pas de raison de douter que le germe de la religion ne se trouve aussi qu'en
l'homme, et il consiste en quelque qualité [qui lui est] particulière 1, ou du moins
[qui se révèle] chez lui à un degré supérieur 2 qu'on ne peut trouver chez les autres
créatures vivantes.
Troisièmement, alors qu'il n'y a pas d'autre félicité, pour les bêtes, que de
jouir, au quotidien, de leur nourriture, de leur bien-être, et de leur concupiscence,
n'ayant que peu ou pas de prévision du temps à venir, parce qu'il leur manque 1
l'observation et le souvenir de l'ordre, de la consécution, et de la dépendance des
choses qu'elles voient, l'homme observe comment un événement a été produit par
un autre, se rappelle ce qui les a précédés et ce qui les a suivis; et quand il ne peut
pas s'assurer des véritables 2 causes des choses (car les causes de la bonne et de la
mauvaise fortune sont pour la plupart invisibles), il suppose des causes de ces
choses, soit telles que sa propre imagination 3 les lui suggère, soit en se fiant à
l'autorité d'autres hommes, ceux qu'il pense être ses amis, et être plus sages que
lui-même.
Cette crainte perpétuelle, qui accompagne toujours les hommes dans leur igno-
rance des causes, comme s'ils étaient dans les ténèbres, doit nécessairement avoir
quelque chose pour objet. Et donc, quand il n'y a rien à voir, il n'y a rien auquel ils
puissent attribuer leur bonne ou leur mauvaise fortune, sinon quelque pouvoir ou
agent invisible, et c'est peut-être en ce sens que l'un des anciens poètes a dit que
les dieux furent à l'origine créés par la crainte humaine 10, ce qui, à propos des
dieux (c'est-à-dire des nombreux dieux des Gentils 11), est très vrai. Mais le fait de
reconnaître un seul Dieu éternel, infini et omnipotent peut plus aisément provenir
du désir qu'ont les hommes de connaître les causes des corps naturels, leurs
différentes vertus, leurs différentes façon d'agir 1, que de la crainte de ce qui doit 2
leur arriver dans les temps à venir. Car celui qui, à partir d'un effet qu'il voit se
produire, raisonnerait pour découvrir sa cause prochaine et immédiate, et de là la
cause de cette cause, et se plongerait profondément dans la poursuite des causes,
arriverait finalement à ceci, qu'il doit y avoir (comme même les philosophes
païens l'ont avoué) un unique Premier Moteur 3, qui est la première et éternelle
cause de toutes choses, et c'est ce qu'on entend par la dénomination Dieu; et tout
cela sans avoir pensé à son sort 4, dont le souci à la fois incline à la crainte et
détourne de la recherche des causes des autres choses, et de ce fait donne occasion
d'imaginer autant de dieux qu'il y a d'hommes qui les imaginent.
Puis, pour ce qui est de la façon dont ils pensent que ces agents invisibles pro-
duisaient leurs effets, c'est-à-dire quelles causes immédiates ils utilisaient pour
faire en sorte que les choses aient lieu, les hommes qui ne savent pas ce que nous
appelons causer (c'est-à-dire presque tous les hommes) n'ont pas d'autre règle,
pour faire des conjectures, que d'observer et de se souvenir de ce qu'ils ont vu
antérieurement précéder le même 7 effet une ou plusieurs fois, sans apercevoir
Troisièmement, pour ce qui est du culte que les hommes rendent naturellement
aux puissances invisibles, il ne peut être rien d'autre que [l'ensemble] des
témoignages de leur vénération, dont ils useraient envers les hommes : présents,
prières, remerciements, soumission, paroles pleines d'égards, comportement
tempérant, paroles réfléchies, serment prêté (c'est-à-dire s'assurer mutuellement de
[la valeur] des promesses) en les invoquant 3. La raison ne suggère rien de plus,
mais leur laisse le choix soit d'en rester là, soit, pour des cérémonies
supplémentaires, de se fier à ceux qu'ils croient plus sages qu'eux-mêmes.
Enfin, sur la façon dont ces puissances invisibles déclarent aux hommes les
choses qui arriveront à l'avenir, surtout ce qui a trait à leur bonne ou mauvaise
fortune en général, ou au succès ou insuccès de quelque entreprise particulière, les
hommes sont naturellement en suspens 4; sauf que, habitués à conjecturer 5 le futur
par le passé, ils sont très portés, non seulement à considérer des choses fortuites,
après une ou deux expériences 6, comme permettant toujours désormais des
pronostics pour une expérience semblable, mais aussi à croire les mêmes
pronostics qui viennent d'autres hommes dont ils ont conçu une fois une bonne
opinion.
1 La traduction de G. Mairet est très embarrassée (et très embarrassante) : le "before" est négligé
(que nous avons rendu par antérieurement) et le "précéder" (to precede) devient un très risqué
"produire". En effet, la situation décrite ici par Hobbes est celle d'hommes qui, justement, ne
saisissent que des relations de contiguïté sans les comprendre. Donc, à proprement parler, ils
n'ont pas vu un événement A produire un événement B, mais un événement A précéder un
événement B. Si le lien saisi était de production, nous aurions - et ce n'est justement pas le cas
- une compréhension de la causalité. (NdT)
2 Hobbes dit simplement "they". (NdT)
3 "gifts, petitions, thanks, submission of body, considerate addresses, sober behaviour,
premeditated words, swearing (that is, assuring one another of their promises), by invoking
them". (NdT)
4 "at a stand". (NdT)
5 "save that using to conjecture". (NdT)
6 "encounters" : rencontres (choix de R. Anthony - F. Tricaud traduit "cas"). "to encounter" :
essuyer, faire l'épreuve de, affronter, aborder (un ennemi). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 103
Et c'est en ces quatre choses, l'opinion sur les spectres, l'ignorance des causes
secondes, la dévotion envers ce que les hommes craignent, et le fait de considérer
les choses fortuites comme permettant des pronostics, que consiste le germe
naturel de la religion qui, en raison de la diversité des imaginations, des jugements
et des passions des différents hommes, a produit en poussant 1 des cérémonies si
différentes que celles qu'un homme pratique sont pour l'essentiel ridicules aux
yeux d'un autre.
Car ces germes ont été cultivés par deux sortes d'hommes. La première a été
celle d'hommes qui les ont nourris et arrangés à leur façon 2. Les seconds l'ont fait
sous le commandement et la direction de Dieu. Mais les deux sortes l'ont fait avec
le dessein de porter davantage ces hommes qui se fiaient à eux 3 à l'obéissance,
aux lois, à la paix, à la charité, et à la société civile. De sorte que la religion de la
première sorte d'hommes est une partie de la politique humaine, et elle enseigne
une partie des devoirs que les rois de la terre 4 exigent de leurs sujets. Et la
religion de la seconde sorte d'hommes est la politique divine 5, et elle contient des
préceptes pour ceux qui se sont soumis à Dieu et sont devenus sujets de son
royaume 6. De la première sorte furent les fondateurs de Républiques, et les
législateurs des Gentils. De la seconde sorte étaient Abraham, Moïse, et notre
Sauveur béni, par qui les lois du royaume de Dieu nous sont parvenues.
Et pour ce qui est de cette partie de la religion qui consiste en opinions sur la
nature des puissances invisibles, n'existe presque rien de connu 7 qui n'ait été con-
sidéré par les Gentils, à un endroit à un autre, comme un dieu ou un diable, ou qui
n'ait été imaginé par les poètes comme animé, habité ou possédé par tel ou tel
esprit.
Le ciel, l'océan, les planètes, le feu, la terre, les vents étaient autant de dieux.
officiers spirituels, tels Charon, Cerbère et les Furies; et pendant la nuit, tous les
lieux avec des larves, des lémures, les fantômes des morts, et tout un royaume de
fées et de spectres à tête d'ours 1. Ils ont aussi attribué la divinité à de simples
accidents et qualités, et leur ont édifié des temples, par exemple le Temps, la Nuit,
le Jour, la Paix, la Concorde, l'Amour, la Dispute, la Vertu, l'Honneur, la Santé, la
Rouille, la Fièvre, ainsi de suite. Quand ils leur adressaient des prières pour
[obtenir] ou [éviter ces choses] 2, ils le faisaient comme s'il y avait des esprits
portant ces noms suspendus au-dessus de leur tête, laissant tomber ou retenant 3 ce
bien pour lequel, ou ce mal contre lequel ils priaient. Ils invoquaient aussi leurs
propres qualités d'esprit, sous le nom de Muses; leur propre ignorance, sous le
nom de Fortune; leur propre concupiscence, sous le nom de Cupidon, leur propre
fureur, sous le nom de Furies; leur propre membre intime sous le nom de Priape;
et ils attribuaient leurs pollutions aux incubes et aux succubes; à tel point qu'il n'y
avait rien qu'un poète ne pût introduire dans son poème en le personnifiant pour
en faire un dieu ou un diable.
Et pour ce qui est du culte que les hommes imaginaient naturellement propres
à être employés pour leurs dieux, à savoir offrandes, prières, actions de grâces et
tout ce qui a été précédemment indiqué, les mêmes législateurs des Gentils ont
ajouté leurs images, tant peintes que sculptées, pour que les plus ignorants (c'est-
à-dire la plupart des gens, la majorité), pensant que les dieux, pour qui ces
représentations étaient faites, étaient réellement contenus et comme logés en elles,
pussent être d'autant plus à même de les craindre; et ils les dotèrent de terres, de
maisons, d'employés 7 et de revenus, et cela de façon à ce que les humains ne
puissent en faire usage 8, c'est-à-dire que furent consacrés et sanctifiés, pour ceux
qui étaient leurs idoles, des grottes, des bosquets, des bois, des montagnes et des
îles entières. On attribua à ces dieux non seulement la forme des hommes à
certains, des bêtes à d'autres, des monstres à d'autre [encore], mais aussi les
facultés et les passions des hommes et des bêtes, comme la sensation, la parole, le
sexe, la concupiscence, la génération, et ceci non seulement en unissant 1 les dieux
les uns avec les autres, pour propager l'espèce des dieux, mais aussi en les
unissant à des hommes et des femmes pour engendrer des dieux hybrides, qui ne
sont que des hôtes des cieux, comme Bacchus, Hercule, et d'autres. On leur
attribua en plus la colère, le désir de vengeance, et d'autres passions des créatures
vivantes, et les actions qui en procèdent, comme la tromperie, le vol, l'adultère, la
sodomie, et tout vice qui puisse être pris comme un effet du pouvoir ou une cause
de plaisir, et tous les vices semblables qui, parmi les hommes, sont plus jugés
contraires à la loi que contraires à l'honneur.
Enfin, aux pronostics touchant le temps à venir, qui ne sont, d'un point de vue
naturel 2, que des conjectures sur l'expérience passée, et d'un point de vue
surnaturel, que la révélation divine, les mêmes auteurs de la religion des Gentils,
se fondant en partie sur une soi-disant expérience 3, en partie sur une soi-disant
révélation, ont ajouté d'innombrables modes 4 superstitieux de divination, et ils ont
fait croire aux hommes qu'ils pourraient lire leur destin 5 soit dans les réponses
ambiguës ou dénuées de signification des prêtres de Delphes, Délos, Ammon, et
des autres fameux oracles; lesquelles réponses étaient rendues ambiguës à dessein,
pour s'approprier l'événement dans les deux cas 6, ou étaient absurdes, à cause des
vapeurs toxiques de l'endroit, ce qui est très fréquent dans les grottes sulfureuses;
soit dans les feuilles des Sibylles, dont les prophéties, comme peut-être celles de
Nostradamus (car les fragments qui subsistent aujourd'hui semblent être
l'invention d'une époque plus tardive), formaient des livres réputés à l'époque de la
République romaine; soit dans les propos incohérents des fous, qu'on supposait
possédés par un esprit divin, laquelle possession était nommée enthousiasme; et
ces sortes de prédictions 7 étaient tenues pour de la théomancie ou de la prophétie;
soit dans l'aspect des astres au moment de leur naissance, ce qui a été nommé
horoscope, qu'on considérait être une partie de l'astrologie judiciaire; soit dans
leurs propres espoirs et craintes, ce qu'on appelait thymomancie, ou présage; soit
dans la prédiction des sorcières qui prétendaient consulter les morts, ce qui était
nommé nécromancie, évocation 8, sorcellerie, et qui n'est rien que la complicité de
la prestidigitation 9 et de la friponnerie; soit dans le vol fortuit ou la façon fortuite
de se nourrir des oiseaux, ce qu'on appelait science des augures; soit dans les
entrailles d'une bête sacrifiée, [ce qu'on appelait] la science des aruspices (aruspi-
cina); soit dans les rêves; soit dans le croassement des corbeaux, ou le caquetage
des oiseaux; soit dans les traits du visage, ce qu'on appelait la métoposcopie; ou
par la chiromancie, dans les lignes de la main ou les paroles fortuites qu'on
appelait omina; soit dans les choses monstrueuses ou les accidents 1 inhabituels,
comme les éclipses, les comètes, les rares météores, les tremblements de terre, les
inondations, les naissances d'enfants malformés 2, et choses semblables, ce qu'il
appelaient portenta et ostenta parce qu'ils croyaient que ces événements
présageaient ou indiquaient à l'avance quelque grand malheur à venir; soit dans un
simple tirage au sort, comme pile ou face, ou en comptant les trous d'un crible, ou
en puisant [au hasard] 3 dans les vers d'Homère et de Virgile, et d'innombrables
autres vaines prétentions 4 du même genre. Il est si facile à ceux qui ont acquis du
crédit auprès des hommes de les amener à croire n'importe quoi, et ces hommes
peuvent, avec douceur et habileté, manipuler 5 leur crainte et leur ignorance.
1 G. Mairet, en traduisant par "événement", supprime le caractère fortuit que suppose le mot
anglais "accident". (NdT)
2 "uncouth births". La traduction de G. Mairet ("naissances imprévues") semble difficilement
justifiable (peut-être même résulte-t-elle d'une confusion entre "uncouth" et un éventuel
"uncounted").
3 "dipping of verses in Homer and Virgil". L'idée de choix fortuit d'un passage est bien sûr plus
que suggéré, mais aucun terme dans le texte de Hobbes ne correspond à "hasard". Le verbe "to
dip" peut avoir le sens de "feuilleter (a book)". (NdT)
4 "and innumerable other such vain conceits". La traduction de F. Tricaud ("inventions"), sans
être fausse (car on peut appeler "conceit" un trait d'esprit), n'est pas exacte. Il s'agit ici de
prétention, de l'idée délirante que l'homme se fait de sa propre capacité à prédire l'avenir par
de tels moyens. R. Anthony traduit par "présomptions". La traduction de G. Mairet est
insuffisante '"une multitude d'autres procédés dérisoires". Si "dérisoires" rend bien compte de
"vain", "procédés" ne rend absolument pas compte de "conceits". (NdT)
5 "take hold " : saisir, prendre en main, s'assurer la maîtrise. R. Anthony choisir "mettre la
main".
6 "from their own device". Il y a dans le mot "device" à la fois l'idée de dispositif, de produit de
l'esprit, de ruse. Il ne s'agit pas, en effet, ici, de simplement dissimuler que la règle est un
artifice humain. Il faut dissimuler l'intention (des mortels avisés ont compris la fonction civile
de la religion dans l'évitement de l'état de guerre). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 107
malheurs privés de chaque homme venaient de la colère des dieux, et que cette
colère venait de ce qu'on négligeait leur culte, qu'on oubliait quelque point des
cérémonies qu'il fallait faire, ou qu'on se trompait sur ce point. Et bien que, chez
les Romains, il n'était pas interdit de nier ce qu'on trouve dans les écrits des poètes
sur les peines et les plaisirs d'après cette vie, écrits que plusieurs hommes d'une
grande autorité et d'un grands poids dans l’État ont ouvertement tourné en
déraison dans leurs harangues, cependant, cette croyance a toujours été plus
entretenue que la croyance contraire.
Car, vu que toute religion constituée est fondée en premier lieu sur la foi
qu'une multitude a en une personne unique, qu'ils croient non seulement être un
homme sage qui oeuvre à leur procurer le bonheur, mais aussi être un saint
homme à qui Dieu lui-même a daigné 4 déclarer sa volonté de façon surnaturelle,
il s'ensuit nécessairement que, quand ceux qui possèdent le gouvernement de la
religion en viennent à suspecter soit la sagesse de ces hommes 5, soit leur
sincérité, soit leur amour, ou qu'ils sont incapables d'exhiber quelque signe
vraisemblable de révélation divine 6, la religion qu'ils désirent soutenir sera
suspectée de la même façon et (sans la crainte du glaive civil) contredite et rejetée.
Ce qui ôte la réputation de sagesse à celui qui constitue une religion, ou celui
qui lui ajoute 7 quelque chose quand elle est déjà constituée, c'est d'obliger à croire
à des choses contradictoires, car il n'est pas possible que les deux termes d'une
contradiction soient vrais. Par conséquent, obliger à y croire, c'est une preuve
d'ignorance, ce qui révèle l'auteur en cela, et le discrédite dans toutes les autres
choses qu'il prétendra tenir 8 d'une révélation surnaturelle; [car] on peut
certainement avoir révélation de nombreuses choses [qui se situent] au-dessus de
la raison naturelle, mais de rien qui lui soit contraire 9.
Ce qui ôte la réputation de sincérité, c'est de faire ou de dire des choses telles
qu'elles semblent être les signes que ce qu'on ordonne aux autres de croire n'est
pas cru par soi-même, et c'est pourquoi toutes ces actions et ces propos sont
appelés scandaleux, parce ce sont des pierres d'achoppement 10 qui font trébucher
les hommes qui sont sur la voie de la religion, comme l'injustice, la cruauté,
l'impiété, l'avarice, et la luxure. Car qui peut croire que celui qui fait
ordinairement de telles actions procédant de l'une de ces racines, croit qu'il y a
1 "it is not hard to understand the causes of the resolution of the same into its first seeds or
principles". (NdT)
2 "abolished out". F. Tricaud, avec "abolis dans la nature humaine", a eu tort de ne pas suivre ici
R. Anthony. (NdT)
3 Les cinq derniers mots sont empruntés à R. Anthony. (NdT)
4 "to whom God Himself vouchsafeth". Le "à qui Dieu a accordé" semble trop faible. (NdT)
5 On note une mauvaise interprétation du passage par R. Anthony qui pense que sont suspectés
ceux qui possèdent le gouvernement de la religion. (NdT)
6 "unable to show any probable token of divine revelation". (NdT)
7 G. Mairet essaie témérairement "réforme". Or la réforme est, dans le domaine religieux, autre
chose qu'un simple ajout. (NdT)
8 Traduction assez libre de "all things else he shall propound as from revelation supernatural".
(NdT)
9 "of many things above, but of nothing against natural reason". Le choix de G. Mairet dans
l'interprétation de "above" est discutable : "dont on a parlé ci-dessus". Le rapport "above ...
against" semble raisonnablement mener au refus de cette traduction.
10 Traduction courante de "stumbling-blocks". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 109
Enfin, le témoignage que les hommes peuvent exposer de leur mission divine
ne peut être autre chose que l'accomplissement de miracles, ou une vraie prophétie
(ce qui est aussi un miracle), ou une exceptionnelle félicité. Et donc, à ces articles
de religion qui ont été reçus de ceux qui ont fait de tels miracles, les articles qui
sont ajoutés par ceux qui ne font pas la preuve de leur mission par quelque miracle
ne provoquent pas chez les hommes une plus grande croyance que celle que la
coutume et les lois de l'endroit où ils ont été éduqués ont forgée en eux. Car tout
comme les hommes, pour les choses naturelles, exigent des signes et des preuves
naturels, pour les choses surnaturelles, ils exigent des signes surnaturels (qui sont
les miracles) avant qu'ils n'accordent intimement, du fond du cœur, leur
assentiment.
De nouveau, quand les fils de Samuel,5 établis par leur père juges à Bersabée 6
se laissèrent corrompre et jugèrent injustement, le peuple d'Israël refusa que Dieu
soit plus longtemps leur roi d'une autre façon qu'il était roi d'un autre peuple, et
c'est pourquoi ils demandèrent 7 à grands cris 8 à Samuel de leur choisir un roi
d'après la manière des nations. De sorte que la justice faisant défaut, la foi fit aussi
défaut, à tel point qu'ils déposèrent leur Dieu du règne qu'il exerçait sur eux.
Enfin, parmi les articles que l’Église de Rome déclara nécessaires au salut, il y
en avait tant qui étaient manifestement à l'avantage du Pape et de ses sujets
spirituels résidant dans les territoires des autres princes Chrétiens que, si ce n'était
à cause de la rivalité mutuelle de ces princes, ils auraient pu, sans guerre et sans
trouble, rejeter toute autorité étrangère, aussi facilement que cela a été fait en
Angleterre. Qui, dans ce cas, ne voit pas au profit de qui conduit le fait de faire
croire qu'un roi ne tient pas son autorité du Christ, à moins d'être couronné par un
évêque ? Qu'un roi, s'il est prêtre, ne peut se marier ? Que l'autorité Romaine doit
juger si un prince est né, ou non, d'un mariage légitime ? Que les sujets peuvent
être affranchis de leur allégeance, si le roi est jugé hérétique par la cour de Rome ?
Qu'un roi, comme Childéric 3, roi de France, peut être déposé par un Pape, comme
le Pape Zacharie, sans raison, et son royaume donné à l'un de ses sujets ? 4 Que le
clergé et les réguliers, quel que soit le pays, seront soustraits à la juridiction de
leur roi dans les affaires criminelles ? Qui ne voit aussi à qui profite les
rétributions des Messes privées et des indulgences 5, et on peut trouver d'autres
1 "juggling". Précédemment, nous avions traduit par "prestidigitation" quand il s'agit des tours
de passe-passe des sorcières. Le verbe "to juggle" peut aussi être employé pour désigner des
tripotages (financiers), des affaires qui ne se montrent pas au grand jour, et c'est ici le cas.
(NdT)
2 "the failing of virtue" : affaiblissement, manque, défaut de vertu. (NdT)
3 Vu les dates, il ne peut s'agir de Chilpéric I ou de Chilpéric II. Il s'agit de Childéric III, dernier
roi mérovingien, qui régna de 743 à 751. A vrai dire, ce n'est pas Zacharie qui déposa
directement ce roi, mais Pépin le Bref, avec le consentement pontifical. (NdT)
4 Voir note précédente. (NdT)
5 "vales of purgatory" dans certaines versions, ce qui ne veut rien dire (vallées du purgatoire). F.
Tricaud signale dans une note que la tache du manuscrit de Londres laisse lisible la fin du
mot : "...yles" qui serait la fin de vayles (vails dans l'anglais moderne - voir "avail"). Il s'agit
donc des "profits du purgatoire", donc, très certainement des indulgences. F. Tricaud choisit
finement la traduction "casuel du purgatoire", en faisant allusion à la rubrique "casuel de la
pénitence" du Dictionnaire de théologie catholique. Le mot "casuel" indique qu'il ne s'agit pas
d'un revenu fixe mais d'un revenu provenant de certaines prestations occasionnelles (voir le
latin "casus"). La version latine utilise le mot "indulgentiae". R. Anthony traduit par
"indulgences", G. Mairet par "honoraires du purgatoire". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 111
signes de l'intérêt personnel, suffisants pour mortifier la foi la plus vive si, comme
je l'ai dit, le magistrat civil et la coutume ne la soutenaient pas plus qu'ils ne
soutiennent l'idée de la sainteté, de la sagesse et de la probité de ceux qui la
professent ? 1 De sorte que je peux attribuer tous les changements de religion dans
le monde à une seule et même cause, et c'est le mécontentement à l'égard des
prêtres 2, non seulement parmi les catholiques, mais même en cette Église qui se
prévaut le plus d'une réforme.
1 L'idée n'est peut-être pas très claire. La phrase doit s'entendre ainsi : la recherche du profit
personnel chez les membres du clergé menace la foi. Il est donc nécessaire que l'Etat prenne
les mesures nécessaires pour faire vivre cette foi, et la simple exposition des qualités du
Clergé ne peut évidemment pas - vu les pratiques - être suffisante. Est ainsi réaffirmée la
fonction essentiellement civile d'une religion contrôlée par l'Etat dans ses manifestations
extérieures à la conscience individuelle. (NdT)
2 "unpleasing priests" : littéralement, les prêtes qui déplaisent. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 112
Chapitre XIII
De la condition naturelle des hommes
en ce qui concerne leur félicité
et leur misère.
La Nature a fait les hommes si égaux pour ce qui est des facultés du corps et
de l'esprit que, quoiqu'on puisse trouver parfois un homme manifestement plus
fort corporellement, ou d'un esprit plus vif, cependant, tout compte fait,
globalement, la différence entre un homme et un homme n'est pas si considérable
qu'un homme particulier puisse de là revendiquer pour lui-même un avantage 1
auquel un autre ne puisse prétendre aussi bien que lui. Car, pour ce qui est de la
force du corps, le plus faible a assez de force pour tuer le plus fort, soit par une
machination secrète 2, soit en s'unissant à d'autres 3 qui sont menacés du même
danger que lui-même.
Et encore, pour ce qui est des facultés de l'esprit, sans compter les arts fondés
sur des mots, et surtout cette compétence 4 qui consiste à procéder selon des règles
générales et infaillibles, appelée science, que très peu possèdent, et seulement sur
1 "benefit". (NdT)
2 "secret machination". (NdT)
3 "by confederacy with others". (NdT)
4 "that skill". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 113
peu de choses, qui n'est ni une faculté innée née avec nous, ni une faculté acquise
en s'occupant de quelque chose d'autre, comme la prudence, je trouve une plus
grande égalité entre les hommes que l'égalité de force. Car la prudence n'est que
de l'expérience qui, en des temps égaux, est également donnée à tous les hommes
sur les choses auxquelles ils s'appliquent 1 également. Ce qui, peut-être, fait que
les hommes ne croient pas à une telle égalité, ce n'est que la conception
vaniteuse 2 que chacun a de sa propre sagesse, [sagesse] que presque tous les
hommes se figurent posséder à un degré plus élevé que le vulgaire, c'est-à-dire
tous [les autres] sauf eux-mêmes, et une minorité d'autres qu'ils approuvent, soit à
cause de leur renommée, soit parce qu'ils partagent leur opinion. Car telle est la
nature des hommes que, quoiqu'ils reconnaissent que nombreux sont ceux qui ont
plus d'esprit [qu'eux-mêmes], qui sont plus éloquents ou plus savants, pourtant ils
ne croiront guère que nombreux sont ceux qui sont aussi sages qu'eux-mêmes; car
ils voient leur propre esprit 3 de près, et celui des autres hommes de loin. Mais
cela prouve que les hommes sont plutôt égaux qu'inégaux sur ce point. Car,
ordinairement, il n'existe pas un plus grand signe de la distribution égale de
quelque chose que le fait que chaque homme soit satisfait de son lot 4.
De cette égalité de capacité 5 résulte une égalité d'espoir d'atteindre nos fins.
Et c'est pourquoi si deux hommes désirent 6 la même chose, dont ils ne peuvent
cependant jouir 7 tous les deux, ils deviennent ennemis; et, pour atteindre leur but
(principalement leur propre conservation, et quelquefois le seul plaisir qu'ils
savourent 8), ils s'efforcent de se détruire ou de subjuguer l'un l'autre. Et de là
vient que, là où un envahisseur 9 n'a plus à craindre que la puissance individuelle
d'un autre homme, si quelqu'un plante, sème, construit, ou possède un endroit 10
1 Le "impliquent" de G. Mairet peut étonner. Le verbe est "to apply", non "to implicate". (NdT)
2 "vain". (NdT)
3 "wit" et non "mind". Il s'agit ici des qualités d'esprit (avoir de l'esprit). (NdT)
4 "his share" : son lot, sa part, sa portion. (NdT)
5 "this equality of ability". (NdT)
6 "desire". (NdT)
7 "enjoy". (NdT)
8 "delectation" : délectation, plaisir qu'on savoure ou plaisir de faire quelque chose. Hobbes
aurait pu employer un terme plus simple. Ce choix résulte d'une conception de la nature
humaine : l'homme ne jouit pas comme l'animal à partir d'un mécanisme simple, mais selon un
mécanisme plus complexe qui fait entrer en jeu des événements psychiques, où le plaisir est
projeté pour lui-même.
9 "an invadeur". Il ne s'agit pas simplement de celui qui agresse, mais de celui qui envahit ("to
invade"), qui empiète. R. Anthony et F. Tricaud choisissent "agresseur", G. Mairet choisit
"attaquant". (NdT)
10 Les traductions qu'on peut faire de "a convenient seat" ne sont pas parfaites. Vu les différents
sens du mot "seat" (siège) - avec les plusieurs sens, comme en français -, centre, assiette, il
faut entendre que cet homme dispose d'une certaine stabilité (illusoire d'ailleurs) et qu'il aspire
à cette stabilité. Peut-être pourrait-on voir là, comme on la trouvera aussi chez John Locke,
l'idée que la raison ne révèle pas - malgré l'égalité naturelles des facultés - les lois de nature
(voir chapitres suivants) au même rythme, ou de la même façon, chez tous les hommes. On
lira à cet égard attentivement la suite de ce chapitre qui suggère que, d'emblée, dans l'état de
nature (qui est un état de guerre), certains hommes aspirent à la paix, mais sont
mécaniquement appelés, pour leur propre défense, à se faire agresseurs. Pour revenir à notre
passage, on notera d'ailleurs qu'il s'agit là en vérité d'une simple hypothèse visant à affirmer
l'identité de l'état de nature et de l'état de guerre.(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 114
Et de cette défiance de l'un envers l'autre, [il résulte qu'] il n'existe aucun
moyen pour un homme de se mettre en sécurité 3 aussi raisonnable que
d'anticiper 4, c'est-à-dire de se rendre maître, par la force ou la ruse 5 de la
personne du plus grand nombre possible d'hommes, jusqu'à ce qu'il ne voit plus
une autre puissance assez importante pour le mettre en danger; et ce n'est là rien
de plus que ce que sa conservation exige, et ce qu'on permet généralement. Aussi,
parce qu'il y en a certains qui, prenant plaisir à contempler leur propre puissance
dans les actes de conquête, qu'ils poursuivent au-delà de ce que leur sécurité
requiert, si d'autres, qui autrement seraient contents d'être tranquilles 6 à l'intérieur
de limites modestes, n'augmentaient pas leur puissance par invasion 7, ils ne
pourraient pas subsister longtemps, en se tenant seulement sur la défensive. Et par
conséquent, une telle augmentation de la domination sur les hommes étant
nécessaire à la conservation de l'homme, elle doit être permise 8.
De sorte que nous trouvons dans la nature humaine trois principales causes de
querelle : premièrement, la rivalité 6; deuxièmement, la défiance; et troisièmement
la fierté 7 8.
La première fait que les hommes attaquent 9 pour le gain 10, la seconde pour la
sécurité, et la troisième pour la réputation 11. Dans le premier cas, ils usent de
violence pour se rendre maîtres de la personne d'autres hommes, femmes, enfants,
et du bétail 12; dans le second cas, pour les défendre; et dans le troisième cas, pour
des bagatelles, comme un mot, un sourire, une opinion différente, et tout autre
signe de sous-estimation, [qui atteint] soit directement leur personne, soit,
indirectement leurs parents, leurs amis, leur nation, leur profession, ou leur nom.
Par là, il est manifeste que pendant le temps où les hommes vivent sans un
pouvoir commun qui les maintienne tous dans la peur 13, ils sont dans cette
condition qu'on appelle guerre 14, et cette guerre est telle qu'elle est celle de tout
homme contre homme. Car la GUERRE ne consiste pas seulement dans la
1 Les traductions courantes utilisent deux fois le verbe "estimer" pour traduire deux verbes
différents dans le texte anglais. Le premier est "to value", le deuxième "to set upon oneself".
(NdT)
2 Cette traduction oblige à ne pas tenir compte de "same" dans l'expression "at the same rate".
(NdT)
3 Hobbes dit exactement "upon all signs". (NdT)
4 "to keep them in quiet". Le "qui les tienne en repos" de F. Tricaud est trop faible. R. Anthony
et G. Mairet choisissent "tranquillité" et "tranquilles". (NdT)
5 Le "par force" de G. Mairet est peut-être trop étroit. Je crois que Hobbes (qui aurait pu choisir
une expression plus directe renvoyant à l'utilisation de la force) rend compte ici de relations
(et de leurs sources en la nature humaine) qui se révéleront même quand l'état de guerre aura
cessé. Or, il est possible de nuire à l'autre, de lui porter préjudice ("damage") autrement que
par la force. (NdT)
6 R. Anthony et G. Mairet choisissent : "la compétition". (NdT)
7 R. Anthony et G. Mairet choisissent "la gloire", traduction selon moi peu adaptée en français
au propos de Hobbes. (NdT)
8 "So that in the nature of man, we find three principal causes of quarrel. First, competition;
secondly, diffidence; thirdly, glory."
9 Il est difficile de traduire "to invade". Il s'agit bien d'attaquer, mais avec l'idée qu'on empiète,
qu'on usurpe, qu'on envahit.
10 "for gain". L'idée est bien sûr celle d'un profit, d'un avantage, d'un gain, mais aussi celle d'une
supériorité acquise sur l'autre (l'emporter, gagner). N'oublions qu'il fait lier ici les deux termes
"gain" et "compétition" (voir paragraphe précédent). Il ne s'agit donc pas simplement de tirer
un profit, mais d'acquérir quelque chose qui nous donne une supériorité. (NdT)
11 "The first maketh men invade for gain; the second, for safety; and the third, for reputation".
(NdT)
12 "cattle". (NdT)
13 "without a common power to keep them all in awe": "sans un pouvoir commun qui les tienne
tous en respect". Voir l'une des notes précédentes. (NdT)
14 "war". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 116
Par conséquent, tout ce qui résulte 4 d'un temps de guerre, où tout homme est
l'ennemi de tout homme, résulte aussi d'un temps où les hommes vivent sans autre
sécurité que celle que leur propre force et leur propre capacité d'invention leur
donneront. Dans un tel état 5, il n'y a aucune place pour un activité laborieuse 6,
parce que son fruit est incertain; et par conséquent aucune culture de la terre,
aucune navigation, aucun usage de marchandises importées par mer, aucune
construction convenable, aucun engin pour déplacer ou soulever des choses telles
qu'elles requièrent beaucoup de force; aucune connaissance de la surface de la
terre, aucune mesure du temps; pas d'arts, pas de lettres, pas de société, et, ce qui
le pire de tout, la crainte permanente, et le danger de mort violente; et la vie de
l'homme est solitaire, indigente, dégoûtante, animale et brève 7.
Il peut sembler étrange, à celui qui n'a pas bien pesé ces choses, que la Nature
doive ainsi dissocier les hommes et les porter 8 à s'attaquer et à se détruire les uns
les autres ; et il est par conséquent possible que, ne se fiant pas à cette inférence
faire à partir des passions, cet homme désire que la même chose soit confirmée
par l'expérience 9. Qu'il s'observe donc lui-même quand, partant en voyage, il
s'arme et cherche à être bien accompagné, quand, allant se coucher, il ferme ses
portes à clef, quand même dans sa maison, il verrouille ses coffres; et cela alors
qu'il sait qu'il y a des lois et des agents de police armés pour venger tout tort qui
lui sera fait. Quelle opinion a-t-il de ces compatriotes 10, quand il se promène
armé, de ses concitoyens, quand il ferme ses portes à clef, de ses enfants et de ses
domestiques, quand il verrouille ses coffres? N'accuse-t-il pas là le genre humain
autant que je le fais par des mots? Mais aucun de nous deux n'accuse la nature de
l'homme en cela. Les désirs et les autres passions de l'homme ne sont pas en eux-
1 L'expression "foul weather" est plutôt à traduire par "sale temps". (NdT)
2 "inclination". (NdT)
3 "peace". (NdT)
4 "is consequent". (NdT)
5 "condition". (NdT)
6 "industry". (NdT)
7 "and the life of man, solitary, poor, nasty, brutish, and short." 1) Solitary : solitaire. 2) poor :
besogneuse, malheureuse, triste, maigre, etc.. 3) nasty : désagréable, dégoûtante, dangereuse,
sale, etc.. 4) brutish : brute, animale. 5) short : brève. (NdT)
8 "and render men apt". (NdT)
9 "by experience". (NdT)
10 Exactement "de ses semblables, sujets du même souverain" ("fellow subjects" : consujets).
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 117
mêmes des péchés 1. Pas plus que ne le sont les actions qui procèdent de ces
passions, jusqu'à ce qu'ils connaissent une loi qui les interdise, et ils ne peuvent
pas connaître les lois tant qu'elles ne sont pas faites, et aucune loi ne peut être faite
tant que les hommes ne se sont pas mis d'accord sur la personne qui la fera.
Peut-être peut-on penser qu'il n'y a jamais eu une telle période, un état de
guerre tel que celui-ci; et je crois aussi que, de manière générale, il n'en a jamais
été ainsi dans le monde entier. Mais il y a beaucoup d'endroits où les hommes
vivent aujourd'hui ainsi. En effet, en de nombreux endroits de l'Amérique, les
sauvages 2, à l'exception du gouvernement de petites familles, dont la concorde
dépend de la concupiscence naturelle, n'ont pas du tout de gouvernement et vivent
à ce jour d'une manière animale, comme je l'ai dit plus haut. Quoi qu'il en soit, on
peut se rendre compte de ce que serait le genre de vie, s'il n'y avait pas de pouvoir
commun à craindre, par celui où tombent 3 ordinairement, lors d'une guerre civile,
ceux qui ont précédemment vécu sous un gouvernement pacifique.
Mais, bien qu'il n'y ait jamais eu un temps où les particuliers fussent en un état
de guerre de chacun contre chacun, cependant, à tout moment, les rois et les
personnes qui possèdent l'autorité souveraine, à cause de leur indépendance, se
jalousent de façon permanente 4, et sont dans l'état et la position des gladiateurs,
ayant leurs armes pointées, les yeux de chacun fixés sur l'autre, c'est-à-dire avec
leurs forts, leurs garnisons, leurs canons aux frontières de leurs royaumes et leurs
espions à demeure chez les voisins, ce qui est [là] une attitude de guerre 5. Mais,
parce que, par là, ils protègent l'activité laborieuse de leurs sujets, il n'en découle
pas cette misère qui accompagne la liberté des particuliers.
De cette guerre de tout homme contre tout homme résulte 6 aussi que rien ne
peut être injuste. Les notions de bien et de mal 7, justice et injustice, n'ont pas leur
place ici. Là où n'existe aucun pouvoir commun, il n'y a pas de loi. Là où n'existe
pas de loi, il n'y a aucune injustice. La force et la ruse 8 sont en temps de guerre
les deux vertus cardinales. La justice et l'injustice ne sont aucunement des facultés
du corps ou de l'esprit. Si elles l'étaient, elles pourraient se trouver en un homme 9
qui serait seul dans le monde, aussi bien que ses sensations et ses passions. Ce
sont des qualités relatives aux hommes en société, non dans la solitude. Il résulte
aussi de ce même état qu'il ne s'y trouve pas de propriété, de domination, de
1 "no sin". Je traduirai systématiquement "sin" par "péché"; le péché et l'infraction ne pouvant
être distingués dans la conception de Hobbes, comme nous le verrons bientôt. (NdT)
2 "savage people". (NdT)
3 "to degenerate". La traduction choisie est celle de R. Anthony. (NdT)
4 R. Anthony fait remarquer que le texte latin dit : "ennemis les uns des autres. Ils sont toujours
suspects les uns aux autres." (NdT)
5 G. Mairet a ignoré tout le passage "and continual spies upon their neighbours, which is a
posture of war". (NdT)
6 "is consequent". (NdT)
7 "right and wrong". R. Anthony : "du droit et du tort". F. Tricaud : "de légitime et d'illégitime".
G. Mairet : "de bon et de mauvais". La traduction "bien et mal" est aussi habituelle que celle
de "bon et mauvais". (NdT)
8 "Force and fraud". On peut aussi traduire par "la violence et la ruse".
9 "they might be in a man". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 118
distinction du mien et du tien, mais qu'il n'y a que ce que chaque homme peut
obtenir, et aussi longtemps qu'il peut le conserver. Et en voilà assez pour la
malheureux état 1 où l'homme se trouve placé par simple nature 2, quoiqu'avec une
possibilité d'en sortir, qui consiste en partie dans les passions, en partie dans sa
raison.
Les passions qui inclinent les hommes à la paix sont la crainte de la mort, le
désir des choses nécessaires à une existence confortable, et un espoir de les
obtenir par leur activité 3. Et la raison suggère les clauses de paix qui
conviennent 4, sur lesquelles on peut amener les hommes à se mettre d'accord. Ces
clauses sont celles qu'on appelle d'une autre manière les lois de nature 5, dont je
vais parler plus particulièrement dans les deux chapitres suivants.
Chapitre XIV
De la première et de la seconde
Lois naturelles, et des Contrats
Une LOI DE NATURE 1 (lex naturalis) est un précepte, une règle générale,
découverte par la raison, par laquelle il est interdit à un homme de faire ce qui
détruit sa vie, ou lui enlève les moyens de la préserver, et d'omettre ce par quoi il
pense qu'elle 2 peut être le mieux préservée. Car, quoique ceux qui parlent de ce
sujet aient l'habitude de confondre jus et lex, droit et loi, il faut cependant les
distinguer, parce que le DROIT consiste en la liberté de faire ou de s'abstenir 3,
alors que la LOI détermine et contraint à l'un des deux 4. Si bien que la loi et le
droit diffèrent autant que l'obligation et la liberté qui, pour une seule et même
chose, sont incompatibles 5.
quand, de l'une des deux manières, un homme a abandonné ou cédé 1 son droit, on
dit alors qu'il est OBLIGÉ ou TENU 2 de ne pas empêcher de bénéficier de ce
droit ceux à qui ce droit est cédé, ou abandonné; qu'il doit et que c'est un
DEVOIR, de ne pas rendre nul cet acte fait volontairement et de sa propre
initiative 3; et qu'un tel empêchement est une INJUSTICE et un TORT 4, étant sine
jure 5, puisqu'il a précédemment renoncé au droit ou qu'il l'a transmis. De sorte
que le tort, l'injustice, dans les controverses du monde, est quelque chose comme
ce qu'on appelle absurdité, dans les disputes d'écoles. Car comme, dans ce cas, on
appelle absurdité le fait de contredire ce qu'on soutenait au début, de même on
appelle dans le monde injustice et tort le fait de défaire volontairement ce qu'au
début on avait fait volontairement. La façon par laquelle un homme renonce
simplement à son droit, ou le transmet, est une déclaration ou une façon de
signifier, par un ou des signes volontaires et suffisants, qu'il renonce à son droit ou
le transmet, ou, de même, qu'il a renoncé à ce droit ou l'a transmis à celui qui l'a
accepté 6. Et ces signes sont ou seulement des paroles, ou seulement des actions,
ou, comme il arrive le plus souvent, les deux à la fois. Et ce sont les LIENS 7 par
lesquels les hommes sont tenus et obligés, liens qui tiennent leur force, non de leur
propre nature (car rien n'est plus facile à rompre que la parole d'un homme), mais
de la crainte de quelque conséquence fâcheuse de la rupture.
Toutes les fois qu'un homme transmet son droit, ou qu'il y renonce, c'est soit
en considération d'un droit qu'on lui transmet par réciprocité 8, soit pour quelque
autre bien qu'il espère [obtenir] par ce moyen. Car c'est un acte volontaire, et
l'objet des actes volontaires de tout homme est un bien pour lui-même. C'est
pourquoi il est inconcevable qu'un homme ait pu, par des paroles ou d'autres
signes, abandonner ou transmettre certains droits 9. D'abord, un homme ne peut
pas se démettre du droit de résister à ceux qui l'attaquent par la force pour lui ôter
la vie, parce qu'il est inconcevable qu'il vise de cette façon quelque bien pour lui-
même. On peut dire la même chose pour les blessures, les fers, l'emprisonnement,
parce que, d'une part, il n'y a aucun avantage consécutif au fait d'endurer ces
choses, comme il y en a au fait de souffrir qu'un autre soit blessé ou emprisonné,
et d'autre part, parce qu'un homme, quand il voit des hommes agir avec violence à
son égard, ne peut pas dire s'ils projettent ou non sa mort. Enfin, le motif, la fin
pour lesquels un homme accepte ce renoncement au droit et sa transmission n'est
rien d'autre que la sécurité de sa personne 10, pour ce qui est de sa vie et des
Quand la transmission du droit n'est pas mutuelle, mais que l'une des parties le
transmet dans l'espoir de gagner l'amitié ou les services de quelqu'un, ou de ses
amis, ou dans l'espoir de gagner une réputation de charité ou de grandeur d'âme,
ou pour délivrer son esprit des douleurs de la compassion, ou dans l'espoir d'une
récompense dans le ciel, il n'y a pas là contrat, mais DON, DON GRACIEUX 8,
GRÂCE 9, lesquels mots signifient une seule et même chose.
1 "so preserving life as not to be weary of it". "To be weary" : être las, fatigué, dégoûté. R.
Anthony : "de façon à ne pas l'avoir à charge". F. Tricaud : " la conserver dans des conditions
qui ne la rendent pas pénible à supporter". G. Mairet : "la préserver de telle sorte qu'elle ne lui
soit pas insupportable". (NdT)
2 "contract". (NdT)
3 "tradition". Usage ancien du mot qui s'explique : "to trade" : négocier, faire le commerce,
troquer, vendre, etc. "a trader" : un négociant, un commerçant, un marchand. "a tradesman" :
un fournisseur. (NdT)
4 "delivery" : la livraison. (NdT)
5 "pact, or covenant". (NdT)
6 "being trusted". (NdT)
7 Hobbes utilise le mot "faith" (confiance, croyance, foi). Même chose à la fin de la phrase :
"violation of faith". (NdT)
8 Don gratuit. Certes le don n'est pas désintéressé, mais du point de vue srictement juridique, il
n'y a pas réciprocité. (NdT)
9 "gift, free gift, grace". R. Anthony traduit "free gift" par "libre don", F. Tricaud traduit "grace"
par "faveur". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 124
Les signes du contrat sont soit exprès soit par inférence 1. Sont expresses les
paroles qu'on prononce en comprenant ce qu'elles signifient, et ces paroles sont
soit au présent, soit au passé, comme je donne, j'accorde, j'ai donné, j'ai accordé,
je veux que cela soit tien, soit au futur, comme je donnerai, j'accorderai,
lesquelles paroles portant sur le futur sont appelées PROMESSE 2.
Les signes par inférence sont tantôt la conséquence des paroles 3, tantôt la
conséquence du silence, tantôt la conséquence d'actions, tantôt la conséquence du
fait qu'on s'abstient [de faire] une action; et en général, un signe par inférence,
dans n'importe quel contrat, est tout ce qui démontre 4 de façon suffisante la
volonté du contractant.
Des paroles seules, si elles sont exprimées au futur, et contiennent une simple
promesse 5, sont des signes insuffisants d'un don gracieux et, par conséquent, elles
ne créent pas d'obligations. Car si elles sont exprimées au futur, comme demain, je
donnerai, elles sont le signe que je n'ai pas encore donné, et, par conséquent, que
mon droit n'est pas transmis, mais demeure [en ma possession] 6 jusqu'à ce que je
le transmette par quelque autre acte. Mais si ces paroles sont exprimées au
présent, ou au passé, comme j'ai donné, ou je donne pour que ce soit livré demain,
alors je me suis dépossédé aujourd'hui de mon droit de demain 7; et cela en vertu
des paroles, quoiqu'il n'y ait pas eu d'autre démonstration de ma volonté 8. Car il y
a une grande différence de signification entre cette phrase volo hoc tuum esse
cras, and cras dabo, c'est-à-dire entre je veux que ceci soit tien demain et je te le
donnerai demain; car la dénomination I will 9, dans le premier type de discours,
signifie un acte de la volonté au présent, alors que dans le second, elle signifie la
promesse d'un acte de la volonté dans le futur; et c'est pourquoi la première
phrase, exprimée au présent, transmet un futur droit, [alors que] la seconde,
exprimée au futur, ne transmet rien 10. Mais s'il y a d'autres signes de la volonté,
en plus des paroles, de transmettre un droit, alors, quoique le don soit gracieux, on
peut cependant comprendre que le droit passe [à quelqu'un] par des mots exprimés
1 "Signs of contract are either express or by inference". Les signes exprès sont des signes qui
manifestent clairement l'intention du contractant. Un engagement tacite (qui repose sur des
signes "by inference") ne se fait évidemment pas avec de tels signes. (NdT)
2 "which words of the future are called promise". (NdT)
3 Autrement dit, ce qu'on conclut de certaines paroles qui n'indiquent pas un engagement clair,
qui ne sont pas des signes exprès. (NdT)
4 "argues". (NdT)
5 "bare promise". "bare" signifie d'abord "nu, dénudé". Ici, il est synonyme de "mere". (NdT)
6 "but remaineth". R. Anthony : "me reste". (NdT)
7 "hen is my tomorrow's right given away today". R. Anthony : "Mon droit de demain est déjà
abandonné". (NdT)
8 "argument of my will". Je préfère "démonstration " à "preuve". Il s'agit surtout de montrer à
l'autre, d'indiquer (et le verbe "to argue" a aussi le sens de prouver, démontrer). "indice" et
"attestation" sont des traductions possibles. (NdT)
9 Les deux formules qui ont été utilisées par Hobbes sont 1) : "I will that this be thine
tomorrow" et 2) : "I will give it thee tomorrow". Dans le premier cas, "I will" signifie "je
veux", dans le deuxième, il s'agit de l'auxiliaire utlisé pour le futur ("I will give" : "je
donnerai"). Il es impossible de traduire ici "I will", à moins d'éviter, comme G. Mairet,
l'utilisation du futur simple de l'indicatif. (NdT)
10 Le "du tout" de F. Tricaud ne correspond à rien dans le texte de Hobbes. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 125
Dans les contrats, le droit passe [à autrui], non seulement quand les paroles
sont au présent et au passé, mais aussi quand elles sont au futur, parce tout contrat
est un transfert mutuel 2, ou échange 3 de droits; et c'est pourquoi il faut
comprendre que celui qui n'a fait que promettre, parce qu'il a déjà reçu le bénéfice
pour lequel il promet, a l'intention de faire passer son droit [à autrui]; car s'il
n'avait pas approuvé que ses paroles soient ainsi comprises, l'autre n'aurait pas
rempli sa part du contrat 4. Et pour cette raison, quand on achète ou qu'on vend, ou
pour d'autres actes contractuels, une promesse équivaut à une convention, et elle
crée par conséquent une obligation.
Le premier qui remplit sa part du contrat est dit MÉRITER ce qu'il doit
recevoir quand l'autre remplit sa part, et on dit qu'il l'a comme un dû 5. De même,
quand un prix est proposé à plusieurs, qui doit être donné seulement à celui qui
gagne, ou quand de l'argent est jeté parmi plusieurs pour que ceux qui l'attrapent
en aient la possession, quoique ce soit un don gracieux, pourtant, gagner ainsi, ou
attraper ainsi, c'est mériter, et avoir son DÛ. Car le droit est transmis quand on
propose le prix, et quand on jette l'argent, quoiqu'on n'ait pas décidé des
bénéficiaires, cela dépendant de l'issue de la compétition. Mais il y a entre ces
deux sortes de mérite cette différence que, dans un contrat, je mérite en vertu de
mon propre pouvoir et du besoin de [l'autre] contractant 6, tandis que dans le cas
d'un don gracieux, je suis habilité à mériter seulement par la bonté du donateur.
Dans un contrat, je mérite, par ce que me transmet [l'autre] contractant 7, qu'il se
départisse 8 de son droit. Dans le cas d'un don, je ne mérite pas que 9 le donateur
se départisse de son droit, mais que, quand il s'en est départi, ce droit
m'appartienne plutôt qu'aux autres. Et je pense que c'est là le sens de cette
1 La phrase peut paraître compliquée. Le sens est pourtant simple. Nous avons appris qu'une
formule utilisant le futur (par exemple je te donnerai) ne transmet aucun droit. Pourtant, si cet
emploi du futur est accompagné d'un acte qui montre clairement l'intention d'un donateur, la
phrase au futur engage le donateur. Dans la suite du texte, cet acte est par exemple
l'organisation d'une course. Tout le propos hobbesien ne vise qu'une question : comment puis-
je être certain que l'autre, avec qui je contracte (pour sortir de l'état de guerre et fonder une
société politique), va tenir sa promesse? Cette question est très clairement celle de l'efficacité
des lois naturelles, autrement dit celle de la conservation de sa vie (et de son bien-être). (NdT)
2 "mutual translation". (NdT)
3 "change". (NdT)
4 Exactement : "sa première partie". (NdT)
5 "and he hath it as due". (NdT)
6 "by virtue of my own power and the contractor's need". (NdT)
7 Le sens de "at the contractor's hand" n'est pas évident. R. Anthony : "vis à vis du contractant".
T. Tricaud : "ce que je reçois de mon contractant". G. Mairet : "du fait que le contractant". La
solution est à rechercher du côté du verbe "to hand". Parmi ses sens, on trouve (avec
préposition) : passer, remettre, transmettre. (NdT)
8 "depart". Plus loin, "part" a le même sens. (NdT)
9 Le "parce que" de G. Mairet ne se justifie pas. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 126
distinction des scolastiques entre meritum congrui et meritum condigni 1. Car Dieu
Tout-Puissant, ayant promis le paradis à ces hommes, soumis à la séduction des
désirs charnels 2, qui sauront traverser ce monde selon les préceptes et les limites
qu'il a prescrits, ils disent que ceux qui suivront ce chemin mériteront le paradis ex
congruo. Mais parce qu'aucun homme ne peut revendiquer un droit au paradis par
sa propre droiture 3, ou par quelque autre puissance en lui-même, sinon par la
seule grâce gratuite 4 de Dieu, ils disent qu'aucun homme ne mérite le paradis ex
condigno. Je pense, dis-je, que c'est le sens de cette distinction; mais parce que les
disputeurs ne s'accordent pas sur la signification de leurs propres termes
techniques aussi longtemps que cela sert leur position, je n'affirmerai rien sur le
sens qu'ils donnent à ces mots. Je dis seulement ceci : quand un don est fait sans
qu'on détermine le bénéficiaire, par exemple pour un prix pour lequel il faut se
battre, celui qui gagne le mérite, et peut le réclamer comme son dû 5.
Si une convention est faite de telle façon qu'aucune des parties ne s'exécute
tout de suite, car chacune fait confiance à l'autre, dans l'état de nature (qui est un
état de guerre de tout homme contre homme), au [moindre] soupçon bien fondé 6,
cette convention est nulle. Mais si existe un pouvoir commun institué au-dessus
des deux parties, avec une force et un droit 7 suffisants pour les contraindre à
s'exécuter, la convention n'est pas nulle. Car celui qui s'exécute le premier n'a
aucune assurance que l'autre s'exécutera après, parce que les liens créés par les
mots sont trop faibles pour brider, chez les hommes, l'ambition, la cupidité, la
colère et les autres passions, sans la crainte de quelque pouvoir coercitif qu'il n'est
pas possible de supposer 8 dans l'état de simple nature, où tous les hommes sont
égaux, et juges du bien-fondé 9 de leurs propres craintes. C'est pourquoi celui qui
Mais dans un état civil 2, où existe un pouvoir institué pour contraindre ceux
qui, autrement, violeraient leur parole, cette crainte n'est plus raisonnable; et pour
cette raison 3, celui qui, selon la convention, doit s'exécuter le premier, est obligé
de le faire.
La cause de crainte, qui rend une telle convention invalide, doit toujours être
quelque chose qui se produit après que la convention a été faite, comme quelque
nouveau fait ou quelque autre signe de la volonté de ne pas s'exécuter 4.
Autrement, la convention demeure valide, car on ne doit pas admettre que ce qui
n'a pas pu empêcher un homme de promettre puisse l'empêcher de s'exécuter.
Celui qui transmet un droit transmet 5 les moyens d'en jouir, dans la mesure où
c'est en son pouvoir. Par exemple, celui qui vend un terrain est censé transmettre
l'herbe et tout ce qui y pousse; De même, celui qui vend un moulin ne peut pas
détourner le cours d'eau qui le fait fonctionner. Et ceux qui donnent un homme le
droit de gouverner comme souverain sont censés lui donner le droit de lever des
impôts pour entretenir des troupes et nommer des magistrats pour l'administration
de la justice.
Faire des conventions avec des bêtes brutes est impossible parce que, ne
comprenant notre langage, elles ne comprennent et n'acceptent aucun transfert de
droit, ni ne peuvent transférer un droit à un autre; et 6 sans acceptation mutuelle, il
n'y a pas de convention.
Faire une convention avec Dieu est impossible, sinon par l'intermédiaire de
ceux à qui Dieu parle, soit par révélation surnaturelle, soit par ses lieutenants qui
gouvernent sous lui et en son nom, car autrement, nous ne savons pas si nos
conventions sont acceptées ou non. Et c'est pourquoi ceux qui jurent quelque
chose de contraire à une loi de nature, jurent en vain, car c'est une chose injuste de
s'acquitter de ce qu'on a pu ainsi jurer 7. Et si c'est une chose ordonnée par la loi
de nature, ce n'est pas le fait d'avoir juré, mais la loi, qui les lie 8.
La matière, l'objet d'une convention est toujours quelque chose qui est
soumis 9 à la délibération, car s'engager par une convention est un acte de la
Et par conséquent, la promesse de ce que l'on sait être impossible n'est pas une
convention. Mais si ce qui a d'abord été jugé possible s'avère après coup
impossible, le convention est valide et elle lie, non à fournir la chose elle-même,
mais à s'acquitter de sa valeur 2; ou, dans la même impossibilité, à s'efforcer
sincèrement 3 de l'exécuter autant que c'est possible, car personne ne peut être tenu
à davantage 4.
Les hommes sont libérés de leurs conventions de deux façons : soit en les
exécutant, soit par la remise de l'obligation 5. Car l'exécution de la convention est
la fin naturelle de l'obligation, et la remise est la restitution de la liberté, en tant
qu'elle est une restitution 6 de ce droit en lequel l'obligation consistait.
Les conventions par lesquelles on s'est engagé par crainte 7, dans l'état de
nature, sont obligatoires. Par exemple, si je m'engage par convention à payer une
rançon à un ennemi, ou à exécuter un service, cela pour sauver ma vie, je suis lié
par cette convention 8. Car c'est un contrat, par lequel l'un reçoit le bénéfice de la
vie, et l'autre doit recevoir de l'argent, ou un service pour cela, et par conséquent,
là où aucune autre loi (comme dans l'état de simple nature) n'en interdit
l'exécution, la convention est valide. C'est pourquoi les prisonniers de guerre à qui
l'on fait confiance pour le paiement d'une rançon sont obligés de la payer. Si un
prince plus faible, par crainte, conclut une paix désavantageuse avec un prince
plus fort, il est lié 9 et doit la respecter, à moins que (comme on l'a dit ci-dessus)
n'apparaisse quelque nouvelle et juste raison de craindre qui lui fasse reprendre la
guerre. Et même dans les Républiques, si je suis forcé de me racheter [moi-
même] 10 à un brigand en lui promettant de l'argent 11, je suis tenu de payer la
1 Que ce soit bien entendu : la volonté elle-même est un acte. Hobbes l'a déjà clairement
expliqué au chapitre 6 du livre I : "In deliberation, the last appetite, or aversion, immediately
adhering to the action, or to the omission thereof, is that we call the WILL; the act, not the
faculty, of willing. And beasts that have deliberation must necessarily also have will. The
definition of the will, given commonly by the Schools, that it is a rational appetite, is not
good. For if it were, then could there be no voluntary act against reason. For a voluntary act is
that which proceedeth from the will, and no other. But if instead of a rational appetite, we
shall say an appetite resulting from a precedent deliberation, then the definition is the same
that I have given here. Will, therefore, is the last appetite in deliberating." (NdT)
2 Le texte anglais est plus elliptique : "though not to the thing itself, yet to the value". (NdT)
3 "to the unfeigned endeavour". (NdT)
4 G. Mairet ose de façon heureuse : "car à l'impossible, nul n'est tenu". (NdT)
5 Au sens où l'on parle d'une remise de dette, ou de peine. L'autre partie (ou un pouvoir
supérieur) vous libère de votre obligation. (NdT)
6 "a retransferring". Cette traduction est celle de R. Anthony. Il semblait bien difficile d'utiliser
le mot "retransmission". (NdT)
7 On notera l'erreur typographique de l'édition Gallimard. "par peur" a été oublié. (NdT)
8 On sait ce qu'en pensera Rousseau. (NdT)
9 "he is bound". (NdT)
10 Le latin dit "racheter ma vie". (NdT)
11 On sait comment Rousseau appliquera sa distinction du droit et de la force à cet exemple.
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 129
somme, jusqu'à ce que la loi civile 1 m'en décharge. Car quoique je puisse
légitimement faire sans y être obligé, je peux légitimement m'engager par
convention à le faire, sous le coup de la crainte; et je ne peux pas légitimement
rompre une convention par laquelle je me suis légitimement engagé.
La force des mots étant (comme je l'ai précédemment noté) trop faible pour
contraindre 3 les hommes à exécuter leurs conventions, il n'y a, dans la nature de
l'homme, que deux remèdes 4 imaginables pour leur donner de la force. Ce sont,
soit une crainte de la conséquence du manquement à sa parole 5, soit la fierté, la
l'orgueil de ne pas paraître avoir besoin de ce manquement. Cette deuxième
[passion] est une grandeur d'âme 6 qu'on trouve trop rarement pour qu'on puisse la
présumer [chez les hommes], surtout [chez ceux] qui poursuivent la richesse,
l'autorité, ou le plaisir sensuel, qui forment la plus grande partie du genre humain.
La passion sur laquelle on doit compter est la crainte, qui a deux objets très
généraux : l'un, qui est le pouvoir des esprits invisibles, l'autre, qui est le pouvoir
de ces hommes qu'on offensera par le manquement à sa parole. De ces deux
objets, bien que le premier soit un pouvoir plus grand, pourtant la crainte du
dernier est couramment la crainte la plus forte. La crainte du premier est en
chaque homme sa religion propre, qui réside 7 dans la nature de l'homme avant la
société civile, ce qui n'est pas le cas pour la seconde, du moins pas assez pour
contraindre les hommes à tenir leurs promesses 8, parce que, dans l'état de simple
nature, on ne discerne pas l'inégalité de pouvoir, sinon à l'issue du combat. Si bien
que, avant le temps de la société civile, ou quand la guerre l'interrompt, il n'y a
rien qui puisse donner de la force à une convention de paix sur laquelle on s'est
accordé, contre les tentations de la cupidité, de l'ambition, de la concupiscence, ou
d'un autre ardent désir, sinon la crainte de cette puissance invisible à laquelle tous
rendent un culte sous le nom de Dieu, et que tous craignent comme celui qui peut
se venger de leur perfidie 9. Par conséquent, tout ce qu'on peut faire entre deux
hommes qui ne sont pas assujettis à un pouvoir civil est de les faire jurer l'un à
l'autre par le Dieu qu'ils craignent 10, lequel acte de jurer ou SERMENT 1 est une
formule du discours, ajoutée à la promesse, par laquelle celui qui promet déclare
que s'il ne s'exécute pas, il renonce à la miséricorde de son Dieu 2 ou en appelle à
sa vengeance sur lui-même. Telle était la formule païenne : que Jupiter me tue
comme je tue cette bête 3. De la même façon, notre formule [déclare] : je ferai
comme ceci et comme cela, et que Dieu me vienne en aide. Et cela accompagné
des rites et des cérémonies dont chacun se sert dans sa propre religion, pour que la
crainte de manquer à sa parole 4 puisse être plus grande.
On voit par là qu'un serment fait selon toute autre forme, ou rite, que celui de
la personne qui jure, est vain et n'est pas un serment, et qu'on ne jure pas sur
quelque chose que celui qui jure ne croit pas être Dieu. Car, quoique les hommes
aient parfois eu coutume de jurer par leurs rois, par crainte ou par flatterie,
cependant ils [ne] voulaient [que] faire entendre de cette façon qu'ils leur
attribuaient un honneur divin. Et on voit que jurer par Dieu sans nécessité n'est
que profaner son nom, et que jurer par d'autres choses, comme les hommes le font
en parlant couramment, ce n'est pas jurer, mais [suivre] une habitude impie 5, fruit
d'une trop grande véhémence de la parole.
On voit aussi que le serment n'ajoute rien à l'obligation. Car une convention, si
elle est légitime 6, vous lie aux yeux de Dieu, qu'il y ait ou qu'il n'y ait pas
serment. Si elle est illégitime, elle ne vous lie pas du tout, même si elle est
confirmée par un serment.
Chapitre XV
Des autres lois de nature
De cette loi de nature par laquelle nous sommes obligés de transmettre à autrui
des droits qui, s'ils sont conservés, empêchent 1 la paix du genre humain, il s'ensuit
une troisième, qui est celle-ci : que les hommes exécutent les conventions qu'ils
ont faites; sans quoi, les conventions sont [faites] en vain et ne sont que des
paroles vides; et le droit de tous les hommes sur toutes choses demeurant, nous
sommes toujours dans l'état de guerre.
1 "hinder the peace". Le verbe "to hinder" peut signifier gêner, embarrasser. F. Tricaud,
conscient de cela, a préféré traduire "nuisent à la paix". Pourtant, il est très clair que l'absence
de transmission du droit bloque tout processus du paix. Il ne peut s'agit d'une gêne ou d'une
entrave provisoire. (NdT)
2 "the not performance of covenant". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 133
L'insensé a dit dans son cœur : il n'existe aucune chose telle que la justice 6, et
quelquefois, il l'a dit aussi en paroles, alléguant sérieusement que, la conservation
et la satisfaction de chaque homme étant confiées à ses propres soins, il n'y avait
aucune raison pour qu'il ne pût faire ce qu'il croyait y contribuer 7 : et c'est
pourquoi faire ou ne pas faire des conventions, les respecter ou ne pas les
respecter, n'était pas contraire à la raison quand cela contribuait à son propre
bénéfice 8. Il ne nie pas par là qu'il y ait des conventions, et qu'elles soient tantôt
rompues, tantôt respectées et qu'une telle rupture [de contrat] puisse être appelée
1 "to make good". L'expression est polysémique. Nous tairons le "pour rendre bonne" de G.
Mairet. R. Anthony choisit "confirmer" et F. Tricaud traduit par "garantir". L'expression (dans
le contexte présent) peut soit signifier qu'on dédommage (compense), soit signifier qu'on
légitime, qu'on transforme une simple possession de fait en une propriété de droit défendue
par le Souverain, qu'on assure, qu'on institutionnalise cette propriété. (NdT)
2 Il me semblerait maladroit de faire disparaître ce terme (pour l'anglais "erection"- voir plus
loin aussi le verbe "to erect"), ce que font pourtant R. Anthony et G. Mairet. (NdT)
3 "his own" : ce qui lui est propre, ce qui lui appartient en propre, ce qui est sien. (NdT)
4 Le latin dit "l'essence". (NdT)
5 On notera que G. Mairet choisit ici le mot "contrat". (NdT)
6 "there is no such thing as justice". (NdT)
7 F. Tricaud utilise le verbe "interdire" pour rendre "might not" ("there could be no reason why
every man might not do what he thought conduced thereunto"). A noter : "to conduce" :
contribuer, favoriser. On notera que R. Anthony, F. Tricaud et G. Mairet négligent le temps
passé du texte anglais. (NdT)
8 On notera deux passages dicutables dans la traduction de G. Mairet : 1) "qu'elles soient
respectées ou non" n'est pas fidèle mais acceptable ("and therefore also to make, or not make;
keep, or not keep, covenants"). 2) Beaucoup plus discutable est la traduction de "was not
against reason when it conduced to one's benefit" par "ce ne serait pas contraire à la raison
qu'on y trouve son avantage" (souligné par nous). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 134
En effet, la question n'est pas celle des promesses mutuelles, où il n'y a aucune
assurance, d'un côté et de l'autre, que la promesse sera tenue, comme quand aucun
pouvoir civil n'a été érigé 9 au-dessus des parties qui promettent, car de telles
promesses ne sont pas des conventions; mais si l'une ou l'autre des parties s'est
déjà exécutée, ou là où il existe un pouvoir pour la faire s'exécuter, la question est
de savoir s'il est contraire ou non à la raison, c'est-à-dire contraire à l'avantage de
l'autre, de s'exécuter. Je dis que ce n'est pas contraire à la raison. Pour rendre cela
évident 10, nous devons considérer ceci : premièrement, quand un homme fait une
chose qui, quelles que soient les choses qu'il puisse prévoir ou sur lesquelles il
1 L'absence de pronom réfléchi ne semble pas permettre l'utilisation d'un verbe pronominal (voir
R. Anthony : "il se demande" et G. Mairet : "il se pose la question".). (NdT)
2 Je reprends la traduction de R. Anthony, que F. Tricaud a aussi choisie. (NdT)
3 "hurt". (NdT)
4 "or else justice is not to be approved for good". "to approve" peut avoir le sens de ratifier,
homologuer. (NdT)
5 "have disallowed". (NdT)
6 "have disallowed the violation of faith". (NdT)
7 "the right heir" : l'héritier légitime, selon le droit. (NdT)
8 A l'instant. (NdT)
9 On notera que G. Mairet évite de nouveau ce verbe. (NdT)
10 "For the manifestation whereof ". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 135
Pour à ce qui est de gagner assurément et pour toujours la félicité céleste par
n'importe quel moyen, voilà qui est frivole. Il n'y a qu'un moyen imaginable, et
c'est de ne pas rompre mais de respecter les conventions.
Certains vont plus loin, et pensent que la loi de nature 8 n'est pas de ces règles
qui conduisent à la préservation de la vie humaine sur terre, mais de celles qui
mènent à une félicité éternelle après la mort, félicité à laquelle peut conduire la
rupture des conventions qui, par conséquent, est juste et raisonnable. Ainsi sont
ceux qui pensent que c'est une oeuvre méritoire de tuer ou déposer le pouvoir
1 "accident". (NdT)
2 "wit". (NdT)
3 "without the help of confederates". (NdT)
4 "from his own single power". (NdT)
5 Traduction libre de "and consequently against the reason of his preservation". (NdT)
6 "forbear". R. Anthony et F. Tricaud : "l'épargnent". G. Mairet : "le tolèrent". (NdT)
7 "a rule of reason". (NdT)
8 "the law of nature". F. Tricaud utilise un pluriel sans justification. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 136
souverain qui a été constitué au-dessus d'eux par leur propre consentement, ou de
se rebeller contre lui 1. Mais parce qu'il n'existe aucune connaissance naturelle de
la condition de l'homme après la mort, encore moins de la récompense qui sera
alors donnée pour avoir violé sa parole 2, mais seulement une croyance fondée sur
d'autres hommes qui disent qu'ils en ont une connaissance surnaturelle, ou qu'ils
connaissent ceux qui connaissent ceux qui en connaissent 3 d'autres qui en ont une
connaissance surnaturelle, la violation de sa parole 4 ne peut pas être appelée un
précepte de raison ou de nature.
D'autres, qui admettent comme une loi de nature le respect de la parole 5, font
cependant exception de certaines personnes, comme les hérétiques ou ceux qui ont
coutume de ne pas exécuter les conventions qu'ils ont passées avec d'autres; et
cela est aussi contraire à la raison. Car si quelque défaut d'un homme était
suffisant pour se libérer d'un pacte qui a été conclu, le même défaut aurait dû, en
raison, être suffisant pour empêcher qu'il soit conclu.
Mais la justice des actions ne fait pas qu'on nomme les hommes justes, mais
innocents; et l'injustice des actions (qui se nomme aussi tort 3) ne leur donne que
la dénomination coupables.
1 "to be beholding for ...to..." : "être redevable de ... à ..." Ce sens a échappé, semble-t-il, aux
traducteurs. On eût pu employer aussi le verbe "tenir". (NdT)
2 "fraud" : fraude, tromperie. Vu le contexte juridique, le mot "dol" semble indiqué. (NdT)
3 "injury" : préjudice, tort, dommage. (NdT)
4 "the disposition or aptitude". (NdT)
5 G. Mairet choisit bizarement "un étranger". (NdT)
6 Le paragraphe peut sembler confus, et le texte anglais l'est aussi, par la répétition des pronoms
personnels. L'idée est pourtant très simple : dans tous les cas de figure, un acte qu'on autorise
explicitement ne peut nous faire subir un tort. 1) Si aucun contrat n'a été fait, cette autorisation
fait qu'on ne subit aucun tort (la question du respect de la convention ne se posant pas). 2)
Mais si l'autre m'a remis son droit d'agir (par convention), le cas est le même : si j'autorise
l'acte, je ne subis aucun tort, l'autorisation délivrant l'autre de la convention. (NdT)
7 Le "des choses contractées" de G. Mairet semble maladroit. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 138
nommée ingratitude, et elle a la même relation avec la grâce que l'injustice avec
l'obligation par convention.
possible d'obtenir ce qui est nécessaire pour sa conservation, celui qui s'y opposera
pour des choses superflues est coupable de la guerre qui doit en résulter, et il fait
donc ce qui est contraire à la loi fondamentale de nature qui ordonne de
rechercher la paix. Ceux qui observent cette loi peuvent être appelés
SOCIABLES (les latins les nomment commodi 1), le contraire étant entêtés,
insociables, rebelles, intraitables 2.
Une sixième loi de nature est celle-ci : que, si on a des garanties pour
l'avenir 3, on doit pardonner les offenses passées à ceux qui s'en repentent et qui
désirent ce pardon. PARDONNER, en effet, n'est rien d'autre qu'octroyer la paix.
Cependant, si elle est octroyée à ceux qui persévèrent dans leur hostilité, elle n'est
pas paix, mais crainte. Néanmoins, ne pas l'octroyer à ceux qui donnent des
garanties pour l'avenir est signe d'une aversion pour la paix, et [ce refus] est
contraire à la loi de nature.
Une septième loi est : que, dans les vengeances (c'est-à-dire punir 4 le mal par
le mal), on ne regarde pas à la grandeur du mal passé, mais à la grandeur du mal à
venir; loi par laquelle il nous est interdit d'infliger des punitions avec un autre
dessein que celui de corriger l'offenseur ou de diriger les autres 5. Car cette loi est
la conséquence de celle qui précède immédiatement, qui ordonne de pardonner
quand on est assuré de l'avenir. En outre, la vengeance qui ne tient pas compte de
l'exemple et de l'avantage à venir n'est qu'un triomphe, une gloire qu'on tire du
mal subi par les autres 6, qui ne tend à aucune fin (car la fin est toujours quelque
chose à venir); et tirer gloire [de quelque chose] sans tendre à une fin, c'est de la
vaine gloire, et elle est contraire à la raison. Faire du mal à quelqu'un sans raison
tend à introduire la guerre, ce qui est contraire à la loi de nature et est couramment
désigné par la dénomination cruauté.
La question de savoir qui est le meilleur n'a pas sa place dans l'état de simple
nature (comme il a été montré précédemment) où tous les hommes sont égaux.
L'inégalité qui existe aujourd'hui a été introduite par les lois civiles. Je sais
qu'Aristote, au premier livre de ses Politiques, comme fondement de sa doctrine,
rend, par nature, certains hommes dignes de commander, entendant [par là] la
catégorie la plus sage, à laquelle il croyait appartenir par sa philosophie, et
d'autres de servir, entendant [par là] ceux qui possédaient des corps vigoureux,
mais n'étaient pas philosophes comme lui; comme si les maîtres et les serviteurs
n'étaient pas introduits par le consentement des hommes, mais par la différence
d'esprit 4; ce qui n'est pas seulement contraire à la raison, mais est aussi contraire à
l'expérience. Car il en est très peu qui sont assez insensés 5 pour se laisser
gouverner par les autres plutôt que de se gouverner eux-mêmes. Quand ceux qui
s'imaginent être sages combattent par la force avec ceux qui se défient de leur
propre sagesse, ils n'obtiennent la victoire ni toujours, ni souvent, mais presque
jamais 6. Donc, si la nature a fait les hommes égaux, cette égalité doit être
reconnue, ou si la nature a fait les hommes inégaux, cependant parce que les
hommes qui se croient eux-mêmes égaux ne concluront pas la paix, sinon sur des
clauses égales 7, une telle égalité doit être admise. Et c'est pourquoi comme
neuvième loi de nature, je pose celle-ci : que tout homme reconnaisse autrui
comme son égal par nature. L'infraction à cette loi est l'orgueil.
1 "provok" : incitent, poussent, provoquent. Sorbière, dans le De Cive, traduit par "excitent",
Louis Roux, dans sa traduction des Elements of Law, choisit "provoquent" (comme R.
Anthony, F. Tricaud et G. Mairet dans le Léviathan). (NdT)
2 Dans les Elements of Law, Hobbes ajoute la querelle ("all signs which we shew to one another
of hatred and contempt, provoke in the highest degree to quarrel and battle"), ce qui lui permet
de faire une critique de l'attitude des riches envers les pauvres et des puissants envers les
faibles, et de lier la question du mépris à celle de la valeur de la vie. (NdT)
3 "contumely". Voir le latin "contumelia" (verbe "contumelio"), R. Anthony : "insolence". F.
Tricaud : "outrage". G. Mairet : "insulte". On notera que dans le De Cive, Hobbes choisit le
terme "reproach" ("The breach of which Law is called Reproach."), que Sorbière traduit par
"outrage". (NdT)
4 "wit", c'est-à-dire l'intelligence, la vivacité intellectuelle, les talents d'esprit. Dans le De Cive,
Hobbes écrit : "but by an aptnesse, that is, a certain kind of naturall knowledge, or ignorance"
("mais par une aptitude (disposition), c'est-à-dire un certain genre de connaissance naturelle,
ou d'ignorance naturelle" - Trad. P. Folliot). (NdT)
5 "foolish".
6 Le "mais" est nécessaire ici pour traduire "or". "almost at any time" : presque jamais. (NdT)
7 "yet because men that think themselves equal will not enter into conditions of peace, but upon
equal terms". R. Anthony : "en raison de ce qu'ils se croient égaux et n'établissent de paix
entre eux que sur le pied de l'égalité." F. Tricaud : "étant donné que les hommes, se jugeant
égaux, refuseront de conclure la paix, si ce n'est sur un pied d'égalité." G Mairet : "ceux qui
pensent qu'ils sont égaux n'instituertont pas un état de paix, sauf en des termes égaux." "to
enter into conditions of peace : conclure la paix, ou plus exactement - ce qui ne peut se dire -
conclure l'état de paix. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 142
De cette loi en dépend une autre : que, en concluant la paix, personne n'exige
de se réserver un droit qu'il ne serait pas satisfait de voir tous les autres se
réserver. De même qu'il est nécessaire que tous les hommes qui recherchent la
paix sacrifient 1 certains droits de nature, c'est-à-dire qu'ils n'aient pas la liberté de
faire tout ce qui leur plaît, aussi il est nécessaire, pour la vie de l'homme, d'en
conserver certains 2 : comme le droit de gouverner son propres corps, de jouir de
l'air, de l'eau, du mouvement, d'aller d'un endroit à un autre, et toutes les autres
choses sans lesquelles un homme ne peut vivre, ou [du moins] ne peut vivre bien.
Si, dans ce cas, en faisant la paix, des hommes exigent pour eux-mêmes ce qu'ils
ne voudraient pas voir accorder aux autres, ils agissent contrairement à la
précédente loi qui ordonne qu'on reconnaisse l'égalité naturelle, et par conséquent
aussi contre la loi de nature. Ceux qui observent cette loi sont ceux que nous
appelons hommes modestes 3, et ceux qui enfreignent cette loi des hommes
arrogants. Les Grecs appellent la violation de cette loi pleonexia 4, c'est-à-dire un
désir d'avoir plus que sa part.
L'observation de cette loi, qui porte sur l'égale distribution à chacun de ce qui
lui appartient en raison, est appelée ÉQUITÉ, et (comme je l'ai dit précédemment)
Et de là découle une autre loi :qu'on jouisse en commun des choses qui ne
peuvent être divisées, si c'est possible; et si la quantité des choses le permet, sans
restriction; autrement, proportionnellement au nombre de ceux qui y ont droit.
Car autrement 3, la distribution est inégale et contraire à l'équité.
Mais il existe certaines choses qu'on ne peut diviser ou dont on ne peut jouir
en commun. Alors, la loi de nature qui prescrit l'équité exige : que le droit entier,
ou autrement (faisant un usage alterné) la première possession, soit déterminé
par le sort 4. Car l'égale distribution est prescrite par la loi de nature, et d'autres
moyens d'égale distribution ne peuvent pas être imaginés.
C'est aussi une loi de nature qu'on alloue un sauf-conduit 1 à ceux qui servent
de médiateur pour [conclure] la paix. En effet, la loi qui ordonne la paix comme
1 L'expression signifie qu'on fait entrer en ligne de compte le statut des personnes, leur position
sociale, etc. C'est déjà l'un des sens du mot latin acceptio. (NdT)
2 En caractères grecs dans le texte (idem dans le De Cive). Le mot grec prosopon signifie
figure, face, visage, mais aussi masque. Le juge qui est prosopoleptes tient compte des
personnes, est partial : c'est la prosopolepsia. (NdT)
3 La répétition se trouve chez Hobbes. (NdT)
4 "determined by lot". Le mot anglais "lot" peut difficilement être rendu ici. Il renvoie aussi
bien au sort qu'au lot ( la part). F. Tricaud n'est pas fidèle à Hobbes en employant l'expression
"tirage au sort" qui supposerait la présence d'un verbe (to draw - drawing). D'ailleurs, dans la
suite, il paraît difficile de parler d'un tirage au sort naturel pour la primogéniture. On notera
l'utilisation de l'expression archaïque (en ce sens) "jeter le sort" par Sorbière, dans sa
traduction du De Cive. (NdT)
5 Sorbière, dans le De Cive, traduit par "hasard". (NdT)
6 F. Tricaud traduit par "conventionnel", alors que Hobbes utilise le mot "arbitrary" et non le
mot "conventional". (NdT)
7 Le sens n'est pas entièrement clair. C'est le fait d'hériter de quelque chose. Mais 1) Le verbe
kleroo signifie tirer au sort (le tirage au sort se disant klerosis) ou désigner par sort (avec toute
l'ambiguïté du mot). 2) Hériter ne signifie pas nécessairement chez les Grecs et les Latins être
enfant de, ou plus précisément être le premier mâle. L'héritier peut être arbitrairement désigné,
voire tiré au sort. Il semble donc que Hobbes donne un sens trop limité au mot kleronomia. F.
Tricaud, en traduisant "given par lot" par "tirage au sort" risque de faire dire à Hobbes ce qu'il
ne dit pas. (NdT)
8 F. Tricaud ajoute sans justification le mot droit. Hobbes eût pu ajouter le mot "right". Or, il ne
l'a pas fait ("or first seizure"). On notera la traduction de Sorbière : "préoccupation" (De Cive).
Dans les Elements of Law, Hobbes ajoute : "which for the most part also is merely chance"
("ce qui est aussi la plupart du temps un simple hasard" - Trad.P.Folliot). (NdT)
9 "the first possessor". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 144
Quelque bien disposés que soient jamais les hommes à observer ces lois, il
peut cependant surgir des questions au sujet de l'action d'un homme :
premièrement, si elle a été faite ou non; deuxièmement, au cas où elle est faite, si
elle contraire à la loi ou non. La première est appelée question de fait, la seconde
question de droit 3; et donc, à moins que les parties, pour la question, ne
conviennent mutuellement de s'en tenir au jugement d'un tiers, elles sont aussi loin
que jamais de la paix. Ce tiers, au jugement duquel ils se soumettent, est appelé un
ARBITRE. Et, par conséquent, c'est la loi de nature que ceux qui sont en dispute
soumettent leur droit au jugement d'un arbitre.
Et, vu que tout homme est présumé faire toute chose en vue de son propre
avantage, nul n'est le juge qui convient pour sa propre cause; et si jamais il
convenait parfaitement, cependant l'équité allouant à chaque partie un avantage
égal, si l'on admet que l'une soit juge, il faut aussi admettre que l'autre le soit; et
ainsi la dispute, c'est-à-dire la cause de guerre, demeure, contrairement [à ce que
prescrit] la loi de nature.
Pour la même raison, nul, en une cause quelconque, ne doit être reçu comme
arbitre, s'il retire apparemment un plus grand avantage, un plus grand honneur, un
plus grand plaisir de la victoire d'une des parties que de celle de l'autre, car il se
laisse malgré tout corrompre 4, bien que ce soit une corruption inévitable 5, et
personne n'est obligé de lui faire confiance. Et ainsi, de même, la dispute et l'état
de guerre demeurent, ce qui est contraire à la loi de nature.
Et dans une dispute qui concerne un fait, le juge ne devant pas accorder plus
de crédit à l'une des parties qu'à l'autre 6, il doit, s'il n'y a pas d'autres preuves,
accorder crédit à un troisième; ou à un troisième et un quatrième, et davantage; car
autrement, la question n'est pas résolue, et elle est abandonnée à la force, ce qui
est contraire à la loi de nature.
1 "safe conduct". Pourquoi F. Tricaud évite-t-il la traduction courante? On pourra rappeler que
"allouer" est l'un des sens (assez rarement utilisé) de "to allow".(NdT)
2 "intercession". Il semble difficile de traduire par "intercession" (R. Anthony), ou alors il faut
comprendre que le médiateur intercède pour la paix, et non, évidemment, pour l'une des
parties de façon partiale. La traduction "médiation" est plus claire. (NdT)
3 "the former whereof is called a question of fact, the latter a question of right". (NdT)
4 G. Mairet a tort d'introduire l'idée de pot-de-vin qui réduit singulièrement la portée du propos
hobbesien.
5 Vu ce qu'est la nature humaine, elle est inévitable, mais de façon hypothétique : si on choisit
ce juge-là. (NdT)
6 Le De Cive précise : "they affirm contradictories". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 145
par conséquent être comptées parmi ces choses que la loi de nature a interdites,
mais qu'il n'est pas nécessaire et pertinent de mentionner à cet endroit.
Et quoique cette déduction des lois de nature puisse paraître trop subtile pour
que tous les hommes y prêtent attention, hommes dont la plupart sont trop
occupés du soin de leur alimentation, et le reste trop négligent pour comprendre,
cependant, pour les laisser sans excuses, ces lois de nature ont été condensées en
un résumé facile 1 [à comprendre], même intelligible à celui qui a les capacités les
plus limitées, et ce résumé est : ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas
qu'on te fît à toi-même, [résumé] qui lui montre qu'il n'a rien de plus à faire, pour
apprendre les lois de nature, que, quand il compare le poids des actions des autres
hommes avec les siennes et qu'elles semblent trop lourdes, les mettre sur l'autre
plateau de la balance, et mettre les siennes à leur place, pour que ses propres
passions et son amour de soi ne puissent rien ajouter au poids. Alors, il n'est
aucune de ces lois de nature qui ne lui apparaîtra très raisonnable 2.
Les lois de nature obligent in foro interno, autrement dit, on se sent contraint 3
de désirer qu'elles s'effectuent; mais pas toujours in foro externo 4, c'est-à-dire de
les appliquer dans les faits 5. Car celui qui serait modeste et accommodant, et qui
exécuterait toutes ses promesses en un temps et un lieu où aucun autre ferait de
même, s'offrirait aux autres comme une proie, et provoquerait assurément sa
propre perte, contrairement au fondement de toutes les lois de nature qui tend(ent)
à la préservation de la nature. Et de même, celui qui, ayant une assurance
suffisante que les autres observeront les mêmes lois envers lui, ne les observe pas
lui-même, ne recherche pas la paix, mais recherche la guerre, et par conséquent la
destruction de sa nature par la violence.
Et quelles que soient les lois qui obligent 1 in foro externo, elles peuvent être
enfreintes, non seulement par un fait contraire à la loi, mais aussi par un fait qui
s'accorde avec la loi, au cas où un homme la croit contraire. Car, bien que son
action, dans ce cas, s'accorde avec la loi, cependant son intention 2 est contraire à
la loi, ce qui, là où l'obligation est in foro interno, est une infraction.
Les mêmes lois, parce qu'elles n'obligent qu'à désirer et s'efforcer, entendu au
sens d'un effort non simulé et constant, sont faciles à observer 5, car en ce qu'elles
n'exigent rien d'autre qu'un effort, celui qui s'efforce de les exécuter leur obéit
pleinement 6; et celui qui obéit pleinement à la loi est juste.
qui est conforme ou non conforme à la raison 1 dans les actions de la vie courante.
Mieux, le même homme, à divers moments, diffère de lui-même, et à un moment,
il loue, c'est-à-dire il appelle bon, ce qu'à un autre moment il blâme et appelle
mauvais. De là surgissent des querelles, des polémiques et finalement la guerre. Et
c'est pourquoi, tant qu'on est dans l'état de simple nature, qui est un état de guerre,
l'appétit personnel est la mesure du bon et du mauvais. Par conséquent, tous les
hommes s'accordent en ce que la paix est bonne, et donc aussi le chemin [qui
mène à la paix], les moyens [d'atteindre] cette paix, qui (comme je l'ai déjà
montré) sont la justice, la gratitude, la modestie, l'équité, la pitié 2 et les autres lois
de nature, sont bons, c'est-à-dire des vertus morales, et leur contraire des vices,
des choses mauvaises 3. Or la science de la vertu et du vice est la philosophie
morale, et donc la vraie doctrine des lois de nature est la vraie philosophie morale.
Mais les auteurs de philosophie morale, quoiqu'ils reconnaissent les mêmes vertus
et les mêmes vices, ne voyant pas en qui consiste leur bonté, et en quoi elles
viennent à être loués 4 en tant que moyens d'une vie paisible, sociale et agréable,
les situent 5 dans la médiocrité 6 des passions, comme si ce n'était pas la cause,
mais le degré d'audace, qui faisait la force d'âme, ou comme si ce n'était pas la
cause, mais la quantité donnée, qui faisait la libéralité.
1 "what is conformable or disagreeable to reason". "to agree" : s'accorder, être d'accord. Est
"disagreeable", littéralement, ce qui ne peut s'accorder avec la raison, agresser, insulter, etc.,
est "disagreeable" en tant que ces actes sont en contradiction avec le calcul rationnel qui nous
fait comprendre qu'ils ne vont pas dans le sens de la paix et de la conservation de la vie. On
comprend ainsi que la loi de naturelle est applicable à la vie quotidienne, la simple insulte
encourageant un "processus" qui peut mener au conflit et finalement à la guerre. On voit là
l'effort fondamental, qu'on retrouvera aussi au XVIIIème, du matérialisme pour instaurer de
façon cohérente une morale. (NdT)
2 "mercy". Dans le De Cive, la liste des qualités est "Modesty, Equity, Trust, Humanity,
Mercy". (NdT)
3 "that is to say, moral virtues; and their contrary vices, evil". Le De Cive dit : "are good
Manners, or habits, (that is) Vertues" ("sont de bonnes moeurs, des bonnes habitudes, c'est-à-
dire des vertus"). Les Elements of Law parlent aussi des habitudes. (NdT)
4 G. Mairet se trompe en ce qu'ils croit que "they" se rapportent aux auteurs, ce qui est
impossible, vu la construction de la phrase : "But the writers of moral philosophy, though they
acknowledge the same virtues and vices; yet, not seeing wherein consisted their goodness, nor
that they come to be praised as the means of peaceable, sociable, and comfortable living".
(NdT)
5 "place". (NdT)
6 Allusion, en particulier, à la fameuse mesotes (médiété) d'Aristote (Voir Ethique à
Nicomaque), et, en général, à la sôphrosunè (modération, tempérance) grecque. F. Tricaud
traduit "place them in a mediocrity of passions" par "les font consister dans la modération des
passions". G. Mairet traduit par "les classent parmi les passions moyennes". Sorbière et L.
Roux traduisent par "médiocrité". Cette dernière traduction est la plus fidèle. (NdT)
7 "conduceth". (NdT)
8 "the word". La traduction littérale de G. Mairet ("le mot") est malheureuse. R. Anthony :
"l'expression". F. Tricaud : "la parole". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 148
par la parole de Dieu qui, de droit, commande à toutes choses, alors ils sont
proprement appelées lois 1.
1 Dans le De Cive, Hobbes précise : "yet as they are delivered by God in holy Scriptures, (as we
shall see in the Chapter following) they are most properly called by the name of Lawes: for
the sacred Scripture is the speech of God commanding over all things by greatest
Right."(I,III,23) (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 149
Chapitre XVI
Des personnes, des auteurs
et des choses personnifiées
Une PERSONNE est celui dont les mots ou les actions sont considérés, soit
comme les siens, soit comme représentant les mots et les paroles d'un autre
homme, ou de quelque autre chose à qui ils sont attribués, soit véritablement, soit
par fiction 1.
Quand les mots et les actions d'un homme sont considérés comme siens, on
l'appelle alors une personne, et quand ils sont considérés comme représentant les
paroles et les actions d'un autre, on l'appelle alors une personne fictive ou
artificielle 2.
Le mot personne est latin. Les Grecs ont pour cela le mot prosôpon, qui
signifie le visage, tout comme persona en latin signifie le déguisement,
l'apparence extérieure d'un homme, imités sur la scène; et parfois, plus
particulièrement cette partie qui déguise le visage 3, le masque, la visière 1. De la
scène, ce mot a été transféré à tout représentant d'un discours 2 ou d'une action,
aussi bien dans les tribunaux qu'au théâtre. De sorte qu'une personne est la même
chose qu'un acteur 3, aussi bien à la scène que dans une conversation courante. Et
personnifier 4, c'est être l'acteur 5, c'est se représenter soi-même 6 ou représenter
autrui, et celui qui est l'acteur d'un autre est dit tenir le rôle 7 de la personne de cet
autre, ou être acteur en son nom (c'est le sens qu'utilise Cicéron quand il dit Unus
sustineo 8 tres personas; mei, adversarii, et judicis, j'ai à charge le rôle de trois
personnes, la mienne, celle de l'adversaire, et celle du juge, et on l'appelle de
différentes façons selon les différentes circonstances : un représentant ou
quelqu'un de représentatif, un lieutenant 9, un vicaire 10, un mandataire 11, un
fondé de pouvoir 12, un procureur 13, un acteur, ainsi de suite.
Parmi les personnes artificielles, certaines ont leurs paroles et leurs actions qui
sont reconnues comme leurs 14 par ceux qu'elles représentent . La personne est
alors l'acteur, et celui qui reconnaît pour siennes ses paroles et actions est
l'AUTEUR, auquel cas l'acteur agit par autorité 15. Car celui qui, quand il s'agit
des biens et des possessions, est appelé un propriétaire, et en latin dominus, en
grec kurios 16, est appelé auteur quand il s'agit des actions. Tout comme le droit de
possession est appelé domination 17, le droit de faire une action quelconque est
appelé AUTORITÉ 18. Si bien que par autorité, on entend toujours un droit de
1 "a mask or visard". "visard" ou "visor" : visière d'un casque. R. Anthony et F. Tricaud ne
traduisent pas ce mot. G. Mairet traduit par "loup" (qui se dit plutôt - à ma connaissance -
"black velvet mask" : masque en velours noir. (NdT)
2 "speech" : parole, propos, discours. (NdT)
3 "an actor". (NdT)
4 "personate" : incarner, représenter. Il s'agit, en tant que personne, de tenir le rôle de l'autre,
d'agir pour l'autre. (NdT)
5 "and to personate is to act". "to act" : aussi bien jouer, tenir le rôle, qu'agir, faire une action.
(NdT)
6 L'expression peut étonner mais nous comprenons que nous pouvons nous-mêmes être en
représentation en agissant et parlant pour notre propre compte ou représenter les autres. (NdT)
7 Le verbe utiliser "to bear" signifie porter, soutenir, etc., mais aussi jouer un rôle ("to beau a
part"). R. Anthony traduit : "porte la personne"(sic). F. Tricaud traduit : "il assume la
personnalité"(alors qu'il a traduit précédemment par "personne"). G. Mairet traduit : " être le
support de sa personne". (NdT)
8 En gros le même sens que l'anglais "to bear". porter, soutenir, avoir la charge de. (NdT)
9 Celui qui tient lieu de ... (NdT)
10 Un suppléant, un second, celui qui a fonction (vicis) de, qui prend la place (vicis), etc. (NdT)
11 "attorney" : avoué, avocat, fondé de pouvoirs. (NdT)
12 "deputy" : celui à qui on a délégué son pouvoir, député. (NdT)
13 "procurator" : celui à qui on a donné une procuration. (NdT)
14 "owned". To own signifie posséder ou reconnaître (pour sien). (NdT)
15 Il est autorisé, il a alors le droit. (NdT)
16 "kurios" : qui a autorité ou plein pouvoir, qui est maître de, qui est souverain. La kuriotes est
l'autorité, la souveraineté. Le latin dominus a sensiblement le même sens. (NdT)
17 "dominion" : domination, empire sur, maîtrise. Le mot renvoie évidemment au latin
"dominus". (NdT)
18 G. Mairet traduit (en justifiant dans une note) le mot "authority" par "pouvoir". R. Anthony et
F. Tricaud traduisent par "autorité". Cette dernière traduction me semble la plus fidèle,
puisque le mot français "autorité" dit clairement 1) qu'on est autorisé, 2) qu'on possède la
pouvoir. G. Mairet signale que le texte anglais établi par R. Tuck ajoute "ans sometimes
warrant" (ce dernier mot ayant le sens de mandat, autorité, autorisation). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 151
faire quelque acte, et l'acte fait par autorité, fait par délégation d'autorité, avec
l'autorisation de celui dont c'est le droit 1.
De là s'ensuit que quand l'acteur fait une convention par autorité, il lie par là
l'auteur tout autant que si cet auteur l'avait faite lui-même, et l'assujettit tout autant
à toutes les conséquences de cette convention. Et tout ce qui a été dit
précédemment (chapitre XIV) de la nature des conventions entre les hommes
[réduits] à ce qu'ils peuvent faire naturellement 2 est donc aussi vrai quand ces
conventions sont faites par des acteurs, des représentants ou procureurs 3, qui
tiennent de ces hommes leur autorité, dans les limites de la délégation 4 d'autorité,
mais pas au-delà.
C'est pourquoi celui qui fait une convention avec l'acteur, ou représentant, sans
savoir quelle est l'autorité de l'acteur, le fait à ses propres risques. Car personne
n'est obligé par une convention dont il n'est pas l'auteur, ni par conséquent par une
convention faite contre l'autorité qu'il a donnée ou en dehors de cette autorité.
Quand l'acteur fait quelque chose de contraire à la loi de nature par ordre de
l'auteur, s'il est obligé par une convention antérieure de lui obéir, ce n'est pas lui,
mais l'auteur qui enfreint la loi de nature, car quoique l'action soit contraire à la loi
de nature, cependant ce n'est pas son action. Mais, au contraire, refuser de faire
cette action est contraire à la loi de nature qui interdit d'enfreindre les conventions.
Et celui qui fait une convention avec l'auteur par l'intermédiaire de l'acteur,
quand il ne sait pas quelle autorité cet acteur a, mais s'en rapporte seulement à sa
parole, au cas où cette autorité ne lui est pas montrée clairement quand il le
demande, n'est plus obligé, car la convention faite avec l'auteur n'est pas valide
sans sa confirmation 5. Mais si celui qui passe une convention savait
préalablement qu'il ne devait pas escompter d'autre assurance que la parole de
l'acteur, alors la convention est valide, parce que l'acteur, dans ce cas, se fait [lui-
même] l'auteur. Et donc, tout comme, quand l'autorité est évidente, la convention
oblige l'auteur, pas l'acteur, de même, quand l'autorité est simulée 6, elle oblige
seulement l'acteur, car il n'y a pas d'autre auteur que lui-même 7
1 "and done by authority, done by commission or license from him whose right it is". (NdT)
2 "in their natural capacity" : dans leur capacité naturelle. F. Tricaud interprète très justement
cette formule en traduisant par "de la nature des conventions que les hommes passent entre
eux en leur propre nom". (NdT)
3 G. Mairet : "fondés de pouvoir". (NdT)
4 "commission". F. Tricaud traduit "mandat", G. Mairet "procuration". (NdT)
5 "counter-assurance" : littéralement "contre-affirmation" (ou contre-assurance). Il ne s'agit
évidemment pas ici d'affirmer le contraire, ou de d'assurer du contraire, mais de confirmer la
délégation de pouvoir. R. Anthony traduit par "contre-assurance"; G. Mairet par "garantie".
(NdT)
6 F. Tricaud, en traduisant "usurpée" n'est pas fidèle au texte de Hobbes, mais est en revanche
parfaitement fidèle à sa pensée. (NdT)
7 La question envisagée par Hobbes dans ce paragraphe est celle de la légitimité de l'autorité
(transmise), plus exactement, celle de la certitude d'une autorisation (délégation) de pouvoir,
indispensable dans un contrat, quand le contrat se fait par l'intermédiaire d'un tiers. Ou
l'assurance que l'acteur est bien le représentant est réelle, auquel cas l'auteur est lié. Ou
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 152
De même, des enfants, des idiots ou des fous 2, qui n'ont aucune usage de la
raison, peuvent être personnifiés par des tuteurs, ou curateurs 3, mais, à ce
moment-là, ils ne peuvent être auteurs des actions faites par ces tuteurs, que dans
la mesure (quand ils recouvreront l'usage de la raison) où ils jugeront ces actions
raisonnables. Cependant, pendant cette période de non-usage de la raison 4, celui
qui a le droit de gouverner ces êtres peut donner autorité au tuteur. Mais, là
encore, cela ne peut concerner que l'état civil, parce qu'avant cet état n'existe pas
de domination des personnes.
Le vrai Dieu peut être personnifié, comme il le fut en premier par Moïse, qui
gouvernait les Israélites (qui n'étaient pas son peuple, mais le peuple de Dieu) non
en son propre nom, par [les mots] Hoc dicit Moses, mais au nom de Dieu, par [les
mots] hoc dicit Dominus 7. En second lieu, [il fut personnifié] par le Fils de
l'Homme, son propre fils, notre Sauveur béni Jésus Christ, qui vint pour ramener
l'assurance ne l'est pas (il y a alors usurpation), et seul l'acteur - qui devient auteur - l'est.
(NdT)
1 "by a rector, master, or overseer". (NdT)
2 "children, fools, and madmen". (NdT)
3 "guardians, or curators". (NdT)
4 La pire traduction est celle de R. Anthony ("folie"). Le défaut est largement atténué par G.
Mairet ("déraison"). . Tricaud a bien vu le problème. Le fait que les enfants soient concernés
indique qu'il ne sagit pas de folie, mais de non-usage de la raison (qui peut être provisoire).
Néanmoins, tout en demeurant fidèle à Hobbes, F. Tricaud force le texte hobbessien en
traduisant par "irresponsabilité". On pourra noter au passage la fonction éventuelle que cette
allusion aux enfants peut remplir dans un travail de définition rigoureuse du mot "raison" chez
Hobbes. (NdT)
5 La traduction de "appointed" par "appointés" (G. Mairet) n'est pas fidèle à Hobbes. En anglais,
le verbe signifie "désigner", "nommer". En français, le verbe fait d'abord référence à
l'appointement, c'est-à-dire à la rétribution. R. Anthony : "institués". (NdT)
6 F. Tricaud néglige de traduire "held possessions".
7 Ces formules latins signifie : 1) Voici ce que dit Moïse. 2) Voici ce que dit le Seigneur. La
formule "hoc dicit dominus", sous cette forme exacte, n'apparaît qu'une seule fois dans la
Vulgate, en Malachie, III, 10. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 153
les Juifs et amener toutes les nations dans le royaume de son Père, non en son
propre nom, mais comme envoyé par son Père. Et en troisième lieu, [il fut
personnifié] par l'Esprit Saint, ou Consolateur, parlant et oeuvrant dans les
Apôtres; lequel Esprit Saint était un Consolateur qui ne venait pas de lui-même,
mais était envoyé par le Père et le Fils, et qui procédait d'eux.
Une multitude d'hommes devient une seule personne quand ces hommes sont
représentés par un seul homme, ou une seule personne, de telle sorte que ce soit
fait avec le consentement de chaque homme de cette multitude en particulier 1.
Car c'est l'unité du représentant, non l'unité du représenté qui fait une la personne,
et c'est le représentant qui tient le rôle 2 de la personne, et il ne tient le rôle que
d'une seule personne. L'unité dans une multitude ne peut pas être comprise
autrement.
Et parce que naturellement 3 la multitude n'est pas une, mais multiple 4, les
hommes de cette multitude ne doivent pas être entendus comme un seul auteur,
mais comme de multiples auteurs de tout ce que leur représentant dit ou fait en
leur nom; chacun donnant au représentant commun une autorité [qui vient] de lui-
même en particulier, et reconnaissant comme siennes toutes les actions que le
représentant fait, au cas où ils lui ont donné autorité sans restriction. Autrement,
quand ils le restreignent dans l'objet pour lequel il les représentera, et qu'ils lui
indiquent les limites de la représentation, aucun d'eux ne reconnaît comme sien ce
qui est au-delà de la délégation d'autorité 5 qu'ils lui ont donnée pour être
l'acteur 6.
délibère pour savoir si l'on exécute quelque chose tout de suite ou si on reporte
cette exécution à une autre date, car quand les voix sont égales, le non-décret
d'exécution est un décret d'ajournement 1.
1 "the not decreeing execution is a decree of dilation." Le mot "dilation" a le même sens que le
latin "dilatio" : délai, sursis, ajournement. (NdT)
2 La traduction de G. Mairet de "authors" par "acteurs" (par trois fois) est incompréhensible. Il
s'agit très certainement d'une erreur typographique ... (NdT)
3 "at or before a certain time". (NdT)
4 Tous ces mots latins peuvent être traduits par "cautions" ou "répondants" ou "garanties". Le
mot change avec le contexte. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 155
Deuxième partie
De la République
Chapitre XVII
Des causes, de la génération,
et de la définition d'une République
qu'ils ont faites, et à l'observation de ces lois de nature exposées aux chapitres
quatorze et quinze.
Car les lois de nature, comme la justice, l'équité, la modestie 2, la pitié, et, en
résumé, faire aux autres comme nous voudrions qu'on nous fît, d'elles-mêmes,
sans la terreur 3 de quelque pouvoir qui les fasse observer, sont contraires à nos
passions naturelles, qui nous portent à la partialité, à l'orgueil, à la vengeance, et à
des comportements du même type. Et les conventions, sans l'épée, ne sont que des
mots, et n'ont pas du tout de force pour mettre en sécurité un homme. C'est
pourquoi, malgré les lois de nature (que chacun a alors observées, quand il le veut,
quand il peut le faire sans danger), si aucun pouvoir n'est érigé 4, ou s'il n'est pas
assez fort 5 pour [assurer] notre sécurité, chacun se fiera 6 - et pourra légitimement
le faire - à sa propre force, à sa propre habileté, pour se garantir contre les autres
hommes. Partout où les hommes ont vécu en petites familles, se voler l'un l'autre,
se dépouiller l'un l'autre a été un métier, et si loin d'être réputé contraire à la loi de
nature que plus grand était le butin acquis, plus grand était l'honneur, et les
hommes, en cela, n'observaient pas d'autres lois que les lois 7 de l'honneur; à
savoir s'abstenir de cruauté, laisser aux hommes la vie sauve et les instruments
agricoles. Et les cités et les royaumes font aujourd'hui ce que faisaient alors les
petites familles, [cités et royaumes] qui ne sont que de plus grandes familles (pour
leur sécurité), qui étendent leurs dominations, sous prétexte de danger, ou par
crainte d'invasion ou de l'assistance qui peut être donnée aux envahisseurs, et qui
s'efforcent, autant qu'ils le peuvent, d'assujettir ou d'affaiblir leurs voisins, par la
force, au grand jour, ou par des machinations 8 secrètes, tout cela avec justice, en
raison d'un manque d'autre garantie, ce que les époques ultérieures honoreront
dans leur souvenir, à cause de cela.
Ce n'est pas non plus la réunion d'un petit nombre d'hommes qui leur donne 9
cette sécurité, parce que, quand les hommes sont en petits nombres, les petits
ajouts d'un côté ou de l'autre donnent l'avantage d'une force suffisamment grande
pour emporter la victoire, qui encourage donc à l'invasion. La quantité d'individus
suffisante pour nous garantir de notre sécurité 10 n'est pas déterminée par un
certain nombre, mais par comparaison avec l'ennemi que nous craignons, et cette
1 La traduction de G. Mairet ("pour qu'ils se tiennent"), sans être infidèle à l'esprit du passage,
est infidèle au vocabulaire de Hobbes : "to tie" : lier. (NdT)
2 Voir notes des chapitres précédents sur cette traduction.
3 "terror". (NdT)
4 F. Tricaud et G. Mairet évitent cette traduction évidente de "erected"... (NdT)
5 "great" : grand. (NdT)
6 La traduction de F. Tricaud ("se reposera") et celle de G. Mairet ("aura recours") sont faibles
et peu fidèles. Le verbe employé par Hobbes est "to rely" : les différents sens de ce verbe
renvoient toujours à l'idée de confiance, de sécurité (dans différents domaines d'ailleurs).
(NdT)
7 La traduction de G. Mairet de "laws" par "codes" est maladroite (et révèle peut-être,
malheureusement, une absence de choix de principes méthodologiques de traduction). Elle fait
croire au lecteur que Hobbes emploie des mots différents. (NdT)
8 Je reprends ici la traduction excellente de F. Tricaud. (NdT)
9 F. Tricaud : "qui peut leur donner". Le verbe "pouvoir" ne correspond à rien dans le texte
anglais. (NdT)
10 "The multitude sufficient to confide in for our security". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 158
quantité est suffisante quand la supériorité numérique 1 n'a pas une importance
assez visible, assez remarquable pour déterminer l'issue de la guerre et pour
pousser à en faire l'essai 2.
Et aussi grande que soit jamais une multitude, cependant si les actions [des
individus de cette multitude] sont dirigées selon leurs jugements et appétits 3
particuliers, ils ne peuvent attendre de cela aucune défense, aucune protection, ni
contre un ennemi commun, ni contre les torts qu'ils se font les uns aux autres. Car
ayant des opinions divergentes sur le meilleur usage et la meilleure application de
leur force, ils ne s'entraident pas, mais se font obstacle les uns aux autres, et par
une opposition mutuelle, ils réduisent leur force à néant 4, et de là, non seulement
ils sont aisément assujettis par un très petit nombre d'hommes qui s'accordent
ensemble, mais aussi, quand n'existe aucun ennemi commun, ils se font la guerre
l'un à l'autre pour des intérêts particuliers. En effet, si nous pouvions supposer
qu'une grande multitude d'hommes soient d'accord pour observer la justice et les
autres lois de nature, sans un pouvoir commun qui les maintienne tous dans la
crainte, nous pourrions tout aussi bien supposer que tous les hommes fassent de
même; et alors, aucun gouvernement civil ou République n'existerait, ni ne serait
nécessaire, parce que la paix existerait sans sujétion.
Ce n'est pas non plus suffisant pour la sécurité, qui devrait, selon le désir des
hommes, durer toute leur vie, qu'ils soient gouvernés et dirigés par un seul
jugement pour un temps limité, comme celui d'une seule bataille, ou d'une seule
guerre. Car, quoiqu'ils remportent une victoire par leur effort unanime contre un
ennemi extérieur, pourtant, ultérieurement, soit quand ils n'ont plus d'ennemi
commun, soit quand celui qui est tenu par une partie comme un ennemi est tenu
par une autre comme un ami, ils doivent nécessairement se dissoudre 5 par la
différence de leurs intérêts, et retomber dans une guerre en leur sein 6 .7
Il est vrai que certaines créatures vivantes 8, comme les abeilles et les fourmis,
vivent sociablement 1 les unes avec les autres (c'est pourquoi elles sont comptées
1 Le mot "odd", quand il ne désigne pas un nombre impair, peut désigner un nombre supérieur
à un certain nombre. Nous-mêmes utilisons, surtout dans le registre familier, de telles
expressions : 3 francs et quelques (et des poussières, etc.). La traduction de G. Mairet n'est
pas très fidèle au texte, mais l'esprit du passage est respecté. On regrettera cependant son
utilisation du mot "chance". (NdT)
2 F. Tricaud ("pour le pousser à attaquer") ne rend pas correctement le verbe "to attempt".
Même développement dans le De Cive, II, V,3. (NdT)
3 G. Mairet traduit "appetites" par "instincts". (NdT)
4 "and reduce their strength by mutual opposition to nothing". (NdT)
5 Je crois qu'il faut conserver le sens premier du verbe "to dissolve" : la multitude (non
transformée en peuple, c'est-à-dire en souverain), par cette dissolution, révèle ici son essence
de multitude : une simple somme d'individus sans liens et sans volonté commune. (NdT)
6 La traduction de F. Tricaud est très heureuse : "guerre intestine". (NdT)
7 Même développement dans le De Cive, II,V,4. L'idée est claire : en l'absence d'une véritable
souveraineté, la paix intérieure ne s'obtient que par la guerre avec un ennemi extérieur. On
méditera cette idée. (NdT)
8 Vu l'allusion à Aristote et à son fameux "vivant politique", l'utilisation par F. Tricaud de
"animaux" pour rendre "living creatures" est maladroite. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 159
par Aristote au nombre des créatures politiques), et cependant, elles n'ont pas
d'autre direction que leurs jugements et leurs appétits particuliers. Elles n'ont
aucune parole, par laquelle l'une d'entre elles peut signifier à l'autre ce qu'elle juge
avantageux à l'intérêt commun 2. C'est pourquoi on peut peut-être avoir le désir de
savoir pourquoi le genre humain ne peut pas faire la même chose. A cela, je
réponds :
Deuxièmement, que chez ces créatures, le bien commun ne diffère pas du bien
privé, et que, étant par nature portés à leur bien privé, elles réalisent par là l'intérêt
commun. Mais l'homme, dont la joie consiste à se comparer aux autres, ne peut
rien savourer d'autre que ce qui est supérieur 5.
1 Et non "socialement", comme le dit G. Mairet. Le mot utilisé par Hobbes est sociably et non
socially. La suite, sur Aristote, ne permet pas la confusion, puisque les vivants non humains
dits par Aristote sociables (ou politiques), s'ils ne forment pas de véritable société politique,
forment des sociétés à partir d'un instinct qui rend la société possible. Il y a donc en eux un
principe de sociabilité (voir plus loin : "the agreement of these creatures is natural".) La
traduction de F. Tricaud ("vivent en société") demeure aussi insuffisante. On notera que
Hobbes, tout en reconnaissant la fonction de l'instinct, refuse, pour des raisons qu'il va
exposer, de nommer les abeilles et les fourmis des êtres politiques, refus déjà clairement dans
le De Cive : "those animals not to be termed politicall" (II,V,5). (NdT)
2 "whereby one of them can signify to another what he thinks expedient for the common
benefit". (NdT)
3 Dans le De Cive, Hobbes écrivait : "among them there is a contestation of honour and
preferment"(II,V,5). (NdT)
4 Dans le De Cive, Hobbes écrivait : "out of which arise sedition and warre"(II,V,5)(NdT)
5 La traduction de G. Mairet ("n'a de goût que pour ce qui le distingue d'eux") n'est pas assez
explicite, puisqu'on peut se distinguer par une tare ou une infériorité. Le texte anglais est :
"can relish nothing but what is eminent". (NdT)
6 "fault". (NdT)
7 "distraction" : confusion, désordre, affolement. F. Tricaud traduit par "déchirement", G.
Mairet par "dissension". Le mot "distraction", quels que soient les sens, exprime toujours
l'idée que l'être concerné n'est pas là où il le devrait, est hors de soi, ou à côté de soi,
etc..(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 160
Enfin, l'accord de ces créatures est naturel, celui des hommes provient unique-
ment d'une convention, qui est artificielle, et c'est pourquoi il n'est pas étonnant
que quelque chose d'autre soit requis, en plus 4 de la convention, pour rendre leur
accord constant et durable : un pouvoir commun pour les maintenir dans la
crainte 5 et pour diriger leurs actions vers l'intérêt commun.
La seule façon d'ériger un tel pouvoir commun, qui puisse être capable de
défendre les hommes de l'invasion des étrangers, et des torts qu'ils peuvent se faire
les uns aux autres, et par là assurer leur sécurité de telle sorte que, par leur propre
industrie et par les fruits de la terre, ils puissent se nourrir et vivre satisfaits, est de
rassembler 6 tout leur pouvoir et toute leur force sur un seul homme, ou sur une
seule assemblée d'hommes, qui puisse réduire toutes leurs volontés, à la majorité
des voix, à une seule volonté; autant dire, désigner un homme, ou une assemblée
d'hommes, pour tenir le rôle 7 de leur personne; et que chacun reconnaisse comme
sien (qu'il reconnaisse être l'auteur de 8) tout ce que celui qui ainsi tient le rôle de
sa personne fera 9, ou fera faire, dans ces choses qui concernent la paix et la
sécurité communes; que tous, en cela, soumettent leurs volontés d'individu à sa
volonté, et leurs jugements à son jugement. C'est plus que consentir ou s'accorder :
c'est une unité réelle de tous en une seule et même personne, réalisée par une
convention de chacun avec chacun, de telle manière que c'est comme si chacun
devait dire à chacun : J'autorise 10 cet homme, ou cette assemblée d'hommes,
1 Dans le De Cive, Hobbes utilise cette formule remarquable : "But the tongue of man is a
trumpet of warre, and sedition"(II,V,5) ("Mais la langue de l'homme est une trompette de
guerre, et de sédition" - Trad. P. Folliot). (NdT)
2 F. Tricaud ("elles ne se sentent pas offensées") a parfaitement vu ce que n'a pas vu G. Mairet
("elles ne sont pas menacées"). L'expression "to be offended" ne renvoie pas à une simple
passivité , mais à un sentiment qui incite à nuire ou à l'emporter sur les autres. La suite, qui
concerne l'homme, indique très clairement ce sens. (NdT)
3 "troublesome" : ennuyeux, gênant, incommode, qui crée des ennuis. La traduction de F.
Tricaud, qui se comprend par le mot "trouble", n'est pas fidèle au texte de Hobbes ("le plus
enclin à créer du désordre") mais est, comme toujours, très attentive à le pensée de Hobbes.
(NdT)
4 G. Mairet confond bizarrement "beside" et "besides"(?). (NdT)
5 Pour note antérieure sur la traduction de "keep them in awe". (NdT)
6 "confer ... upon ...". J'adopte la même traduction que G. Mairet (qui a raison de tenir compte
de l'étymologie). Cependant, la traduction de F. Tricaud n'est pas fausse : "confier". (NdT)
7 "to bear their person" : voir la chapitre précédent. (NdT)
8 Voir chapitre précédent. (NdT)
9 L'emploi du futur antérieur par F. Tricaud n'est pas justifié. (NdT)
10 Autrement dit, je donne autorité, je fais de l'autre l'acteur légitime. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 161
Et celui qui a cette personne en dépôt 6 est appelé SOUVERAIN, et est dit
avoir le pouvoir souverain. Tout autre individu est son SUJET.
1 L'ajout de "moi-même" par F. Tricaud et G. Mairet ne se justifie pas, "myself" n'étant que le
pronom réfléchi. (NdT)
2 "I authorise and give up my right of governing myself to this man, or to this assembly of men,
on this condition; that thou give up, thy right to him, and authorise all his actions in like
manner". (NdT)
3 "COMMONWEALTH". (NdT)
4 "expedient". (NdT)
5 "And in him consisteth the essence of the Commonwealth; which, to define it, is: one person,
of whose acts a great multitude, by mutual covenants one with another, have made themselves
every one the author, to the end he may use the strength and means of them all as he shall
think expedient for their peace and common defence". (NdT)
6 "And he that carryeth this person". "to carry" peut avoir le sens d'avoir en magasin, d'avoir en
dépôt. F. Tricaud et G. Mairet traduisent correctement "le dépositaire". (NdT)
7 "maketh". (NdT)
8 L'anglais dit "give them their lives". En effet, à ce moment, la vie n'appartient plus aux
vaincus selon Hobbes, mais au vainqueur. A proprement parler, le vainqueur donne la vie. Il
s'agit d'un contrat. (NdT)
9 Le De Cive emploie le mot "lord". (NdT)
10 On notera que le mobile est toujours la crainte. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 162
Chapitre XVIII
Des droits des Souverains
par institution
Une république est dite être instituée quand une multitude d'hommes
s'accordent et conviennent par convention 1; chacun avec chacun, que, quels que
soient l'homme, ou l'assemblée d'hommes auxquels la majorité donnera le droit de
présenter 2 la personne de tous, c'est-à-dire d'être leur représentant 3, chacun,
aussi bien celui qui a voté pour que celui qui a voté contre, autorisera toutes les
actions et tous les jugements de cet homme, ou assemblée d'hommes, de la même
manière que si c'étaient ses propres actions et jugements, afin que les hommes
vivent entre eux dans la paix, et qu'ils soient protégés contre les autres.
peut être libéré de sa sujétion, en prétextant une quelconque forfaiture 1. Que celui
qui est fait souverain ne fasse aucune convention avec ses sujets avant la
transmission du pouvoir 2 est manifeste, parce que, soit il doit faire cette
convention avec toute la multitude, comme une partie contractante, soit il doit
faire une convention séparée avec chaque individu. Mais avec la multitude entière,
comme une seule partie, c'est impossible, parce les individus de la multitude ne
forment pas une personne unique; et s'il fait autant de conventions séparées qu'il y
a d'hommes, ces conventions, après qu'il possède la souveraineté, sont nulles, car
quel que soit l'acte [du souverain] que l'un d'entre eux prétendre être une rupture
[de la convention], cet acte est à la fois son acte et celui des autres, parce qu'il est
fait au nom 3 et par le droit de chacun d'entre eux en particulier. En outre, si l'un
d'entre eux (ou plus) prétend qu'il y a une rupture [de la convention] faite par le
souverain lors de son institution, et que d'autres, ou l'un de ses sujets, ou
seulement lui-même, prétendent qu'il n'y avait pas une telle rupture [de
convention], il n'existe en ce cas aucun juge pour trancher la controverse, qui sera
de nouveau tranchée par l'épée; et chacun recouvre le droit de se protéger par sa
propre force, contrairement au dessein que les hommes avaient lors de
l'institution. C'est donc en vain que l'on accorde la souveraineté au moyen d'une
convention préalable. L'opinion selon laquelle un monarque reçoit son pouvoir par
convention, c'est-à-dire sous condition, procède d'un manque de compréhension
de cette vérité [qu'il est] facile [de comprendre] : les conventions, n'étant que des
mots et du vent, n'ont aucune force pour obliger, contenir, contraindre ou protéger
quelqu'un, sinon la force issue de l'épée publique, c'est-à-dire des mains sans
liens 4 de cet homme, ou de cette assemblée d'hommes, qui possède la
souveraineté, et dont les actions sont reconnues 5 par tous, et exécutées par la
force de tous, réunie en cet homme ou cette assemblée. Mais quand une assemblée
d'hommes est rendue souveraine, aucun homme alors n'imagine qu'une telle
convention a été passée lors de l'institution, car aucun homme n'est assez stupide
pour dire, par exemple, que le peuple de Rome avait fait une convention avec les
romains en vue de détenir la souveraineté à telle ou telle condition, et que, si elle
n'était pas exécutée, les romains pourraient légitimement déposer le peuple
romain. Que les hommes ne voient pas que le raisonnement est le même pour une
monarchie que pour un gouvernement populaire vient de l'ambition de certains qui
1 "by any pretence of forfeiture". Le mot "forfeiture" désigne soit la déchéance, la perte d'un
bien, soit l'acte de forfaiture, c'est-à-dire d'infraction (ici à la convention). On peut traduire par
"déchéance" comme F. Tricaud et G. Mairet, mais en comprenant que le cas ici envisagé est
celui d'une déchéance pour cause de forfaiture, de non respect du contrat. Le lecteur aura
compris que c'est pour Hobbes une impossibilité puisque le souverain ne contracte pas avec
les individus de la multitude. La question envisagée ici par Hobbes est très certainement l'une
des questions les plus importantes de la philosophie politique, qui se comprend aussi par la vie
politique anglaise du XVIIème siècle. Rousseau pensera résoudre le problème en faisant, par
un acte d'association, de la volonté générale du peuple le souverain. Voir Du contrat social.
(NdT)
2 "before hand". (NdT)
3 "in the person". (NdT)
4 "untied". F. Tricaud : "non entravées". La traduction de G. Mairet ("déliées") est maladroite
vu le sens que peut avoir le mot en français. D'autre part, les mains du souverain ne sont pas
déliées (auquel cas les liens auraient été ôtés), elles sont d'emblée libres. (NdT)
5 "avouched". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 166
sont plus favorables au gouvernement d'une assemblée, auquel ils peuvent espérer
participer, qu'à celui d'une monarchie, dont ils n'ont pas l'espoir de profiter 1.
1 Le verbe utilisé par Hobbes est "to enjoy" : aimer, goûter, prendre plaisir, jouir. (NdT)
2 Le verbe utilisé est "to avow" : avouer, reconnaître. Dans tous les cas, l'idée est que la
reconnaissance est avérée. F. Tricaud traduit "accepter de ratifier". G. Mairet traduit "être
satisfait d'entériner". (NdT)
3 "congregation". La traduction par "congrégation" est impossible. "assemblée" est difficile à
cause des risques d'interprétation, la seule unité du groupe étant ici la seule intention de
donner le droit naturel au souverain. F. Tricaud traduit assez habilement par "groupe". Le
terme "regroupement", qui suggère l'acte autant que l'état, me semble plus adapté. (NdT)
4 "and therefore tacitly covenanted, to stand ..." (NdT)
5 Le "aurait à décider" de G. Mairet est beaucoup trop faible. Le verbe est "to ordain". (NdT)
6 La traduction de G. Mairet est maladroite car elle laisse croire que Hobbes utilise deux fois le
mot "injustice", ce qui n'est pas le cas. Hobbes utilise d'abord le mot "injury" (tort, dommage,
préjudice) puis le mot "injustice" (injustice). (NdT)
7 On notera le bizarre "inéquité" de G. Mairet. (NdT)
8 "but not injustice or injury". G. Mairet aurait dû ici comprendre que ses traductions
précédentes de "injury" par "injustice" font problème. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 167
Et parce que la fin de cette institution est la paix et la protection de tous, et que
quiconque a droit à la fin a droit aux moyens, il appartient de droit à tout homme
ou assemblée qui a la souveraineté d'être à la fois juge des moyens de la paix et de
la protection, et aussi de ce qui les empêche et les trouble, et de faire tout ce qu'il
jugera nécessaire de faire, autant par avance, pour préserver la paix et la sécurité,
en prévenant la discorde à l'intérieur, et l'hostilité à l'extérieur, que, quand la paix
et la sécurité sont perdues, pour les recouvrer. Et donc, sixièmement, il appartient
à la souveraineté de juger des opinions et des doctrines qui détournent de la paix
ou qui [au contraire] la favorisent 1, et, par conséquent, de juger aussi en quels
hommes (et en quelles occasions, dans quelles limites) on doit placer sa confiance
pour parler aux gens des multitudes et pour examiner les doctrines de tous les
livres avant qu'ils ne soient publiés. Car les actions des hommes procèdent de
leurs opinions, et c'est dans le bon gouvernement des opinions que consiste le bon
gouvernement des actions des hommes en vue de leur paix et de leur concorde. Et
quoiqu'en matière de doctrines, on ne doit considérer rien d'autre que la vérité,
cependant il n'est pas contraire à la vérité de l'ajuster 2 à la paix ; car les doctrines
qui sont contraires à la paix ne peuvent pas plus être vraies que la paix et la
concorde ne sont contraires à la loi de nature. Il est vrai que dans une République,
où, par la négligence ou l'incompétence des gouvernants et des professeurs, les
fausses doctrines sont, avec le temps, généralement acceptées, les vérités
contraires peuvent être généralement choquantes 3. Cependant, tout ce que peut
faire l'irruption la plus soudaine et brutale d'une nouvelle vérité, c'est seulement de
réveiller parfois la guerre, mais jamais de rompre la paix. Car des hommes qui
sont gouvernés avec tant de négligence qu'ils osent prendre les armes pour
défendre ou introduire une opinion sont encore en guerre, et leur état n'est pas un
état de paix, mais seulement un état d'armistice 4 dû à la crainte qu'ils ont les uns
des autres; et ils vivent, pour ainsi dire, continuellement sur le pied de guerre. Il
appartient donc à celui qui a le pouvoir souverain d'être juge, ou de nommer tous
les juges des opinions et des doctrines, chose nécessaire à la paix, et de prévenir
par là la discorde et la guerre civile.
1 "opinions and doctrines are averse, and what conducing to peace". (NdT)
2 Le verbe utilisé par Hobbes est "to regulate" : régler, ajuster, diriger, fixer les règles. (NdT)
3 "offensive". (NdT)
4 "a cessation of arms" : une cessation, un arrêt des armes. Voir l'étymologie du mot
"armistice" : "arma-sistere". (NdT)
5 Il semble bien difficile de rendre "his fellow sujets". Il faudrait dire consujets, comme l'on dit
concitoyens. La traduction de G. Mairet, qui laisse échapper l'essentiel (le fait d'être sujet), est
très mauvaise : "congénères". (NdT)
6 "in order". Le "ordonnée" de F. Tricaud ne se justifie pas. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 168
Enfin, étant donné la valeur que les hommes sont naturellement portés à
s'attribuer, vu le respect qu'ils cherchent [à obtenir] des autres, vu le peu de valeur
qu'ils accordent aux autres hommes, d'où résultent constamment entre eux des
rivalités, des querelles, des factions, et finalement la guerre, jusqu'à se détruire les
uns les autres, et diminuer leur force contre un ennemi commun, il est nécessaire
qu'il y ait des lois de l'honneur et une estimation publique 2 de la valeur des
hommes qui ont mérité ou sont susceptibles de bien mériter de la République, et
que la force soit placée dans les mains de tel ou tel pour mettre à exécution ces
lois. Mais il a déjà été montré que ce n'est pas seulement la milice entière, ou
forces de la République, mais aussi la judicature de toutes les disputes qui
appartiennent à la souveraineté. Au souverain, donc, il appartient aussi de donner
des titres d'honneur, de désigner le rang et la dignité de chacun 3, et les marques
de respect que les hommes sont tenus de se témoigner les uns aux autres dans les
rencontres publiques et privées.
Voilà quels sont les droits qui font l'essence de la souveraineté, et quels sont
les signes 4 par lesquels on peut discerner en quel homme ou en quelle assemblée
d'hommes est placé 5 et réside le pouvoir souverain. Car ces signes sont
inaliénables 6 et inséparables. Le pouvoir de battre monnaie, de disposer des biens
et de la personne des héritiers mineurs, le pouvoir de préemption dans les
marchés, et toutes les autres prérogatives légales 7 peuvent être transmis par le
souverain, et cependant le pouvoir de protéger les sujets peut lui rester. En effet,
s'il transmet la milice, il conserve la judicature en vain, car il lui est impossible
d'exécuter les lois; ou s'il cède le pouvoir de lever des impôts, la milice ne peut
plus remplir sa fonction 8 ; ou s'il renonce au gouvernement des doctrines, les
hommes, par la crainte des esprits seront amenés par la peur à la rébellion 9. Et
ainsi, en considérant l'un quelconque des droits énoncés, nous verrons tout de
suite que la conservation de tous les autres droits ne sera d'aucun effet pour la
conservation de la paix et de la justice, fin pour laquelle toutes les Républiques
sont instituées. Et c'est de cette division dont il est question, quand on dit qu'un
royaume divisé en lui-même ne peut subsister, car à moins que cette division ne
précède, la division entre des armées opposées ne peut jamais survenir. Si n'avait
pas d'abord été acceptée par la plupart en Angleterre l'opinion que ces pouvoirs 1
étaient divisés entre le roi, les lords, et la Chambre des Communes, le peuple
n'aurait jamais été divisé et ne serait jamais tombé dans la guerre civile, d'abord
entre ceux qui n'étaient pas politiquement d'accord, et ensuite entre ceux qui
différaient sur la question de la liberté religieuse; ce qui a tant instruit les hommes
sur ce point du droit souverain que peu nombreux sont désormais ceux qui, en
Angleterre, ne voient pas que ces droits sont inséparables, et seront ainsi reconnus
au prochain retour de la paix, et le demeureront, jusqu'à ce que leurs misères
soient oubliées, mais pas plus longtemps, sauf si l'on instruit le vulgaire de
meilleure façon qu'il ne l'a été jusqu'ici.
1 G. Mairet, qui traduit systématiquement "power" par "puissance" utilise ici "pouvoir" sans
produire une justification, qui eût été souhaitable en note. (NdT)
2 "granted away". (NdT)
3 "and the name of sovereign no more given by the grantees to him that grants them". (NdT)
4 "if we grant back". Le verbe "rétrocéder" s'impose ici. L'usage du verbe "redonner" par G.
Mairet est faible et ne rend pas compte de la dimension juridique du passage. (NdT)
5 "there is little ground for the opinion". (NdT)
6 Supérieur aux individus (à chaque individu singulier). (NdT)
7 Inférieur à l'ensemble. (NdT)
8 "which person the sovereign bears". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 171
Et l'honneur du souverain, tout comme son pouvoir, doit être plus grand que
celui de l'un quelconque de ses sujets ou de tous ses sujets, car dans la
souveraineté se trouve la source de l'honneur. Les dignités de lord, comte, duc,
prince sont ses créatures. De même que les serviteurs, en présence du maître, sont
égaux, et sans aucun honneur, de même sont les sujets en présence du souverain.
Et quoi qu'ils brillent, certains plus, certains moins, quand ils sont hors de sa vue,
cependant, en sa présence, ils ne brillent pas plus que les étoiles en présence du
soleil.
Mais quelqu'un pourra ici objecter que la condition des sujets est très 1
misérable, car ils sont soumis 2 à la concupiscence et aux autres passions déréglées
de celui ou de ceux qui ont un pouvoir si illimité en leurs mains. Et couramment,
ceux qui vivent sous un monarque pensent que c'est la faute de la monarchie, et
ceux qui vivent sous le gouvernement de la démocratie, ou d'une autre assemblée
souveraine, attribuent tous les inconvénients à cette forme de République, alors
que le pouvoir, sous toutes les formes, si ces formes sont suffisamment parfaites
pour les protéger, est le même. [Ceux qui disent cela] ne considèrent pas 3 que la
condition 4 de l'homme ne peut jamais être sans quelque incommodité 5, et que les
plus grandes incommodités, sous quelque forme de gouvernement que ce soit, que
le peuple en général puisse connaître, ne sont guère sensibles par rapport aux
misères et aux horribles calamités qui accompagnent une guerre civile, ou l'état
dissolu 6 des hommes sans maître, sans la sujétion des lois et d'un pouvoir
coercitif pour lier 7 leurs mains [et empêcher ainsi] la rapine et la vengeance. Ils
ne considèrent pas non plus 8 la plus grande pression 9 exercée par 10 les
gouvernants souverains [sur les sujets] ne procède pas de quelque jouissance ou de
quelque avantage qu'ils escompteraient du dommage subi par leurs sujets et de
leur affaiblissement, leur propre force et leur propre gloire consistant dans la
vigueur de ces sujets, mais elle procède de l'indocilité 11 de ces sujets qui sont peu
disposés à contribuer à leur propre défense, ce qui rend nécessaire que leurs
gouvernants tirent d'eux tout ce qu'ils peuvent en temps de paix, pour pouvoir
avoir les moyens, en des occasions imprévues ou en cas de besoin soudain, de
résister à leurs ennemis ou de l'emporter sur eux. Car tous les hommes sont par
nature pourvus de verres considérablement grossissants 1 (qui sont leurs passions
et l'amour de soi) au travers desquels tout petit paiement est une grande injustice,
mais ils sont dépourvus de ces lunettes prospectives 2 (à savoir les sciences morale
et civile) pour s'assurer, [en voyant] au loin, des misères qui sont suspendues au-
dessus d'eux, et qui ne peuvent être évitées sans de tels paiements.
Chapitre XIX
Des différentes espèces de Républiques
par institution, et de la succession au
pouvoir souverain.
Il est manifeste que les hommes qui sont dans une absolue liberté peuvent, s'ils
le désirent, donner autorité à un seul homme pour représenter chacun d'eux, aussi
bien que donner cette autorité à une assemblée d'hommes, quelle qu'elle soit; et
par conséquent, ils peuvent s'assujettir 1, s'ils le jugent bon, à un monarque aussi
absolument qu'à un autre représentant. Donc, là où un pouvoir souverain est déjà
érigé, il ne peut y avoir aucun autre représentant du même peuple, sinon
seulement pour certaines fins particulières, et dans des limites imposées par le
souverain. Car ce serait ériger deux souverains, et chaque homme aurait sa
personne représentée par deux acteurs qui, en s'opposant l'un à l'autre, devraient
nécessairement diviser ce pouvoir qui est (si les hommes veulent vivre en paix)
indivisible, et par là réduire la multitude à l'état de guerre, contrairement à la fin
pour laquelle toute souveraineté est instituée. Et c'est pourquoi, tout comme il est
absurde de penser qu'une assemblée souveraine, invitant le peuple qui est sous sa
domination à envoyer ses députés avec le pouvoir de faire connaître son avis ou
son désir, devrait alors tenir ces députés, plutôt qu'elle-même, pour le représentant
absolu du peuple, il est absurde aussi de penser la même chose dans une
monarchie. Et je ne comprends pas comment une vérité aussi évidente ait pu
dernièrement être si peu observée : que, dans une monarchie, celui qui détenait la
souveraineté d'une transmission de six cents ans et qui était seul appelé souverain,
à qui chacun des sujets donnait le titre de Majesté, et qui était indiscutablement
considéré par eux comme leur roi, n'ait cependant jamais été considéré comme
leur représentant, ce nom de représentant passant, sans opposition, pour le titre de
ces hommes qui, sur son ordre, étaient envoyés par le peuple 2 pour lui porter ses
requêtes, et lui donner, s'il le permettait, son avis 3. Ce qui peut servir
d'avertissement à ceux qui sont les représentants véritables et absolus d'un peuple,
pour qu'ils instruisent les hommes 4 de la nature de cette fonction, et qu'ils
prennent garde à la façon dont ils admettent 5 quelque autre représentation
conseils en secret, parce que, par définition, elle est formée de plusieurs
membres 1.
ceux à qui il est confié, de même, à une assemblée, fait défaut la liberté d'être en
désaccord avec le conseil de la majorité, que ce conseil soit bon ou qu'il soit
mauvais. Et de même qu'un enfant a besoin d'un tuteur, ou protecteur, pour
préserver sa personne et son autorité, de même, dans les grandes Républiques,
l'assemblée souveraine, dans tous les grands dangers et troubles, a besoin de
custodes libertatis 1, c'est-à-dire de dictateurs, ou protecteurs de leur autorité, qui
sont la même chose 2 que des monarques temporaires, à qui, pour une période
[donnée], les assemblées peuvent confier l'exercice entier de son pouvoir, et à
l'issue de laquelle, ces assemblées ont été plus souvent dépossédées de ce pouvoir
que ne l'ont été les rois mineurs par leurs protecteurs, régents ou autres tuteurs.
Et d'abord, pour ce qui est du roi électif, dont le pouvoir est limité à la durée
de sa vie, comme c'est le cas à ce jour en de nombreux endroits de la chrétienté,
ou limité à un certain nombre d'années ou de mois, comme c'était le cas pour le
pouvoir des dictateurs chez les Romains, s'il a le droit de désigner son successeur,
il n'est plus électif mais héréditaire 1. Mais s'il n'a pas le pouvoir de choisir 2 son
successeur, il y a alors quelque autre homme connu, ou assemblée connue, qui
peuvent, après son décès, élire un nouveau roi. Autrement, la République meurt et
se dissout avec lui 3, et retourne à l'état de guerre. Si l'on connaît ceux qui ont le
pouvoir de donner la souveraineté après sa mort, on connaît aussi que la
souveraineté était en eux avant [sa mort], car nul n'a le droit de donner ce qu'il n'a
pas le droit de posséder, et de le garder pour soi, s'il le juge bon. Mais s'il n'existe
personne qui puisse donner la souveraineté après le décès de celui qui avait
d'abord été élu, alors celui-ci a le pouvoir, et pour mieux dire, il y est obligé par la
loi de nature, de prendre des mesures préventives 4, en instituant 5 son successeur,
pour empêcher que ceux qui lui ont confié le gouvernement ne rechutent dans le
misérable état de guerre civile. Et, par conséquent, il était, quand il a été élu, un
souverain absolu 6.
Deuxièmement, ce roi dont le pouvoir est limité n'est pas supérieur à celui ou à
ceux qui ont le pouvoir de limiter ce pouvoir, et celui qui n'est pas supérieur n'est
pas suprême, c'est-à-dire n'est pas souverain. Par conséquent, la souveraineté était
toujours 7 en cette assemblée qui avait le droit de le limiter, et par conséquent, le
gouvernement n'était pas une monarchie, mais soit une démocratie soit une aristo-
cratie, comme jadis à Sparte, où les rois avaient le privilège de diriger les armées,
mais où la souveraineté appartenait aux éphores.
Dans une démocratie, l'assemblée entière ne peut faire défaut, à moins que la
multitude à gouverner ne fasse défaut 6. Et par conséquent la question du droit de
succession ne se pose aucunement dans cette forme de gouvernement.
Et pour ce qui est de la question, qui peut surgir parfois, de savoir qui le
monarque qui détient le pouvoir souverain a désigné pour succéder à son pouvoir
et en hériter, cela est déterminé par ses paroles expresses et par son testament, ou
par d'autres signes tacites suffisants.
Par des paroles expresses, ou par testament, [il faut entendre] ce qu'il a
déclaré, de son vivant, viva voce 7 ou par écrit, comme les premiers empereurs de
Rome qui déclaraient qui seraient leurs héritiers. Car le mot héritier ne signifie pas
par lui-même les enfants et la plus proche 8 parenté d'un homme, mais celui qui,
quel qu'il soit, selon ses déclarations faites d'une façon ou d'une autre, devra
1 "appoint". (NdT)
2 On notera l'incorrection grammaticale de la traduction de F. Tricaud. (NdT)
3 "ratiocination" et non "reasonning"(voir le chapitre 5). On rappellera que ce mot n'est
aucunement péjoratif chez Hobbes. Il s'agit du calcul par propositions, tel qu'il a été exposé
dans le chapitre 5. (NdT)
4 "the right of inheritance": droit de succession, droit d'héritage. G. Mairet a négligé de traduire
l'expression. (NdT)
5 Il n'est pas facile de rendre l'anglais "dissolved", dans l'expression "the dissolved multitude",
quoique l'idée soit très claire : c'est celle de l'absence de liens, de l'absence d'unité (unité qui
se réalisera dans la personne du souverain). F. Tricaud a choisi "multitude inorganisée", et ce
choix est très heureux. G. Mairet a choisi "dispersée", ce qui est aussi un bon choix. La
traduction de "dissolved" par "dissolue" est quasiment impossible, vu le sens français du mot.
La traduction par "dissoute" est de même impossible puisqu'elle suggère une cohésion
antérieure. "éparse" était possible, "éparpillée" acceptable mais plus faible. "sans liens" était
peut-être la traduction la plus simple. (NdT)
6 F. Tricaud traduit assez librement "and be capable of doing any one action" par " habilités à
poser quelque acte collectif". (NdT)
7 De vive voix. (NdT)
8 G. Mairet néglige le superlatif. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 182
Mais là ou aucune coutume, aucun testament n'a précédé [le décès], il doit être
entendu : premièrement, que la volonté d'un monarque est que le gouvernement
demeure monarchique, parce qu'il a approuvé ce gouvernement en lui-même 4.
Deuxièmement, qu'un enfant qui vient de lui, mâle ou femelle, doit avoir la
priorité sur un autre enfant, parce qu'on présume que les hommes sont, par nature,
plus portés à avantager leurs propres enfants que ceux des autres hommes, et
parmi leurs enfants, un mâle plus qu'une femelle, parce que les hommes sont plus
propres que les femmes aux actions pénibles et dangereuses. Troisièmement,
quand sa propre descendance fait défaut, [on présume qu'il faut avantager] un
frère plutôt qu'un étranger, et de même, encore, le plus proche par le sang plutôt
que le plus éloigné, parce qu'on présume toujours que le plus proche parent et plus
proche par l'affection; et il est évident que, de la grandeur des plus proches
parents, rejaillit toujours sur un homme le plus d'honneur 5.
Mais, s'il est légitime qu'un monarque dispose de la succession par les termes
d'un contrat, ou par un testament, certains pourront peut-être objecter un grand
inconvénient : car il peut vendre ou donner son droit de gouverner à un étranger,
ce qui, parce que les étrangers (c'est-à-dire les hommes qui n'ont pas l'habitude de
vivre sous le même gouvernement, et qui ne parlent pas la même langue) se sous-
1 Le verbe "régner" est ajouté par F. Tricaud. Hobbes écrit : "invested in the right of being
monarch". (NdT)
2 "absolutely succeedeth". Littéralement "succède absolument". Le sens de l'adverbe s'éclaire
dans la suite du texte, quand Hobbes donne l'exemple de conditions qui s'ajoutent : plus
proche parenté mâle (ou femelle), auquel cas le plus proche parent ne succède pas absolument,
mais relativement au fait qu'il est mâle ou femelle. La traduction de F. Tricaud ("sans autre
précision") est correcte, mais le mot "précision" ne rend pas bien compte de l'adverbe
"absolutely". G. Mairet traduit "absolument". (NdT)
3 "to control" : différents sens : diriger, commander, s'emparer, réprimer, dompter, etc.. (NdT)
4 "in himself" : c'est-à-dire en régnant comme monarque. (NdT)
5 Exactement, Hobbes dit : "et il est évident qu'un homme reçoit toujours, par réflexion, le plus
d'honneur de la grandeur de sa plus proche parenté." Il paraît difficile de conserver
directement le sens optique de l'image dans la traduction. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 183
évaluent 1 les uns les autres, peut tourner à l'oppression de ses sujets, ce qui est en
vérité un grand inconvénient. Mais cela ne procède pas nécessairement de
l'assujettissement au gouvernement d'un étranger, mais du manque de
compétence 2 des gouvernants, qui ignorent les vraies règles de la politique 3. Et
c'est pourquoi les Romains, après avoir soumis de nombreuses nations, avaient
coutume, pour rendre leur gouvernement digeste 4, de supprimer ce grief, autant
qu'ils le jugeaient nécessaire, en donnant tantôt à des nations entières, tantôt aux
hommes les plus importants de chaque nation conquise, non seulement les
privilèges, mais aussi le nom de Romains; et ils admirent beaucoup d'entre eux au
Sénat et à des fonctions privilégiées 5, même dans la cité de Rome. Et c'est cela
que visait notre très sage roi Jacques, en s'efforçant d'unir ses deux royaumes
d'Angleterre et d’Écosse, et s'il y était parvenu, cela aurait, selon toute
vraisemblance, prévenu les guerres civiles qui affligent ces deux royaumes à
présent. Qu'un monarque dispose de la succession par testament 6 ne peut donc
pas causer un tort au peuple, bien que, par la faute de nombreux princes, [ce droit]
se soit révélé gênant. Mais il y a un autre argument pour montrer la légitimité 7 de
cette façon de faire : quel que soit l'inconvénient qui puisse survenir en donnant
un royaume à un étranger, il peut aussi survenir quand on se marie avec des
étrangers, et que le droit de succession puisse ainsi leur échoir. Pourtant, cela est
considéré par tous comme légitime.
Chapitre XX
Des dominations
paternelle et despotique
Une république par acquisition 1 est celle où le pouvoir souverain est acquis
par la force; et il est acquis par la force quand des hommes, individuellement, ou
plusieurs ensemble à la majorité des voix, par crainte de la mort, ou des fers,
autorisent toutes les actions de cet homme, ou de cette assemblée, qui a leurs vies
et leur liberté 2 en son pouvoir.
Mais les droits et conséquences de la souveraineté 5 sont les mêmes dans les
deux cas. Le pouvoir du souverain ne peut pas, sans son consentement, être
transmis à un autre, on ne peut lui confisquer 6 ce pouvoir, il ne peut être accusé
par l'un de ses sujets d'avoir commis un tort 7, il ne peut pas être puni par eux, il
est juge de ce qui est nécessaire à la paix, et il est juge des doctrines. Il est l'unique
législateur, et le juge suprême des disputes, des moments et des opportunités de la
guerre et de la paix. Il lui appartient de choisir les magistrats, conseillers,
commandants, et tous les autres officiers 8 et ministres, et de déterminer les
récompenses et les punitions, les honneurs et le rang. Les raisons de cela sont les
mêmes que celles qui sont alléguées dans le chapitre précédent pour les mêmes
droits et conséquences de la souveraineté par institution.
1 "lawfully". (NdT)
2 "it is not the invalidity of the covenant that absolveth him". F. Tricaud ajoute inutilement le
mot "dette". (NdT)
3 "lawfully", et plus loin "unlawfully". (NdT)
4 "absolution". (NdT)
5 La traduction de G. Mairet ("Mais les droits de souveraineté et leurs effets ...") ne respecte pas
le texte de l'auteur. Il s'agit dans le texte de Hobbes des effets de la souveraineté, pas des effets
des droits de la souveraineté. (NdT)
6 "he cannot forfeit it". On peut traduire aussi : il ne peut être déchu de ce pouvoir. La
traduction de G. Mairet est nettement trop faible : "il ne peut le perdre". Le verbe "to forfeit"
suggère que la confiscation est motivée par une forfaiture. (NdT)
7 "injury". F. Tricaud, qui traduit le plus souvent par "tort" ne justifie pas son choix d'
"injustice", tout à fait possible ici. On rappellera que le mot "injury" signifie soit tort, lésion
(même physique), accident, soit injustice. (NdT)
8 Ici fonctionnaires. (NdT)
9 F. Tricaud traduit "by conquest" par "en subjuguant". Il justifie cette traduction par un passage
de la révision du Léviathan (page 714 chez Sirey).Que faut-il en penser? 1) Effectivement, la
révision remet en question le sens habituel des mots "conquest", "conqueror", "conquered". Je
reproduis ici un extrait (dans notre traduction) : "Et parce que je trouve dans différents livres
anglais publiés récemment que les guerres civiles n'ont pas encore assez appris aux hommes à
quel instant un sujet devient obligé envers le conquérant, ni ce qu'est la conquête, ni comme il
se fait que cette conquête oblige les hommes à obéir à ses lois, je dis, pour la satisfaction de
ceux qui voudraient aller plus loin sur ce sujet, que l'instant où un homme devient sujet d'un
conquérant est celui où, ayant la liberté de se soumettre à lui; il consent, soit par des paroles
expresses, soit par un autre signe suffisant, à être son sujet. (...) De là, on peut aussi
comprendre quand on peut dire que des hommes sont conquis, et en quoi la nature de la
conquête et le droit du conquérant consistent; car cette soumission implique tout cela. La
conquête n'est pas la victoire elle-même, mais l'acquisition, par la victoire, d'un droit sur les
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 186
personnes des hommes. Celui qui est tué est vaincu mais il n'est pas conquis. Celui qui est pris
et mis en prison ou dans les chaînes n'est pas conquis, quoique vaincu, car il est encore un
ennemi et il est en droit de se sauver s'il le peut. Mais celui à qui l'on accorde la vie et la
liberté contre une promesse d'obéissance est désormais conquis et est désormais un sujet, mais
pas avant." Le texte est suffisamment clair : il y a, au sens le plus rigoureux, conquête quand il
y a contrat (express ou tacite) par lequel la vie et la liberté physique s'échangent contre une
obéissance au souverain. Conquérir et assujettir ont donc le même sens. 2) Qu'en est-il
exactement du chapitre XX? Le mot "conquest" apparaît trois fois (§4,10,14) et le participe
passé "conquered" une fois (§11). Voyons le détail : a) §4 : "Dominion is acquired two ways:
by generation and by conquest." Aucune explication de Hobbes qui passe tout de suite à la
domination paternelle. b)§10 : "Dominion acquired by conquest, or victory in war, is that
which some writers call DESPOTICAL from Despotes, which signifieth a lord or master, and
is the dominion of the master over his servant. And this dominion is then acquired to the
victor when the vanquished, to avoid the present stroke of death, covenanteth, either in
express words or by other sufficient signs of the will, that so long as his life and the liberty of
his body is allowed him, the victor shall have the use thereof at his pleasure." On remarque
que la victoire et la conquête sont mises sur le même plan. Néanmoins, les lignes qui suivent
éclairent le sens du mot "conquête", ici conforme à la révision. c)§11 : "It is not therefore the
victory that giveth the right of dominion over the vanquished, but his own covenant. Nor is he
obliged because he is conquered; that is to say, beaten, and taken, or put to flight; but because
he cometh in and submitteth to the victor." F. Tricaud a raison de signaler qu'ici le sens de la
révision n'est pas observé. d)§14 : "So that for a man that is monarch of diverse nations, he
hath in one the sovereignty by institution of the people assembled, and in another by conquest;
that is by the submission of each particular, to avoid death or bonds; to demand of one nation
more than of the other, from the title of conquest, as being a conquered nation, is an act of
ignorance of the rights of sovereignty." L'usage du mot est sans aucun doute fidèle à la
révision. Que conclure : il semble difficile de ne pas traduire "conquest" par "conquête", vu la
force de l'usage; mais on retiendra simplement que ce mot (sauf dans un cas, §11) n'a pas le
sens habituel, mais qu'il a le sens que lui donne la révision. Un astérisque ajouté au mot
attirera dans la suite le lecteur sur le sens particulier du mot. (NdT)
1 "paternal". (NdT)
2 "consent". (NdT)
3 "to ordain". Dans le domaine religieux, ce mot signifie ou "ordonner un prêtre", ou "destiner"
On eût pu ici traduire : "Dieu a destiné à l'homme ...". (NdT)
4 La traduction de F. Tricaud ("devrait donc appartenir") étonne. Hobbes écrit : "and he be
equally subject to both." Il s'agit bien du rapport d'un sujet-enfant à un souverain-parent.
(NdT)
5 Allusion à Matthieu, VI, 24 (la King James version donne en effet : "No man can serve two
masters". On retrouve la même idée sous une forme différente en Luc, XVI, 13 : "No servant
can serve two masters")("nemo potest duobus dominis servire", dit la Vulgate).
6 F. Tricaud traduit "père", mais Hobbes ne dit pas ici "father" mais "man". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 187
par des mères de famille. Mais la question se pose désormais dans l'état de simple
nature 1 où l'on suppose qu'il n'y a ni lois du mariage, ni lois sur l'éducation des
enfants, mais [seulement] 2 la loi de nature et la naturelle inclination des sexes l'un
pour l'autre, et pour les enfants. Dans cet état de simple nature 3, ou bien les
parents disposent entre eux de la domination de l'enfant, par contrat, ou ils n'en
disposent pas du tout 4. S'ils en disposent, le droit est transmis 5 conformément au
contrat. L'histoire nous montre que les Amazones contractaient avec les hommes
des pays voisins, à qui elles avaient recours pour leur descendance, [et le contrat
stipulait] que la descendance mâle serait renvoyée [aux hommes] tandis que la
descendance femelle resterait avec elles; si bien que la domination des femelles
appartenait à la mère.
S'il n'y a pas de contrat, la domination appartient à la mère, car dans l'état de
simple nature, où il n'y a pas de lois du mariage, on ne peut savoir qui est le père,
à moins que la mère ne déclare qui il est, et donc le droit de domination dépend de
sa volonté, et par conséquent, lui appartient. De plus, vu que l'enfant est d'abord
au pouvoir de la mère, et qu'elle peut soit le nourrir, soit l'exposer, si elle le
nourrit, il lui doit la vie, et il est donc obligé de lui obéir plutôt que d'obéir à un
autre, et en conséquence de cela, la domination de l'enfant lui appartient. Mais si
elle l'expose, et qu'un autre le trouve et le nourrit, la domination appartient à celui
qui le nourrit. En effet, il doit obéir à celui qui le préserve, parce que la
préservation de la vie étant la fin pour laquelle un homme s'assujettit à un autre,
tout homme est censé promettre obéissance à celui qui a le pouvoir de le garder
sauf ou de le tuer.
Si la mère est assujettie au père, l'enfant est au pouvoir du père, et si le père est
assujetti à la mère (comme quand une reine souveraine se marie avec l'un de ses
sujets), l'enfant est assujetti à la mère, parce que le père aussi lui est assujetti 6.
Ce n'est donc pas la victoire 5 qui donne le droit de domination sur le vaincu,
mais sa propre convention. Il n'est pas obligé parce qu'il est conquis 6, c'est-à-dire
battu, capturé ou mis en fuite, mais parce qu'il se rend 7 et se soumet au vainqueur.
Le vainqueur n'est pas non plus obligé par la reddition d'un ennemi (sauf s'il a
promis de le laisser en vie) de l'épargner, car cela est soumis à sa discrétion 8, et
cette reddition n'oblige pas le vainqueur plus longtemps qu'il ne le juge bon, à sa
propre discrétion.
Quant à ce que les hommes font quand ils demandent quartier 9, comme on le
dit aujourd'hui (ce que les Grecs appelaient Zogria 10, prendre vivant), c'est se
1 "a title without effect". On pouvait aussi traduire "titre inutile", "titre inefficace". F. Tricaud
interprète plus qu'il ne traduit : "qui ne recouvrirait aucune réalité". (NdT)
2 En caractères grecs dans le texte. (NdT)
3 "the present stroke of death". La traduction de F. Tricaud ("coup mortel qui le presse") est peu
fidèle, et même peut-être excessive. (NdT)
4 G. Mairet néglige la fin de cette proposition. (NdT)
5 "the victory". (NdT)
6 Je rappelle que cet usage de "conquered" est contraire à la révision du Léviathan. Voir une des
notes précédentes, consacrée à cette question. (NdT)
7 "he cometh in". (NdT)
8 "for this his yielding to discretion". "discrétion a bien sûr ici le sens de "bon vouloir". Le
terme est certes, comme le dit F. Tricaud, un peu vieilli. (NdT)
9 "when they demand, as it is now called, quarter". (NdT)
10 En caractères grecs dans le texte. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 189
Par là, on voit qu'une grande famille, si elle n'est pas une partie d'une
république, est en elle-même, en ce qui concerne les droits du souverain, une
petite monarchie (qu'elle se compose d'un homme et de ses enfants, ou d'un
homme et de ses serviteurs, ou [encore] d'un homme, de ses enfants et de ses
serviteurs), où le père ou maître est le souverain. Cependant, une famille n'est pas
à proprement parler une République à moins que, grâce à son propre nombre
[d'individus], ou grâce à d'autres occasions, elle ne soit de ce type de pouvoir 7
qu'on ne peut soumettre sans risquer une guerre 8. Car là où le nombre d'hommes
est manifestement trop faible pour qu'ils se défendent en étant unis, chacun, quand
il y a danger, pour sauver sa propre vie, peut faire usage de sa propre raison, soit
en fuyant, soit en se soumettant à l'ennemi, selon ce qu'il jugera le meilleur, tout
comme une très petite compagnie de soldats, surprise par une armée, peut baisser
les armes et demander quartier, ou s'enfuir plutôt que d'être passée par le fil de
l'épée 1. Et cela suffira largement sur ce que j'ai découvert par spéculation et par
déduction, des droits souverains, à partir de la nature, du besoin, et des desseins
des hommes lorsqu'ils érigent des Républiques, et se placent sous des monarques
ou des assemblées, à qui ils confient 2 assez de pouvoir pour les protéger.
1 Erreur de traduction de F. Tricaud ("plutôt que de livrer bataille"). "to put to sword" :
contraction de : "to put to death by sword". G. Mairet a corrigé l'erreur : "être passée par les
armes". (NdT)
2 La traduction de G. Mairet ("auxquels ils accordent") est insuffisante. Elle laisse échapper
l'idée de confiance, présente dans le verbe "to entrust". (NdT)
3 Exode, XX, 19 (Note de l'auteur). "Speak thou to us, and we will hear thee; but let not God
speak to us, lest we die". Conforme à la King James version. (NdT)
4 De nouveau, G. Mairet ne tient pas sérieusement compte du texte de Hobbes. Sauf contresens
manifeste, pour les citations du texte biblique, je n'indiquerai pas, dans la suite, pour ne pas
alourdir inutilement ces notes, toutes les infidélités de ce traducteur au texte de Hobbes. (NdT)
5 Traduction fine de F. Tricaud : "la fleur de vos jeunes gens". (NdT)
6 1.Samuel, VIII, 11-17 (Note de l'auteur). "This shall be the right of the king you will have to
reign over you. He shall take your sons, and set them to drive his chariots, and to be his
horsemen, and to run before his chariots, and gather in his harvest; and to make his engines of
war, and instruments of his chariots; and shall take your daughters to make perfumes, to be his
cooks, and bakers. He shall take your fields, your vineyards, and your olive-yards, and give
them to his servants. He shall take the tithe of your corn and wine, and give it to the men of
his chamber, and to his other servants. He shall take your man-servants, and your
maidservants, and the choice of your youth, and employ them in his business. He shall take
the tithe of your flocks; and you shall be his servants." La King James version donne : "This
will be the manner of the king that shall reign over you: He will take your sons, and appoint
them for himself, for his chariots, and to be his horsemen; and some shall run before his
chariots. And he will appoint him captains over thousands, and captains over fifties; and will
set them to ear his ground, and to reap his harvest, and to make his instruments of war, and
instruments of his chariots. And he will take your daughters to be confectionaries, and to be
cooks, and to be bakers. And he will take your fields, and your vineyards, and your oliveyards,
even the best of them, and give [them to his servants. And he will take the tenth of your seed,
and of your vineyards, and give to his officers, and to his servants. And he will take your
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 191
dans les derniers mots : vous serez ses serviteurs 1. De plus, quand le peuple
entendit quel pouvoir leur roi aurait, il y consentit cependant, et dit ceci : "Nous
serons comme toutes les autres nations, et notre roi jugera nos causes, et il
marchera devant nous, pour conduire nos guerres 2 ." Ici est confirmé le droit que
les souverains ont, à la fois pour la milice et pour toute judicature, droit dans
lequel est contenu le pouvoir absolu qu'un homme puisse transmettre à un autre.
En outre, la prière du roi Salomon à Dieu était celle-ci : "Donne l'entendement 3 à
ton serviteur, pour qu'il juge ton peuple et distingue le bon du mauvais. 4 C'est
pourquoi il appartient au souverain d'être juge et de prescrire les règles de
distinction du bon et du mauvais 5, lesquelles règles sont les lois. En lui est donc
le pouvoir législatif. Saül cherchait à tuer David. Cependant, quand il fut en son
pouvoir de le mettre à mort, et que ses serviteurs allaient le faire, David le leur
interdit, disant : "A Dieu ne plaise que je fasse un tel acte contre mon Seigneur,
l'Oint de Dieu 6." Pour l'obéissance des serviteurs, saint Paul dit : "Serviteurs,
obéissez à vos maîtres en toutes choses 7 ", et "Enfants, obéissez à vos parents en
toutes choses 8." Il y a une simple 9 obéissance en ceux qui sont assujettis à la
domination paternelle ou despotique. De même "Les scribes et les Pharisiens
siègent dans la chaire de Moïse, et c'est pourquoi tout ce qu'ils vous ordonnent
d'observer, observez-le et faites-le 10." Il y a [là] encore une simple obéissance. Et
saint Paul dit : "Rappelle-leur qu'ils s'assujettissent aux princes 11 et à ceux qui
menservants, and your maidservants, and your goodliest young men, and your asses, and put
them to his work. He will take the tenth of your sheep: and ye shall be his servants." (NdT)
1 G. Mairet, recopiant la T.O.B. au lieu de traduire le texte de Hobbes, fait un contresens en
employant le mot "esclave" au lieu du mot "serviteur". La chapitre XX a pourtant été très clair
sur cette distinction!! (NdT)
2 1.Samuel, VIII,19 (Note de l'auteur). En fait VIII,20 : "We will be as all other nations, and our
king shall judge our causes, and go before us, to conduct our wars". La King James version
donne : "That we also may be like all the nations; and that our king may judge us, and go out
before us, and fight our battles." (NdT)
3 "understanding" : l'entendement, la compréhension. (NdT)
4 1.Rois, III, 9 (Note de l'auteur) :"Give to thy servant understanding, to judge thy people, and
to discern between good and evil". La King james version se montre plus fidèle au texte
biblique en donnant "an understanding heart", ce qui correspond dans la Vulgate à "cor
docile", et dans le Septante à "kardian akouein". (NdT)
5 Ou : du bien et du mal. Aucune distinction chez Hobbes. (NdT)
6 1.Samuel,XXIV,9 (Note de l'auteur). "God forbid I should do such an act against my Lord, the
anointed of God". En fait, il s'agit de 1.Samuel,XXIV,10. La King James version donne : "I
will not put forth mine hand against my lord; for he is the LORD'S anointed". (NdT)
7 Colossiens, III, 20 (Note de l'auteur qui fait erreur, car il s'agit du verset 22) : "Servants obey
your masters in all things". Conforme à la King James version. (NdT)
8 Colossiens, III, 20 (Note de l'auteur) : "Children obey your parents in all things". Conforme à
la King James version. (NdT)
9 F. Tricaud précise ici le sens du mot "simple" en traduisant par "sans mélange". L'expression,
chez le même Tricaud, "est donc le lot" ne correspond précisément à rien chez Hobbes qui se
contente de "There is ...". (NdT)
10 Matthieu, XXIII, 2-3 (Note de l'auteur) : "The scribes and Pharisees sit in Moses' chair, and
therefore all that they shall bid you observe, that observe and do". La King James version
donne : "The scribes and the Pharisees sit in Moses' seat : All therefore whatsoever they bid
you observe, that observe and do". (NdT)
11 Tite, III, 2 :"Warn them that they subject themselves". Hobbes n'emploie pas un passif,
comme semble le croire F. Tricaud qui traduit : "Rappelle-leur d'être assujettis". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 192
ont en autorité, et qu'ils leur obéissent 1." Cette obéissance est aussi simple. Enfin,
notre Sauveur lui-même reconnaît que les hommes doivent payer les taxes que les
rois imposent, quand il dit : "donnez à César ce qui est à César 2 " et qu'il paie ces
taxes lui-même 3; et que la parole du roi est suffisante pour prendre quelque chose
à un sujet, quand c'est nécessaire, et que le roi est juge de cette nécessité; car lui-
même, en tant que roi des Juifs, commanda à ses disciples de prendre l'âne et son
ânon, pour le porter lors de son entrée 4 dans Jérusalem, disant : "Entrez dans le
village qui est sur votre chemin, et vous trouverez une ânesse attachée, et son
ânon avec elle. Détachez-les et amenez-les moi. Et si quelqu'un vous demande
quelle est votre intention, dites que le Seigneur en a besoin, et on vous laissera
aller 5." Ils ne demanderont pas si cette nécessité est un titre suffisant, ni s'il est
juge de cette nécessité, mais ils acquiesceront à la volonté du Seigneur.
À ces passages peut être aussi ajouté celui de la Genèse : "Vous serez comme
des dieux, connaissant le bon et le mauvais 6 ", et "Qui t'a dit que tu étais nu? As-
tu mangé de cet arbre dont je t'avais ordonné de ne pas manger? 7 " Car connaître
le bon et le mauvais, ou juger du bon et du mauvais était interdit sous le nom de
fruit de l'arbre de la connaissance, pour mettre à l'épreuve l'obéissance d'Adam. Le
diable, pour enflammer l'ambition de la femme, à qui ce fruit paraissait beau, lui
dit qu'en le goûtant ils seraient comme des dieux, connaissant le bon et le
mauvais. Là-dessus, en ayant mangé tous les deux, ils s'arrogèrent la fonction de
Dieu, qui est de juger du bon et du mauvais, mais ils n'acquirent aucune nouvelle
capacité à les distinguer justement. Et où il est dit qu'ayant mangé ils virent qu'ils
étaient nus, personne n'a interprété ce passage comme s'ils avaient été
antérieurement aveugles, et n'avaient pas vu leur propre peau. Le sens est évident :
ils jugèrent pour la première fois que leur nudité (voulue par Dieu en les créant)
1 Tite, III, 2 (Note de l'auteur). "Warn them that they subject themselves to princes, and to those
that are in authority, and obey them". La King James version donne : "Put them in mind to be
subject to principalities and powers, to obey magistrates, to be ready to every good work". La
vraie référence est en fait Tite, III, 1. (NdT)
2 Hobbes ne donne pas la référence et G. Mairet ne recopie plus la T.O.B. et traduit le texte de
Hobbes. On rappellera que la référence est Marc, XII, 17 (sur la question des impôts, voir
aussi Romains, 13, 1-7). La formule complète, telle qu'on la trouve chez Darby, est "Rendez
les choses de César à César, et les choses de Dieu à Dieu!" (il s'agit de l'empereur Tibère-
César, qui régna de 14 à 47). Cette réponse aux Pharisiens qui lui tendaient un piège a pu être
interprétée comme une formulation de la séparation de l'Eglise et de l'Etat. Là n'est
évidemment pas l'intention de Hobbes. La formule de la Vulgate est "reddite igitur quae sunt
Caesaris Caesari et quae sunt Dei Deo". (NdT)
3 "Himself", avec une majuscule. Il s'agit donc du Christ, en tant que sujet imposé. (NdT)
4 La traduction de G. Mairet ("pour entrer") est insuffisante. (NdT)
5 Matthieu, XXI, 2-3 (Note de l'auteur) : "Go into the village over against you, and you shall
find a she ass tied, and her colt with her; untie them, and bring them to me. And if any man
ask you, what you mean by it, say the Lord hath need of them: and they will let them go". La
King James version donne : "Go into the village over against you, and straightway ye shall
find an ass tied, and a colt with her: loose them, and bring them unto me. And if any man say
ought unto you, ye shall say, The Lord hath need of them; and straightway he will send them".
On remarquera que G. Mairet recopie de nouveau la T.O.B. Pourquoi a-t-il fait exception pour
la précédente formule? (NdT)
6 Genèse, III, 5 (Note de l'auteur) : "You shall be as gods, knowing good and evil". Conforme à
la King James version. (NdT)
7 Genèse, III, 11 : "Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree, of which I
commanded thee thou shouldest not eat?" Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 193
était inconvenante 1; et, par leur honte ils condamnèrent tacitement Dieu lui-
même. Sur ce, Dieu leur dit : "As-tu mangé 2, etc.", comme s'il disait : toi qui me
dois obéissance, t'arroges-tu [le droit] de juger mes commandements 3 ? Par là, il
est clairement, quoiqu'une façon allégorique, signifié que les commandements de
ceux qui ont le droit de commander n'ont pas à être condamnés ou discutés.
De sorte qu'il apparaît évident, à mon entendement 4, tant par la raison que par
l’Écriture, que le pouvoir souverain, qu'il soit entre les mains d'un seul homme,
comme en monarchie, ou d'une seule assemblée d'hommes, comme dans les
Républiques populaire et aristocratique, est le plus grand pouvoir que les hommes
puissent jamais imaginer de construire. Et quoique d'un pouvoir aussi illimité, on
puisse imaginer de nombreuses mauvaises conséquences, cependant les
conséquences de son absence, une guerre permanente de chaque homme contre
son voisin, sont nettement pires. La condition de l'homme dans cette vie ne sera
jamais sans inconvénients, mais dans aucune République, ne se manifeste de
grands inconvénients, sinon ceux qui procèdent de la désobéissance des sujets et
de la rupture des contrats qui donnent à la République son être 5. Et quiconque,
pensant que le pouvoir souverain est trop grand, cherchera à le diminuer, doit
s'assujettir au pouvoir qui peut le limiter, c'est-à-dire qu'il doit s'assujettir à un
pouvoir [encore] plus grand.
1 "Uncomely" : qui n'est pas comely (voir le verbe to come), c'est-à-dire avenant (voir le verbe
avenir). Est avenant soit ce qui plaît, ce qui est agréable, soit ce qui est conforme, en accord
avec, qui convient. Vu la suite (la honte d'Adam et d'Eve), il semble difficile de traduire "que
leur nudité était laide (ou encore déplaisante)". Adam et Eve prennent conscience du caractère
inconvenant de leur nudité. (NdT)
2 Genèse, III,11. (NdT)
3 "as if He should say, doest thou that owest me obedience take upon thee to judge of my
commandments?". (NdT)
4 "to my understanding". On dirait plutôt en Français "selon moi", ou "à mes yeux". (NdT)
5 Ou "son existence" ("his being"). (NdT)
6 "that have not sifted to the bottom". "to sift" : au sens propre, tamiser, passer au cribe, et au
sens figuré, examiner attentivement. "to the bottom" : jusqu'au fond. Les images étant (pour
des raisons qu'un lecteur attentif connaît) assez rares chez Hobbes, il faut les conserver. (NdT)
7 "with exact reason weighed". (NdT)
8 "certain rules". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 194
jeu de paume 1, sur la seule pratique, lesquelles règles ne sont découvertes ni par
les pauvres gens qui en auraient le loisir, ni par ceux qui en ont le loisir, [mais]
qui, jusqu'alors, n'ont pas eu la curiosité et la méthode pour faire cette découverte.
1 Même si la dénomination utilisée par Hobbes est "tennis play", on s'étonne de la traduction
par "tennis" chez G. Mairet. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 195
Chapitre XXI
De la liberté des sujets
qui autrement se répandrait dans un espace plus grand ; et nous avons coutume de
dire qu'elles ne sont pas en liberté de se mouvoir de la manière dont elles le
feraient sans ces obstacles extérieurs. Mais quand l'obstacle au mouvement est
dans 1 la constitution de la chose elle-même, nous n'avons pas coutume de dire
qu'il lui manque la liberté, mais nous disons qu'il lui manque le pouvoir de se
mouvoir; comme quand une pierre demeure immobile ou qu'un homme est cloué
au lit par la maladie.
1 G. Mairet ne tient pas compte du "in" en traduisant : "si l'obstacle au mouvement est la consti-
tution ...". (NdT)
2 "wit" : esprit, intelligence, qualités d'esprit. Il ne faut pas prendre ici le mot "intelligence" dans
un sens trop étroit. Il s'agit des compétences d'esprit d'un individu. Le texte latin utilise le mot
"ars": talent, compétence, habileté. (NdT)
3 Ici au sens non d'une faculté mais de l'acte de vouloir (revoir à ce sujet le chapitre VI). (NdT)
4 "they are abused". (NdT)
5 "subject". F. Tricaud et G. Mairet traduisent par "susceptible"( étant très certainement
influencé par les sens les plus courants du mot français "sujet"). Or, le mot "subject" est un
mot clef de la pensée politique de Hobbes (dont les sens sont : sujet, assujetti, soumis) dont la
dimension dynamique s'enracine dans une physique des forces. On ne peut pas se permettre de
le gommer ici. (NdT)
6 La traduction de G. Mairet ("sans obstacle") est assez maladroite. Elle laisse croire que le mot
utilisé par Hobbes est le même que précédemment. Or, il avait employé précédemment le mot
"impediment", et il écrit maintenant "without stop". (NdT)
7 "a gift is free". (NdT)
8 Bizarre traduction de G. Mairet, fort peu conforme à la vision mécaniste de Hobbes : "on ne
veut pas dire que la liberté est dans (souligné par nous) la donation". (NdT)
9 "bound". Le verbe est "to bind" : sens premier, lier, attacher. Par extension, tenu, astreint, con-
traint, etc.. (NdT)
10 On notera que Hobbes utilise le même verbe deux fois dans cette phrase ("to speak"). La
traduction doit être la même. (NdT)
11 "free will": le libre arbitre. L'opposition à Descartes est nette. On pourra relire les objections
hobbesiennes aux Méditations métaphysiques. On pourra aussi faire des rapprochements entre
Hobbes et Spinoza sur cette question (sans oublier les différences : la matière n'est chez
Spinoza qu'un mode de la substance). On notera une certaine constance de cette critique du
libre arbitre dans la philosophie empiriste anglaise (voir par exemple Hume, en particulier
Traité de la Nature humaine et Enquête sur l'Entendement humain. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 197
mais [il s'agit] de la liberté de l'homme, qui consiste en ce qu'il ne se trouve pas
arrêté dans l'exécution 1 de ce qu'il a la volonté, le désir, ou l'inclination de faire.
La liberté et la nécessité sont compatibles 5, comme dans le cas de l'eau qui n'a
pas seulement la liberté, mais qui se trouve [aussi] dans la nécessité de s'écouler
en pente en suivant le lit [du fleuve] 6. Il en est de même pour les actions que les
hommes font volontairement, qui, parce qu'elles procèdent de leur volonté,
procèdent de la liberté; et cependant, parce que chaque acte de la volonté de
l'homme et chaque désir et chaque inclination procèdent de quelque cause, et cette
cause d'une autre cause, dans une chaîne continue (dont le premier maillon est
dans la main de Dieu 7, la première de toutes les causes), [ces actions] 1 procèdent
de la nécessité. De sorte que, à celui qui pourrait voir la connexion de ces causes,
la nécessité de toutes les actions des hommes apparaîtrait évidente 2. Et Dieu, par
conséquent, qui voit et dispose toutes choses, voit aussi que la liberté de
l'homme 3 quand il fait ce qu'il veut 4 est accompagnée de la nécessité de faire ce
que Dieu veut, ni plus, ni moins. Car quoique les hommes puissent faire de
nombreuses choses que Dieu ne commande pas 5, dont il n'est par conséquent pas
l'auteur, ils ne peuvent cependant avoir de passion ou d'appétit pour quelque
chose, dont la volonté de Dieu ne soit pas la cause 6. Et si la volonté de Dieu ne
garantissait pas la nécessité de la volonté de l'homme, et par conséquent de tout ce
qui dépend de la volonté de l'homme, la liberté des hommes contredirait et
empêcherait l'omnipotence et la liberté de Dieu 7. Et cela suffira, quant à la
question qui nous intéresse, sur cette liberté naturelle, qui seule est proprement
appelée liberté.
Mais de même que les hommes, pour parvenir à la paix et par là se conserver
eux-mêmes, ont fabriqué un homme artificiel, que nous appelons une République,
ils ont aussi fabriqué des chaînes artificielles, appelés lois civiles, qu'ils ont eux-
mêmes, par des conventions mutuelles, attachées 8 à une extrémité aux lèvres de
cet homme, ou de cette assemblée, à qui ils ont donné le pouvoir souverain, et à
l'autre extrémité à leurs propres oreilles. Bien que ces liens, par leur propre
nature 9, soient fragiles 10, on peut néanmoins faire en sorte qu'ils tiennent, non
parce qu'il est difficile de les rompre, mais parce qu'il y a danger à les rompre.
C'est seulement par rapport à ces liens que j'ai maintenant à parler de la liberté
des sujets. Vu qu'il n'existe aucune République dans le monde où suffisamment de
règles 11 soient formulées pour régler toutes les actions et paroles des hommes
(c'est une chose impossible), il s'ensuit nécessairement que, pour toutes les
espèces d'actions 12 et paroles que les lois ont passées sous silence 13, les hommes
ont la liberté de faire ce que leur propre raison leur suggérera 14 comme leur étant
1 La question ne se pose pas vraiment de savoir si le verbe procèder, qui suit, a pour sujet
"actions" ou "acte + désir + inclination". Dans tous les cas, la nécessité s'impose. (NdT)
2 "manifest" : évidente, claire, manifeste. (NdT)
3 F. Tricaud emploie ici un pluriel pour traduire "man". (NdT)
4 "in doing what he will". (NdT)
5 Précaution de Hobbes. Le texte latin dit "contraire aux lois divines". (NdT)
6 En vérité, l'antécédent est dans la phrase le seul mot "appétit" : "of which appetite God's will
is not the cause". (NdT)
7 "the liberty of men would be a contradiction and impediment to the omnipotence and liberty
of God". (NdT)
8 Le verbe utilisé est "to fasten" : attacher, fixer, mais aussi assujettir. (NdT)
9 Car des contrats sans la force (et la peur) ne sont en eux-mêmes que des mots. (NdT)
10 "weak" : faibles. (NdT)
11 "rules" et non "laws". G. Mairet (qui traduit par "lois") ne respecte pas le vocabulaire
hobbesien uniquement pour éviter en français une répétition. Je pense qu'il faut, parmi les
règles méthodologies de la traduction, préférer une répétition à l'infidélité. F. Tricaud lui-
même évite cette répétition en traduisant le verbe "to regulate" par "présider à". (NdT)
12 "all kinds of actions". F. Tricaud ("domaines d'activité") n'est pas fidèle au texte. (NdT)
13 Le verbe utilisé est to "pretermit" qui a le même sens que "pass over" : passer sous silence, ne
pas faire attention à, ne pas se préoccuper de. (NdT)
14 Hobbes utilise un futur. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 199
1 Hobbes, qui a utilisé précédemment le mot "liberty" utilise ici le mot "freedom", qu'il est assez
difficile de rendre directement (même par affranchi, libéré, etc.) : "that is to say, freedom from
chains and prison". (NdT)
2 "to clamour" : crier, vociférer, demander à grands cris. (NdT)
3 Dans l'Epître dédicatoire, Hobbes parle de "ceux qui luttent (...) pour une trop grande Liberté".
F. Tricaud nous rappelle que le texte latin vise très directement l'histoire anglaise et parle des
"rebelles", de ceux "qui se sont rebellés" alors qu'ils jouissaient manifestement de la liberté. F.
Tricaud considère d'ailleurs que la comparaison, sur cette question, de la version anglaise et de
la version latine donne un argument en faveur de l'antériorité du latin. (NdT)
4 " if we take liberty for an exemption from laws". Pour le choix du verbe affranchir, voir
l'étymologie de exemption : eximere : retirer, ôter, délivrer, affranchir, enlever. (NdT)
5 Hobbes emploie ici le singulier. (NdT)
6 Certains ont pu voir là le libéralisme de Hobbes. Or, en plaçant la théorie hobbesienne dans la
durée, on devine que, vu les tensions occasionnées par le monde économique, le souverain
doit être amené à légiférer de plus en plus sur les domaines qui ont été passés sous silence.
Tout conflit, même mineur, est en effet pour notre auteur, un risque majeur pour la paix. Il
n'est donc pas certain que la théorie hobbesienne soit compatible avec ce que nous
connaissons des formes récentes du libéralisme. Des études resteraient à faire sur ce sujet.
(NdT)
7 A chaque fois, Hobbes utilise "own" (propre, privé, personnel) et il me semble très maladroit
de le passer sous silence comme F. Tricaud et G. Mairet, puisque justement, il s'agit ici de
définir la sphère privée de la liberté. (NdT)
8 "injustice or injury". (NdT)
9 "so that he never wanteth right to any thing". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 200
du pouvoir souverain 1, et que cependant aucun des deux n'ait causé un tort à
l'autre 2, comme quand Jephté 3 fit sacrifier sa fille, cas où, comme dans des cas
semblables, celui qui meurt ainsi avait la liberté 4 de faire l'action 5 pour laquelle il
est mis à mort, sans qu'un tort 6 lui soit néanmoins causé 7. Et cela est aussi
valable dans le cas d'un prince souverain qui met à mort un sujet innocent. Car
quoique l'action soit contraire à la loi de nature, comme dans le cas du meurtre
d'Urie par David 8, en tant que contraire à l'équité, elle n'est cependant pas un tort
causé à Urie mais un tort causé à Dieu. Pas à Urie, parce que le droit de faire ce
qui lui plaisait lui fut donné par Urie lui-même 9, mais cependant à Dieu, parce
1 F. Tricaud traduit ici "sovereign" par "suprême", ce qui n'est pas ici particulièrement justifié,
et peut, de façon malheureuse, faire croire au lecteur que Hobbes a modifié son vocabulaire.
(NdT)
2 "and yet neither do the other wrong". (NdT)
3 Juges, XI, 29-40. On rappellera que Jephté avait promis à Dieu de sacrifier la première
personne qui sortirait de sa maison s'il remportait la victoire sur les fils d'Ammon. Cette
personne fut sa fille unique. La version Darby donne : "Et l'Esprit de l'Éternel fut sur Jephthé;
et il passa à travers Galaad et Manassé, et il passa par Mitspé de Galaad, et de Mitspé de
Galaad il passa vers les fils d'Ammon. Et Jephthé voua un voeu à l'Éternel, et dit: Si tu livres
en ma main les fils d'Ammon, il arrivera que ce qui sortira des portes de ma maison à ma
rencontre, lorsque je reviendrai en paix des fils d'Ammon, sera à l'Éternel, et je l'offrirai en
holocauste. Et Jephthé passa vers les fils d'Ammon pour combattre contre eux; et l'Éternel les
livra en sa main; et il leur infligea une très-grande défaite, depuis Aroër jusqu'à ce que tu
viennes à Minnith, leur prenant vingt villes, et jusqu'à Abel-Keramim; et les fils d'Ammon
furent humiliés devant les fils d'Israël. Et Jephthé vint à Mitspa, dans sa maison; et voici, sa
fille sortit à sa rencontre avec des tambourins et des danses; et elle était seule, unique: il
n'avait, à part elle, ni fils ni fille. Et il arriva, quand il la vit, qu'il déchira ses vêtements, et dit:
Ah, ma fille! tu m'as accablé, et tu es de ceux qui me troublent! car j'ai ouvert ma bouche à
l'Éternel, et ne puis revenir en arrière. Et elle lui dit: Mon père, si tu as ouvert ta bouche à
l'Éternel, fais-moi selon ce qui est sorti de ta bouche, après que l'Éternel t'a vengé de tes
ennemis, les fils d'Ammon. Et elle dit à son père: Que cette chose me soit faite: laisse-moi
pendant deux mois, et je m'en irai, et je descendrai sur les montagnes, et je pleurerai ma
virginité, moi et mes compagnes. Et il lui dit: Va. Et il la renvoya pour deux mois. Et elle s'en
alla, elle et ses compagnes, et pleura sa virginité sur les montagnes. Et il arriva, au bout de
deux mois, qu'elle revint vers son père; et il accomplit à son égard le voeu qu'il avait voué. Et
elle n'avait point connu d'homme. Et ce fut une coutume en Israël, que d'année en année les
filles d'Israël allaient célébrer la fille de Jephthé, la Galaadite, quatre jours par année." (NdT)
4 "Toute liberté" de F. Tricaud n'est pas justifié. Hobbes écrit : "had liberty". (NdT)
5 Pour la fille de Jephté, cette formule signifie qu'elle n'était pas contrainte physiquement
(contraintes extérieures) de sortir à ce moment, et elle ne peut rien signifier d'autre. De
nouveau, on notera la maladresse de la formule hobbesienne, qui peut faire croire, à un lecteur
inattentif, à la contingence de l'acte, mais on notera l'intelligence de l'exemple, puisque la fille
de Jephté ne porte aucune responsabilité dans l'affaire, auquel cas la question de la liberté ne
peut être que celle de la liberté de spontanéité. (NdT)
6 "injury". Je crois qu'il est maladroit de traduire parfois par tort, parfois par injustice, même si
Hobbes considère ces mots quasiment comme des synonymes. Je rappelle que je traduis
systématiquement "injury" par "tort" et "injustice" par "injustice". (NdT)
7 Il semble difficile de traduire "nevertheless" à la place choisie par F. Tricaud et G. Mairet, si
l'on veut que la phrase soit cohérente. (NdT)
8 2. Samuel, XI, XII. David vit un soir, de sa terrasse, la très belle Bethsabée, femme de Urie le
Hittite. Il la fit appeler et coucha avec elle. La femme tomba enceinte. David demanda
qu'Urie soit en première ligne au plus fort de la bataille, ce qui ne manqua pas de provoquer sa
mort. (NdT)
9 Cette proposition n'est pas nécessairement claire : elle signifie qu'Urie est sujet de David. En
tant que tel, le sujet reconnaît au souverain le droit de faire. David envoyant Urie à la mort est
l'acteur de l'auteur Urie. Comme David ne tue pas directement Urie, F. Tricaud n'ose pas
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 201
que David était sujet de Dieu qui interdit toute iniquité par la loi de nature;
laquelle distinction David lui-même confirma manifestement en se repentant,
quand il dit : Contre toi seulement j'ai péché 1. De la même manière, le peuple
d'Athènes, quand il bannissait pour dix ans le plus puissant de sa République,
croyait ne pas commettre une injustice et il ne demandait 2 jamais quel crime il
avait fait, mais quel mal il pourrait faire 3. Mieux ! Il ordonnait 4 le bannissement
de quelqu'un qu'il ne connaissait pas, et chaque citoyen apportait sa coquille
d'huître 5 sur la place du marché, avec écrit dessus le nom de celui qu'il désirait
voir bannir, sans l'accuser véritablement de quelque chose. Le peuple bannissait
tantôt un Aristide 6, pour sa réputation de justice, tantôt un vil bouffon 7, comme
Hyperbolos 8, histoire de railler l'ostracisme 9. Pourtant, on ne peut pas dire que le
droit de les bannir faisait défaut 10 au souverain peuple d'Athènes, ou que la liberté
de plaisanter 11 ou d'être juste faisait défaut à un Athénien.
La liberté qui est si fréquemment mentionnée et avec tant d'honneur dans les
livres d'histoire et de philosophie des anciens Grecs et Romains, et dans les écrits
et paroles de ceux qui ont reçu d'eux tout ce qu'ils ont appris chez les auteurs
politiques, n'est pas la liberté des particuliers, mais la liberté de la République, qui
est la même que celle qu'aurait chacun s'il n'y avait pas du tout de lois civiles et de
République. Et les effets seraient aussi les mêmes. Car, de même que parmi des
hommes sans maître 12, il y a une guerre permanente de chaque homme contre son
voisin, aucun héritage à transmettre au fils, ou à attendre du père, aucune propriété
des biens et des terres, aucune sécurité, mais [seulement] une liberté pleine et
absolue en chaque particulier, de même, dans les États et Républiques 13 qui ne
dépendent pas l'un de l'autre, chaque République, non chaque homme, a une
traduire littéralement Hobbes et choisit : "dans le cas de David causant la mort d'Urie", mais
ce n'est pas une traduction fidèle. (NdT)
1 2. Samuel, XII, 13, et plus précisément, pour la formule dans les mêmes termes, Psaumes, 51
(50, v.6 dans la Vulgate).
2 Sauf erreur de ma part, le verbe n'est pas ici pronominal, comme le croient F. Tricaud et G.
Mairet. (NdT)
3 L'ostracisme vise des hommes puissants ou populaires, susceptibles de s'emparer de l'Etat. On
comprend ainsi qu'il n'est nullement nécessaire que celui qui est visé ait fait quelque chose de
mal. Tout au contraire. (NdT)
4 Le "il leur arrivait de .." de F. Tricaud ne correspond à rien dans le texte anglais. (NdT)
5 N'oublions pas que le mot "ostracisme" vient du mot grace "ostrakon", coquille. (NdT)
6 Homme politique athénien, général (v.~550~-v.~467, frappé d'ostracisme par l'action de son
rival Thémistocle. Il se rendit célèbre par son intégrité dans la gestion des finances d'Athènes,
et fut surnommé le Juste. (NdT)
7 "a scurrilous jester". (NdT)
8 Hyperbolos présenta une proposition d'ostracisme contre Alcibiade et Nicias (417?). Elus
stratèges, ces derniers obtinrent le bannissement de cet obscur démagogue. (NdT)
9 "jester" : bouffon, plaisantin. "to jest" : plaisanter, railler. L'ostracisme fut effectivement
abandonné après le bannissement d'Hyperbolos, mais ce dernier acte n'était pas une
bouffonnerie, sinon dans le fait qu'il touchait un démagogue obscur au lieu de toucher un
homme célèbre (justement dangereux pour cela). (NdT)
10 "wanted". (NdT)
11 "to jest". (NdT)
12 "amongst masterless men". (NdT)
13 "in states and Commonwealths". G. Mairet, qui a traduit depuis le début "Commonwealth" par
"Etat", est bien ici obligé de modifier sa traduction. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 202
liberté absolue de faire ce qu'elle jugera, c'est-à-dire ce que cet homme ou cette
assemblée qui la 1 représente jugera contribuer à son avantage. Mais en même
temps, les Républiques vivent dans un état de guerre permanente, [toujours] à la
limite de se battre 2, avec leurs frontières armées, et les canons pointés en
direction des voisins 3. Les Athéniens et les Romains étaient libres, c'est-à-dire que
leurs Républiques étaient libres ; non que des particuliers avaient la liberté de
résister à leur propre représentant, mais que leur représentant avait la liberté de
résister à d'autres peuples, ou de les envahir. De nos jours, le mot LIBERTAS est
écrit en gros caractères sur les tourelles de la cité de Lucques 4, et cependant
personne ne peut en inférer qu'un particulier y est plus libre ou y est plus dispensé
de servir la République 5 qu'à Constantinople. Qu'une République soit
monarchique ou qu'elle soit populaire, la liberté reste la même.
Pour en venir maintenant aux détails de la véritable liberté d'un sujet 6, c'est-à-
dire aux choses que, quoiqu'elles soient ordonnées par le souverain, le sujet peut
cependant sans injustice refuser de faire, nous devons envisager quels droits nous
transmettons quand nous construisons une République, ou, ce qui est tout un, de
quelle liberté nous nous privons en faisant nôtres 7 toutes les actions, sans
exception, de l'homme ou de l'assemblée dont nous faisons notre souverain. Car
c'est dans l'acte de notre soumission que consistent à la fois notre obligation et
notre liberté, [obligation et liberté] 8 qui doivent donc être inférées d'arguments
tirés de cet acte, un homme n'ayant aucune obligation sinon celle provenant de
quelque acte fait de son propre gré; car tous les hommes sont naturellement égaux.
Et parce que ces arguments doivent soit être tirés de paroles expresses ("J'autorise
toutes ses actions"), soit de l'intention de celui qui se soumet au pouvoir (laquelle
intention doit être comprise par la fin que vise celui qui se soumet ainsi),
l'obligation et la liberté du sujet doivent provenir soit de ces paroles, ou d'autres
paroles équivalentes, soit, autrement, de la fin de l'institution de la souveraineté, à
savoir la paix entre les sujets, et leur défense contre l'ennemi commun.
Nul n'est tenu, par les paroles elles-mêmes, soit de se tuer, soit de tuer un autre
homme, et, par conséquent, l'obligation qu'on peut parfois avoir, sur ordre du
souverain, d'exécuter une fonction dangereuse ou déshonorante, ne dépend pas des
paroles de notre soumission, mais de l'intention, qu'il faut entendre par la fin visée
par cette soumission. Quand donc notre refus d'obéir contrecarre la fin pour
laquelle la souveraineté fut ordonnée 5, alors nous n'avons aucune liberté de
refuser. Sinon, nous l'avons.
[En raisonnant] sur la même base 6, un homme, à qui l'on ordonne, en tant que
soldat, de combattre l'ennemi, quoique son souverain ait un droit suffisant pour
punir de mort son refus, peut néanmoins, dans de nombreux cas, refuser sans
injustice, comme quand il se fait remplacer par un soldat suffisamment apte, car
dans ce cas il ne déserte pas le service de la République. Et on doit tenir compte 7
de la crainte naturelle 8, non seulement des femmes (de qui on n'attend aucun
service dangereux de ce type), mais aussi des hommes d'un courage féminin.
Quand des armées combattent, il y a d'un côté, ou des deux, des soldats qui
s'enfuient; cependant, s'ils ne le font pas dans l'idée de trahir, mais qu'ils le font
par crainte, on n'estime pas que c'est injuste, mais que c'est déshonorant. Pour la
même raison, éviter la bataille n'est pas injustice mais lâcheté. Mais celui qui
s'enrôle comme soldat, ou qui touche une prime d'engagement 1, perd l'excuse
d'une nature craintive, et il est obligé, non seulement d'aller combattre, mais aussi
de ne pas fuir le combat sans la permission de son capitaine. Et quand la défense
de la République requiert sur-le-champ l'aide de tous ceux qui sont capables de
porter les armes, chacun est obligé, parce qu'autrement la République, qu'ils n'ont
pas le dessein ou le courage de protéger, a été instituée en vain.
1 "or taketh impressed money". Le verbe "to impress" signifie enrôler de force (ou
réquisitionner). "impress money" est l'expression qui désigne la prime qui était parfois donnée
au moment d'un engagement. Littéralement "argent de l'enrôlement". Il n'est pas certain que
cette prime ait été toujours considérée comme une avance, comme le pense F. Tricaud (G.
Mairet suit), sur la solde ("prêt"). En tout cas, cette somme engage le soldat et a valeur de
contrat. (NdT)
2 Hobbes utilise l'expression qu'il avait utilisé plus haut : "to bear arms" (exactement "their
bearing of arms") : porter les armes, non seulement au sens d'avoir une arme (ce qui est
courant à l'époque) mais d'être prêt à combattre. La meilleure traduction eût été : "continuer de
résister par les armes". La traduction de G. Mairet ("prendre les armes") n'est pas adaptée, car
ces hommes ont déjà pris les armes. (NdT)
3 "the plea of self-defence". (NdT)
4 "they depend on the silence of the law". (NdT)
5 "according to his own discretion". (NdT)
6 "convenient". (NdT)
7 F. Tricaud se trompe en rapportant "by force" au seul verbe "to dispossess". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 206
suite, cette liberté d'entrer de force fut supprimée par une loi 1 faite par le roi en
son Parlement. Et en certains endroits du monde, les hommes ont la liberté d'avoir
plusieurs épouses, [tandis que] dans d'autres, cette liberté n'est pas reconnue 2.
souveraineté à un autre. Car, en tant qu'il pouvait ouvertement (si cela avait été sa
volonté), et en termes clairs 1, abandonner ou transférer cette souveraineté et qu'il
ne l'a pas fait, on doit comprendre que ce n'était pas sa volonté, mais que la
concession procédait de l'ignorance de la contradiction existant entre une telle
liberté et le pouvoir souverain; et donc la souveraineté est conservée [par le
souverain], et, par conséquent, tous les pouvoirs qui sont nécessaires à son
exercice, tels que le pouvoir de guerre et de paix, le pouvoir de juger, le pouvoir
de nommer des officiers 2 et des conseillers, celui de lever des impôts, et les
autres, cités au chapitre XVIII.
L'obligation des sujets envers le souverain est censée durer aussi longtemps,
mais pas plus, que le pouvoir qui est capable de les protéger, car le droit que les
hommes ont par nature de se protéger quand personne d'autre ne peut le faire, n'est
pas un droit dont on peut se dessaisir par convention 3. La souveraineté est l'âme 4
de la République, et quand elle est séparée du corps, les membres ne reçoivent
plus d'elle leur mouvement. La fin de l'obéissance 5 est la protection, et quel que
soit l'endroit où un homme voit cette protection, que ce soit dans sa propre épée
ou dans celle d'un autre, la nature le porte à obéir à cette épée et à s'efforcer de la
soutenir 6. Et quoique la souveraineté, dans l'intention de ceux qui l'instituent, soit
immortelle, pourtant non seulement elle est par sa propre nature sujette à la mort
violente par une guerre avec l'étranger, mais aussi elle porte en elle 7, dès son
institution même, par l'ignorance et les passions des hommes, de nombreux
germes d'une mortalité naturelle, à cause de la discorde intestine 8.
Si un sujet est fait prisonnier à la guerre, ou que ses moyens d'existence soient
aux mains de l'ennemi, et qu'on lui accorde 9 la vie et la liberté corporelle à
condition d'être assujetti au vainqueur, il a la liberté d'accepter la condition, et,
l'ayant acceptée, il est le sujet de celui qui l'a capturé, puisqu'il n'avait aucune
autre façon de se conserver [en vie]. Le cas est le même s'il est détenu 1, aux
mêmes conditions, dans un pays étranger. Mais si un homme est retenu en prison,
ou dans des chaînes, ou qu'on ne lui confie 2 pas la liberté de son corps, il n'est pas
censé être tenu à la sujétion par convention, et il peut donc s'évader par n'importe
quel moyen.
1 "if he be detained". Le sens est bien celui d'une détention. F. Tricaud choisit "retenu", pour
une raison qui peut se comprendre : il veut éviter qu'on ne confondre ce cas, compatible avec
un assujetissement, et le cas suivant, où cet assujetissement n'est pas possible. Mais le lecteur
fera facilement la différence entre une détention dans les limites des frontières (1er cas) et une
détention physique dans une prison (2ème cas). On notera que dans le deuxième cas, Hobbes
n'utilise pas "to detain", mais "to be held" (to hold), qui a sensiblement le même sens (être
retenu) ici, mais avec l'idée d'un empêchement, d'un arrêt, de conditions directement
physiques de détention. Le verbe "to hold" est d'abord utilisé pour désigner l'acte de tenir avec
ses mains. Si la distinction est comprise, le vocabulaire n'a guère d'importance. Dans le
dernier paragraphe du chapitre, F. Tricaud traduira "to be held" par "être retenu". (NdT)
2 "is not trusted with the liberty of his body". to trust : se fier à, mettre sa confiance en
quelqu'un. L'idée ici est celle d'une non remise au prisonnier de sa liberté par manque de
confiance. G. Mairet laisse échapper le sens en choisissant : "qui ne dispose pas de ...". La
traduction de F. Tricaud ("qu'on ne lui accorde pas la liberté physique sur parole") est tout à
fait fidèle à l'esprit du passage. (NdT)
3 Et non "de l'état de nature", comme le traduit F. Tricaud. (NdT)
4 "may declare". (NdT)
5 L'idée n'est pas claire. Comment la nature, en dehors de ressemblances physiques qui ne
peuvent donner aucune certitude, peut-elle faire savoir qui sont les fils et les plus proches
parents? (NdT)
6 La proposition "If therefore he will have no heir" peut aussi signifier "Si donc il n'a pas
d'héritier" (littéralement : si donc il n'aura pas d'héritier). La différence de traduction n'a
aucune incidence sur le raisonnement. (NdT)
7 Littéralement "son sujet", qu'on ne peut rendre tel quel en français. (NdT)
8 "to send on" : faire suivre, transmettre. (NdT)
9 "à l'étranger" n'est pas dans le texte. Je l'ajoute. (NdT)
10 "a privilege" : un privilège. La traduction "mesure d'exception" (F. Tricaud) n'est évidemment
pas fausse, mais elle n'est pas précisément justifiée. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 209
Mais s'il est retenu prisonnier, ou s'il n'a pas la liberté de son propre corps, il n'est
pas censé avoir renoncé au droit de souveraineté, et ses sujets sont donc obligés
d'obéir aux magistrats précédemment mis en place, qui ne gouvernent pas en leur
propre nom, mais au nom du souverain 1. En effet, son droit demeurant, la
question est seulement celle de l'administration, c'est-à-dire des magistrats et des
officiers, et on suppose que, si le souverain n'a aucun moyen de les nommer, il
approuve ceux qu'il a lui-même précédemment nommés 2.
1 On peut penser à Richard Ier Coeur de Lion et à la tentative de Jean sans terre de s'emparer du
trône pendant la captivité du monarque. (NdT)
2 Les deux verbes utilisés, ici synonymes sont 1) "to name" 2) "to appoint". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 210
Chapitre XXII
Des systèmes assujettis
(politiques et privés)
dans le prochain chapitre. La fin "organiciste" de notre chapitre montre bien qu'il ne peut
s'agir des organes. (NdT)
1 Les "partes similares" sont les homéomères qu'Aristote distingue des anhoméomères. Dans De
la génération et de la corruption (314a19), se référant à Anaxagore, il signale que l'os, la
chair, sont des parties homéomères puisque chaque partie de l'os est encore de l'os, chaque
partie de la chair est encore de la chair. En revanche, la main, le visage sont des parties
anhoméomères car une partie de la main n'est pas une main, une partie du visage n'est pas un
visage. On peut voir là, en gros, la distinction entre tissus et organes. Pourquoi "a system"
ressemble-t-il à une partie homéomère? Que Hobbes retient-il de la distinction
aristotélicienne? La question n'est pas simple. Je pense que Hobbes veut tout simplement dire
que les "systèmes" ne sont pas des organes* du corps de la République, nécessaires à sa vie,
ce qui sera en revanche le cas des ministres du chapitre XXIII ("parts organical").(* C'est la
raison pour laquelle je pense que la traduction de "system" par "organe" est un contresens.)
2 "joined". Ce participe participe n'éclaire absolument pas la notion de "système". Le verbe "to
join" n'indique pas particulièrement un ordre inhérent au système. Les éléments se joignent,
s'unissent, se réunissent à partir d'une intention, ou se trouvent joints, unis, réunis sans en
avoir l'intention. La définition du "système", tel que l'entend Hobbes, ne peut être établie que
par les exemples donnés par Hobbes, exemples dont les différences - nous le signalons dans
une autre note - font véritablement problème. (NdT)
3 "joined in one interest or one business". (NdT)
4 Les deux mots utilisés par Hobbes sont "regular" et "irregular". La traduction "régulier" seule
serait possible, mais le couple "régulier-irrégulier" donne un sens temporel qui ne correspond
pas à l'intention hobbesienne. Ce choix de G. Mairet est donc à rejeter, et il faut préférer la
traduction de F. Tricaud : "réglé" et "non réglé". La définition de ces mots est rendue évidente
par la suite du texte. (NdT)
5 Exactement "constitué" ("constituted"). (NdT)
6 Ces deux dernières phrases ne figurent pas dans la traduction de G. Mairet. (NdT)
7 "bodies politic and persons in law". (NdT)
8 "made". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 212
Et parmi les systèmes privés, certains sont légaux, d'autres illégaux 1. Légaux
sont ceux qui sont autorisés par la République. Tous les autres sont illégaux. Les
systèmes non réglés sont ceux qui, n'ayant pas de représentant, consistent
seulement en un rassemblement 2 de gens qui, n'étant pas interdit par la
République, et ne se faisant pas à partir d'un mauvais dessein (tels sont l'afflux de
gens vers les marchés, les spectacles, ou tout autre rassemblement à des fins
inoffensives), est légal. Mais quand l'intention est mauvaise, ou (si le nombre de
gens est considérable) inconnue, ces rassemblements sont illégaux.
1 "lawful (...) unlawful" : légaux, illégaux. Légitimes, illégitimes. Licites, illicites. (NdT)
2 "concourse" : le mot (comme en partie le latin concursus) désigne l'union, la rencontre
d'éléments. Plus précisément, le mot désigne un rassemblement de personnes en un lieu.
(NdT)
3 "to all intents and purposes". Traduction peu fidèle de F. Tricaud : "constitué en vue de
n'importe quel genre d'affaires". (NdT)
4 "were to abandon the government of so much of the Commonwealth". Vu la place de "of so
much", il paraît difficile de traduire, comme G. Mairet "abandonner d'autant le gouvernement
de l'Etat". La traduction littérale étant impossible, il semble bien difficile de ne pas adopter la
traduction de F. Tricaud. (NdT)
5 "dominion". (NdT)
6 Traduction assez libre de "which the sovereign cannot be understood to do, by any grant that
does not plainly and directly discharge them of their subjection", afin que l'idée soit plus facile
à saisir. G. Mairet rend "them" par "les sujets". Or, ici, il ne s'agit que des hommes qui
composent le corps politique qui, auparavant sujets du souverain, deviendraient sujets du
représentant absolu du corps politique. (NdT)
7 La traduction la plus fidèle à Hobbes rend mal compte de sa pensée. Le sens est pourtant assez
clair : puisque le souverain, en tant qu'humain, peut faire une mauvaise ratiocination, si les
conséquences auxquelles aboutit ce raisonnement sont contraires à la bonne ratiocination faite
à partir des lois de nature, il faut considérer que la volonté du souverain est du côté des lois de
nature. Si nous appliquons à la question du paragraphe : le souverain peut, par erreur,
concéder dans les faits une partie du pouvoir souverain à un corps politique. On considèrera
cependant, en tant qu'une division de la souveraineté mène à l'état de guerre (donc
conformément aux lois naturelles), que la véritable volonté du souverain ne pouvait être celle
de faire cette catastrophique concession. On notera que la traduction de F. Tricaud, qui force
un peu le texte, est beaucoup plus explicite ("quand des conséquences inférées par une autre
voie sont le signe du contraire"). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 213
Les limites de ce pouvoir qui est donné au représentant d'un corps politique
doivent être connues à partir de deux choses 1 : l'une est le mandat 2 [confié à ce
corps], ou lettres du souverain 3, l'autre est la loi de la République.
Et parce qu'il n'est pas toujours facile, ou peut-être possible, de signaler 5 ces
limites par écrit, les lois ordinaires, communes à tous les sujets, doivent
déterminer ce que le représentant peut légalement faire dans tous les cas que les
lettres elles-mêmes passent sous silence.
1 "two things". F. Tricaud interprète en traduisant par "deux sources". Rappelons que le mot
"things" se traduit très souvent en fonction du contexte. (NdT)
2 "their writ". F. Tricaud, peut-être en partie pour une raison d'étymologie (voir le grec khartês),
choisit "charte". G. Mairet a traduit par "acte". J'ai choisi mandat (car il s'agit bien de confier,
dans certaines limites, une mission, une charge - voir le latin mandare). (NdT)
3 Au sens d'écrit officiel, comme les lettres parentes dont il question plus loin. (NdT)
4 Lettres patentes : ouvertes, dont on peut prendre connaissance. (NdT)
5 Le verbe utilisé est "to describe" : décrire, dépeindre, représenter, donner le signalement.
(NdT)
6 "which is not warranted" : qui n'est pas garanti, justifié, autorisé. (NdT)
7 "patentes" est ici ajouté par F. Tricaud. (NdT)
8 "is his own act" : est son son acte propre, son acte personnel, en tant que personne naturelle.
(NdT)
9 "that recedes not". (NdT)
10 "de la voie tracée par" est ajouté par F. Tricaud. (NdT)
11 De nouveau, F. Tricaud ajoute "patentes". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 214
l'assemblée peut être punie, dans la limite où elle peut l'être, par dissolution ou
confiscation de ses lettres (ce qui est, pour ces corps artificiels et fictifs, la peine
capitale), ou, si l'assemblée a un fonds commun dans lequel aucun des membres
innocents n'a quelque chose à lui, par une amende pécuniaire. En effet, la nature a
exempté les corps politiques des peines corporelles. Mais ceux qui n'ont pas donné
leur vote sont donc innocents, parce que l'assemblée ne peut représenter aucun
homme dans les choses qui ne sont pas autorisées par les lettres 1, et, par
conséquent, ils ne sont pas compromis par le vote de l'assemblée 2.
Qu'il s'endette par contrat, ou à cause d'une amende, le cas est le même.
La variété des corps est presque infinie, car on ne les distingue pas seulement
par les différentes affaires pour lesquelles ils sont constitués, dont il y a une
indicible diversité, mais aussi par les moments, les lieux, le nombre de membres,
sujets à de nombreuses limitations. En ce qui concerne leurs affaires, certains
corps sont destinés à assurer un gouvernement, comme, d'abord, le gouvernement
d'une province qui peut être confié 3 à une assemblée d'hommes dont toutes les
résolutions 4 dépendront de votes à la majorité; et alors, cette assemblée est un
corps politique, et son pouvoir est limité par mandat 5. Ce mot province signifie
une commission, une charge d'affaire 6 de quelqu'un qui la confie à un autre
homme pour qu'il l'administre à sa place et sous son autorité 7. Quand donc, dans
une République, il y a différents pays 8 qui ont des lois différentes et qui sont
éloignés les uns des autres, l'administration du gouvernement étant confiée 9 à
différentes personnes, ces pays, où le souverain ne réside pas, mais gouverne par
mandat 10, sont appelés des provinces. Mais il y a peu d'exemples de
gouvernement d'une province par une assemblée résidant dans la province elle-
1 Ou "Sommers" (mais pas "Sommer", comme l'écrit G. Mairet). C'est l'Espagnol Juan de
Bermu dez qui donna le nom de Bermudes aux îles. Le nom d'îles Somers vient du naufrage
que fit dans les récifs de corail de la région Sir George Somers en 1609. (NdT)
2 "under them". (NdT)
3 "to trust". (NdT)
4 "in this place". (NdT)
5 "or other duty". (NdT)
6 "but are left to the remedy which the law of the place alloweth them". Traduction maladroite
de G. Mairet : "est tenue aux réparations permises par la loi du lieu". F. Tricaud traduit : "elle
doit s'y contenter des recours que lui accorde la loi de l'endroit." (NdT)
7 "over persons of men". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 217
1 "the cognizance of his cause belonged to the sovereign". Le mot "cognizance" renvoie ici à la
compétence juridique d'instruire et de juger une affaire. (NdT)
2 "his cause" : sa cause, son procès. (NdT)
3 Hobbes dit simplement "and not to the body itself". (NdT)
4 Une traduction littérale donnerait : "car le corps entier est dans ce cas son consujet" ("his
fellow subject"). Le mot "concitoyen" est évidemment inutilisable ici. (NdT)
5 "for the well ordering of foreign traffic". (NdT)
6 "every one that adventureth his money". Littéralement : "tout individu qui hasarde son argent,
qui risque son argent". . Tricaud traduit "tout metteur de fonds". On pourra peut-être objecter à
mon choix de traduction l'étymologie qui atténue singulièrement l'idée de risque. L'objection
n'est pas nécessairement recevable, celui qui "risque" son argent ne jouant pas aux dés, et
menant - on le suppose - une certaine ratiocination. Dans la suite, je rends "adventure" par
"investissement". F. Tricaud choisit "mise". G. Mairet choisit simplement - mais n'est-il pas
ici le plus fidèle à Hobbes ? - "risque".(NdT)
7 Les mots utilisés par Hobbes dans ce passage sont "merchant(s)" (marchand(s), négociant(s)),
"corporation" (F. Tricaud et G. Mairet : compagnie), "incorporating" (F. Tricaud et G. Mairet :
compagnie), "company" (F. Tricaud : société, G. Mairet : réunion), "company incorporate" (F.
Tricaud : société constituée en compagnie, G. Mairet : compagnie), "society" (F. Tricaud :
association, G. Mairet : société) "body of merchants" (F. Trivaud : corps de négociants, G.
Mairet : corps de marchands). Le mot "corporation" désigne une corporation, un corps
constitué, une société enregistrée, ou une personne morale ou civile. "incorporating" :
consitution d'une société commerciale. "company" : compagnie, société. "company
incorporate" : société constituée, société anonyme. "society" : société, compagnie,
association. Il serait nécessaire de faire une étude plus poussée du passage, mais on peut
retenir que, malgré le premier emploi peu précis de "corporation", Hobbes utilise les mots
"society", "company" avec la simple idée d'une union commerciale de négociants individuels
(qui peuvent d'ailleurs utliser en commun un seul bateau en traitant individuellement leurs
affaires comme ils l'entendent). Les dénominations "corporation", "incorporating", "company
incorporate" semblent insister sur la personne morale constituée, disposant de monopoles. Si
cette différence sur les termes est effectivement présente dans le texte, il paraît bien difficile
de la rendre par la traduction. Pour la traduction de "corporation" par "compagnie", on pourra
rappeler que la Compagnie des Indes orientales a été créée en 1600 et avait le monopole en
Indonésie et en Inde (la compagnie des Indes occidentales françaises connaîtra aussi une
position privilégiée en Afrique et en Amérique. On retrouve aussi ces situations de monopole
en Hollande). Charles Ier soutiendra une Compagnie rivale, et Cromwell mettra fin au
monopole au 1657. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 218
achètent dans leur pays, affréter 1 un navire pour les exporter, ou rapporter dans
leur pays ce qu'ils ont acheté à l'étranger. C'est pourquoi il leur est nécessaire de se
réunir en une seule association 2, où chacun puisse, soit participer au profit 3 en
proportion de son investissement, soit agir de sa propre initiative et vendre ce qu'il
transporte, ou importe, aux prix qu'ils juge bons. Mais cette association n'est pas
un corps politique car aucun représentant commun ne les oblige à quelque autre
loi que celles qui sont communes à tous les autres sujets. La fin de la constitution
de leur compagnie 4 est d'accroître leur profit 5, ce qui se fait de deux façons : en
étant l'acheteur exclusif, et le vendeur exclusif, aussi bien chez soi qu'à
l'étranger 6. De sorte qu'octroyer à une société de marchands 7 le privilège 8 d'être
une compagnie, ou corps politique, c'est leur octroyer un double monopole 9, l'un
d'être l'acheteur exclusif, l'autre d'être le vendeur exclusif. Car, quand une société
se constitue en compagnie pour un pays étranger particulier, elle exporte
seulement les marchandises qu'on peut vendre dans ce pays, et c'est être ainsi
l'acheteur exclusif dans son pays et le vendeur exclusif à l'étranger, car, dans son
pays, il n'y a qu'un acheteur, et à l'étranger, il n'y a qu'un vendeur; ce qui est
profitable aux négociants parce que, de cette façon, ils achètent chez eux à un tarif
moins élevé, et vendent à l'étranger à un tarif plus élevé 10. À l'étranger, il n'y a
qu'un seul acheteur de marchandises étrangères 11, et, dans le pays d'origine, qu'un
seul vendeur, encore deux choses profitables aux spéculateurs 12.
Ce double monopole est pour une part désavantageux aux gens du pays, pour
une part désavantageux aux étrangers. En effet, dans le pays, étant l'exportateur
exclusif, la compagnie établit comme elle l'entend le prix du travail agricole et
artisanal des gens 13, et étant l'importateur exclusif, elle établit comme elle
l'entend le prix de toutes les marchandises étrangères dont les gens ont besoin 14,
ce qui, dans les deux cas, est mauvais 15 pour les gens [du pays]. Dans l'autre sens,
1 "can freight". On considère assez souvent que les verbes "frêter" et "affrêter" sont synonymes.
Il semble pourtant, rigoureusement parlant, que seul le propriétaire du bateau (le frêteur) frête
le navire, c'est-à-dire le met à disposition d'un négociant (location). Ce négociant (l'affrêteur),
lui, affrête le navire, il ne le possède mais le loue. Il est donc ici préférable de choisir, comme
G. Mairet "affrêter", et non "frêter" (F. Tricaud). Ces petites ambiguïtés se retrouvent parfois,
encore aujourd'hui, dans l'utilisation de cetains verbes, comme le verbe "louer" : je loue un
appartement (locataire ou locateur?). Dans la suite du chapitre, Hobbes envisage la possibilité
pour le corps des négociants de disposer de fonds communs leur permettant de construire,
d'acheter et d'équiper des navires. ( (NdT)
2 "society". (NdT)
3 "gain". (NdT)
4 "The end of their incorporating". (NdT)
5 "is to make their gain the greater". (NdT)
6 "by sole buying, and sole selling, both at home and abroad". (NdT)
7 "a company of merchants". (NdT)
8 "to grant". (NdT)
9 "a double monopoly". (NdT)
10 "because thereby they buy at home at lower, and sell abroad at higher, rates". (NdT)
11 "of foreign merchandise". La traduction de F. Tricaud ("de marchandises locales") est habile.
(NdT)
12 "gainful to the adventurers". (NdT)
13 "they set what price they please on the husbandry and handiworks of the people". (NdT)
14 On pense bien sûr aux épices. (NdT)
15 "ill" : mauvais, dommageable. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 219
Si un corps politique de négociants contracte une dette à l'égard d'un tiers, par
un acte de l'assemblée représentative, chaque membre est personnellement
responsable de la dette entière 2. En effet un tiers ne peut pas tenir compte de leurs
lois privées 3, mais il considère les membres de l'assemblée comme autant de
particuliers, chacun étant obligé de payer le tout, jusqu'à ce que le paiement soit
fait par l'un des membres qui décharge [ainsi] tous les autres membres. Mais si la
dette est contractée à l'égard d'un membre de la société, le créancier est débiteur
du tout à l'égard de lui-même, et il ne peut réclamer ce qui lui est dû que sur le
fonds commun, s'il en existe un.
Si la République impose une taxe au corps, cette taxe est censée s'appliquer à
tous les membres, proportionnellement à leur investissement dans la société, car,
dans ce cas, il n'y a pas d'autre fonds commun que celui qui est constitué par les
investissements particuliers.
Si une amende frappe le corps pour quelque acte illégal, seuls sont
responsables ceux par le vote duquel l'acte a été décrété, ou ceux par qui il a été
exécuté, car aucun des autres membres n'a commis d'autre crime que d'appartenir
au corps, ce qui, si c'est un crime, n'est pas leur crime, parce que le corps a été
ordonné par l'autorité de la République 4.
Si l'un des membres est endetté à l'égard du corps, il peut être poursuivi par le
corps, mais ses biens ne peuvent être pris, ni sa personne emprisonnée par autorité
du corps, mais seulement par autorité de la République, car si ce corps peut faire
cela en vertu de sa propre autorité, il peut, en vertu de cette même autorité, rendre
un jugement [stipulant] que la dette est due, ce qui équivaut à être juge pour sa
propre cause.
Ces corps créés pour le gouvernement des hommes, ou du commerce, sont soit
perpétuels, soit [créés] pour une période prescrite par écrit. Mais il y a aussi des
corps dont la durée est limitée, et cela uniquement à cause de la nature des affaires
[traitées]. Par exemple, si un monarque souverain, ou une assemblée souveraine,
juge bon d'ordonner aux villes et à différentes autres parties du territoire de lui
envoyer leurs députés pour l'informer de la condition des sujets et de leurs
besoins, ou pour réfléchir avec lui 1 afin de faire de bonnes lois, ou pour quelque
autre raison, comme avec la seule personne qui représente le pays entier, de tels
députés, étant rassemblés à un lieu et pour une période qui leur sont assignés, sont
alors, et à ce moment, un corps politique, représentant chaque sujet de cet empire;
mais c'est seulement pour des questions qui leur seront proposées par cet homme,
ou cette assemblée, qui les a convoqués en vertu de son autorité souveraine; et
quand il sera déclaré que rien d'autre ne leur sera proposé, ni ne sera débattu par
eux, le corps est dissous. Car si ce corps de députés était le représentant absolu du
peuple, il serait alors l'assemblée souveraine, et il y aurait ainsi deux assemblées
souveraines, ou deux souverains, au-dessus du même peuple, ce qui n'est pas
compatible avec la paix 2. Et donc, à partir du moment où il y a une souveraineté,
il ne peut y avoir aucune représentation absolue du peuple, si ce n'est pas par cette
souveraineté. Et jusqu'à quelles limites un tel corps représentera l'ensemble du
peuple 3, cela est énoncé dans l'écrit par lequel ce corps a été convoqué; car le
peuple ne peut pas choisir ses députés dans un dessein autre 4 que celui qui a été
exprimé 5 dans l'écrit qui lui a été adressé par le souverain.
Les corps privés réglés et légaux 6 sont ceux qui sont constitués sans lettres, ou
autre autorisation écrite, mis à part les lois communes à tous les autres sujets. Et
parce que les membres sont unis en une seule personne représentative, on les tient
pour réguliers 7. Telles sont toutes les familles, dans lesquelles le père ou maître
commande à toute la famille. Il oblige, en effet, ses enfants et ses serviteurs, dans
la mesure où les lois le permettent, mais pas au-delà, parce qu'aucun d'eux n'est
tenu d'obéir dans les actions que la loi interdit de faire. Pour toutes les autres
actions, tant qu'ils vivent sous un gouvernement domestique, ils sont assujettis à
leur père et maître 8, comme à leur souverain immédiat, car le père et maître étant,
avant l'institution de la République, le souverain absolu dans sa propre famille, il
1 L'expression utilisée par Hobbes, "to advise with someone" n'a pas le sens fort de "to advise
some one". Elle signifie "se consulter avec quelqu'un", alors que la deuxième expression
laisserait entendre que les députés jouent un véritable rôle de conseillers. La traduction de F.
Tricaud ("pour aviser avec lui à ...", expression un peu vieillie) est de loin la plus fidèle. (NdT)
2 "which cannot consist with their peace". "their" : la paix du peuple. (NdT)
3 "And for the limits of how far such a body shall represent the whole people". (NdT)
4 "to other intent". (NdT)
5 "expressed". (NdT)
6 "Private bodies regular and lawful". (NdT)
7 "they are held for regular". (NdT)
8 Il est difficile de conserver le pluriel utilisé par Hobbes. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 221
ne perd, à partir de cette institution, rien de plus que ce que la loi de la République
lui ôte.
Les corps privés réguliers, mais illégaux, sont ceux où les membres s'unissent
en une seule personne représentative sans aucune autorisation publique. Telles
sont les sociétés de mendiants, de voleurs et de bohémiens, pour arranger au
mieux leur trafic de mendicité et de vol 1, et les sociétés d'hommes qui se
réunissent sous l'autorité d'une personne étrangère d'un autre empire pour
propager plus facilement certaines doctrines, et pour créer un parti contre le
pouvoir de la République.
Les systèmes non réglés ne sont rien d'autre par nature que des ligues 2, ou
parfois le simple rassemblement de gens, qui ne sont unis ni en vue d'un dessein
particulier, ni par une obligation de l'un envers l'autre, mais qui procèdent
seulement d'une similitude de volontés et d'inclinations. Ces systèmes deviennent
légaux ou illégaux selon la légalité ou l'illégalité du dessein de chaque homme qui
y participe, et le dessein de chacun doit être compris par les circonstances.
Les ligues de sujets, parce que les ligues sont communément faites pour la
défense mutuelle, ne sont pas, dans la République (qui n'est rien de plus qu'une
ligue de tous les sujets réunis), pour la plupart, nécessaires, et elles sentent 3 le
dessein illégal. Elles sont pour cette raison illégales, et passent communément
sous la dénomination de factions ou de conspirations 4. En effet, une ligue étant un
ensemble d'hommes liés par des conventions 5, si n'existe aucun pouvoir donné à
un seul homme ou une seule assemblée (comme dans l'état de simple nature) pour
les contraindre à exécuter [ces conventions], elle n'est valide 6 qu'aussi longtemps
que ne surgit aucune juste cause de méfiance; et c'est pourquoi les ligues entre
Républiques, au-dessus desquelles n'existe aucun pouvoir humain établi pour les
maintenir toutes 7 en respect, sont non seulement légitimes, mais aussi
avantageuses le temps qu'elles durent. Mais les ligues des sujets d'une seule et
même République, alors que chacun peut faire valoir ses droits 8 au moyen du
pouvoir souverain, ne sont pas nécessaires au maintien de la paix et de la justice,
et, dans le cas d'un dessein mauvais ou ignoré par la République, elles sont
illégales, car toute union de force par des particuliers 9 est, si elle est réalisée dans
un mauvais dessein, injuste, et si son dessein est ignoré, elle est dangereuse pour
le bien public, et injustement tenue secrète.
Et de même que les factions qui tiennent à des liens de parenté, les factions qui
veulent s'emparer du gouvernement de la religion, comme les papistes, les protes-
tants, etc., ou du gouvernement de l’État, comme les factions de patriciens et de
plébéiens dans l'ancienne Rome, et les factions aristocratique et démocratique dans
l'ancienne Grèce, sont injustes, car elles sont contraires à la paix et à la sûreté du
peuple et elles enlèvent l'épée de la main du souverain.
1 "and a number of men, part of the assembly, without authority consult a part". La difficulté est
dans l'expression "consult a part". Il faut considérer ici que "a part" est un forme de "apart" : à
part. Néanmoins, l'emploi du verbe "to consult", sans ici "together" ou sans un pronom
réfléchi, étonne. Il faut pourtant, en français, le rendre avec un pronom réfléchi. La traduction
de G. Mairet ("se réunissent séparément") ne paraît pas satisfaisante. (NdT)
2 "to contrive the guidance of the rest". On notera que G. Mairet n'a absolument rendu le sens
du verbe "to contrive" : inventer, imaginer, combiner. F. Tricaud, dans une note, nous signale
que le texte latin dit plus clairement "la direction de toute l'assemblée". (NdT)
3 F. Tricaud traduit "ces hommes tendent à séduire". Or, rien, dans le texte de Hobbes, ne
permet de traduire "tendent". (NdT)
4 "in him it is no injustice". Le verbe "imputer" utilisé par F. Tricaud ne correspond à rien dans
le texte. (NdT)
5 "And though he hire such friends with money". Le verbe "to hire" signifie louer, et de façon
plus large employer moyennant finances. L'adjectif qualificatif "mercenaire" se dit d'ailleurs
"hireling". On notera que le vocabulaire utilisé par Hobbes n'est pas ici le vocabulaire de la
corruption, mais le vocabulaire normal de la location de service. On ne s'étonnera pas de l'idée
développée ici : dans le silence de la loi, le sujet sert naturellement son intérêt. Mais Hobbes
avait certainement conscience qu'une telle patique ne pouvait que faire naître des conflits, ou
du moins altérer la souveraineté. La traduction de G. Mairet est faible : "et même s'il retient
ses amis avec de l'argent". (NdT)
6 Autrement dit, le personnel surnuméraire va former une milice privée illégale. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 223
1 "Concourse of people". F. Tricaud traduit par "attroupement". G. Mairet traduit par foule.
(NdT)
2 "meeting". G. Mairet a tort de traduire "concourse" et "meeting" par le même mot. (NdT)
3 "he that cannot render a particular and good account of his being amongst them". (NdT)
4 "is to be judged conscious of an unlawful and tumultuous design". La traduction de F. Tricaud
("on doit juger qu'il nourrit un dessein ...") serait parfaite s'il avait ajouté l'adverbe "consciem-
ment". On pourra certes dire que cet ajout semble superflu, mais il est nécessaire que le
traducteur rende le mot "conscious". G. Mairet n'en tient pas compte non plus. (NdT)
5 F. Tricaud a ajouté "ensemble" qui ne correspond à rien dans le texte de Hobbes. (NdT)
6 Il s'agit de Gaïus et Aristarque (Actes, XIX,29). (NdT)
7 "Great is Diana of the Ephesians". Conforme à la King James version (Actes, XIX, 28 et 34).
On rappellera que G. Mairet ne traduit pas le texte d'Hobbes mais recopie mot à mot la T.O.B.
(NdT)
8 Démétrios et les artisans fabriquaient des temples d'Artémis en Argent. La Parole de Paul
riquait de ruiner cette activité (Actes, XIX,24-27). (NdT)
9 Traduction assez libre de "The occasion here, considering the laws of that people, was just".
(NdT)
10 La Bible rapporte ces propos au secrétaire de l'assemblée (Actes, XIX,35). (NdT)
11 "If Demetrius and the other workmen can accuse any man of any thing, there be pleas, and
deputies; let them accuse one another. And if you have any other thing to demand, your case
may be judged in an assembly lawfully called. For we are in danger to be accused for this
day's sedition, because there is no cause by which any man can render any reason of this
concourse of people". La King James version donne : " if Demetrius, and the craftsmen which
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 224
avez autre chose à réclamer, votre cas sera jugé par une assemblée légalement
convoquée; car nous risquons d'être accusés pour la sédition de ce jour, parce
qu'il n'existe aucun motif par lequel on puisse rendre compte de ce rassemblement
populaire 2 " 3 Celui qui s'exprime ainsi appelle sédition une assemblée dont les
hommes ne peuvent pas rendre compte justement et qui est telle qu'ils ne
pourraient pas la justifier. Et c'est tout ce que je dirai sur les systèmes, et
assemblées du peuple, qui peuvent être comparés, comme je l'ai dit, aux parties
similaires du corps de l'homme : celles qui sont légales, aux muscles, celles qui
sont illégales, aux tumeurs 4, aux excès d'atrabile 5, aux apostumes 6, engendrés
par la rencontre 7 anormale 8 des mauvaises humeurs 9.
are with him, have a matter against any man, the law is open, and there are deputies: let them
implead one another. But if ye enquire any thing concerning other matters, it shall be
determined in a lawful assembly. For we are in danger to be called in question for this day's
uproar, there being no cause whereby we may give an account of this concourse.". Le mot
"deputy" ne renvoie évidemment pas à ce que nous appelons député. Il s'agit ici de celui à qui
on a délégué un pouvoir de justice. Le texte biblique emploie le mot "proconsul", gouverneur
d'une province qui, parmi ses fonctions, possédait la fonction judiciaire. (NdT)
1 Exactement "let them accuse one another". (NdT)
2 "there is no cause by which any man can render any reason of this concourse of people".
(NdT)
3 Actes, XIX,40 (Note de Hobbes). En fait, la référence exacte est Actes, XIX,38-40. La T.O.B.
donne : "Si Démétrius et les artisans qui le suivent sont en litige avec quelqu'un, il se tient des
audiences, il existe des proconsuls : que les parties aillent donc en justice! Et si vous avez
encore d'autres requêtes, l'affaire sera réglée par l'assemblée légale. Nous risquons en fait
d'être accusés de sédition pour notre réunion d'aujourd'hui, car il n'existe aucun motif que nous
puissions avancer pour justifier cet attroupement." (NdT)
4 Le mot "wen" désigne une tumeur bénigne. Très exactement, c'est un kyste sébacé, encore
appelé "loupe". Quoi qu'il en soit, c'est un fait pathologique. (NdT)
5 La médecine du XVII (voir Molière, Boileau) est encore dépendante de la tradition
hippocratique. Selon cette tradition existent quatre humeurs, le flegme (ou pituite) qui vient du
cerveau, le sang, qui vient du foie, la bile (ou bile jaune), qui vient du foie, et l'atrabile (ou bile
noire), qui vient de la rate. La santé dépend de l'équilibre de ces humeurs. Les pathologies (y
compris les psychopathologies) viennent d'un excès, d'une insuffisance d'humeurs. La bile
("biles") dont parle ici Hobbes est évidemment la bile noire, ou atrabile, et la traduction de G.
Mairet ("sécrétions biliaires") est évidemment très insuffisante. La traduction de F. Tricaud
("flux de bile") est complétée par une note qui utilise l'heure expression, très hippocratique,
"excès de bile". (NdT)
6 Les apostumes sont des abcès et tumeurs avec suppuration. Le premier dictionnaire de
l'Académie française précise qu'il est nécessaire d' "aboutir les apostumes". (NdT)
7 "conflux". F. Tricaud ("conflit") interprète plus qu'il ne traduit. Le mot "conflux" signifie
simplement "rencontre", "rassemblement". Ce mot n'est pas sans faire écho, évidemment, aux
"rassemblements" illégaux dont Hobbes a déjà parlé. (NdT)
8 "unnatural" signifie : non naturel, contraire à la nature, anormal. (NdT)
9 "evil humours". Pourquoi éviter, comme F. Tricaud et G. Mairet, l'expression "mauvaises
humeurs"? Elle a le mérite de rappeler que la théorie des humeurs était liée à une typologie
des tempéraments (voir Gallien). On notera que le mot "humour" n'apparaît qu'une seule fois
dans le Léviathan, une seule fois (non significative) dans le De Cive, et n'apparaît pas dans les
Elements.
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 225
Chapitre XXIII
Des ministres publics
du pouvoir souverain
Un MINISTRE PUBLIC est celui qui est employé par le souverain, qu'il soit
un monarque ou une assemblée, avec autorité de représenter dans cet emploi la
personne de la République. Et, étant donné que chaque homme ou chaque
assemblée qui détient la souveraineté représente deux personnes, ou, pour utiliser
la formule habituelle, a deux capacités 2, l'une naturelle et l'autre politique (un
monarque a non seulement la personne de la République, mais aussi celle d'un
homme, une assemblée souveraine a la personne non seulement de la République,
mais aussi celle de l'assemblée), ceux qui sont les serviteurs 3 de ce monarque ou
de cette assemblée dans leur capacité naturelle ne sont pas des ministres publics.
Seuls le sont ceux qui les servent dans l'administration des affaires publiques 4.
C'est pourquoi, dans une aristocratie ou une démocratie, ni les huissiers, ni les
Pour ce qui est des ministres publics, certains se voient confier la charge de
l'administration générale, soit de tout l'empire 5, soit d'une partie de celui-ci. S'il
s'agit de tout l'empire, toute l'administration d'un royaume peut être confiée, par le
prédécesseur d'un roi mineur, à un ministre public, qui est alors protecteur 6 ou
régent pendant la minorité de ce roi. Dans ce cas, chaque sujet est obligé d'obéir
tant que les ordonnances que ce ministre public fera, et les ordres qu'il donnera,
seront faites et donnés au nom du roi, et qu'ils ne seront pas incompatibles avec le
pouvoir souverain [du roi] 7. Il peut s'agir d'une partie de l'empire, ou d'une
province, comme quand un monarque ou une assemblée souveraine donne la
charge générale de cette partie à un gouverneur, un lieutenant 8 , un préfet ou un
vice-roi ; et dans ce cas aussi, chaque sujet de la province est obligé par tout ce
que ce ministre public fera au nom du souverain et qui ne sera pas incompatible
avec le droit de ce souverain. Car ces protecteurs, vice-rois et gouverneurs n'ont
pas d'autre droit que ce qui dépend de la volonté du souverain, et aucune
délégation qui leur est donnée ne peut être interprétée comme une déclaration de
la volonté de transmettre la souveraineté sans des paroles expresses et claires en
ce sens 9. Et cette sorte de ministres publics ressemble aux nerfs et tendons qui
meuvent les différents membres d'un corps naturel.
1 "sergeants". S'agit-il comme le propose ma traduction (et vu que Hobbes parle surtout des
fonctionnaires d'assemblée) de ce qu'on appelle depuis plus de cinq siècles en Angleterre le
"sergeant-at-arms" (avec parfois la variante othographique "serjeant-at-arms"), fonctionnaire
de l'assemblée, détenteur de la "masse" (la France médiévale l'a aussi connu)? Si c'est le cas,
une de ses fonctions (qui a parfois déplu aux députés anglais) n'est pas sans rappeler une partie
de la fonction du président de l'assemblée française, le maintien de l'ordre. La masse (symbole
de l'autorité de l'assemblée) est un bâton richement orné que ce fonctionnaire porte sur l'épaule
pour accompagner les députés jusqu'au lieu de l'assemblée. Il l'utilise de différentes façons
symboliques (début et fin des séances) mais il peut aussi frapper de la masse pour ramener
l'ordre (on trouve de nombreuses anecdotes sur l'histoire de la masse anglaise). Mais peut-être
s'agit-il tout simplement d'un garde, comme le suggère la traduction de F. Tricaud. En tout
cas, il ne saurait s'agir d'un valet (traduction de G. Mairet). (NdT)
2 fonctionnaires. (NdT)
3 "that wait on the assembly". "To wait on" : servir. (NdT)
4 G. Mairet semble ignorer le sens de "the household". Il traduit "gens de maisons". (NdT)
5 "dominion". (NdT)
6 "protector". Autrement dit, un tuteur. (NdT)
7 G. Mairet n'a pas saisi la construction grammaticale de la phrase : "In which case, every
subject is so far obliged to obedience as the ordinances he shall make, and the commands he
shall give, be in the king's name, and not inconsistent with his sovereign power". (NdT)
8 Il s'agit évidemment ici du lieutenant-gouverneur, représentant du roi dans une province. Il
semble que cette fonction ait été clairement précisée en 1769 pour la première administration
de la colonie de l'île-du-Prince-Édouard. Cette fonction existe toujours. (NdT)
9 "without express and perspicuous words to that purpose". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 227
finances 1 de la République, ceux qui ont autorité, en ce qui concerne les tributs,
les impôts, les rentes 2, les amendes, ou quelque autre revenu public, pour les
collecter, les percevoir ou les verser, et pour tenir la comptabilité de tout cela, sont
des ministres publics; ministres, parce qu'ils servent la personne représentative et
ne peuvent rien faire de contraire à ses ordres, ou sans son autorité, et publics,
parce qu'ils la servent dans sa capacité politique.
Ceux, aussi, qui ont autorité pour enseigner, ou pour rendre d'autres capables
d'enseigner au peuple ses devoirs à l'égard du pouvoir souverain, et de l'instruire
dans la connaissance de ce qui est juste ou injuste, et de cette façon rendre les
sujets plus aptes à vivre entre eux dans la piété 5 et la paix et à résister à l'ennemi
public, sont des ministres publics; ministres car ce qu'ils font n'est pas fait de leur
propre autorité mais de l'autorité d'un autre, et publics parce qu'ils le font, ou
devraient le faire, par aucune autre autorité que celle du souverain. Le monarque,
ou l'assemblée souveraine, tient son autorité directement de Dieu pour enseigner
et instruire le peuple, et aucun autre homme que le souverain ne reçoit son pouvoir
que Dei gratia 6, c'est-à-dire de la grâce de personne d'autre que Dieu 7. Tous les
autres reçoivent le leur de la grâce et de la providence de Dieu et de leur
souverain 8, c'est-à-dire, dans une monarchie, Dei gratia et regis 9, ou Dei
providentia et voluntate regis 10.
Ceux aussi à qui la juridiction est donnée sont des ministres publics. En effet,
en siégant comme juges, ils représentent la personne du souverain, et leur sentence
est sa sentence, car, comme il a été déclaré précédemment, toute judicature est de
façon indispensable 1 attachée à la souveraineté, et c'est pourquoi tous les autres
juges ne sont que les ministres de celui ou de ceux qui ont le pouvoir souverain. Et
tout comme les litiges 2 sont de deux sortes, à savoir de fait et de droit, les
jugements sont aussi, certains de fait, d'autres de droit, et, par conséquent, pour le
même litige, il peut y avoir deux juges, l'un qui juge le fait, l'autre qui juge le
droit. 3
Et, pour ces deux [types de] litiges, il peut s'élever un litige entre la partie
jugée et le juge qui, parce qu'ils sont tous les deux assujettis au souverain, doit, en
équité 4, être jugé par des hommes agréés par le consentement des deux 5, car
aucun homme ne peut être juge pour sa propre cause. Mais le souverain est déjà
un juge sur lequel ils se sont mis tous les deux d'accord, et il doit donc 6, soit
entendre la cause et en décider, soit nommer des juges sur lesquels les deux
s'accorderont. Et cet accord est censé se faire entre eux de différentes façons :
d'abord, si le défendeur est autorisé à récuser certains de ses juges, dont l'intérêt
fait qu'il les suspecte (car pour ce qui est du plaignant, il a déjà choisi son propre
juge), ceux qu'il ne récuse pas sont des juges sur lesquels il est lui-même d'accord.
Deuxièmement, s'il fait appel auprès d'un autre juge, il ne peut pas de nouveau
faire appel, car son appel est son choix. Troisièmement, s'il fait appel auprès du
souverain lui-même, et si ce dernier, par lui-même, ou par des délégués sur
lesquels les parties s'accorderont, rend la sentence, cette sentence est la sentence
finale, le défendeur est jugé par ses propres juges, c'est-à-dire, par lui-même.
Par procès communs, j'entends ceux où le plaignant et le défendeur sont tous les
deux des sujets, et par procès publics (qui sont aussi appelés procès de la
couronne) ceux où le plaignant est le souverain. Vu, en effet, qu'il y avait deux
ordres, celui des lords, et celui des gens du commun 2, les lords avaient ce
privilège de n'avoir pour juges des crimes capitaux que des lords, tous ceux qui
voulaient être présents; ce qui fut toujours reconnu comme un privilège et une
faveur, leurs juges n'étant personne d'autre que ceux qu'ils avaient eux-mêmes
désiré avoir. Et dans tous les litiges, chaque sujet (et aussi les lords dans les litiges
civils) avait pour juges les hommes du pays où se trouvait l'objet du litige, qu'il
pouvait récuser jusqu'à ce qu'enfin, ayant accepté douze hommes sans les récuser,
il fût jugé par ces douze. Ainsi, chacun ayant ses propres juges, rien ne pouvait
être allégué par l'une des parties contre le caractère définitif de la sentence. Ces
personnes publiques, avec autorité du pouvoir souverain, soit pour instruire, soit
pour juger le peuple, sont ces membres de la République qui peuvent être
comparés à propos aux organes de la voix dans un corps naturel.
Sont aussi ministres publics sont qui ont autorité du souverain pour assurer
l'exécution des jugements rendus, pour publier les ordres du souverain, pour
réprimer les troubles, pour appréhender et emprisonner les malfaiteurs, et pour les
autres actes qui visent à la conservation de la paix. Car tous les actes qu'ils font en
vertu de cette autorité sont les actes de la République, et leur fonction 3
correspond à celle des mains dans un corps naturel.
Mais ceux qui sont envoyés par simple autorité d'une partie privée d'un État
qui connaît des troubles 4 même s'ils sont reçus, ne sont ni des ministres publics,
ni des ministres privés de la République, parce qu'aucune de leurs actions n'a la
République pour auteur. De la même façon, un ambassadeur envoyé par un prince
pour féliciter, exprimer ses condoléances, ou pour assister à une cérémonie, même
s'il le fait par autorité publique, est cependant une personne privée, parce que
l'affaire est privée et relève de sa capacité naturelle 5. De même, si un homme est
envoyé dans un pays étranger pour espionner ses intentions et ses forces, quoique
l'autorité et l'affaire soient toutes deux publiques, parce que personne ne peut
considérer, en lui, une autre personne que la sienne propre 6, il n'est qu'un ministre
"civil". On notera de façon générale que le droit anglais utilise le mot "civil" avec parcimonie.
L'expression "civil law" tend d'ailleurs à désigner plutôt des droits extérieurs à la "common
law", comme par exemple le droit justinien ou le droit "continental". (NdT)
1 "public pleas". (NdT)
2 "commons". (NdT)
3 "their service". (NdT)
4 "some private party of a troubled state". (NdT)
5 "because the business is private, and belonging to him in his natural capacity". (NdT)
6 "yet because there is none to take notice of any person in him, but his own". Effectivement, on
assez mal comment un espion pourrait passer pour un ministre officiel d'un pays étranger.
"any person" ici renvoie évidemment au souverain du pays qui l'a envoyé. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 230
1 "For the advice is addressed to the sovereign only, whose person cannot in his own presence
be represented to him by another". (NdT)
2 Le "enfin" de G. Mairet ne correspond à rien dans le texte, sinon à "And". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 231
Chapitre XXIV
De l’alimentation et de la procréation
de la République
L'abondance de matière est une chose limitée par nature 5 à ces biens venant
des deux mamelles de notre mère commune, la terre et la mère, que Dieu,
1 "nutrition". (NdT)
2 "materials". Le mot doit être ici pris dans un sens large : "ce qu'il faut pour", "ce qui est
nécessaire à", "les matériaux pour". F. tricaud et G. Mairet interprètent en traduisant par
"matières premières". On rappellera que "matières premières" se dit "raw materials" (matières
crues). (NdT)
3 "in the conveyance of it by convenient conduits to the public". (NdT)
4 On s'étonne de la note de G. Mairet prétendant que ce chapitre est le seul endroit du Léviathan
où Hobbes s'occupe d'économie. Hobbes, par exemple dans le chapitre XXII, soulève
directement des questions économiques tout à fait essentielles, comme celle du monopole.
(NdT)
5 "by nature". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 232
Cette matière, que l'on appelle habituellement les biens 4, est en partie
indigène et en partie étrangère 5 : indigène est la matière qu'on peut avoir sur le
territoire de la République; étrangère est celle qui est importée de l'extérieur. Et
parce qu'il n'existe pas de territoire sous l'empire d'une seule République, sauf s'il
est de vaste étendue, qui produise toutes les choses nécessaires à l'entretien et au
mouvement du corps entier, et parce qu'il en est peu qui ne produisent pas quelque
chose de plus que ce qui est nécessaire, les biens superflus qu'on peut avoir à
l'intérieur cessent d'être superflus 6, et ils suppléent à ce qui fait défaut chez soi,
par l'importation de ce qu'on peut obtenir à l'étranger, soit par l'échange, soit par
une juste guerre, soit par le travail ; car le travail d'un homme est aussi une
marchandise 7 qu'on peut échanger contre un gain 8, tout comme une quelconque
autre chose. Il a existé certaines Républiques qui, n'ayant pas plus de territoire que
celui qui servait aux habitations, ont cependant conservé, mais aussi accru leur
puissance, en partie par le travail du commerce, d'un lieu à un autre, en partie en
vendant des objets manufacturés dont les matériaux étaient importés 9 d'autres
endroits.
1 F. Tricaud traduit "freely" comme "liberally", ce qui est possible. "freely" a, parmi ses sens, le
sens de "gratuitement" (la "free admission" est par exemple l'entrée gratuite). La construction
de la phrase et le verbe "vendre" incitent à cette traduction. (NdT)
2 Hobbes utilisait précédemment le mot "nutrition". Il utilise ici le mot "nutriment" : nourriture,
éléments nourrissants. (NdT)
3 1) On peut ici considérer que la forme "of receiving them" est comparable à la forme "to
receive" (malgré une nuance négligeable). 2) Le verbe "to receive", quel que soit le sens,
suppose toujours que quelqu'un a envoyé, donné, vendu, etc.. Ici, il est clairement dit qu'il y a
un don de Dieu. Or nous recevons ce don par le travail. Je conserve donc le sens fondamental
de ce verbe. La traduction par "prendre possession" de F. Tricaud paraît excessive. G. Mairet
choisir "obtenir". (NdT)
4 "commodities": biens, denrées, marchandises. (NdT)
5 "partly native and partly foreign". (NdT)
6 "ne sont plus des excédents", dit G. Mairet; mais ce sont toujours des excédents. En revanche,
ils ne sont plus inutiles, superflus. (NdT)
7 "commodity". (NdT)
8 "benefit" : avantage, profit, gain. Le vocabulaire ici utilisé vise à permettre une lecture du
passage à partir de la théorie de la marchandisation de la force de travail. (NdT)
9 "brought in". (NdT)
10 "this nourishment". (NdT)
11 "is the constitution". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 233
venant en possession d'une terre par la guerre n'extermine pas toujours les anciens
habitants, comme le firent les Juifs 1, mais laisse à beaucoup d'entre eux, ou à la
plupart, ou à tous, leurs domaines 2, il est cependant manifeste que ces derniers les
tiennent ensuite de la distribution faite par le vainqueur 3, comme le peuple
d'Angleterre tenaient les siens de Guillaume le Conquérant.
On peut conclure de cela que la propriété qu'un sujet a de ses terres consiste
dans le droit d'exclure 4 tous les autres sujets de leur usage, mais non dans le droit
d'en exclure son souverain, que ce soit une assemblée ou un monarque. En effet,
étant donné que le souverain, c'est-à-dire la République (dont il représente la
personne) est censé ne rien faire sinon en vue de la paix commune et de la
sécurité, la distribution des terres est nécessairement 5 censée être faite dans le
même but. Par conséquent, toute distribtion qu'il fera au préjudice de cette fin est
contraire à la volonté de chaque sujet qui a confié sa paix et sa sûreté à sa
discrétion et à sa conscience 6, et elle est donc, par la volonté de chacun des sujets,
réputée nulle. Il est vrai qu'un monarque souverain (ou la plus grande partie d'une
assemblée souveraine) peut ordonner, afin de satisfaire ses passions, de
nombreuses choses contraire à sa propre conscience, ce qui est un abus de
confiance 7 et une infraction aux lois de la nature; mais ce n'est pas suffisant pour
autoriser un sujet, ou à préparer la guerre 8, ou même à accuser son souverain
d'injustice ou en dire du mal de quelque façon, parce les sujets ont autorisé toutes
ses actions et, en lui conférant le pouvoir souverain, les ont faites leurs. Mais dans
quels cas les ordres du souverain sont contraires à l'équité et à la loi de nature,
c'est que nous aurons à envisager ultérieurement, à un autre endroit.
n'est pas le cas chez F. Tricaud), de renvoyer à l'usage qui a été fait précédemment du mot
"discrétion". On peut regretter que F. Tricaud n'ait pas précédemment littéralement traduit
"not by their own discretion, but by the discretion of Eleazar the priest, and Joshua their
general", et qu'il n'ait pas fait de même quelques lignes plus bas, pour "that committed his
peace and safety to his discretion and conscience". On rappellera que cette discrétion, dans le
texte biblique, est celle de Dieu, par l'intermédiaire de Moïse. (NdT)
1 Peut-être Hobbes fait-il allusion à Juges, I,29-32. (NdT)
2 "their estates": ici, leurs biens, leurs domaines. Il est aussi dit dans Josué et Juges qu'ils ne
purent pas, parfois, déposséder les anciens habitants. (NdT)
3 Je ne suis pas d'accord avec l'interprétation que F. Tricaud fait du passage "yet it is manifest
they hold them afterwards, as of the victor's distribution". Il traduit : "il est cependant
manifeste que c'est comme si ceux-ci les tenaient d'une répartition opérée par le vainqueur". Je
ne pense qu'il faille interpréter ainsi le mot "as" et une traduction presque littérale donnerait
plutôt : "il est cependant manifeste qu'ils les tiennent ensuite, en tant que de la distribution du
vainqueur.", ce qui donne, dans une traduction acceptable : "les tiennent ensuite de la
distribution faite (ou opérée) par le vainqueur." (NdT)
4 "to exclude": exclure, empêcher, refuser, écarter, ne pas admettre. (NdT)
5 Cet adverbe tente de rendre "is to" : doit, a à ... (NdT)
6 "that committed his peace and safety to his discretion and conscience". (NdT)
7 "breach of trust". (NdT)
8 "to make war upon". A ma connaissance, l'expression "to make upon" (ou "to make on") est
d'utilisation rare. J'interprète l'expression comme "to make up", expression qui possède de
nombreux sens : faire, exécuter, préparer, rassembler. (NdT)
9 Le "incarnée dans" est ajouté par F. Tricaud. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 235
qu'on fasse en sorte que ce lot soit suffisant pour soutenir toutes les dépenses
nécessairement requises pour la paix et la défense communes; ce qui serait très
vrai, si l'on pouvait imaginer qu'il y eût un représentant affranchi des passions et
des faiblesses humaines. Mais la nature des hommes étant ce qu'elle est, mettre en
avant [la nécessité] 2 d'un domaine public, ou d'un certain revenu, c'est [vouloir
quelque chose de] vain et qui tend à la dissolution du gouvernement, au retour à
l'état de simple nature et à la guerre si jamais le pouvoir souverain tombe dans les
mains d'un monarque (ou d'une assemblée) qui, soit utilise l'argent avec
négligence, soit engage de façon hasardeuse les fonds publics dans une guerre
longue et coûteuse. Les Républiques ne souffrent pas [qu'on les mette] à la diète 3.
En effet, vu que leurs dépenses ne sont pas limitées par leur propre appétit, mais
par des accidents extérieurs et par l'appétit de leurs voisins, les richesses publiques
ne peuvent pas être limitées par d'autres limites 4 que celles que requerra l'urgence
des circonstances 5. Alors qu'en Angleterre, le Conquérant s'était réservé
différentes terres pour son propre usage (en plus des forêts et des chasses, soit
pour son divertissement, soit pour la préservation des bois), et différents services 6
réservés 7 sur les terres qu'il donna à ses sujets, il semble pourtant qu'ils n'aient pas
été réservés pour ses besoins dans sa capacité publique, mais dans sa capacité
naturelle, car lui et ses successeurs, pour tout cela, établirent des taxes
discrétionnaires 8 sur toutes les terres des sujets quand ils le jugèrent nécessaire. Et
si ces terres publiques et ces services étaient destinés à suffire à l'entretien de la
République, c'était contraire aux fins de l'institution, car ils ne suffisaient pas (les
taxes qui ont suivi le montrèrent) et (comme le montra récemment le faible revenu
de la Couronne) ils étaient sujets à aliénation et diminution. Il est donc vain
d'assigner un lot à la République, qui peut vendre ou se dénantir 9, et qui, en effet,
vend et se dénantit quand elle le fait par son représentant.
Par digestion 9, j'entends la réduction de tous les biens qui ne sont pas
consommés tout de suite, mais mis en réserve pour l'alimentation future à quelque
chose d'égale valeur, et en même temps assez transportable pour ne pas gêner le
mouvement des hommes d'un lieu à un autre, afin qu'on puisse, n'importe où,
acheter 10 les aliments que l'endroit offre 11. Ce n'est rien d'autre que l'or, l'argent
et la monnaie 12, car se trouvant que l'or et l'argent ont dans presque tous les pays
du monde une grande valeur, ils sont des mesures commodes, entre les nations, de
la valeur de toutes les autres choses; et la monnaie, quelle que soit la matière dans
laquelle elle est frappée par le souverain d'une République, est une mesure
suffisante de la valeur de toutes les autres choses entre les sujets de cette
1 F. Trricaud ajoute le verbe pouvoir, qui ne correspond à rien dans le texte. (NdT)
2 "be nevertheless noxious, or at least unprofitable to them". (NdT)
3 "to approve". (NdT)
4 "sustentation". En français, le mot est rare, mais il a l'avantage d'insister sur les forces qui sont
soutenues par la nourriture.
5 On peut dans ce cas parler d'une distribution naturelle des talents, à côté de la distribution
artificielle des lots de terre. (NdT)
6 ou "ce dont ils peuvent se passer" : le superflu et l'excédent deviennent objets de commerce.
La traduction de G. Mairet étonne : "qu'ils distribuent ce qu'il peuvent partager". (NdT)
7 Je regroupe sous un seul terme ce qui concerne aussi bien le locataire que le locateur. (NdT)
8 F. Tricaud a oublié ces quelques mots. (NdT)
9 "concoction". (NdT)
10 Hobbes dit simplement "may have". (NdT)
11 G. Mairet ne traduit pas le verbe "to afford". (NdT)
12 "And this is nothing else but gold, and silver, and money". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 237
Et parce que l'or et l'argent tiennent leur valeur de la matière même, ils ont
premièrement ce privilège que leur valeur, étant une mesure commune de tous les
biens de partout, ne peut pas être changée par le pouvoir d'une ou de quelques
Républiques. Mais [la valeur] de la vile monnaie 6 peut être élevée ou abaissée. En
second lieu, elles ont ce privilège de permettre aux Républiques de mouvoir et
d'étendre leurs bras, en cas de besoin, jusque dans les pays étrangers, et
d'approvisionner, non seulement les sujets privés qui voyagent, mais aussi des
armées entières 7. Mais ces pièces 8 qui ne sont pas considérées pour leur matière,
mais [seulement] pour l'estampage local, étant incapables d'endurer le changement
d'air, ne sont en vigueur que dans leur pays d'origine, où elles sont aussi sujettes
au changement des lois, et, par là, sujettes à voir leur valeur diminuer, au
préjudice, souvent, de ceux qui les possèdent.
Les conduits et voies par lesquels la monnaie est acheminée vers l'usage
public sont de deux espèces : l'une, qui l'achemine aux coffres publics, l'autre qui
l'écoule à l'extérieur pour les paiements publics. De la première espèce sont les
percepteurs, receveurs et trésoriers ; de la seconde sont de nouveau les trésoriers,
et les officiers 9 nommés pour payer différents ministres privés et publics. Et en
cela aussi, l'homme artificiel maintient sa ressemblance avec l'homme naturel,
dont les veines, recevant le sang des différents parties du corps, le portent jusqu'au
cœur où, étant rendu vital, il est renvoyé par les artères pour animer 10 tous les
membres et leur permettre de se mouvoir.
Chapitre XXV
Du conseil
Combien il est trompeur de juger de la nature des choses par l'usage habituel
inconstant des mots n'apparaît nulle part mieux que dans la confusion entre les
conseils et les commandements 1, qui provient [de ce que nous usons] dans les
deux cas d'une façon de parler impérative, comme d'ailleurs en de nombreuses
autres occasions. En effet, les mots fais ceci ne sont pas seulement les mots de
celui qui commande, mais aussi les mots de celui qui donne un conseil ou de celui
qui exhorte; et pourtant, peu d'hommes ne voient pas que ce sont des choses très
différentes, ou ne peuvent pas les distinguer quand ils comprennent 2 qui est celui
qui parle, à qui les paroles s'adressent, et en quelle occasion. Mais trouvant ces
expressions dans les livres, et n'étant pas capables d'entreprendre l'examen des
circonstances 3, ou ne le voulant pas, ils confondent tantôt les préceptes 4 des
conseillers et les préceptes de ceux qui commandent, tantôt l'inverse, selon que
cela s'accorde au mieux 5 avec les conclusions qu'ils veulent inférer ou avec les
actions qu'ils approuvent. Pour éviter ces méprises et rendre à ces termes de
commander, conseiller et exhorter 1 leurs significations propres et distinctes, je les
définis ainsi.
Il y a CONSEIL quand un homme dit "Fais ceci" ou "Ne fais pas ceci", et
qu'on déduit ses raisons d'un avantage que tire du conseil celui à qui l'on parle. Et
de cela, il est évident que celui qui donne un conseil prétend seulement (quelle
que soit son intention) au bien de celui à qui il le donne.
Il appartient aussi à la nature du conseil que, quel qu'il soit, celui qui le
demande ne peut pas en équité accuser ou punir celui qui a donné le conseil.
Demander conseil à quelqu'un, en effet, c'est lui permettre de donner le conseil
qu'il jugera le meilleur, et, par conséquent, celui qui donne un conseil à son
souverain (monarque ou assemblée) quand on le lui demande ne peut pas en
équité être puni pour ce conseil, que ce dernier soit conforme à l'opinion de la
majorité ou qu'il ne le soit pas, tant que ce conseil va dans le sens de l'affaire en
question 8. En effet, si l'on pouvait prendre connaissance du sentiment 1 de
1 "sense". (NdT)
2 "because ignorance of the law is no good excuse, where every man is bound to take notice of
the laws to which he is subject". (NdT)
3 "Exhortation, and dehortation". En latin "hortatio et dehortatio". F. Tricaud a traduit par
exhortation positive et exhortation négative, très certainement parce qu'il a jugé le mot
"dissuasion" trop faible (voir la suite, signes véhéments, discours avec instruments oratoires
devant un public, etc.). Pourtant, "dissuasion" est une traduction habituelle de "dehortatio".
Existe le mot plus rare "objurgation" qu'on préfère éviter. (NdT)
4 "counsel vehemently pressed". (NdT)
5 "and tie himself therein to the rigor of true reasoning". (NdT)
6 "a multitude". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 242
1 "are corrupt counsellors and, as it were, bribed by their own interest". (NdT)
2 "sour" : aigre, sûre. (NdT)
3 "graven image". La traduction de G. Mairet étonne : "ne fabrique pas des images gravées de
toi-même." On lit dans Exode, XX,4 : "Tu ne feras pas d'idole, ni rien qui ait la forme de ce
qui se trouve au ciel là-haut, sur terre ici-bas ou dans les eaux sous la terre." Le texte est
quasiment le même dans le Deutéronome,V,8. (NdT)
4 "Take not God's name in vain". On lit dans l'Exode,XX,7 : "Tu ne prononceras pas à tort le
nom du Seigneur, ton Dieu, car le Seigneur n'acquitte pas celui qui prononce son nom à tort."
Idem dans le Deutéronome,V,11. (NdT)
5 Se trouve, en plus de l'Exode et du Deutéronome, dans Marc,X,19sq, Matthieu, XIX,18sq,
Luc, XVIII,20sq. C'est dans ce passage qu'on trouve la formule bien connue : "Il est plus facile
à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de
Dieu"(X,25) (NdT)
6 Idem. (NdT)
7 Idem. (NdT)
8 Marc,X,21, Matthieu, XIX,21, Luc, XVIII,22. (NdT)
9 Marc,X,21, Matthieu, XIX,21, Luc, XVIII,22. (NdT)
10 Matthieu, XXI,2. Marc, XI,2. Passage déjà utilisé par Hobbes au chapitre XX. (NdT)
11 "Repent, and be baptized in the name of Jesus" (Actes,II,38). La King James version donne :
"Repent, and be baptized every one of you in the name of Jesus Christ". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 243
nous nous rébellions, mais à notre avantage, nous qui n'avons pas d'autre moyen
d'éviter le châtiment suspendu au-dessus de nous à cause de nos péchés.
1 "apt and inept counsellors". J'utilise le mot "compétent" au sens courant, non au sens
simplement juridique. (NdT)
2 Ou qualités (virtues).
3 "work upon". (NdT)
4 La traduction de G. Mairet est d'une excessive maladresse ("produisent sur lui des effets
dépourvus de passions ou d'intérêt propre"). Dans le texte de Hobbes, l'objet de la sensation
est comparé au conseiller. C'est l'objet lui-même qui n'éprouve pas de passions, alors que le
conseiller a passions et intérêts. (NdT)
5 "unfaithful" : à qui on ne peut pas faire confiance, à qui on ne peut pas se fier. (NdT)
6 "inconsistent" : incompatibles, en contradiction. (NdT)
7 "advice". (NdT)
8 "ratiocination" : ici exercice de la raison, de la faculter de calculer. (NdT)
9 "evidence". Je pense comme F. Tricaud qu'il faut prendre le mot "evidence" dans un sens
juridique. Il est pour Hobbes nécessaire que l'exposé du conseiller ait la solidité d'un
témoignage susceptible de mettre en lumières de véritables preuves.
10 "rash and unevident inferences". (NdT)
11 "are not arguments of what is good or evil". Le verbe "to argue" a parfois le sens de "to
indicate". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 244
mais ne sont que des témoignages de fait et d'opinion, les expressions obscures,
confuses et ambiguës, de même que les discours métaphoriques tendant à exciter
les passions (car de tels raisonnements et de telles expressions ne sont bons qu'à
tromper ou conduire celui qu'on conseille vers d'autres fins que les siennes
propres), sont incompatibles avec la fonction de conseiller.
1 "ability". (NdT)
2 La traduction de F. Tricaud ("molester les gouvernés"), quels que soient les arguments
étymologiques, n'est pas très habile. (NdT)
3 G. Mairet a mal interprété "a man in years". D'autre part, il était difficile de traduire en
français "un homme âgé", la sagesse n'étant pas la sénilité. (NdT)
4 "wit" : intelligence, esprit. (NdT)
5 "shall think fit". Compétence juridique et compétence tout court se trouvent ici liées. (NdT)
6 "to obtrude" : imposer (et "to obtrude oneself" : s'imposer). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 245
1 La formule peut paraître obscure, mais la suite de la phrase éclaire le sens : autant de
conseillers séparés que de conseillers formant une assemblée de conseillers. (NdT)
2 "there cannot choose but" : équivalent à "it must necessarily". La traduction de G. Mairet ("il
est obligatoire") est assez malheureuse. (NdT)
3 "oration" est à l'évidence ici pris péjorativement. La traduction de F. Tricaud ("discours") est
trop faible (mais l'ensemble de la parenthèse est subtil : "spécialement quand chacun attise
l'autre par le souffle de ses discours"). G. Mairet a saisi la nuance mais a malheureusement
choisi le mot "péroraison" qui, en toute rigueur, désigne la dernière partie d'un discours. (NdT)
4 "to the setting of the Commonwealth on fire, under pretence of counselling it". (NdT)
5 "grounds". (NdT)
6 "astonied and dazzled". La traduction de "dazzled" par "dubitatif" (G. Mairet) est nettement
trop faible. (NdT)
7 La traduction de F. Tricaud ("décolorés") n'est pas fidèle. Hobbes écrit : "the diverse colored
threads or shreds". (NdT)
8 Il faut ici prendre le mot "impertinence" au sens juridique : manque de rapport avec la
question traitée. (NdT)
9 "most versed". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 246
1 "open" : n'oublions pas que Hobbes parle ici de souveraineté démocratique. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 248
Chapitre XXVI
Des lois civiles
Par LOIS CIVILES 1, j'entends les lois que les hommes sont tenus d'observer
parce qu'ils sont membres, non de telle ou telle République en particulier, mais
d'une République. En effet, la connaissance des lois particulières appartient à ceux
qui font profession d'étudier les lois de leurs pays respectifs; mais la connaissance
de la loi civile en général appartient à tout homme. L'ancienne loi de Rome était
appelée sa loi civile, du mot civitas, qui signifie une République; et les pays qui,
ayant été assujettis à l'empire romain et gouvernés par cette loi, en conservent
encore la partie qu'ils pensent leur convenir, appellent cette partie la loi civile 2
pour la distinguer du reste de leurs propres lois civiles. Mais ce n'est pas d'elle que
j'ai l'intention de parler maintenant, mon dessein étant de montrer, non ce qu'est la
loi ici ou là, mais ce qu'est la loi; comme l'ont fait Platon, Aristote, Cicéron, et
divers autres auteurs, sans prétendre 3 faire profession d'étudier la loi.
Cela étant considéré, je définis la loi civile de cette manière : par LOI CIVILE,
il faut entendre ces règles dont la République, oralement ou par écrit, ou par un
autre signe suffisant de la volonté, a commandé à tout sujet d'user pour distinguer
le bon et le mauvais (right and wrong) 2, c'est-à-dire ce qui est contraire et ce qui
n'est pas contraire à la règle.
Dans cette définition, il n'y a rien qui ne soit, à première vue, évident. En effet,
chacun voit que certaines lois s'adressent en général à tous les sujets, certaines en
particulier à des provinces, d'autres en particulier à des professions, et d'autres
[encore] en particulier à des individus, et qu'elles sont lois pour chacun de ceux à
qui le commandement s'adresse, et pour personne d'autre; que les lois sont des
règles du juste et de l'injuste 3, rien n'étant réputé injuste qui ne soit contraire à
quelque loi; que personne, de même, ne peut faire de lois si ce n'est la République,
parce que nous ne sommes assujettis qu'à la République ; et que les
commandements doivent être signifiés par des signes suffisants, parce
qu'autrement on ne sait pas comment leur obéir. Et tout ce qui peut être déduit de
cette définition par consécution nécessaire doit être reconnu pour vrai. J'en déduis
tout de suite ce qui suit.
Le législateur, dans toutes les Républiques, est le seul souverain, que ce soit
un seul homme, comme dans une monarchie, ou une seule assemblée d'hommes,
comme en démocratie ou en aristocratie. Le législateur est en effet celui qui fait la
loi. Et la République seule prescrit et commande l'observation de ces règles que
nous appelons loi. La République est donc le législateur. Mais la République n'est
une personne et n'a la capacité de faire quelque chose que par son représentant,
c'est-à-dire le souverain ; et c'est pourquoi le souverain est le seul législateur. Pour
la même raison, personne ne peut abroger une loi [déjà] faite, si ce n'est le
souverain, parce qu'une loi n'est abrogée 4 que par une autre loi qui interdit qu'on
la mette à exécution.
1 Il serait maladroit de traduire ici littéralement "it addeth only the name of the person com-
manding", la question n'étant évidemment pas de donner un nom (puisque le souverain peut
être une assemblée), mais de préciser qui détient la souveraineté. (NdT)
2 Ou "le bien et le mal", ou "le droit et le tort", ou encore "le juste et l'injuste". (NdT)
3 "the rules of just and unjust". (NdT)
4 "abrogate". (NdT)
5 "For having power to make and repeal laws". (NdT)
6 "bound". "to bind" : lier, attacher. Par extension, astreindre, contraindre, obliger (je préfère
éviter ce dernier terme, ne serait que pour éviter à un lecteur inattentif de faire de malheureux
rapprochements entre Rousseau et Hobbes).
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 250
contraindre peut libérer 1 [de la contrainte]; et celui qui n'est contraint que par lui-
même n'est pas contraint.
Quand un long usage donne l'autorité d'une loi, ce n'est pas la durée qui fait
cette autorité, mais la volonté du souverain signifiée par son silence (car le silence
est parfois une preuve de consentement 2), et cet usage n'est loi qu'aussi longtemps
que le souverain sera silencieux sur la question. Et c'est pourquoi, si le souverain
fonde une question de droit 3, non sur sa volonté présente, mais sur les lois
antérieurement faites, la durée écoulée ne porte aucun préjudice à son droit, et la
question sera jugée selon l'équité. En effet, de nombreuses actions et de sentences
injustes demeurent sans contrôle 4 un temps plus long que ce qu'un homme peut
avoir en mémoire. Et nos juristes ne considèrent pas les coutumes comme des lois,
sinon quand elles sont raisonnables, et [ils considèrent] qu'il appartient à celui qui
fait la loi, assemblée souveraine ou monarque souverain, de décider de ce qui doit
être aboli.
c'est-à-dire exécuter les conventions et donner à chacun ce qui est sien, est ce que
dicte la loi de nature. Tout sujet, dans une République, s'est engagé par convention
à obéir à la loi civile 1, soit par une convention de l'un avec l'autre, comme quand
les hommes s'assemblent pour constituer un représentant commun, soit par une
convention du représentant lui-même avec chacun, un par un, quand, soumis par
l'épée, les hommes promettent d'obéir pour conserver la vie. L'obéissance à la loi
civile est donc aussi une partie de la loi de nature. La loi civile et la loi naturelle
ne sont pas des lois d'un genre différent, mais les différentes parties de la loi, dont
une partie, écrite, est appelée loi civile, et une autre, non écrite, loi naturelle. Mais
le droit de nature, c'est-à-dire la liberté naturelle de l'homme 2, peut être diminué
et restreint. [Disons] mieux! La fin de l'élaboration des lois n'est autre que cette
restriction, sans laquelle aucune paix n'est possible. Et la loi ne fut mise au monde
pour aucune autre chose que de limiter la liberté naturelle des individus de telle
manière qu'ils puissent, au lieu de se nuire, s'assister les uns les autres et s'unir
contre un ennemi commun 3.
Vu que toutes les lois, écrites et non écrites, tiennent leur autorité et leur force
de la volonté de la République, c'est-à-dire de la volonté du représentant, qui est
un monarque en monarchie et une assemblée souveraine dans les autres
Républiques, on peut se demander d'où procèdent ces opinions qu'on trouve dans
les livres d'éminents juristes de plusieurs Républiques qui, directement ou par des
consécutions, font dépendre le pouvoir législatif des particuliers ou des juges
subalternes. Ainsi, par exemple, l'opinion que la common law 1 n'est contrôlée que
par le Parlement 2, ce qui n'est vrai que si le Parlement a le pouvoir souverain et
qu'il ne peut être assemblé et dissous qu'à la propre discrétion de ses membres 3;
car si quelqu'un d'autre détient le droit de le dissoudre, il détient aussi le droit de le
réglementer, et par conséquent de réglementer ses réglementations. Et si ce droit
n'existe pas, alors celui qui réglemente les lois n'est le parlamentum mais le rex in
parlamento 4. Mais quand un Parlement est souverain, qu'il convoque autant
d'hommes, ou autant de sages venant des pays qui lui sont assujettis, quelle que
soit la cause, personne ne croira qu'une telle assemblée a acquis par là sur le
Parlement 5 un pouvoir législatif. Il existe aussi cette autre opinion : que les deux
armes de la République sont la force et la justice, la première appartenant au roi,
l'autre étant déposée entre les mains du Parlement. Comme si une République
pouvait subsister quand la force se trouve entre des mains que la justice n'a pas
l'autorité de commander et de gouverner.
1 La loi commune. Je pense comme Tricaud qu'il est préférable de conserver l'expression
anglaise, utilisée habituellement sans traduction. (NdT)
2 "that the common law hath no controller but the Parliament". "to control" : diriger, régler,
commander, réprimer, maîtriser. (NdT)
3 "by their own discretion". (NdT)
4 Il faut avouer que la suite des idées est loin d'être évidente : quel est ce droit? 1) Admettons
qu'il s'agisse du droit du Parlement de réglementer la common law. La phrase serait
acceptable, bien que l'on puisse s'interroger sur l'usage de l'expression "roi en son parlement",
qui indique une limitation du pouvoir royal, peu compatible avec l'intention hobbesienne du
passage. 2) Si ce droit est le droit de contrôler le parlement, la phrase est totalement
incohérente. La difficulté fait que F. Tricaud a considéré la négation comme une erreur
matérielle. On notera que la suppression de la négation ne permet pas non plus d'expliquer
l'utilisation de l'expression "roi en son parlement". (NdT)
5 F. Tricaud omet de traduire "to themselves" qui renvoie aux membres du Parlement. La
traduction de G. Mairet ("pour elle-même") me paraît incorrecte. Que la pensée de Hobbes
soit claire : une assemblée d'hommes ou de sages convoqués par le parlement souverain est
simplement consultée par ce parlement, elle n'acquiert aucun pouvoir législatif, ce qui serait
diviser la souveraineté. (NdT)
6 "Artificial perfection of reason". (NdT)
7 Ici, compétence juridique, qui n'est évidemment pas ici la simple connaissance et application
d'un droit systématique, mais la capacité de juger des cas. Hobbes s'en prend ici assez
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 253
Premièrement, s'il existe une loi qui oblige tous les sujets sans exception, et
qui n'est pas écrite, ni publiée d'une autre façon en ces lieux où l'on peut en
prendre connaissance, c'est une loi de nature. En effet, tout ce que les hommes
doivent reconnaître pour loi, non sur la parole d'autrui, mais chacun par sa propre
raison, doit être tel qu'il y ait accord avec la raison de tous les hommes, ce qui ne
peut être pour aucune loi, sinon pour la loi de nature. Il n'est donc pas nécessaire
de publier, ni de proclamer, les lois de nature, en tant qu'elles sont contenues dans
directement au droit anglais, essentiellement jurisprudentiel. L'allusion à Coke n'a pas ici
d'autre raison. (NdT)
1 " In all courts of justice". (NdT)
2 "consisteth in declaration or manifestation of the will of him that commandeth". (NdT)
3 "Over natural fools, children, or madmen there is no law, no more than over brute beasts".
(NdT)
4 Traduction libre de "nor are they capable of the title of just or unjust". Je pense que F. Tricaud
et G. Mairet ont minimisé la portée du mot "title". Rappelons que le terme, quand il ne désigne
pas simplement l'intitulé d'un écrit, désigne une qualification, un titre (par exemple de
noblesse) ou un droit. Ici, il me semble que Hobbes veut tout simplement désigner les êtres
qui n'ont pas le titre de personnes, au sens juridique du terme, c'est-à-dire les êtres qui ne
peuvent pas être déterminés par la publicité de la loi. (NdT)
5 "all laws in general". (NdT)
6 "what arguments and signs be sufficient". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 254
cette unique sentence, approuvée dans le monde entier : ne fais pas à autrui ce que
tu juges déraisonnable qu'autrui te fasse 1.
Deuxièmement, si c'est une loi qui oblige uniquement des hommes d'une
certaine condition, ou un seul individu, et qu'elle n'est pas écrite, ni publiée par le
monde, c'est alors aussi une loi de nature, et elle est connue par les mêmes preuves
et signes qui distinguent ceux qui sont dans une telle condition des autres sujets.
En effet, toute loi non écrite, ou qui n'est en aucune façon publiée par celui qui fait
qu'elle est loi 2, ne peut être connue d'aucune autre manière que par la raison de
celui qui doit lui obéir, et elle est donc non seulement une loi civile, mais aussi
une loi naturelle. Par exemple, si le souverain emploie un ministre public, sans
instructions écrites précisant ce qu'il faut faire, ce ministre est obligé de prendre
comme instructions ce que dicte la raison 3; et s'il institue un juge, le juge doit
tenir compte du fait que sa sentence doit être en accord avec la raison de son
souverain , et, sa raison étant censée être l'équité 4, le juge est tenu de s'y tenir par
la loi de nature. S'il s'agit d'un ambassadeur, celui-ci doit, pour toutes les choses
qui ne sont pas contenues dans les instructions écrites, prendre pour instruction ce
que la raison lui dicte 5 comme étant le plus favorable à l'intérêt de son souverain;
et il en est ainsi des toutes les autres ministres de la souveraineté, publics ou
privés. Toutes ces instructions de la raison naturelle peuvent être englobées sous
le nom de loyauté, qui est une branche de la justice naturelle 6.
1 "Do not that to another which thou thinkest unreasonable to be done by another to thyself".
(NdT)
2 "by him that makes it law". La traduction de G. Mairet ("par celui qui la fait") n'est pas fidèle.
F. Tricaud traduit "par le législateur". (NdT)
3 "the dictates of reason". F. Tricaud : "les préceptes". (NdT)
4 " being always understood to be equity". la traduction de F. Tricaud ("coïncider avec l'équité")
n'est pas justifiée. (NdT)
5 "the dictates of reason". (NdT)
6 "fidelity, which is a branch of natural justice". (NdT)
7 "consonant to equity and reason". (NdT)
8 Proverbes, VII, 3 (Note de Hobbes). La King James version donne : "My son, keep my words,
and lay up my commandments with thee. Keep my commandments, and live; and my law as
the apple of thine eye. Bind them upon thy fingers, write them upon the table of thine
heart."(versets 1,2,3) (NdT)
9 "the people of Israël". On comprend que l'ensemble de la phrase fasse traduire par un pluriel,
mais la traduction de G. Mairet "habitants d'Israël" laisse perplexe, si l'on situe le passage
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 255
Il n'est pas suffisant que la loi soit écrite et publiée, il faut aussi qu'il existe des
signes manifestes qu'elle procède de la volonté du souverain, car les particuliers,
quand ils ont, ou croient avoir assez de force pour assurer leurs injustes desseins,
et les mener en toute sécurité jusqu'au but [visé] par leurs ambitions 4, peuvent
publier comme lois ce qui leur plaît, sans ou contre l'autorité législative. Il est
donc nécessaire qu'il y ait, non seulement une déclaration de loi, mais aussi des
signes suffisants de l'auteur et de l'autorité. Qui est l'auteur, le législateur, en toute
République, cela est évident 5, parce qu'il est le souverain qui, ayant été institué
par le consentement de chacun, est supposé être suffisamment connu par tous. Et
quoique l'ignorance et le [sentiment] de sécurité 6 des hommes soient tels, pour la
plupart, qu'ils finissent par en oublier la première institution de leur République 7
et ne songent plus au pouvoir qui les défend habituellement contre leurs ennemis,
qui protège leurs activités, qui leur rend justice quand un tort leur a été fait,
cependant, parce que nul, y songeant, ne peut avoir un doute 8, aucune excuse ne
peut être tirée de l'ignorance du lieu où se trouve la souveraineté. Et la raison
naturelle nous dicte (et c'est par conséquent une loi de nature évidente) que nul ne
doit affaiblir ce pouvoir dont il a lui-même réclamé ou reçu sciemment 9 la
protection contre autrui. Par conséquent, à la question qui est souverain?, nul
Si donc un homme est impliqué dans une affaire de tort qui dépend de la loi de
nature, c'est-à-dire de la commune équité, la sentence du juge à qui a été confiée
l'autorité d'instruire de telles causes 6 est une authentification 7 suffisante de la loi
de nature dans ce cas individuel. En effet, quoique l'avis de celui qui fait
profession d'étudier la loi soit utile pour éviter les disputes, ce n'est cependant
qu'un avis. C'est le juge qui doit, sur audition du litige, dire aux hommes ce qu'est
la loi.
Mais quand l'affaire porte sur un tort, ou une infraction à la loi 8, et relève de
la loi écrite, chacun, ayant la possibilité d'avoir recours aux registres par lui-même
ou par d'autres, peut, s'il le veut, être suffisamment informé, avant de faire tort de
cette façon, ou de commettre l'infraction à la loi 9, pour savoir s'il s'agit ou non
d'un tort. Mieux! Il doit procéder ainsi. En effet, quand un homme se demande si
l'action qu'il va faire est juste ou injuste, et qu'il peut s'informer s'il le veut, faire
cette action est illégal 10. De la même manière, celui qui se juge victime d'un tort,
dans un cas déterminé par la loi écrite, qu'il peut, par lui-même ou par d'autres,
consulter et examiner, et qui porte plainte avant d'avoir consulté la loi, agit
Le législateur étant connu, et les lois étant suffisamment publiées, soit par
écrit, soit par la lumière naturelle, il manque cependant une condition tout à fait
essentielle 3 pour les rendre obligatoires. En effet, ce n'est pas dans la lettre que
consiste la nature de la loi, mais dans ce qui est visé 4 par la loi, dans ce qu'elle
veut dire, c'est-à-dire dans l'interprétation authentique de la loi (qui est le
jugement 5 du législateur); et c'est pourquoi l'interprétation de toutes les lois
appartient au souverain, et que les interprètes ne peuvent être que les interprètes
que le souverain (à qui seul les sujets doivent obéissance) nommera. Autrement,
en effet, un interprète habile 6 peut faire porter à la loi un jugement contraire à
celui du souverain, auquel cas l'interprète devient le législateur.
Tous les lois, écrites et non écrites, ont besoin d'être interprétées. Bien que la
loi non écrite de nature soit facile à interpréter par ceux qui font usage de leur
raison sans partialité et sans passion, ce qui fait que ceux qui la violent n'ont pas
d'excuse, cependant, si l'on considère qu'il en est peu, peut-être aucun, qui ne
soient dans certains cas aveuglés par l'amour de soi 7 ou quelque autre passion,
elle est désormais devenue, de toutes les lois, la plus obscure, et a donc le plus
grand besoin d'interprètes compétents. Les lois écrites, si elles sont brèves, sont
facilement mal interprétées, à cause des différentes significations d'un ou de deux
mots; et si elles sont longues, elles sont encore plus obscures, à cause des
différentes significations de nombreux mots, à un point tel qu'aucune loi écrite,
rédigée en peu ou en beaucoup de mots, ne peut être bien comprise sans une
parfaite compréhension des causes finales 8 pour lesquelles la loi fut faite,
connaissance qui appartient au législateur. Pour le législateur, donc, il ne peut y
1 "bewrayeth a disposition rather to vex other men than to demand his own right". Traduction
peu fidèle de G. Mairet : "il se prépare à frustrer autrui plutôt qu'à requérir le respect de son
droit". (NdT)
2 "commission". (NdT)
3 La traduction de G. Mairet ("un détail très important") est assez malheureuse. F. Tricaud a
trouvé la traduction qui convient ici pour "circumstance". (NdT)
4 "the intendment". La traduction de F. Tricaud ("ce qu'elle contient") paraît insuffisante. (NdT)
5 "which is the sense of the legislator". Il est peu probable que la construction de la proposition
permette de traduire ici "sense" par "sens", comme l'a fait G. Mairet. F. Tricaud a traduit par
"pensée". La véritable traduction serait proche du mot "sentiment", mais ce choix est
évidemment difficile pour des Français rationalistes. (NdT)
6 "by the craft of an interpreter" : l'habileté, l'adresse, la ruse. (NdT)
7 "self-love". (NdT)
8 "the final causes". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 258
avoir de nœud impossible à dénouer, soit en découvrant les fins 1 de la loi, par
lesquelles on peut le dénouer, soit en les choisissant comme il le veut (comme le
fit Alexandre avec son épée pour le nœud gordien 2), par son pouvoir législatif, ce
qu'aucun autre interprète ne peut faire.
L'interprétation des lois de nature, dans une République, ne dépend pas des
livres de philosophie morale. L'autorité des auteurs, sans l'autorité de la
République, ne fait pas de leurs opinions des lois, aussi vraies puissent-elles
jamais être. Ce que j'ai écrit dans ce traité sur les vertus morales, et sur leur
nécessité pour se procurer et maintenir la paix, bien qu'il s'agisse de vérités
évidentes, n'est donc pas immédiatement loi par cela, si ce n'est parce que, dans
toutes les Républiques du monde, c'est une partie de la loi civile 3. En effet,
quoique ce soit naturellement raisonnable, c'est cependant par le pouvoir
souverain que c'est loi. Sinon, ce serait une grande erreur d'appeler les lois de
nature lois non écrites, lois sur lesquelles 4 nous voyons tant de volumes publiés,
tant de contradictions entre ces volumes, et au sein d'un même volume 5.
Mais comme n'existe aucun juge subalterne, aucun souverain qui ne puisse se
tromper dans un jugement en équité, si ensuite, pour un autre cas semblable 6, il
trouve plus en accord avec l'équité de rendre une sentence contraire, il est obligé
de le faire. Aucune erreur humaine ne devient sa propre loi, ni le l'oblige à
persévérer en ce sens. Pour la même raison, elle ne devient pas non plus une loi
1 F. Tricaud et G. Mairet n'osent pas ici traduire par "fins" ou "buts", mais le paragraphe
précédent a pourtant clairement dit que l'interprétation se faisait à partir de la fin visée par la
loi. Je ne pense comme F. Tricaud pas que ce sens ne soit présent qu'à l'arrière-plan. (NdT)
2 Il s'agit en fait de plusieurs noeuds qui se mêlaient sur le joug du char de Gordios, roi
légendaire de Phrygie. Ayant entendu dire que celui qui "dénouerait le lien inextricable serait
le maître de l'Asie", Alexandre eut le désir de réaliser la prédiction, mais il ne put y parvenir et
rompit toutes les courroies (Quinte-Curce, Histoires, III, 1,14-18).
3 "part of the civil law". Erreur de F. Tricaud qui traduit par "loi de nature". (NdT)
4 G. Mairet a totalement négligé "whereof". (NdT)
5 Le sens de ce paragraphe est clair : dans l'idéal, chacun devrait pouvoir connaître la loi de
nature par une bonne ratiocination. Or, les contradictions des auteurs sur ce sujet, qui
s'expliquent en partie par les passions humaines, et en partie par les limites de la
compréhension humaine, montrent qu'il n'en est pas ainsi. On comprend donc que le seul
souverain puisse décider de ce qui est loi de nature, même si parfois il tranche en ne sachant
pas opérer humainement une parfaite ratiocination. Le problème fondamental est ici, bien
évidemment, celui du refus, au nom de la paix, d'une transcendance de la loi naturelle par
rapport au pouvoir souverain. (NdT)
6 G. Mairet a ignoré "like". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 259
pour les autres juges, même s'ils ont juré de la suivre. En effet, bien qu'une
sentence, dans le cas des lois qui peuvent être modifiées, rendue à tort par autorité
du souverain qui le sait et le permet, institue une nouvelle loi pour des cas où
chaque petit détail est le même, cependant, pour les lois immuables, comme le
sont les lois de nature, n'existe aucune loi 1 à laquelle le même juge, ou d'autres
juges, doivent se conformer à l'avenir 2. Les princes succèdent à d'autres princes,
un juge passe et un autre juge arrive. Mieux! Le ciel et la terre passeront, mais pas
un seul iota 3 de la loi de nature ne passera car c'est la loi éternelle de Dieu. C'est
pourquoi toutes les sentences des juges du passé ne peuvent pas, toutes
ensemble 4, constituer une loi contraire à l'équité naturelle. Aucun exemple non
plus, puisé chez les juges précédents, ne peut donner une autorité 5 à une sentence
déraisonnable, ou dispenser un juge actuel de se donner la peine 6 de rechercher ce
qu'est l'équité (pour le cas qu'il doit juger) à partir des principes de sa propre
raison naturelle. Pour prendre un exemple, il est contraire à la loi de nature de
punir l'innocent, et l'innocent est celui qui se disculpe 7 en justice et est reconnu
innocent par le juge. Supposons maintenant le cas d'un homme accusé d'une
infraction capitale, qui, vu le pouvoir et la malveillance de quelque ennemi, et la
fréquente corruption et partialité des juges, s'enfuie par crainte de l'issue, soit
ensuite repris et soumis à un jugement légal, qu'il apparaisse de façon suffisante
qu'il n'est pas coupable de l'infraction à la loi 8, et que, étant acquitté de son
infraction, il soit cependant condamné à perdre ses biens : c'est là une
condamnation manifeste de l'innocent. Je dis par conséquent qu'il n'est aucun
endroit au monde où cela puisse être une interprétation d'une loi de nature, ou être
institué une loi par les sentences des précédents juges qui ont jugé de la même
façon. En effet, celui qui a jugé ce type de cas le premier a jugé injustement, et
aucune injustice ne peut être un modèle de jugement 9 pour les juges ultérieurs.
Une loi écrite peut interdire aux innocents de s'enfuir 10, et ils peuvent être punis
pour s'être enfuis; mais que cette fuite par crainte de subir un tort soit considérée
comme une présomption de culpabilité, après qu'un homme a été déjà été acquitté
Pour les lois écrites, on a l'habitude de faire une différence entre la lettre et
l'esprit 2 de la loi; et si par lettre, on entend tout ce qu'on peut faire sortir des
simples mots 3, c'est une bonne distinction. En effet, les significations de presque
tous les mots, soit en eux-mêmes, soit dans leur usage métaphorique, sont
ambiguës et, dans un débat, on peut les tirer vers de nombreux sens, alors que la
loi n'a qu'un seul sens. Mais si par lettre, on entend le sens littéral, alors la lettre et
l'esprit, ou intention de la loi ne font qu'une. En effet, le sens littéral est celui que
le législateur avait l'intention de signifier par la loi. Or, l'intention du législateur
est toujours supposée être l'équité, car ce serait pour un juge offenser gravement le
souverain que de penser autrement. Le juge doit donc, si ce que dit 4 la loi
n'autorise pas pleinement une sentence raisonnable, y suppléer par la loi de nature,
ou, si le cas est difficile, reporter le jugement jusqu'à ce qu'il reçoive un mandat
plus précis 5. Par exemple, une loi écrite ordonne 6 que celui qui est chassé par la
force de sa maison y soit réintégré par la force. Or, il se trouve qu'un homme a
laissé sa maison inoccupée, et à son retour on l'empêche d'entrer par la force. Dans
ce cas, aucune loi spéciale n'a été prévue 7. Il est manifeste que ce cas est compris
dans la même loi, car autrement, il n'a plus aucun recours, ce qu'on doit supposer
contraire à l'intention du législateur. De même, le texte de la loi ordonne de juger
conformément aux dépositions 8. Un homme est accusé à tort d'un acte que le juge
lui-même a vu un autre faire, et non celui qui est accusé. Dans ce cas, le juge ne
doit ni suivre la lettre de la loi pour condamner l'innocent, ni rendre une sentence
qui soit contraire aux dépositions des témoins 1, parce que la lettre de la loi y est
contraire. Il doit obtenir du souverain qu'un autre juge soit choisi et qu'il soit lui-
même témoin. De sorte que les incommodités qui viennent des simples mots de la
loi écrite peuvent le conduire à l'intention de la loi, afin, de cette façon, de
l'interpréter au mieux, car aucune incommodité ne peut justifier 2 une sentence
contraire à la loi. En effet, tout juge est juge du bon et du mauvais, non de ce qui
convient ou ne convient pas à la République 3.
Les aptitudes qu'on exige d'un bon interprète de la loi, c'est-à-dire d'un bon
juge, ne sont pas les mêmes que celles qu'on exige d'un avocat, à savoir [celles qui
sont fondées sur] l'étude des lois. En effet, un juge, tout comme il ne doit prendre
connaissance du fait que par les seuls témoins, doit de même prendre
connaissance de la loi par les seuls statuts et arrêts 4 du souverain, allégués 5 dans
les plaidoiries, ou qui ont été portés à sa connaissance par ceux qui tiennent du
souverain l'autorité de le faire; et il n'a pas besoin de se soucier, avant, de son
jugement, puisque ce qu'il dira sur le fait lui sera donné par les témoins, et ce qu'il
dira sur les questions de loi par ceux qui les lui indiqueront par leurs plaidoiries,
[et ceux] qui ont autorité pour interpréter la loi au tribunal 6. An Angleterre, les
Lords du Parlement étaient juges, et les cas les plus difficiles ont été entendus et
décidés par eux. Cependant, peu d'entre eux étaient vraiment 7 versés dans l'étude
des lois, et encore moins nombreux étaient ceux qui en faisaient profession, et
quoiqu'ils consultassent des juristes qui étaient nommés pour pouvoir être
consultés sur place, ils étaient cependant seuls à avoir autorité pour rendre la
sentence. De la même manière, dans les procès ordinaires 8, douze hommes sans
titre particulier 9 sont juges et rendent la sentence non seulement sur le fait, mais
aussi sur le droit, et ils se bornent à se prononcer pour le plaignant et le défendeur.
Et s'il est question d'infraction à la loi 10, ils ne déterminent pas seulement si elle a
Les décrets de tout le peuple de Rome, y compris le Sénat, quand ils étaient
mis en débat par le Sénat 3. Ce furent des lois, d'abord, en vertu du pouvoir
souverain résidant dans le peuple, et celles d'entre elles qui ne furent pas abrogées
par les empereurs demeurèrent lois en vertu de l'autorité impériale. En effet, toutes
les lois auxquelles on est tenu sont censées être lois par l'autorité de celui qui a le
pouvoir de les abroger 4. Ces lois sont en quelque sorte semblables aux actes du
parlement, en Angleterre.
Les décrets de la plèbe 5, à l'exclusion du Sénat, quand ils étaient mis en débat
par le tribun du peuple. En effet, ceux d'entre eux qui ne furent pas abrogés par les
empereurs demeurèrent lois en vertu de l'autorité impériale. Ces décrets sont
semblables aux ordres de la Chambre des Communes 6, en Angleterre.
Les édits des prêteurs, et dans certains cas des édiles 8, tels les présidents de
tribunaux des cours d'Angleterre.
Les responsa prudentium 9, qui étaient les sentences et les opinions de ces
juristes auxquels l'empereur donnait autorité pour interpréter la loi et pour
répondre à ceux qui leur demandaient leur avis en matière de loi. Les juges, en
Aussi les coutumes non écrites, qui sont, par leur nature propre, une imitation
de la loi, sont de véritables lois par le consentement tacite de l'empereur, au cas où
elles ne sont pas contraires à la loi de nature 5.
Il existe une autre classification des lois en lois naturelles et lois positives. Les
lois naturelles sont celles qui sont lois de toute éternité, et elles sont appelées non
seulement lois naturelles, mais aussi lois morales, qui consistent en vertus
morales comme l'équité et toutes les tournures d'esprit 6 conduisant à la paix et à la
charité, dont j'ai déjà parlé aux chapitres quatorze et quinze.
Les lois positives sont celles qui n'existent pas de toute éternité, mais qui ont
été faites lois par ceux qui détenaient le pouvoir souverain sur les autres, et ces
lois sont soit écrites, soit portées à la connaissance des hommes par quelque autre
preuve [qu'il s'agit bien] de la volonté de leur législateur 7.
De plus, parmi les lois positives, certaines sont humaines, d'autres sont
divines; et parmi les lois positives humaines, certaines sont distributives, d'autres
sont pénales. Les lois distributives sont celles qui déterminent les droits des sujets,
déclarant à chaque homme quel est le droit par lequel il acquiert et détient une
propriété en terres ou en biens mobiliers, et un droit d'action, ou liberté d'action.
Ces lois s'adressent à tous les sujets. Les lois pénales sont celles qui déclarent
quelle peine sera infligée à ceux qui violent la loi, et elles s'adressent aux
ministres et officiers 8 institués pour les exécuter. Car, quoique chacun doive être
informé des châtiments prévus en cas de transgression, cependant le
1 "constitutions". (NdT)
2 "Responsa prudentium sunt sententiae et opiniones eorum quibus permissum erat iura
condere. nam antiquitus institutum erat ut essent qui iura publice interpretarentur, quibus a
Caesare ius respondendi datum est, qui iurisconsulti appellabantur. quorum omnium
sententiae et opiniones eam auctoritatem tenebant ut iudici recedere a responso eorum non
liceret, ut est constitutum." (Institutiones Justiniani, Lib. I, Tit. II. De iure naturali, gentium et
civili) (NdT)
3 "bound". (NdT)
4 jurisconsultes. (NdT)
5 "Ex non scripto ius venit quod usus comprobavit. nam diuturni mores consensu utentium
comprobati legem imitantur." (ibid.) (NdT)
6 "all habits of the mind". F. Tricaud : "toutes les dispositions d'esprit". (NdT)
7 "and are either written or made known to men by some other argument of the will of their
legislator". La traduction de "argument" par "moyen" (G. Mairet) est trop faible. F. Tricaud
traduit par "indice". (NdT)
8 "officers" : fonctionnaires. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 266
commandement n'est pas adressé à celui qui commet une infraction 1 (on ne peut
imaginer qu'il veuille lui-même loyalement 2 se punir), mais aux ministres publics
nommés pour veiller à l'exécution de la peine. Et ces lois pénales sont pour la
plupart rédigées en même temps que les lois distributives, et elles sont parfois
appelées des jugements, car toutes les lois sont des jugements généraux, ou
sentences du législateur, de même que chaque jugement particulier est une loi
pour celui dont l'affaire est jugée.
Les lois divines positives (car les lois naturelles, étant éternelles et
universelles, sont toutes divines) sont celles qui, étant les commandements de
Dieu, non de toute éternité, ni universellement adressés à tous les hommes, mais
seulement à un certain peuple ou à certaines personnes, sont déclarées telles par
ceux qui sont autorisés par Dieu à les déclarer. Mais comment peut-on savoir quel
est l'homme qui a cette autorité pour déclarer quelles sont ces lois positives de
Dieu? Dieu peut commander de façon surnaturelle à un homme de transmettre des
lois aux autres hommes. Mais, comme il est de l'essence de la loi que celui qui est
obligé soit assuré de l'autorité de celui qui la lui déclare, et comme on ne peut pas
naturellement prendre connaissance que cette autorité vient de Dieu, comment
peut-on sans révélation surnaturelle être assuré de la révélation reçue par celui
qui la déclare? Et comment peut-on être tenu d'obéir à ces lois ? Pour ce qui est
de la première question (comment peut-on être assuré de la révélation d'un autre
sans qu'on ait eu soi-même une révélation particulière?), c'est évidemment
impossible. En effet, quoiqu'on puisse être induit à croire une telle révélation, par
les miracles qu'on voit faire à un homme, en voyant l'extraordinaire sainteté de sa
vie, sa sagesse extraordinaire ou la félicité extraordinaire de ses actions, toutes
choses qui sont des signes 3 d'une grâce extraordinaire 4 de Dieu, cependant, ce ne
sont pas des preuves certaines d'une révélation particulière. Faire des miracles,
c'est faire quelque chose de merveilleux 5, mais ce qui est merveilleux pour l'un ne
l'est pas pour l'autre. La sainteté peut être feinte, et les félicités visibles de ce
monde sont le plus souvent l'ouvrage de Dieu par des causes naturelles et
ordinaires. C'est pourquoi nul homme ne peut infailliblement savoir par raison
naturelle qu'un autre a eu une révélation surnaturelle de la volonté de Dieu, ce
n'est qu'une croyance, et chacun aura une croyance plus ferme ou plus faible selon
que les signes lui apparaîtront plus ou moins importants.
Mais la seconde question (comment peut-on être tenu d'obéir à ces lois?) n'est
pas aussi difficile. En effet, si la loi déclarée n'est pas contraire à la loi de nature,
qui est indubitablement une loi de Dieu, et si l'on s'engage à lui obéir, on est tenu
par son propre acte; tenu, dis-je, de lui obéir, non tenu d'y croire, car la croyance
des hommes et les pensées intérieures ne sont pas assujetties aux commandements
de Dieu, mais seulement à son action 6, ordinaire ou extraordinaire. Avoir foi en
1 "to the delinquent". Vu les différences qui existent entre le droit français et le droit anglais, il
est impossible de traduire ici par "délinquant", ce qui limiterait le propos de Hobbes aux seuls
délits. (NdT)
2 L'utilisation de l'adverbe "consciemment" (F. Tricaud) est inadaptée. (NdT)
3 "marks". (NdT)
4 "God's extraordinary favour". (NdT)
5 "marvellous". (NdT)
6 "operation". F. Tricaud : "intervention". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 267
une loi surnaturelle n'est pas lui obéir dans les faits 1, mais lui donner seulement
son assentiment, et ce n'est pas un devoir dont nous faisons preuve à l'égard de
Dieu 2, mais un don que Dieu donne gratuitement à qui lui plaît, de même que ne
pas y croire n'est pas faire une infraction à l'une quelconque de ses lois, c'est les
rejeter toutes, à l'exception des lois naturelles 3. Mais ce que je dis sera rendu
encore plus clair par les exemples et témoignages qui concernent cette question
dans l’Écriture Sainte. La convention que Dieu fit avec Abraham était celle-ci :
Ceci est la convention que tu observeras entre moi et toi, et ta descendance après
toi. 4 Les descendants d'Abraham n'ont pas eu cette révélation, ils n'existaient pas
encore. Pourtant ils étaient une partie de la convention et étaient tenus d'obéir à ce
qu'Abraham leur déclarerait être la loi de Dieu, ce qu'ils ne pouvaient être qu'en
vertu de l'obéissance qu'ils devaient à leurs parents qui (s'ils ne sont pas assujettis
à un autre pouvoir terrestre, comme ici dans le cas d'Abraham) détiennent le
pouvoir souverain sur leurs enfants et leurs serviteurs. De même, quand Dieu dit à
Abraham, En toi, toutes les nations de la terre seront bénies, car je sais que
ordonneras à tes enfants et à ta maison de garder après toi la voie du Seigneur, et
d'observer la justice et les décisions judiciaires 5, il est manifeste que l'obéissance
de sa famille, qui n'avait pas eu de révélation, dépendait de la précédente
obligation d'obéir à leur souverain. Au mont Sinaï, Moïse monta seul 6 vers Dieu.
Il était interdit au peuple d'approcher sous peine de mort 7. Cependant, le peuple
était tenu d'obéir à tout ce que Moïse lui déclarait être la loi de Dieu. Pour quelle
raison, sinon leur propre soumission : parle-nous et nous t'entendrons; mais que
Dieu ne nous parle pas, de peur que nous ne mourrions 8. Ces deux passages
montrent de façon suffisante que, dans une République, un sujet qui n'a pas en
particulier une révélation certaine et assurée quant à la volonté de Dieu doit obéir
aux commandements de la République comme s'il s'agissait de cette volonté 9; car
si les hommes avaient la liberté de prendre comme commandements de Dieu leurs
propres rêves et phantasmes, ou les rêves et phantasmes 10 des particuliers, c'est à
Il y a aussi une autre distinction entre les lois fondamentales et les lois non
fondamentales. Mais je n'ai jamais pu trouver chez un auteur ce que signifie loi
fondamentale. Néanmoins, on peut très raisonnablement distinguer les lois de
cette manière.
En effet, une loi fondamentale, dans toute République, est celle dont la
disparition provoque la ruine et la dissolution complète de la République, comme
un immeuble dont les fondations sont détruites. Et c'est pourquoi une loi
fondamentale est celle par laquelle les sujets sont tenus de soutenir tout pouvoir
donné au souverain, qu'il s'agisse d'un monarque ou d'une assemblée souveraine,
pouvoir sans lequel 4 la République ne peut se maintenir, comme le pouvoir de
guerre et de paix, de judicature, de choix des officiers 5, et tout ce que le souverain
jugera nécessaire pour le bien public. Une loi non fondamentale est celle dont
l'abrogation n'entraîne pas avec elle la dissolution de la République, comme sont
les lois qui concernent les litiges de sujet à sujet. C'est assez pour la classification
des lois.
Je trouve les expressions lex civilis et jus civile, c'est-à-dire loi civile et droit
civil employées indifféremment [pour désigner] la même chose, même chez les
auteurs les plus savants, ce qui, pourtant, ne devrait pas être. En effet, le droit est
liberté, à savoir cette liberté que la loi civile nous accorde, mais la loi civile est
une obligation qui nous ôte la liberté que la loi de nature nous a donnée. La nature
a donné à tout homme le droit d'assurer sa sécurité par sa propre force et d'attaquer
préventivement son prochain s'il le suspecte; mais la loi civile nous ôte cette
1 Plus exactement "propounded", qu'il est difficile de traduire fidèlement ici : soumise,
proposée. (NdT)
2 "to pretend". Je reprends l'excellente traduction de F. Tricaud. (NdT)
3 "that every man equally enjoy his liberty". (NdT)
4 G. Mairet, en considérant la suite ("such as is the power of war and peace (...)"), aurait dû
penser que le pronom relatif "which" ne pouvait renvoyer à "loi". Il renvoie en effet à
"pouvoir". (NdT)
5 Fonctionnaires. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 269
liberté dans tous les cas où l'on peut attendre sans danger 1 la protection de la loi,
de sorte que lex et jus diffèrent autant que l'obligation et la liberté.
Chapitre XXVII
Des infractions à la loi, excuses et
circonstances atténuantes
Un péché 1 n'est pas seulement la transgression d'une loi, elle est aussi tout
mépris du législateur, car un tel mépris est une infraction à toutes les lois à la fois.
Le péché peut donc consister non seulement dans le fait de commettre un acte, ou
de tenir un discours interdit par les lois, ou dans l'omission de ce que la loi
commande, mais aussi dans l'intention, dans le dessein de la transgresser 2. En
effet, le dessein d'enfreindre la loi est un certain degré de mépris envers celui à qui
il appartient de veiller à son exécution. Se délecter, en imagination seulement, [à
l'idée] de posséder les biens d'un autre homme, ses serviteurs, ou sa femme, sans
aucune intention de les lui prendre par la force ou la ruse, ce n'est pas une
1 "a sin". F. Tricaud traduit ici par "faute". D'une façon générale, il tend à utiliser la traduction
"faute" dans la deuxième partie, et utilise la traduction "péché" à partir de la troisième partie.
Cette façon de faire, qui est loin d'être toujours justifiée par des notes, peut égarer le lecteur.
Je traduis systématiquement "sin" par "péché". Le texte latin utilise le mot "peccatum" (faute,
péché, action coupable). A vrai dire la distinction faute-péché ne fait pas sens dans la pensée
hobbesienne, vu le rapport du temporel et du spirituel. (NdT)
2 "but also in the intention or purpose to transgress". Le mot "propos" (ce qu'on se propose, le
but visé) choisi par F. Tricaud pour traduire "purpose" est tout à fait correct, mais cet usage est
désormais rare, et il me semble préférable de l'éviter. Hobbes distingue ici très clairement
imaginer et vouloir (comme l'a dit le chapitre VI, la volonté est le dernier appétit ou la
dernière aversion en contact direct avec l'action ou son omission). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 271
violation de la loi qui dit : Tu ne convoiteras pas. 1 N'est pas non plus un péché le
plaisir qu'on a à imaginer ou rêver 2 la mort de celui dont on ne peut attendre de
son vivant que dommage et déplaisir. Mais c'est un péché que de décider de mettre
à exécution quelque acte tendant à provoquer sa mort. En effet, éprouver du plaisir
en imaginant 3 ce qui donnerait du plaisir si c'était réel est une passion si attachée
à la nature, aussi bien de l'homme que de toute autre créature vivante, qu'en faire
un péché serait considérer le fait d'être un homme comme un péché. Cette
réflexion m'a fait juger trop sévères ceux qui, aussi bien pour eux-mêmes que pour
les autres, soutiennent que les premiers mouvements de l'esprit, même mis en
échec par la crainte de Dieu 4, sont des péchés. J'avoue cependant qu'il est moins
risqué de se tromper dans ce sens que dans l'autre.
1 Exode, XX, 17 : "Tu n'auras pas de visées sur la maison de ton prochain. Tu n'auras pas de
visées ni sur la femme de ton prochain, ni sur son serviteur, sa servante, son boeuf ou son âne,
ni sur rien qui appartienne à ton prochain." Voir aussi Deutéronome, V, 21. (NdT)
2 " in imagining or dreaming". La traduction de G. Mairet ("à imaginer en rêve") n'est pas
fidèle. (NdT)
3 "in the fiction". (NdT)
4 "though checked with the fear of God". (NdT)
5 Pour la traduction de "crime" par "infraction à la loi, voir chapitre précédent. (NdT)
6 "can lay it to his charge". L'expression juridique, en tant qu'elle est appliquée à Dieu, n'est pas
facilement traduisible. Il ne s'agit pas simplement d'imputer l'intention à l'individu (c'est la
traduction de F. Tricaud) mais de déposer (de porter) une accusation qui va charger l'individu,
bref d'accuser. On dirait "porter plainte" s'il ne s'agissait pas de Dieu. La traduction de G.
Mairet ("imputer à son compte"), vu le sens des mots latins imputare (porter au compte) et
putare (compter), fait figure de redondance. (NdT)
7 "by which the intention may be argued by a human judge". (NdT)
8 En caractères grecs dans le texte. (NdT)
9 Infinitif "cernere". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 272
De la même manière, si la loi civile, dans son propre pays, n'est pas
suffisamment déclarée pour qu'on puisse la connaître si on le veut, et si l'action
1 Plus exactement : "où la loi cesse, le péché cesse" ("where law ceaseth, sin ceaseth"). (NdT)
2 "the civil law ceasing, crimes cease". (NdT)
3 Hobbes prend soin de distinguer l'état premier de nature et l'état de guerre civile. Qu'il n'y ait
pas infraction à la loi quand manque le pouvoir souverain ne peut évidemment s'entendre que
de ce premier état de nature. (NdT)
4 "The source of every crime is some defect of the understanding, or some error in reasoning, or
some sudden force of the passions". (NdT)
5 "because till then no civil law is binding". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 273
n'est pas contraire à la loi de nature, l'ignorance est une excuse valable. Dans les
autres cas, l'ignorance de la loi civile n'excuse pas.
Mais quand une peine, soit est attachée à l'infraction dans la loi elle-même,
soit a été infligée habituellement pour des cas semblables, celui qui commet
l'infraction 4 est exempté d'une peine plus lourde. En effet, si le châtiment, connu à
l'avance, n'est pas assez lourd pour décourager les hommes de commettre l'action,
il est une invitation à cette action, parce que, quand les hommes comparent
l'avantage de l'injustice avec le mal de la punition [correspondante], ils
choisissent, par une nécessité de nature, ce qui leur semble meilleur. Et par
conséquent, quand ils sont punis plus lourdement que ce que la loi avait
antérieurement déterminé, ou plus lourdement que ceux qui ont été punis pour la
même infraction, c'est la loi qui les a tentés et qui les a trompés.
Aucune loi faite après que l'acte a été commis ne peut faire de cet acte une
infraction à la loi, parce que si l'acte est contraire à la loi de nature, la loi existait
avant l'acte; et il est impossible d'en prendre connaissance avant qu'elle ne soit
faite, et elle ne peut donc pas être obligatoire 5. Mais quand la loi qui interdit un
acte est faite avant que l'acte ne soit commis, celui qui commet l'acte est passible
de la peine instituée après coup, au cas où une peine moins lourde n'a été instituée
avant ni par écrit, ni par l'exemple, pour la raison qui vient juste d'être alléguée.
victoires de ceux qui les ont commises 1, et que, les puissants, se frayant un
passage à travers la toile d'araignée des lois de leur pays 2, seuls les plus faibles et
ceux qui ont échoué dans leur entreprise ont été jugés criminels, ces puissants ont
de là pris pour principes et fondements de leur raisonnement que la justice n'est
qu'un vain discours; que ce que quiconque peut obtenir par sa propre industrie et
à son propre risque lui appartient; que la pratique de toutes les nations ne peut
être injuste; que les exemples du temps passé sont de bonnes raisons de refaire la
même chose; et de nombreuses autres choses du même genre qui, si on les accepte,
font qu'aucun acte ne peut en lui-même être une infraction à la loi, que les actes ne
peuvent devenir infractions par la loi, mais [seulement] par le succès de ceux qui
les ont commis, et que le même acte peut être vertueux ou vicieux selon le plaisir
de la fortune. Ainsi, ce que Marius considère comme une infraction à la loi, Sylla
en fait un acte méritoire, et César (les mêmes lois demeurant établies) le
retransformera en infraction à la loi, tout cela troublant de façon perpétuelle la
paix de la République.
Deuxièmement, ils y sont incités par de faux maîtres qui, soit interprètent mal
la loi de nature, la rendant incompatible avec la loi civile, soit enseignent comme
lois des doctrines de leur cru, ou des traditions des temps passés, en contradiction
avec les devoirs d'un sujet.
Troisièmement, ils y sont incités par des inférences erronées à partir de vrais
principes, ce qui arrive communément aux hommes qui se hâtent et se précipitent
pour conclure et décider de ce qu'il faut faire 3. Tels sont ceux qui, à la fois, ont
une haute opinion de leur propre compréhension 4 et croient que les choses de
cette nature ne requièrent ni temps ni étude, mais seulement l'expérience
commune et une bonne intelligence naturelle 5, ce dont personne ne se juge
dépourvu, alors que personne ne prétendra posséder, sans une étude longue et
approfondie, la connaissance du bien et du mal 6, qui n'est pas moins difficile.
Aucun de ces défauts de raisonnement ne peut excuser (quoique certains puissent
atténuer) une infraction à la loi chez celui qui prétend à l'administration de ses
propres affaires privées, et encore moins chez ceux qui assument une charge
publique, parce qu'ils prétendent à cette raison sur le défaut de laquelle ils
voudraient fonder leur excuse.
Parmi les passions qui sont le plus fréquemment causes d'infraction à la loi,
l'une est la vaine gloire 7, ou surestimation ridicule de sa propre valeur, comme si
1 "have been authorised by the force and victories of those who have committed them". (NdT)
2 "and that, potent men breaking through the cobweb laws of their country". (NdT)
3 G. Mairet ne tient pas compte de "and resolving what to do". (NdT)
4 "understanding". (NdT)
5 "a good natural wit". (NdT)
6 "right and wrong" : droit et tort, bien et mal, bon et mauvais. La distinction n'existe pas chez
Hobbes. (NdT)
7 "vainglory" : vaine gloire, vanité, gloriole. Au chapitre VI, Hobbes écrit : "La vaine gloire, qui
consiste à feindre ou à supposer des capacités en nous-mêmes, alors que nous savons que nous
ne les possédons pas, touche surtout les jeunes gens, et elle est entretenue par les histoires et
les romans [qui mettent en scène] des personnages chevaleresques, [mais] elle se corrige
souvent par l'âge et le travail." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 275
C'est pourquoi il arrive couramment que ceux qui estiment leur valeur à partir
de l'étendue de leurs richesses s'aventurent à commettre des infractions à la loi,
avec l'espoir d'échapper au châtiment en corrompant la justice publique, ou en
obtenant le pardon par de l'argent ou par d'autres avantages.
Il arrive que ceux qui ont des parents nombreux et puissants, ou que des
hommes populaires qui ont acquis une réputation auprès de la multitude, puisent
le courage 2 d'enfreindre les lois dans l'espoir de soumettre 3 le pouvoir auquel il
appartient de les faire exécuter.
Il arrive que ceux qui ont une haute et fausse opinion de leur propre sagesse se
permettent de blâmer les actions de ceux qui gouvernent et de remettre en
question leur autorité, et ainsi d'ébranler les lois par leurs discours publics,
[prétendant par exemple] que rien ne sera une infraction à la loi, si ce n'est ce que
leurs propres desseins requerront être tel 4. Il arrive aussi que les mêmes hommes
soient portés à commettre des infractions consistant à utiliser la ruse et à tromper
leurs prochains, parce qu'ils estiment que leurs desseins sont trop subtils pour être
aperçus. Ce sont là, selon moi, les effets d'une fausse présomption de leur propre
sagesse. Parmi ceux qui sont les premiers moteurs des troubles dans la
République 5 (ce qui ne peut jamais arriver sans une guerre civile), très peu
nombreux sont ceux qui demeurent vivants assez longtemps pour voir leurs
nouveaux desseins réalisés; de sorte que le bénéfice de leurs infractions retombe
sur la postérité et sur ceux qui l'auraient le moins souhaité. Ce qui prouve 6 qu'ils
n'étaient pas si sages qu'ils le pensaient. Et ceux qui trompent [autrui] dans l'espoir
d'échapper à la surveillance se trompent couramment 7, l'obscurité dans laquelle
ils croient se tenir cachés 8 n'étant rien d'autre que leur propre aveuglement, et ils
ne sont pas plus sages que des enfants qui croient qu'ils se cachent entièrement en
cachant leurs propres yeux.
De toutes les passions, celle qui incline le moins les hommes à enfreindre les
lois est la crainte. Mieux ! Mis à part quelques généreuses natures, c'est la seule
chose (quand il y a apparence de profit ou de plaisir à les enfreindre) qui fait qu'ils
les observent 7. Et pourtant, dans de nombreux cas, une infraction à la loi peut être
commise par crainte.
En effet, ce n'est pas toute crainte qui justifie l'action qu'elle produit, mais
seulement la crainte d'un dommage corporel, que nous appelons crainte
corporelle 8, dont on ne voit pas comment se libérer, sinon par l'action. Un homme
1 "infirmities". (NdT)
2 "they find a continual and unavoidable molestation". Voir le latin "molestia" : peine, chagrin,
gêne, tourment. (NdT)
3 G. Mairet ne tient pas compte de "be eased". (NdT)
4 Hobbes écrit simplement "the former (...) the latter (...)." (NdT)
5 "incumbet". Voir le latin "incumbere" : s'appuyer, presser, se pencher, peser sur. La traduction
de G. Mairet ("qui se font sentir") n'est pas fidèle. (NdT)
6 "which sufficeth to weigh down the apprehension of all easy or uncertain punishments." Le
verbe "to weigh down" (surcharger, peser plus que) pourrait laisser croire que la passion pèse
plus, a plus de poids que l'appréhension des châtiments (et c'est bien dans le fond le sens),
mais l'absence de pronom et la construction (to weigh down + COD) obligent à penser que le
verbe a ici le sens d'abaisser, d'affaiblir (synonyme, en gros, de "to depress"). Paradoxalement,
si l'on veut conserver l'idée de poids (à cause de "weigh") tout en respectant la construction de
la proposition, il faut traduire "ôter du poids à la crainte". F. Tricaud choisit le verbe
"refouler", qui paraît excessif et maladroit, G. Mairet choisit assez correctement le verbe
"calmer". (NdT)
7 La traduction, par G. Mairet, de "to keep" par "conserver" étonne. (NdT)
8 "bodily fear". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 277
1 "fantastical". F. Tricaud ("le dommage n'est pas du domaine physique, mais de celui de
l'imagination") a certainement raison d'éviter la traduction "imaginaire", car le dommage n'est
pas à proprement parler imaginaire, comme le serait une fiction. A partir de quelques insultes
et torts mineurs (qu'une grande âme doit négliger), l'individu imagine qu'il est exposé à subir
la même épreuve de la part des autres. Ce "raisonnement" est certes peu rigoureux, mais
Hobbes signale lui-même que l'époque n'est pas sans expliquer ce comportement. Le texte
latin envisage directement la question du duel et d'un prétendu honneur qui, pour Hobbes, ne
saurait avoir de poids face à l'autorité des lois. (NdT)
2 "he that presumes". (NdT)
3 "leaveth the law of nature". (NdT)
4 Ici "offence". La traduction de F. Tricaud et de G. Mairet ("délit") est peu adaptée, les visions
et les rêves étant susceptibles de conduire à des actes d'une extrême gravité. Derrière ce qui
peut passer pour une allusion à quelques sujets superstitieux, il faut comprendre que Hobbes
vise toute tentative d'une religion de transcender le pouvoir politique. L'infraction ici visée
peut aller par exemple - l'histoire l'a montré - jusqu'au régicide. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 278
De ces différentes sources d'infractions à la loi, il apparaît déjà que toutes les
infractions, contrairement 1 à ce que les stoïciens de l'antiquité soutenaient, ne
sont pas de même valeur 2. Il y a lieu de tenir compte, non seulement de
l'EXCUSE 3, par laquelle est prouvé que ce qui semblait être une infraction n'en
est pas du tout une, mais aussi des CIRCONSTANCES ATTENUANTES 4, par
lesquelles une infraction qui semblait grave se révèle de moindre importance. En
effet, quoique toutes ces infractions méritent toutes le nom d'injustice, comme
toutes les déviations par rapport à une ligne droite sont des courbures 5, ce que les
stoïciens ont justement observé, cependant il ne s'ensuit pas que toutes les
infractions soient également injustes, pas plus que toutes les lignes courbes ne
suivent la même courbure 6, ce que n'ont pas observé les stoïciens qui tenaient
pour une aussi grave infraction à la loi de tuer une poule que de tuer son père.
1 La traduction de "as" par "comme" modifie le sens voulu par Hobbes. (NdT)
2 "are not (...) of the same alloy." F. Tricaud traduit justement "du même aloi", mais l'expression
est vieillie, et je préfère l'éviter. Le mot aloi (alliage) renvoie à la valeur de l'or et de l'argent.
De façon figurée, il désigne la qualité, la valeur d'une chose ou d'une personne. (NdT)
3 "excuse". (NdT)
4 "extenuation". (NdT)
5 "crookedness". F. Tricaud et G. Mairet ont tort d'éviter cette traduction normale, vu le poids
de la tradition dans l'usage du rapport droit/courbe. (NdT)
6 "no more than that all crooked lines are equally crooked". La traduction de F. Tricaud n'est
pas assez explicite : "pas plus que toutes les lignes qui dévient ne dévient également". (NdT)
7 "is not obligatory". (NdT)
8 Pour le refus de traduire "offence" par "délit" , voir note plus haut et notes du chapitre
précédent. G. Mairet, qui avait traduit précédemment par "délit", traduit cette fois par
"infraction" sans explication. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 279
Si un homme, effrayé par [la menace d'] une mort immédiate, est contraint de
faire 1 quelque chose de contraire à la loi, il est totalement excusé, parce
qu'aucune loi ne peut obliger un homme à renoncer à sa propre préservation. En
supposant qu'une telle loi soit obligatoire, un homme, cependant, raisonnerait ainsi
: "si je ne le fais pas, je meurs immédiatement, si je le fais, je meurs plus tard.
Donc, en le faisant, je gagne du temps de vie." La nature le contraint donc à
commettre l'acte.
En outre, si des actes contraires à la loi sont faits en vertu de l'autorité d'un
autre, l'auteur est excusé, en vertu de cette autorité, parce que nul ne doit accuser
de son propre acte celui qui n'est qu'un instrument, mais cet acte n'est pas excusé
par rapport à la tierce personne qui a subi par là un tort, parce que, en violant la
loi, les deux, auteur et acteur, ont commis une infraction à la loi 3. Il s'ensuit de là
que, quand l'homme ou l'assemblée qui détient le pouvoir souverain commande à
un homme de faire ce qui est contraire à une loi déjà établie, l'accomplissement de
l'acte est totalement excusé, car le souverain, en tant qu'il en est l'auteur, ne doit
pas le condamner lui-même. Et ce qui ne peut être avec justice condamné par le
souverain ne peut avec justice être puni par un autre. D'ailleurs, quand le
souverain commande de faire quelque chose de contraire à une loi qu'il a déjà
instituée, le commandement, pour ce qui est de cet acte particulier, est une
abrogation de cette loi.
Pour ce qui est d'un même acte contraire à la loi, s'il procède de ce qu'on
présume de sa force 4, de ses richesses, ou de ses amis, pour résister à ceux qui ont
à exécuter la loi, c'est une plus grande infraction que s'il procède de l'espoir de ne
pas être découvert, ou d'échapper par la fuite, car présumer de son impunité par la
force 5 est une racine d'où surgit 6, à tout moment, et à chaque tentation, un mépris
de toutes les lois; alors que dans l'autre cas 7, l'appréhension du danger qui fait fuir
un homme le rend plus obéissant à l'avenir. Une infraction que l'on sait être une
infraction est plus grave que la même infraction procédant de la fausse conviction
que l'acte est légal 8, car celui qui la commet contre sa propre conscience se
prévaut de sa force 9, ou d'un autre pouvoir, ce qui l'encourage à récidiver, alors
que celui qui la commet par erreur se conforme à la loi après qu'on lui a montré
son erreur.
Celui dont l'erreur procède de l'autorité d'un maître 10, ou d'un interprète
officiel 11 de la loi, n'est pas aussi fautif que celui dont l'erreur procède de ce qu'il
suit sans hésiter ses propres principes et raisonnements 12, car ce qui est enseigné
par celui qui enseigne par autorité publique est ce que la République enseigne, et
cet enseignement ressemble à la loi, tant que la même autorité ne le censure pas 13.
1 G. Mairet ne tient pas compte de "of the evil consequence thereof". (NdT)
2 "then it is a crime, because he might have been righted, without any breach of the peace, upon
complaint." (NdT)
3 "by the mischief of the effect". La traduction de F. Tricaud ("malice de l'effet") ne me semble
pas acceptable, le mot "malice" répétant quasiment dans sa traduction le mot "malignité". Il ne
s'agit pas ici d'envisager un degré de l'état psychologique du coupable, mais d'évaluer le
montant du tort causé. La traduction de G. Mairet ("selon le mal qui est causé") est tout à fait
correcte. (NdT)
4 "strengh". (NdT)
5 "force". (NdT)
6 "from whence springeth". La traduction de G. Mairet ("d'où pousse"), sans être fausse, n'est
pas suffisante. (NdT)
7 "au contraire" est ajouté par F. Tricaud. (NdT)
8 "lawful". (NdT)
9 "presumeth on his force". (NdT)
10 "of a teacher". (NdT)
11 Traduction libre de "publicly authorised". (NdT)
12 "is not so faulty as he whose error proceedeth from a peremptory pursuit of his own principles
and reasoning." (NdT)
13 "till the same authority controlleth it". Je reprends le verbe utilisé par F. Tricaud, qui semble
ici le plus indiqué. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 281
Le même acte, s'il a été constamment puni chez les autres, est une infraction
plus grave qui s'il y a eu de nombreux exemples précédents d'impunité. En effet,
ces exemples sont autant d'espoirs d'impunité donnés par le souverain lui-même,
et parce que celui qui donne à un homme un espoir et une présomption de grâce
tels qu'ils l'encouragent à l'infraction 4 a sa part dans l'infraction, il ne peut pas
raisonnablement lui imputer 5 toute l'infraction.
Une infraction qui naît d'une soudaine passion n'est pas aussi grave que la
même infraction naissant d'une longue méditation, car, dans le premier cas, la
faiblesse commune au genre humain peut être considérée comme une circonstance
atténuante, mais celui qui la commet avec préméditation a usé de circonspection,
et il a jeté un oeil sur la loi, sur le châtiment, et sur les conséquences de
l'infraction sur la société humaine, tout ce qu'il a méprisé et fait passer après son
propre appétit. Mais aucune soudaineté de passion n'est suffisante pour être une
excuse totale car tout le temps qui s'écoule entre la découverte de la loi et le fait de
commettre l'acte doit être considéré comme un temps de délibération, parce qu'on
doit, en méditant les lois [pendant ce temps], rectifier l'irrégularité de ses passions.
1 "contain not". La traduction de F. Tricaud ("qui n'impliquent pas") n'est pas fidèle. (NdT)
2 "that contain not in them a denial of the sovereign power". (NdT)
3 Littéralement : rester debout ou tomber ("to stand or fall"). (NdT)
4 "offence". Pour le refus de traduire par "délit", voir note plus haut. (NdT)
5 "to charge someone with something" : imputer quelque chose à quelqu'un. (NdT)
6 "lawmaker". (NdT)
7 "by other arguments than are expressed by his command". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 282
1 Contresens de G. Mairet qui traduit "de sa non-observation". Pourtant, la suite montre très
clairement que, dans certains cas, observer la loi aboutit à des châtiments royaux qui ne sont
pas explicitement prévus par la loi : dans le cas du duel, celui qui observe la loi en refusant de
se battre, qui perd son honneur, et se voit, à cause de cela, refuser une charge donnée par le
souverain, est puni, à cause d'un code de l'honneur (dont le souverain tient lui-même compte)
qui contredit la loi officielle du souverain. Ce cas n'est pas le même que précédemment. En
effet, précédemment, l'acte était encouragé par des particuliers (jeunes hommes vaniteux),
dans le cas ici envisagé, il est tacitement encouragé par le souverain lui-même. (NdT)
2 "on the contrary part". (NdT)
3 "lawfully". La traduction "légalement" est ici évidemment impossible. La racine de l'adverbe
doit ici rappeler que l'acceptation du duel se fait en obéissant à une loi tacitement acceptée par
le souverain. (NdT)
4 "not to countenance anything obliquely which directly they forbid". Je suis l'excellente
traduction des adverbes par F. Tricaud. (NdT)
5 G. Mairet ne tient pas compte de "it please". (NdT)
6 "by the mischief of their effects". (NdT)
7 "(...) a fertile crime (...) the latter is barren". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 283
de la loi 1 que de la part d'un autre homme. De même aussi, un acte contraire à la
loi est une infraction plus grave de la part d'un homme qui a une réputation telle
que ses conseils sont suivis et ses actions imitées par beaucoup que de la part d'un
autre. En effet, de tels hommes, non seulement commettent une infraction, mais
l'enseignent comme une loi à tous les autres hommes. Et, en général, elles sont
d'autant plus graves que le scandale qu'elles produisent est grand, c'est-à-dire
qu'elles deviennent les pierres d'achoppement 2 du faible, qui ne regarde pas tant
le chemin dans lequel il s'engage que la lumière que d'autres portent devant eux.
De même, des actes d'hostilité contre l'état présent de la République 3 sont des
infractions plus graves que les mêmes actes faits contre des particuliers, car le
dommage s'étend à tous. C'est le cas quand on livre à l'ennemi [l'état] des forces
de la République ou qu'on lui révèle ses secrets, quand on tente de s'en prendre 4
au représentant de la République, monarque ou assemblée; et quand on fait tous
ses efforts, par la parole ou par les actes, pour diminuer son autorité, soit dans le
présent, soit pour ses successeurs; lesquelles infractions, que les Latins appelaient
crimina laesae majestatis, consistent en desseins ou actes contraires à une loi
fondamentale.
De la même façon, les infractions qui rendent les jugements sans effet sont
plus graves que les torts faits à une ou quelques personnes, tout comme recevoir
de l'argent pour donner un faux jugement ou porter un faux témoignage est une
infraction plus grave que de s'emparer de la même somme, ou d'une somme plus
importante, en trompant quelqu'un, non seulement parce qu'on porte tort à celui
dont on provoque la chute par un tel jugement 5, mais parce qu'on fait que les
jugements ne servent plus à rien et qu'on donne à la violence et à la vengeance
privée l'occasion [de s'exercer] 6.
Parmi les actes contraires à la loi commis contre les particuliers, la plus grande
infraction est celle où le dommage, selon l'opinion commune, est le plus sensible.
Par conséquent :
Tuer, alors que c'est illégal, est une infraction plus grave que de porter un
autre tort en laissant la vie.
Mutiler un homme d'un membre est plus grave que de le dépouiller de ses
biens.
Violer la chasteté [d'une personne] par la violence est plus grave que de le
faire en la séduisant.
Le faire avec une femme mariée est plus grave que de le faire avec une femme
non mariée.
En effet, toutes ces choses sont communément ainsi évaluées, quoique certains
soient plus ou moins sensibles à la même offense. Mais la loi considère
l'inclination générale de l'humanité, non les inclinations particulières 1.
Et c'est pourquoi l'offense que les hommes retiennent des outrages 2, mots ou
gestes, quand ces derniers ne causent pas d'autre mal que la peine 3 présente de
celui qui subit l'injure, a été négligée par les lois des Grecs, des Romains, et des
autres Républiques, aussi bien anciennes que modernes, parce qu'ils pensaient que
la véritable cause d'une telle peine ne consiste pas dans l'outrage (qui n'a aucune
prise sur les hommes conscients de leur propre vertu 4), mais dans la petitesse
d'esprit 5 de celui qui en est offensé.
1 "But the law regardeth not the particular, but the general inclination of mankind." (NdT)
2 "And therefore the offence men take from contumely". (NdT)
3 G. Mairet traduit "grief" (peine, chagrin) par "ressentiment". (NdT)
4 "virtue". F. Tricaud traduit par "valeur". (NdT)
5 "pusillanimity". La traduction de G. Mairet ("faiblesse") est insuffisante. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 285
l'infraction 1. En effet, tuer l'un de ses parents est une infraction plus grave que de
tuer quelqu'un d'autre, car un parent doit être honoré comme un souverain
(quoiqu'il ait cédé ce pouvoir à la loi civile), parce qu'on lui devait cet honneur 2
originellement, par nature. Et voler un pauvre homme est une infraction plus grave
que de voler un homme riche, parce que le dommage est plus sensible pour le
pauvre.
Une infraction commise au moment et au lieu assignés au culte est plus grave
que si elle est commise à un autre moment et dans un autre lieu, car elle procède
d'un mépris plus grand de la loi.
Enfin, comme dans presque toutes les infractions, un tort est causé, non
seulement à certains particuliers, mais aussi à la République, la même infraction,
quand l'accusation est portée au nom de la République, est appelée une infraction
publique, et quand elle est portée au nom d'un particulier, une infraction privée; et
les procès, conformément à cela, sont appelés procès publics 3, judicia publica,
procès de la couronne, ou procès privés. Par exemple, pour une accusation de
meurtre, si l'accusateur est un particulier, le procès est un procès privé, et si
l'accusateur est le souverain, le procès est un procès public.
1 Traduction libre de "Also a crime against a private man is much aggravated by the person,
time, and place." (NdT)
2 Bien qu'il s'agisse là d'un détail, je pense que F. Tricaud et G. Mairet ont tort de rapporter le
pronom "it" à "power", attendu que ce dernier mot est dans une parenthèse. Le texte anglais
est : "for the parent ought to have the honour of a sovereign (though he have surrendered his
power to the civil law), because he had it originally by nature." (soulignés par moi) (NdT)
3 "public pleas". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 286
Chapitre XXVIII
Des châtiments et des récompenses
Un CHÂTIMENT 1 est un mal infligé par l'autorité publique à celui qui a fait
ou omis ce qui est jugé par cette autorité être une transgression de la loi, afin que
la volonté des hommes soit 2 par là mieux disposée à l'obéissance.
Avant que je n'infère quelque chose de cette définition, il faut répondre à une
question de grande importance, qui est : par quelle porte le droit ou autorité de
punir, quel que soit le cas, s'est-il introduit 3 ? En effet, d'après ce qui a été dit
précédemment, nul n'est censé être tenu par convention de ne pas résister à la
violence, et par conséquent, on ne peut entendre 4 qu'un homme ait donné quelque
droit à un autre de lui faire violence en portant la main sur lui 5. Lors de
l'institution de la République, chacun renonce au droit de défendre autrui, mais
non au droit de se défendre [lui-même]. De même, il s'oblige à assister celui qui
1 "a punishement" : un châtiment, une punition. Le verbe est "to punish", que je traduis
indifféremment par châtier ou punir. (NdT)
2 "to the end that the will of men may thereby the better be disposed to obedience". "may" (que
G. Mairet traduit par "puisse") ne nécessite pas une traduction, il donne simplement au
subjonctif une valeur de futur (ainsi, en négligeant "to the end", on eût pu traduire : "et la
volonté des hommes sera par là mieux disposée à l'obéissance".). (NdT)
3 "by what door the right or authority of punishing, in any case, came in". On peut traduire "by
what door (...) came in" : "comment a été possible ...". On notera que F. Tricaud ne tient pas
compte du temps passé ("came"), qui renvoie à la sortie de l'état de nature et à l'origine de la
République. Le verbe "habiliter" a été ajouté par F. Tricaud. (NdT)
4 "it cannot be intended". F. Tricaud interprète plus qu'il ne traduit : "rien ne saurait permettre
de conclure". (NdT)
5 "to lay violent hands upon his person". Je reprends l'excellente traduction de F. Tricaud.
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 287
détient la souveraineté pour punir autrui, mais non pour se punir lui-même. Mais
convenir 1 d'assister le souverain pour faire du mal à autrui, à moins que celui qui
convient ainsi n'ait le droit de le faire lui-même, n'est pas lui donner le droit de
punir. Il est donc manifeste que le droit que la République (c'est-à-dire celui ou
ceux qui la représentent) a de punir n'est pas fondé sur quelque concession ou don
de la part les sujets. Mais comme je l'ai aussi montré précédemment, avant
l'institution de la République, chacun avait un droit sur toute chose, et le droit de
faire tout ce qu'il jugeait nécessaire à sa propre préservation : soumettre n'importe
quel homme, lui faire du mal, ou le tuer, dans ce but. Et c'est là le fondement de ce
droit de punir qui est exercé dans toute République. En effet, les sujets n'ont pas
donné au souverain ce droit, mais, en se démettant 2 de leurs droits, ils ont fait que
le souverain a d'autant plus de force pour user de son propre droit 3 comme il le
jugera bon pour la préservation de tous les sujets. Ainsi, ce droit n'a pas été donné
au souverain, il lui a été laissé, et à lui seul 4; et, exception faite des limites
imposées par la loi naturelle, il est aussi entier que dans l'état de simple nature, et
de guerre de chacun contre son prochain.
1 Le verbe utilisé deux fois dans cette phrase ("to convenant") doit bien sûr été pris au sens fort
de s'engager par convention. (NdT)
2 C'est-à-dire ici en abandonnant sans transférer. (NdT)
3 Traduction libre de "strengthened him to use his own". La traduction littérale du texte anglais
peut en effet aboutir à des formules qui, sans véritablement produire un contresens, ne sont
pas loin de le suggérer. La traduction de G. Mairet ("ont donné la force") est à cet égard
spectaculaire. La traduction littérale de F. Tricaud ("ont fortifié"), quoique correcte, introduit
le même inconvénient (même si F. Tricaud a évidemment parfaitement saisi l'enjeu). En effet,
il faut bien comprendre que les sujets ne transfèrent aucune force, ne donnent aucune force au
souverain, ils ne font que renoncer à leurs droits, ce qui fait que seule la force du souverain
peut s'exercer. Il est donc préférable d'éviter une traduction qui suggère un transfert de force.
(NdT)
4 "but left to him, and to him only". (NdT)
5 "that to be neglected and unpreferred by the public favour is not a punishment, because no
new evil is thereby on any man inflicted". (NdT)
6 "evil". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 288
Quatrièmement, tout mal infligé par un pouvoir usurpé 1, ou par des juges à
qui le souverain n'a pas donné autorité, n'est pas un châtiment, mais un acte
d'hostilité, parce que les actes du pouvoir usurpé n'ont pas pour auteur 2 la
personne condamnée, et ne sont donc pas des actes de l'autorité publique.
Neuvièmement, un mal infligé pour un acte commis avant qu'il n'y ait une loi
qui l'interdise n'est pas un châtiment, mais un acte d'hostilité, car, avant la loi, il
n'y a nulle transgression de la loi. Or, le châtiment suppose qu'un acte est jugé
avoir été une transgression de la loi. Le mal infligé avant que la loi ne soit faite
n'est donc pas un châtiment, mais un acte d'hostilité.
Les châtiments humains sont ceux qui sont infligés par le commandement d'un
homme, et ils sont ou corporels, ou pécuniaires, ou infamants 5, ou ce sont des
peines d'emprisonnement ou d'exil, ou des peines mixtes 6.
Le châtiment corporel est celui qui est infligé directement sur le corps, confor-
mément à l'intention de celui qui l'inflige : les coups de fouet 7, les blessures, la
privation de certains plaisirs du corps dont l'on jouissait légalement 8 avant.
Et parmi ces châtiments, certains sont capitaux, d'autres d'un degré moindre 9.
Le châtiment capital consiste à infliger la mort, et cela soit simplement, soit avec
1 "deny". (NdT)
2 "wittingly and deliberately". (NdT)
3 C'est-à-dire par une convention, au moins tacite. (NdT)
4 "deliberately revolting". F. Tricaud traduit "rompent délibérément cette allégeance". (NdT)
5 Comme la dégradation, par exemple. (NdT)
6 Qui mêlent les différentes peines. (NdT)
7 "stripes". La traduction de F. Tricaud ("coups") n'est pas suffisante. Dans les bibles anglaises,
le mot "stripes" est même utilisé pour la flagellation avant crucifixion, que les romains
pratiquaient avec des lanières munies de pointes. (NdT)
8 On pense évidemment à l'émasculation. (NdT)
9 Littéralement "d'autres moins que capitaux" ("some less than capital"). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 290
1 L'explication peut paraître sèche. Hobbes peut vouloir dire qu'un homme en bonne santé doit
pouvoir résister à une peine non capitale. S'il ne résiste pas, c'est qu'il souffrait d'une
pathologie que le châtiment n'a fait que révéler, mais qui aurait finalement emporté l'individu.
(NdT)
2 "but the price of privilege and exemption from the law". (NdT)
3 "a pecuniary mulct". Il ne semble pas nécessaire d'ajouter "pécuniaire", puisque, sauf dans le
cas de l'amende honorable, il s'agit toujours d'une somme à payer. L'expression utilisée par G.
Mairet ("amende financière") est pour le moins inhabituelle. (NdT)
4 "that take the name of God in vain". La traduction choisie est la traduction courante. Sur ce
commandement, voir Exode, XX, 7 et Deutéronome, V, 11. Dans l'Ancien Testament, cette
interdiction vise essentiellement le mensonge : "Ne prononcez pas de faux serment sous le
couvert de mon nom." (Lévitique, XIX, 12) (NdT)
5 "badges". F. Tricaud et G. Mairet traduisent par "décorations". Il semble ici surtout d'agir des
signes extérieurs et vestimentaires d'une charge, d'un titre, etc.. (NdT)
6 ou "fonctions" (offices). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 291
charges, ou qu'on les déclare incapables d'avoir ces marques d'honneur dans
l'avenir.
1 "imprisonment". (NdT)
2 "the safe custody". (NdT)
3 "pain". (NdT)
4 "confined". Le mot français a l'avantage de porter une tradition, la "relegatio" étant déjà
présente dans le Droit romain. (NdT)
5 "Exile (banishment)". (NdT)
6 "an escape", et plus loin, "to avoid punishment by flight". (NdT)
7 L'exil ( aquae et ignis interdictio ) était en fait une peine sévère. Hobbes eût du faire une
distinction entre ce qui dit Cicéron dans les oeuvres de façon stoïcienne et la souffrance qu'il
exprime dans ses lettres d'exil. F. Tricaud a raison d'indiquer le Pro Coecina, où l'exil est
présenté comme un port, comme un refuge ("Exsilium non supplicium est, sed perfugium
portusque supplicii." Orat. pro Coecina ; 100, 34). On pourra aussi retenir : "Iam vero exilium,
si rerum naturam, non ignominiam nominis quaerimus, quantum tandem a perpetua
peregrinatione differt ?" (Tusculanes, 5, 106). On a parfois distingué l'exil, sortie volontaire
(et souvent préférable pour l'individu) du pays, et le bannissement, sortie forcée à la suite
d'une action judiciaire. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 292
ses terres ou de ses biens, alors le châtiment ne consiste pas dans l'exil, mais doit
être compté parmi les châtiments pécuniaires.
Tous les châtiments de sujets innocents, qu'ils soient lourds ou légers, sont
contraires à la loi de nature, car on ne punit que quand la loi est transgressée. C'est
pourquoi il ne peut exister aucun châtiment [prévu] pour l'innocent 1. Un tel châti-
ment est donc une violation, premièrement, de cette loi de nature qui interdit aux
hommes, dans leurs vengeances, de considérer autre chose que quelque bien futur,
car aucun bien ne peut résulter pour la République du châtiment de l'innocent.
Deuxièmement, c'est une violation de cette loi de nature qui interdit l'ingratitude
car, vu que tout pouvoir souverain est originellement donné par le consentement
de chacun des sujets pour qu'ils soient de cette façon protégés aussi longtemps
qu'ils obéissent, punir l'innocent est rendre le mal pour le bien. Et troisièmement,
c'est une violation de cette loi de nature qui commande l'équité, c'est-à-dire une
égale distribution de la justice, qu'on n'observe pas en punissant l'innocent 2.
Mais si l'on inflige un mal, quel qu'il soit, à un homme innocent qui n'est pas
un sujet, si c'est pour l'avantage de la République, et sans violation de quelque
convention antérieure, ce n'est pas une infraction à la loi de nature. En effet, tous
les hommes qui ne sont pas sujets, soit sont ennemis, soit ont cessé de l'être par
certaines conventions antérieures. Mais il est légitime, en vertu du droit originel
de nature, de faire la guerre aux ennemis que la République juge susceptibles de
lui nuire, et alors, l'épée ne juge pas, et le vainqueur ne fait pas de distinction entre
coupable 3 et innocent en tenant compte du passé 4, et il n'use de pitié qu'en tant
qu'elle conduit au bien de son propre peuple. Sur ce principe 5, c'est légitimement
que la vengeance s'étend aux sujets qui renient délibérément l'autorité de la
République établie, non seulement aux pères, mais aussi à la troisième et à la
quatrième générations 6, qui n'existent pas encore, et qui sont par conséquent
innocents de l'acte pour lequel ils sont punis, parce que la nature de cette
infraction 7 consiste à renoncer à la sujétion, ce qui est une rechute 8 dans l'état de
guerre communément appelé rébellion; et ceux qui commettent cette infraction ne
subissent pas [un mal] en tant que sujets, mais en tant qu'ennemis, car la rébellion
n'est qu'une reprise de la guerre 9.
1 La traduction de G. Mairet ("on ne peut donc pas punir un innocent") est maladroite. (NdT)
2 La traduction de G. Mairet est grammaticalement incorrecte : "loi, qui, en punissant un
innocent, n'est pas observée." (NdT)
3 "nocent" : apparemment rare. Voir le latin "noceo" : causer un tort, nuire, commettre une
faute. La "nocentia" est la culpabilité. (NdT)
4 La guerre s'exerçant ici dans le cadre de la loi naturelle, la République n'applique pas un droit
positif qui tiendrait compte des éléments d'un dossier qu'il faut instruire en justice, elle se
comporte comme se comporterait un homme dans l'état de nature. (NdT)
5 "upon this ground". (NdT)
6 Expression d’origine biblique. Voir Exode, XX,5, Deutéronome, V, 9. (NdT)
7 "offence". (NdT)
8 "relapse". (NdT)
9 Littéralement "n'est que la guerre renouvelée".
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 293
Une RÉCOMPENSE est obtenue par don ou par contrat 1. Quand c'est par
contrat, on l'appelle un salaire ou des gages 2, c'est-à-dire un profit dû pour un
service rendu ou promis. Quand c'est par un don, c'est un profit qui procède de la
faveur de ceux qui l'accordent pour encourager des hommes à leur rendre un
service ou pour leur permettre de le faire. Et c'est pourquoi, quand le souverain
d'une République fixe un salaire pour quelque fonction publique, celui qui le
reçoit est tenu en justice de s'acquitter de sa fonction. Sinon, il est seulement tenu
par l'honneur à la reconnaissance, et il doit s'efforcer de le payer en retour 3. En
effet, quoique les hommes n'aient aucun recours légal 4 quand on leur commande
de quitter leurs affaires privées pour servir la République sans récompense ni
salaire, ils n'y sont cependant pas tenus par la loi de nature, ni par l'institution de
la République, à moins que le service ne puisse être accompli autrement, parce
que le souverain est censé pouvoir faire usage de toutes les ressources 5 des sujets,
de telle sorte que le soldat le plus ordinaire puisse réclamer comme un dû la solde
gagnée à la guerre.
Les avantages qu'un souverain accorde à un sujet par crainte de son pouvoir ou
de sa capacité de nuire à la République ne sont pas proprement des récompenses,
car ce ne sont pas des salaires, parce que dans ce cas, nul contrat n'est censé avoir
eu lieu, tout homme étant déjà obligé de ne pas desservir la République. Ce ne
sont pas non plus des faveurs parce qu'ils 6 ont été extorqués par la crainte, ce qui
ne doit pas arriver au pouvoir souverain. Ce sont plutôt des sacrifices que le
souverain, considéré dans sa personne personnelle, et non dans la personne de la
République, fait pour apaiser le mécontentement de celui qu'il juge plus puissant
que lui, sacrifices qui n'encouragent pas à l'obéissance, mais encouragent au
contraire à poursuivre et augmenter à l'avenir les extorsions 7.
charges d'exécution, ces inconvénients n'existent pas, parce qu'il y est impossible
d'accroître l'activité de son propre chef. Et cela suffira pour ce qui est de la nature
du châtiment et de la récompense qui sont, pour ainsi dire, les nerfs et les tendons
qui meuvent les membres et les articulations d'une République.
Jusqu'ici, j'ai montré la nature de l'homme, que l'orgueil et les autres passions
ont contraint à se soumettre au gouvernement, ainsi que le grand pouvoir de son
gouvernant, que j'ai comparé au Léviathan, tirant cette comparaison des deux
derniers versets du chapitre 41 du livre de Job, où Dieu, après avoir montré le
grand pouvoir du Léviathan, l'appelle le roi des orgueilleux : Il n'existe rien sur
terre, dit-il, qui peut lui être comparé. Il est fait tel que rien ne l'effraie. Il
considère toute chose élevée comme inférieure à lui, et il est le roi de tous les
enfants de l'orgueil 1. Mais parce qu'il est mortel, et sujet à la corruption, comme
toutes les créatures terrestres le sont, et parce qu'il y a au ciel, mais pas sur terre,
ce qu'il doit craindre, et aux lois de qui il doit obéir, je parlerai dans les prochains
chapitres de ses maladies et des causes de sa mort, et des lois de nature auxquelles
il est tenu d'obéir.
1 "There is nothing (...) on earth to be compared with him. He is made so as not to be afraid. He
seeth every high thing below him; and is king of all the children of pride."La King James
version donne : "Upon earth there is not his like, who is made without fear. He beholdeth all
high things: he is a king over all the children of pride." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 295
Chapitre XXIX
Des choses qui affaiblissent la
République, ou qui tendent à sa
dissolution
Bien que rien de ce que fabriquent les mortels ne puisse être immortel,
cependant, si les hommes avaient l'usage de la raison qu'ils prétendent avoir, leurs
Républiques pourraient au moins être assurées 1 de ne pas périr de maladies
internes. En effet, par la nature de leur institution, elles sont destinées 2 à vivre
aussi longtemps que le genre humain, ou que les lois de nature, ou que la justice
elle-même qui leur donne vie. Quand donc elles viennent à être dissoutes, non par
une violence externe, mais par un désordre intestin, la faute n'en revient pas aux
hommes en tant qu'ils sont la matière de ces Républiques, mais en tant qu'ils en
sont les fabricants et les ordonnateurs 3. En effet, comme les hommes, finalement
lassés de se disputer anarchiquement une place en taillant dans celle des autres 4,
1 "be secured" : être assurées, être mises à l'abri, être mises hors de danger. (NdT)
2 "designed" : destinées, crées pour, conçues pour. (NdT)
3 Autrement dit, les passions humaines étant inévitables, toute République, en tant qu'artifice
politique, doit se construire habilement en tenant compte de cet incontournable inconvénient.
Si la République vient à être dissoute, on ne devra pas mettre en avant l'argument de ces
passions puisqu'elles étaient la matière connue de l'édifice. Il faudra accuser l'architecte qui n'a
pas su habilement travailler la matière qui lui était donnée. Les lignes qui suivent sont à cet
égard très claires. (NdT)
4 "at last weary of irregular jostling and hewing one another". Passage difficile. Le verbe "to
jostle" est absent du De Cive et des Elements. Il apparaît une deuxième fois dans le Léviathan,
au chapitre XLIV, sous la forme "jostling of one another out of their places". Le verbe "to
hew" n'apparaît qu'une fois dans le Léviathan et est absent du De Cive et des Elements. Le
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 296
Parmi donc les infirmités d'une République, je rangerai en premier celles qui
naissent d'une institution imparfaite, et qui ressemblent aux maladies d'un corps
naturel qui procèdent d'une génération défectueuse.
sens des verbes est pourtant assez simple : 1) to jostle : jouer des coudes, se bousculer. 2) To
hew : tailler (un arbre ou une pierre), équarrir, couper (un arbre), abattre (dans certains cas, se
tailler une place, un chemin). La question qui se pose est : ces verbes appartiennent-ils à un
même champ lexical? Lequel? Est-on dans l'ordre de l'image? Si oui, faut-il lier l'image à
l'idée qui suit, celle de la construction d'un édifice solide? Le chapitre XV avait déjà utilisé
une comparaison qui m'incite à répondre de façon affirmative à la dernière question : "il y a
chez les hommes une diversité de nature qui provient de la diversité des affections, qui n'est
pas différente de celle que nous voyons entre les pierres réunies pour construire un édifice.
Car, tout comme une pierre qui, par l'aspérité et l'irrégularité de sa forme prend plus de place
aux autres qu'elle n'en remplit elle-même, et qui, à cause de sa dureté, ne peut pas être
aisément aplanie et empêche par là la construction, est rejetée par les constructeurs comme
inutilisable et gênante, un homme qui, par aspérité de nature, tâchera de conserver ces choses
qui lui sont superflues mais qui sont nécessaires aux autres, et qui, à cause de l'entêtement de
ses passions, ne peut être corrigé, sera laissé hors de la société, ou rejeté comme une gêne
pour la société." Je considère donc que notre texte reprend la comparaison sous la forme d'une
métaphore, et que les hommes, qui se combattent, se blessent sans trouver une place stable,
sont comme les pierres qui ne parviennent pas à se joindre, matière que l'architecte saura
utiliser de façon suffisamment harmonieuse pour que soit construit un édifice stable. Le
vocabulaire des lignes qui suivent, qui n'est pas sans évoquer la comparaison du chapitre XV,
tend à justifier ce choix. (NdT)
1 "to conform themselves". Le verbe est souvent utilisé pour désigner l'obéissance à la loi. Le
verbe "ajuster" a le mérite de suggérer l'idée de droit et de s'adapter à l'image hobbesienne de
la construction. (NdT)
2 "to square their actions by". F. Tricaud a tout à fait raison d'utiliser le verbe "ajuster" (que je
n'ai pas voulu répéter). La traduction de G. Mairet ("pour encadrer") n'est pas acceptable.
(NdT)
3 "points". Je reprends l'excellente traduction de F. Tricaud. Il s'agit en effet de ces défauts
naturels qui empêchent les pierres (les hommes) de s'ajuster. (NdT)
4 Habile, capable ("able"). (NdT)
5 Hobbes n'utilise pas le vocabulaire habituel qui désigne l'union, la réunion, l'assemblée, mais
le verbe "to compile" qui a en anglais le même sens que le verbe français "compiler" qui,
quand il ne signifie pas simplement plagier, indique l'action de mettre ensemble, sans
originalité, et parfois sans véritable unité, des éléments pilllés ça et là. Il ne s'agit pas ici
d'assembler des hommes (on s'étonne du choix de F. Tricaud), ni même de réunir (G. Mairet)
mais de mettre pêle-mêle, de faire un fatras très provisoire au lieu d'instituer une République
solide et durable. (NdT)
6 "crazy building". Le mot "crazy", ici, s'applique aussi bien au caractère bigarré de l'édifice
(pas d'unité) qu'à son caractère branlant (fragile). Le mot "hétéroclite", par son sens habituel et
son étymologie, réunit ces deux sens. Dans les deux cas, l'édifice n'a pas la droiture qu'il
devrait avoir, il s'écarte de la règle qu'on devrait choisir. La traduction de G. Mairet ("cabane")
est assez étrange. F. Tricaud a choisi "édifice fissuré", alors que "débabré" ou "branlant"
auraient été plus fidèles. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 297
Parmi elles est celle-ci : qu'on se contente parfois, pour obtenir un royaume,
de moins de pouvoir qu'il n'en est nécessairement requis pour la paix et la défense
de la République. D'où il arrive que, quand on doit reprendre, pour la sûreté
publique, l'exercice du pouvoir qui avait été délaissé, l'acte paraît injuste et
dispose un grand nombre d'hommes, quand l'occasion se présente, à se rebeller, de
la même manière que les corps des enfants venant de parents malades sont sujets,
soit à mourir prématurément, soit à évacuer les humeurs malignes 1 qui viennent
d'une conception viciée par des excès de bile et par l'éruption de pustules 2. Et
quand les rois se privent d'un tel pouvoir nécessaire, ce n'est pas toujours (mais
parfois) par ignorance de ce qui est nécessaire à la charge qu'ils assument, mais
souvent dans l'espoir de recouvrer 3 ce pouvoir quand il leur plaira : en quoi ils ne
raisonnent pas bien, car ceux qui voudront les obliger à tenir leurs promesses
seront soutenus contre eux 4 par les Républiques étrangères qui, pour le bien de
leurs propres sujets, laissent 5 échapper peu d'occasions d'affaiblir la situation de
leurs voisins. Ce fut le cas de Thomas Becket, archevêque de Cantorbéry, soutenu
contre Henry II par le pape 6, les ecclésiastiques ayant été dispensés de la sujétion
à la République par Guillaume le Conquérant qui, lors de son couronnement, fit
serment de ne pas empiéter sur la liberté de l’Église. Ce fut aussi le cas des barons
dont le pouvoir avait été accru par Guillaume le Roux (pour avoir leur aide afin de
récupérer la couronne qui aurait dû revenir à son aîné) 7 à un degré incompatible
avec le pouvoir souverain, barons qui furent soutenus par les Français dans leur
rébellion contre le roi Jean 8.
1 Traduction assez libre (mais assez fidèle au passage) de "ill qualities". F. Tricaud traduit assez
finement par "la mauvaise disposition". (NdT)
2 "by breaking out into biles and scabs": 1) "scabs": avant qu'on ne comprenne l'origine
parasitaire de la gale (Sarcoptes scabiei hominis), que les latins appelaient, avec d'autres
maladies pruriguneuses scabies (psora chez les Grecs), on attribuait les manifestations
cutanées de la gale à des humeurs internes (Celse de Vérone, Galien de Pergame, Avicenne de
Boukhara). Hobbes est dépendant de ce stade de la connaissance médicale. Avoir la gale se dit
en anglais "to habe scabies". Le mot "scab" semble désigner de façon générale au XVIIème
siècle les manifestations cutanées purulentes. Le choix de F. Tricaud ("pustules") est tout
indiqué. 2) bile : voir notes de la fin du chapitre XXII. F. Tricaud traduit par "mouvements de
la bile". Le choix de G. Mairet ("furoncles"), sauf ignorance de notre part, ne paraît pas
adapté. 3) "to break out into" : se couvrir de, se livrer à, se mettre à, s'échapper. Il paraît
difficile d'appliquer le même verbe à des phénomènes internes (biles) et à des phénomènes
externes (scabs). (NdT)
3 La traduction de G. Mairet ("retrouver à nouveau") est maladroite. (NdT)
4 G. Mairet ne tient pas compte de "against them". (NdT)
5 "let slip". F. Tricaud a tort d'utiliser ici un futur, d'autant plus que la remarque de Hobbes a
une portée générale. (NdT)
6 Ce sont les Constitutions de Clarendon en 1164 qui provoquèrent l'opposition de l'archevêque
de Cantorbéry. Ces Constitutions prévoyaient que les prêtres accusés de crimes seraient jugés
par des tribunaux royaux. Le roi fit assassiner l'archevêque en 1170. (NdT)
7 Guillaume le Conquérant, roi d'Angleterre avait désigné son troisième fils, Guillaume, comme
successeur, tandis que la Normandie revenait à son frère aîné, Robert II Courteheuse.
Guillaume connut des relations difficiles avec les barons et l'Eglise. En 1088, Odon de Bayeux
et Robert de Mortain organisèrent une coalition, désireux de voir réunis l'Angleterre et la
Normandie sous la couronne de Robert. (NdT)
8 Les barons obligèrent Jean sans Terre à promulguer en 1215 la Magna Carta qui devait
garantir certains droits féodaux et réduire l'autorité royale, mais devant le manque
d'empressement de Jean à respecter la Grande Charte, les barons appelèrent Louis VIII qui,
alors que Jean était déjà mort, fut défait en 1217 à Lincoln et Douvres. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 298
Cela n'arrive pas qu'en monarchie. En effet, alors que la République romaine
de l'antiquité se nommait le sénat et le peuple de Rome, ni le sénat ni le peuple ne
prétendaient détenir tout le pouvoir, ce qui, d'abord, causa les séditions de
Tiberius Gracchus, Caius Gracchus 1, Lucius Saturninus 2, et d'autres, et plus tard,
les guerres entre le sénat et le peuple sous Marius et Sylla, et de nouveau sous
Pompée et César, jusqu'à l'extinction de la démocratie et l'établissement de la
monarchie.
Le peuple d'Athènes ne s'était interdit qu'une seule action : que personne, sous
peine de mort, ne proposât de reprendre la guerre pour l'île de Salamine. Et
pourtant, de ce fait, si Solon n'avait pas fait courir le bruit qu'il était fou, et n'avait
pas ensuite, avec les gestes et les façons de faire habituelles d'un fou, et en vers,
proposé cette guerre au peuple amassé autour de lui 3, ils auraient eu un ennemi
constamment prêt [à attaquer] aux portes même de leur cité. De tels maux et de
tels bouleversements 4, toutes les Républiques les connaissent inévitablement, si
leur pouvoir est limité, aussi peu que ce soit.
En second lieu, je note les maladies d'une République qui procèdent du poison
des doctrines séditieuses, dont l'une est que chaque particulier est juge des bonnes
et des mauvaises actions. C'est vrai dans l'état de simple nature, où il n'y a pas de
lois civiles, et aussi sous un gouvernement civil, dans les cas qui ne sont pas
déterminés par la loi. Mais dans les autres cas, il est évident que la mesure des
actions bonnes et mauvaises 5 est la loi civile, et le juge est le législateur, qui est
toujours le représentant de la République. À partir de cette fausse doctrine, les
hommes sont inclinés à débattre en eux-mêmes 6, et à disputer 7 des
commandements de la République, et à leur obéir après coup, ou leur désobéir,
selon ce qu'ils penseront bon [de faire] en fonction de leurs jugements personnels.
De cette façon, la République est troublée et affaiblie 8.
1 Les frères Gracques, tribuns de la plèbe, tentèrent d'améliorer le sort du peuple. En 133 avant
J.C., Tiberius voulut allouer aux citoyens sans ressources des terres de l'ager publicus (terres
des peuples vaincus), et il fit passer la loi agraire illégalement, malgré l'opposition des nantis
et le peu d'empressement du petit peuble. Cela lui valut d'être assassiné en 129 avant J.C. Son
frère Caius, qui organisa des distributions de blé aux pauvres, et reprit les réformes agraires de
son frère, fut évincé par un tribun plus démagogue, et mourut dans une révolte qu'il organisa,
alors qu'on abrogeait ses lois. C'est en leur honneur que Babeuf, très intéressé par les
problèmes agraires, se fit appeler Gracchus Babeuf. (NdT)
2 Suétone (Jules César, 12) parle des séditieuses entreprises du tribun Lucius Saturninus. (NdT)
3 Il décida ainsi les Athéniens et gagna contre les Mégariens. Voir Plutarque : Vie de Solon, 8.
(NdT)
4 "shifts". F. Tricaud traduit "stratagèmes", G. Mairet traduit "manoeuvres". Je pense qu'il s'agit
tout simplement des bouleversements que pourrait connaître la cité en cas de guerre. S'il
s'agissait de stratagèmes, comment Hobbes pourrait-il généraliser et utiliser l'expression
"forced to that"? (NdT)
5 "the measure of good and evil actions". (NdT)
6 "to debate with themselves". Traduction erronée de G. Mairet : "débattre entre eux". (NdT)
7 Au sens classique de la disputatio latine : peser les arguments, envisager le pour et le contre.
(NdT)
8 "distracted and weakened". La traduction de F. Tricaud ("divisée") est discutable. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 299
Une autre doctrine incompatible avec la société civile est que tout ce que fait
un homme contre sa conscience est un péché 1, et elle repose sur la prétention à
être soi-même juge du bon et du mauvais 2. En effet, la conscience d'un homme et
son jugement sont la même chose ; et ainsi, comme le jugement, la conscience
peut aussi être erronée. Par conséquent, même si celui qui n'est assujetti à aucune
loi pèche en tout ce qu'il fait contre sa conscience, parce qu'il n'a pas d'autre règle
que sa propre raison à suivre, cependant il n'en est pas de même pour celui qui vit
dans une République, parce que la loi est la conscience publique 3, par laquelle il
s'en engagé à être guidé. Autrement, avec une telle diversité de consciences
privées, qui ne sont que des opinions privées, la République doit nécessairement
être troublée, et nul n'osera obéir au pouvoir souverain au-delà ce qui semblera
bon à ses propres yeux 4.
en rapport des paroles de l’Écriture sainte d'une façon contraire à la raison 1, font
tout ce qu'ils peuvent pour faire croire aux hommes que la sainteté et la raison
naturelle ne peuvent se trouver réunies 2.
1 F. Tricaud a raison quand il dit que "Spinoza n'est pas loin". (NdT)
2 "to make men think that sanctity and natural reason cannot stand together". (NdT)
3 "which is not subjection, but freedom from the laws". (NdT)
4 "to make". (NdT)
5 "that every private man has an absolute propriety in his goods, such as excludeth the right of
the sovereign". (NdT)
6 Alors qu'on oppose souvent Hobbes et Rousseau, il est bon de rappeler - une fois de plus -
l'influence décisive d'une telle conception de la souveraineté sur Rousseau (voir en particulier
le Contrat social). (NdT)
7 "making profession of the laws" : ou, comme le dit F. Tricaud "qui font profession de science
juridique". La traduction de G. Mairet ("qui pratiquent les lois") est maladroitement ambiguë.
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 301
La traduction de toute la phrase par G. Mairet repose d'ailleurs sur une mauvaise
compréhension du passage. (NdT)
1 "endeavour to make them depend upon their own learning, and not upon the legislative
power". "to depend upon" : faire fond sur, se reposer sur. (NdT)
2 La traduction de G. Mairet laisse sans voix : "faire appel au prophète Samuel pour être son
roi". On ne peut que l'inciter à lire le texte biblique en lui indiquant la référence : 1,Samuel,
VIII. Plus précisément, pour le rejet de Dieu : 1, Samuel, VIII,7 et XV,11, pour la demande du
peuple juif : 1.Samuel, VIII,5. (NdT)
3 "seditions". (NdT)
4 Le sarcopte de la gale ne touche que les animaux à sang chaud, l'homme compris. Il ne semble
donc pas qu'il s'agisse de "malades de sang trop chaud" (F. Tricaud) ou de ceux "qui ont le
sang surchauffé" (G. Mairet). (NdT)
5 "itch" : désigne surtout la démangeaison due à la gale. (NdT)
6 Le passage laisse songeur, si l'on s'attarde à l'ambiguïté de plusieurs termes utilisés par
Hobbes : A-t-il voulu ici pratiquer l'insulte ou l'ironie? Hobbes est-il conscient de ce qu'il
écrit? On laissera au lecteur le soin de réfléchir sur le texte et sur la nature et l'origine de la
douleur cuisante dont il est question : "For the constitution of man's nature is of itself subject
to desire novelty: when therefore they are provoked to the same by the neighbourhood also of
those that have been enriched by it, it is almost impossible to be content with those that solicit
them to change; and love the first beginnings, though they be grieved with the continuance of
disorder; like hot bloods that, having gotten the itch, tear themselves with their own nails till
they can endure the smart no longer." (Ce qui est souligné l'est par nous) (NdT)
7 "rebellion". (NdT)
8 "the antidote of solid reason". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 302
reçoivent 1 en même temps une idée positive 2 de tout ce qu'ils ont fait par ailleurs,
et ils imaginent que leur grande prospérité n'a pas procédé de l'émulation de
quelques hommes en particulier, mais de la vertu 3 de leur forme populaire de
gouvernement, ne considérant pas les fréquentes séditions et guerres civiles
produites par l'imperfection de leur régime politique 4. À partir de la lecture de tels
livres, dis-je, les hommes ont entrepris de tuer leurs rois, parce que les auteurs
grecs et latins, dans leurs livres et leurs discours politiques, considéraient comme
légitime et louable 5 qu'un homme quelconque procède ainsi, pourvu qu'avant de
le faire, il nomme le roi tyran. En effet, ces auteurs ne disent pas que le régicide,
le meurtre d'un roi, est légitime, mais que le tyrannicide, le meurtre d'un tyran,
l'est. À partir des mêmes livres, ceux qui vivent sous un monarque conçoivent
l'opinion que les sujets d'une République populaire jouissent de la liberté, mais
que dans une monarchie ils sont tous esclaves. Je dis que ceux qui vivent sous une
monarchie conçoivent une telle opinion, pas ceux qui vivent sous un
gouvernement populaire, car ces derniers ne trouvent pas une telle chose 6. En
résumé, je ne peux pas imaginer que quelque chose soit plus préjudiciable à une
monarchie que de permettre que ces livres soient lus au grand jour 7, sans qu'on
leur applique immédiatement des correctifs de maîtres 8 avisés propres à leur ôter
leur venin. Ce venin, je n'hésiterai pas à le comparer à la morsure d'un chien
enragé, maladie que les médecins nomment hydrophobie, ou peur de l'eau. En
effet, tout comme celui qui est ainsi mordu est constamment tourmenté par la soif,
et pourtant abhorre l'eau, et est dans un état tel [qu'on dirait] que le poison
s'efforce de le changer en chien 9, la monarchie, une fois mordue au vif par ces
auteurs démocrates qui grognent constamment contre elle, n'a besoin de rien
d'autre que d'un monarque fort, qu'ils abhorrent quand ils l'ont, à cause d'une
certaine tyrranophobie, ou peur d'être solidement gouvernés.
De même qu'il y a eu des docteurs qui ont soutenu qu'il y a trois âmes en
l'homme 10, il y en a aussi qui pensent qu'il peut y avoir dans une République plus
qu'une seule âme, c'est-à-dire plus qu'un seul souverain, et ils établissent une
suprématie qui s'oppose 11 à la souveraineté, des canons qui s'opposent aux lois, et
1 Hobbes répète le verbe "to receive". G. Mairet a selon moi tort de ne pas respecter cette
répétition. (NdT)
2 "a pleasing idea" : une idée qui les agrée: agréable. F. Tricaud traduit très correctement "idée
favorable". (NdT)
3 "virtue". (NdT)
4 "policy" correspond ici au mot grec "politeia". (NdT)
5 "lawful and laudable". (NdT)
6 "for they find no such matter". G. Mairet, qui traduit "ceux-ci en effet ne sont pas concernés
par cette affaire" n'a absolument pas compris le sens de la critique hobbesienne. (NdT)
7 "the allowing of such books to be publicly read". (NdT)
8 G. Mairet ne traduit pas fidèlement "masters" en choisissant "censeurs". (NdT)
9 Nombreuses ont été les croyances autour de la transmission de la rage : on croyait par
exemple que si le reflet dans l'eau du visage de celui qui avait été mordu révélait une tête de
chien, le malade était perdu. Quant à l'hydrophobie des victimes de la rage, elle est bien réelle,
des spasmes empêchant la déglutition, particulièrement des liquides. (NdT)
10 Allusion à une tradition qui remonte à Aristote : l'âme végétative, l'âme sensitive, l'âme
intellective. (NdT)
11 "against". F. Tricaud traduit "face à" et G. Mairet "en face de". Je préfère choisir une
expression qui montre très clairement que dans l'esprit de Hobbes, une coexistence pacifique
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 303
une autorité spirituelle 1 qui s'oppose à l'autorité civile, qui agissent sur les
esprits 2 des hommes avec des mots et des distinctions qui, en eux-mêmes ne
signifient rien, mais qui laissent entrevoir, par leur obscurité, l'existence dans les
ténèbres d'un autre royaume (que certains croient invisible), qui serait comme un
royaume de sylphes 3. Or, vu qu'il est manifeste que le pouvoir civil et le pouvoir
de la République sont la même chose 4, et que la suprématie et le pouvoir de faire
des canons et d'accorder des libertés 5 impliquent une République; il s'ensuit que
là où l'un est souverain et un autre suprême, là où l'un peut faire des lois, et un
autre des canons, il doit nécessairement y avoir deux Républiques, formées d'un
unique groupe des mêmes sujets, ce qui est un royaume divisé en lui-même, qui ne
peut demeurer. En effet, même si la distinction entre temporel et spirituel n'a pas
de sens 6, il y a pourtant deux royaumes, et chaque sujet est assujetti à deux
maîtres. En effet, vu que le pouvoir spirituel prétend 7 au droit de déclarer ce
qu'est le péché 8, il prétend en conséquence à celui de déclarer ce qu'est la loi, le
péché n'étant rien d'autre que la transgression de la loi, et vu que, de même, le
pouvoir civil prétend au droit de déclarer ce qu'est la loi, tout sujet doit obéir à
deux maîtres qui, tous deux, veulent que leurs commandements soient observés
comme des lois, ce qui est impossible. Ou, s'il n'y a qu'un seul royaume, soit le
pouvoir civil, qui est le pouvoir de la République, doit être subordonné au pouvoir
spirituel, et alors n'existe qu'une souveraineté, la souveraineté spirituelle, soit le
pouvoir spirituel doit être subordonné au pouvoir temporel, et alors il n'y a qu'une
suprématie, la suprématie temporelle. Quand donc ces deux pouvoirs s'opposent
l'un à l'autre, la République ne peut qu'être en grand danger de guerre civile et de
dissolution. En effet, l'autorité civile 9, étant plus visible, et se trouvant dans la
Parfois aussi, dans un gouvernement purement civil, il arrive qu'il y ait plus
qu'une seule âme : comme quand le pouvoir de lever des impôts, qui est la
faculté 9 nutritive, dépend d'une assemblée générale 10, le pouvoir de diriger et de
commander, qui est la faculté motrice, d'un seul homme, et le pouvoir de faire des
lois, qui est la faculté rationnelle, dépend de l'accord accidentel, non seulement de
ces deux parties, mais aussi d'une troisième : cela met en danger la République,
parfois par défaut d'un accord sur de bonnes lois, mais plus souvent par défaut de
cette nourriture qui est nécessaire à la vie et au mouvement. En effet, quoique peu
s'aperçoivent qu'un tel gouvernement n'est pas un gouvernement, mais la division
de la République en trois factions indépendantes, et quoiqu'on l'appelle monarchie
mixte, cependant, la vérité est que ce n'est pas une République indépendante, mais
1 "cannot choose but draw". G. Mairet n'a pas compris le sens de l'expression "cannot choose
but" et traduit "ne peut choisir, mais ne peut ...". (NdT)
2 "hard words". G. Mairet, en traduisant "hard" par "obscurs" force le sens à partir du contexte.
F. Tricaud traduit par "abstrus", qui correspond plutôt au mot anglais "abstruse", dont Hume
fera l'usage que l'on connaît. (NdT)
3 "ghosts". F. Tricaud, qui a fait le choix de traduire "ghostly" par "spirituel", aurait dû traduire
ici "ghosts" par "esprits" plutôt que par "spectres".
4 "falling sickness" : mal caduc, qu'on appelait aussi mal de St Jean ou haut mal : autant de
désignations de l'épilepsie. G. Mairet traduit par "chute maladive". (NdT)
5 On peut s'étonner que Hobbes rapporte ces cas à l'Ancien Testament, alors que ce sont surtout
les Evangiles qui en font le plus souvent mention. (NdT)
6 "understanding". La traduction de G. Mairet ("sagacité") n'est pas fidèle. (NdT)
7 G. Mairet n'a pas saisi le sens du passage "it must needs thereby". (NdT)
8 "distract" : affoler, introduire la confusion dans l'esprit. (NdT)
9 "faculty" : faculté, terme que je conserve, contrairement à F. Tricaud et G. Mairet ("fonction").
En effet, Hobbes joue ici sur la comparaison âme/République. (NdT)
10 "a general assembly" : ou assemblée commune. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 305
Jusqu'alors, j'ai nommé les maladies de la République qui sont du plus grand
et du plus immédiat danger. Il y en a d'autres, moins importantes, qu'il n'est pas
inopportun de noter. D'abord, la difficulté de lever des impôts que la République
doit nécessairement employer, surtout quand la guerre approche. Cette difficulté
provient de l'opinion selon laquelle tout sujet a de ses terres et de ses biens une
propriété qui exclut le souverain du droit d'en faire usage 5. De là, il arrive que le
pouvoir souverain, qui prévoit les besoins de la République, et les dangers
auxquels elle est exposée, s'apercevant que le peuple s'obstine à faire obstacle au
transfert de l'argent vers le trésor public, alors qu'il devrait se dilater pour affronter
et prévenir de tels dangers dès leur début, se contracte aussi longtemps qu'il peut,
et quand il ne le peut plus, lutte avec le peuple en usant de stratagèmes juridiques
pour obtenir de petites sommes qui, ne suffisant pas, le contraignent finalement,
ou à se frayer violemment un chemin pour s'approvisionner, ou à périr. Étant
conduit à de telles extrémités, il ramène enfin le peuple à la trempe qu'il doit
[normalement] avoir 6, ou sinon la République doit périr. De sorte que nous
pouvons comparer à propos ce trouble 7 à une fièvre des marais 1, dans laquelle les
1 Pour cette traduction de "to bear", voir les notes du chapitre XVI. (NdT)
2 F. Tricaud traduit : "si le roi est investi de la personnalité du peuple". Au chapitre XVI, il avait
préféré "assume la personnalité". (NdT)
3 "this irregularity of a Commonwealth" : ce qui n'obéit pas aux règles, aux nomoï. La
traduction de G. Mairet ("déformation") est trop faible. (NdT)
4 G. Mairet, en négligeant "of his own", néglige quelque chose de tout à fait essentiel dans la
comparaison. (NdT)
5 La traduction de G. Mairet n'est pas correcte : "(...) selon laquelle tout sujet a la propriété de
ses terres et de ses biens, ce qui prive le souverain du droit de les utiliser." En effet, ce n'est
pas la simple propriété (en tant qu'elle se distingue des autres propriétés privées) qui prive le
souverain, mais une propriété qui, d'emblée, exclut le pouvoir souverain. En d'autres termes, le
propriétaire oublie qu'il tient sa propriété du souverain lui-même, et il risque de se comporter
avec le souverain comme il se comporte avec les autres particuliers. (NdT)
6 "to their due temper". L'idée est ici celle d'un refroidissement, comme d'un celle d'un métal
d'abord chauffé et celle d'un coefficient de résistance (un peuple mal trempé serait alors
comme un métal trop résistant par rapport aux coups que le souverain doit parfois donner) :
les deux idées, liées dans cette formule médico-métallurgique, sont compatibles avec la
comparaison faite ensuite par Hobbes. ( NdT)
7 "distemper". Il s'agit d'un trouble, d'un dérèglement, non d'une disposition ou d'un
tempérament. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 306
La popularité d'un sujet puissant, à moins que la République n'ait une très
bonne garantie de sa loyauté, est aussi une maladie dangereuse, parce que le
peuple, qui devrait recevoir son mouvement de l'autorité du souverain, est, par la
flatterie et la réputation d'un homme ambitieux, détourné de l'obéissance aux lois
pour suivre un homme dont les vertus et les desseins 10 lui sont inconnus. Et c'est
communément d'un plus grand danger dans un gouvernement populaire que dans
une monarchie, parce qu'une armée est d'une si grande force et d'un si grand
nombre d'hommes qu'on peut aisément lui faire croire qu'elle est le peuple
[entier]. C'est par ce moyen que Jules César, élevé par le peuple contre le sénat,
ayant gagné l'affection de son armée, se rendit maître à la fois du sénat et du
peuple. Cette façon de faire des hommes populaires et ambitieux est
Une autre infirmité de la République est la taille démesurée d'une ville, quand
elle est capable d'alimenter, à partir de son propre territoire, une grande armée en
hommes et en dépenses, et c'est comme le grand nombre de corporations, qui sont,
pour ainsi dire, de nombreuses petites Républiques dans les intestins d'une grande,
comme des vers dans les entrailles d'un homme naturel. A quoi l'on peut ajouter la
liberté de contester le pouvoir absolu de ceux qui prétendent à la prudence
politique 1, hommes qui, quoique nés pour la plupart dans la lie du peuple et
animés par de fausses doctrines, se mêlent des lois fondamentales, importunant la
République, comme les petits vers que les médecins appellent ascarides.
Enfin, quand dans une guerre étrangère ou intestine, les ennemis obtiennent la
victoire finale, de sorte que les forces de la République ne sont plus maîtres des
positions, la fidélité des sujets ne les protège plus, et la République est alors
DISSOUTE, et tout homme est libre de se protéger par tous les moyens qui lui
sembleront bons 5. Le souverain est en effet l'âme publique qui donne vie et
mouvement à la République. Quand cette dernière expire, les membres ne sont pas
plus gouvernés [par cette âme publique] que le cadavre d'un homme ne l'est par
son âme qui, quoiqu'immortelle, s'en est allée. En effet, quoique le droit d'un
monarque souverain ne puisse s'éteindre à cause de l'acte d'un autre, l'obligation
des membres, cependant, le peut, car celui à qui fait défaut la protection peut la
chercher partout et, quand il l'a [trouvée], il est obligé (sans prétendre faussement
s'être soumis par crainte) de protéger sa protection 6 aussi longtemps qu'il en est
capable. Mais une fois que le pouvoir d'une assemblée est supprimé, le droit de
cette assemblée périt entièrement, parce que l'assemblée elle-même est éteinte, et
que, par conséquent, la souveraineté n'a aucune possibilité d'y revenir.
Chapitre XXX
De la fonction du Représentant
souverain
1 "office". (NdT)
2 "namely the procuration of the safety of the people". (NdT)
3 Les traductions de F. Tricaud ("On n'attend pas") et de G. Mairet ("Il n'est pas attendu") me
paraissent peu fidèles. (NdT)
4 La traduction de F. Tricaud est excellente : "mais plutôt qu'on y pourvoie par des mesures
générales". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 309
De même que j'ai entendu certains dire que la justice n'est qu'un mot sans
substance 6, et que tout ce qu'un homme peut acquérir pour lui-même par la force
ou l'habileté 7, non seulement dans l'état de guerre, mais dans une République, lui
appartient (ce qui est faux, je l'ai déjà montré), de même il en est aussi qui
soutiennent que n'existent ni fondements, ni principes de raison pour soutenir ces
droits essentiels qui rendent la souveraineté absolue. Car, [disent-ils], s'ils
existaient, ils auraient été découverts, en un lieu ou en un autre, tandis que nous
voyons qu'il n'y a eu jusqu'ici aucune République où ces droits aient été reconnus
1 fonctionnaires. (NdT)
2 "it is against his duty to let the people be ignorant or misinformed of the grounds and reasons
of those his essential rights". (NdT)
3 "maintained". (NdT)
4 "the violation of faith" : autrement dit de violer ses engagements, la confiance que les autres
ont mise en notre promesse. (NdT)
5 F. Tricaud ajoute "d'autres", qui ne correspond à rien dans le texte anglais. (NdT)
6 "a word, without substance". F. Tricaud a peut-être tort de traduire "substance" par "contenu".
Il est en effet possible que Hobbes signale ici les limites, dans le domaine du droit, d'une
critique nominaliste des hypostases d'abstractions. (NdT)
7 "by force or art". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 310
ou revendiqués. En quoi ils argumentent aussi mal que le feraient les sauvages
d'Amérique qui nieraient qu'existent des fondements ou principes de raison pour
construire une maison qui puisse durer aussi longtemps que les matériaux parce
qu'ils n'en ont jamais vu une aussi bien construite. Le temps et l'industrie
produisent chaque jour de nouvelles connaissances. Et de même que l'art de bien
construire est tiré de principes de raison aperçus par des hommes industrieux qui
ont longuement étudié la nature des matériaux, et les divers effets de leur taille et
de leurs proportions, bien après que l'humanité eut 1 commencé, quoique
piètrement, à construire, de même, bien après que les hommes eurent commencé à
constituer des Républiques, imparfaites et susceptibles de retomber dans le
désordre, certains principes de raison peuvent être découverts par une méditation
industrieuse, pour faire durer à jamais leur constitution, exception faite de la
violence extérieure. Et tels sont ceux que j'ai exposés dans ce discours : que ceux
qui ont le pouvoir d'en faire usage n'en aient pas connaissance, qu'ils y fassent ou
non attention, cela, à ce jour, m'intéresse très peu 2. Mais en supposant que mes
principes ne soient pas des principes de raison, cependant je suis certain que ce
sont des principes qu'on peut tirer de l'autorité de l'Ecriture, comme je le montrerai
quand j'en viendrai à parler du règne de Dieu (administré par Moïse) sur les Juifs,
son peuple particulier en vertu d'une convention 3.
De plus, ils disent que même si les principes sont justes 4, les gens du commun
n'ont pas les capacités suffisantes pour qu'on les leur fasse comprendre 5. Je serais
heureux que les sujets riches et puissants d'un royaume, ou ceux qu'on tient pour
les plus instruits n'en fussent pas moins incapables qu'eux; mais tout le monde sait
que les obstacles à cette sorte de doctrine ne procèdent pas tant de la difficulté de
la matière que de l'intérêt de ceux qu'on doit instruire. Les puissants ne digèrent
guère tout ce qui établit 6 un pouvoir pour brider leurs passions 7, et ceux qui sont
instruits, tout ce qui révèle leurs erreurs, et par là diminue leur autorité, alors que
les esprits des gens du commun, à moins que ces esprits n'aient été corrompus 8
par la dépendance à l'égard des puissants, ou qu'ils n'aient été griffonnés par les
opinions des docteurs, sont comme une feuille vierge, propre à recevoir tout ce
que l'autorité publique y imprimera. Des nations entières seraient amenées à
acquiescer aux grands mystères de la religion chrétienne, qui dépassent la raison,
et on ferait croire à des millions d'hommes que le même corps peut se trouver en
des lieux innombrables en un seul et même moment, ce qui est contraire à la
raison, et on ne serait pas capable, par un enseignement et une prédication
protégés par la loi, de leur faire accepter ce qui s'accorde tant avec la raison que
n'importe quel homme sans préjugé n'a besoin, pour l'apprendre, que de
l'entendre? Je conclus donc qu'il n'y a, pour instruire le peuple des droits essentiels
qui sont les lois naturelles et fondamentales de la souveraineté, aucune difficulté
tant que le souverain possède tout son pouvoir, sinon celles qui procèdent de sa
propre faute ou de la faute de ceux à qui il a confié l'administration de la
République. En conséquence, c'est son devoir de faire en sorte 1 que le peuple soit
instruit de cela. C'est non seulement son devoir, mais c'est aussi son avantage et sa
sécurité contre le danger qui peut l'atteindre dans sa personne naturelle en cas de
rébellion.
1 Traduction très maladroite de G. Mairet : "son devoir est d'être la cause de l'instruction du
peuple". (NdT)
2 G. Mairet n'a pas ici compris le sens de "to go about". (NdT)
3 C'est la fameuse épopée de la toison d'or. Jason, l'homme à l'unique sandale, voulut récupérer
le trône d'Iolcos que Pélias avait pris à son père Eson. Pélias crut se débarrasser de Jason en
lui demandant de rapporter la légendaire toison d'or. Aidé de la fille d'Aétès, la magicienne
Médée, Jason récupéra la toison mais Pélias ne voulut pas rendre le trône. C'est par vengeance
que Médée convainquit les filles du roi de le découper en morceaux. (NdT)
4 La formule apparaît dans la Vulgate en Exode, XX, 3, et en Deutéronome, V, 7. (NdT)
5 Peut-être une allusion au verset 6 du psaume 82, auquel Jean fait allusion en Jean, XVI, 34.
(NdT)
6 "fellow subjects". Il faudrait, sur le modèle du mot "concitoyens", créer le néologisme
"consujets". (NdT)
7 Hobbes dit plus simplement : "is conveyed by them from the sovereign authority". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 312
devrait s'il n'en est pas jaloux, et qu'il souffre 1 que ce peuple soit détourné 2 de sa
fidélité par la flatterie d'hommes populaires, ce qu'il a souvent été, non seulement
en secret, mais [aussi] ouvertement, en se proclamant marié à eux in facie
Ecclesiae 3, par des prédicateurs et par des publications faites en pleine rue ; ce
qui peut être proprement comparé à la violation du second des Dix
Commandements 4.
Troisièmement, en conséquence de cela, ils doivent être informés que c'est une
grande faute de parler mal du représentation souverain, qu'il s'agisse d'un seul
homme ou d'une assemblée d'hommes, ou d'argumenter contre son pouvoir et de
le contester 5, ou d'user en quelque façon de son nom de façon irrévérencieuse, ce
qui pourrait amener le peuple à le mépriser et son obéissance (en quoi consiste la
sécurité de la République) à se relâcher. C'est là une doctrine qui évoque, par
ressemblance, le troisième commandement 6.
Quatrièmement, vu que les gens du peuple ne peuvent apprendre cela, ou, s'ils
l'apprennent, ne peuvent s'en souvenir, à tel point que, une génération passée, ils
oublient en qui le pouvoir souverain est placé, si on n'institue pas, à côté du labeur
ordinaire, certains moments déterminés où ils puissent se rendre auprès de ceux
qui sont chargés de les instruire, il est nécessaire que de tels moments soient fixés,
pendant lesquels ils pourront s'assembler et, après avoir adressé des prières et des
louanges à Dieu, le Souverain des souverains, écouter ces devoirs qui sont leurs et
qu'on leur apprendra, les lois, celles qui les concernent généralement tous, qui
seront lues et expliquées 7, et on leur rappellera 8 par quelle autorité ces lois sont
lois. Dans ce but, les Juifs avaient chaque septième jour un sabbat 9, pendant
lequel la loi était lue et expliquée, et pendant cette fête sacrée, on leur rappelait
que leur roi était Dieu, qui avait créé le monde en six jours, s'était reposé le
septième, et en se reposant ce jour-là de leur labeur, il leur était rappelé que Dieu
était leur roi, qui les avait libérés de leurs travaux serviles et pénibles d’Égypte, et
leur donnait un temps, après s'être réjouis en lui, pour prendre aussi de la joie en
eux-mêmes, par des divertissements légitimes 10. De telle sorte que la première
table des Commandements est consacrée à noter l'essentiel du pouvoir absolu de
Dieu, non seulement en tant que Dieu, mais aussi en tant que roi particulier des
Juifs, en vertu d'un pacte 11, et elle peut donc éclairer ceux à qui le pouvoir
1 Etrange traduction de G. Mairet : "de ceux qui le font souffrir" ("but suffers them by the
flattery of popular men"). (NdT)
2 "seduced from". (NdT)
3 A la face de l'Eglise. F. Tricaud fait allusion au concile de Trente, mais on peut même
remonter à Latran IV, qui exige, pour le mariage, la publicité in facie Ecclesiae. (NdT)
4 Exode, XX,4, Deutéronome, V,
5 "or to argue and dispute his power". (NdT)
6 Exode, XX, 7, Deutéronome, V, 11. (NdT)
7 "read and expounded". (NdT)
8 G. Mairet, qui traduit "qu'il leur soit mis dans l'esprit", ne semble pas connaître le sens de "to
put in mind". (NdT)
9 A certains égards, le rappel du sabbat juif est maladroit car l'Ancien Testament est en partie
l'histoire de son inefficacité. (NdT)
10 Sur l'institution du sabbat, voir Exode,XX, 8sq,XXXI, 12sq, XXXV,1sq, Lévitique, XXIII,1sq,
Nombres, XXVIII,9, Deutéronome, V,12sq. (NdT)
11 "by pact". Il s'agit bien sûr ici de l'Alliance. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 313
souverain a été conféré par le consentement des hommes, pour qu'ils voient quelle
doctrine ils doivent enseigner à leurs sujets.
Et parce que la première instruction des enfants dépend du soin que prennent
les parents, il est nécessaire que les enfants obéissent à leurs parents aussi
longtemps qu'ils sont éduqués par eux 1; non seulement cela, mais aussi
qu'ensuite, comme la gratitude l'exige, ils reconnaissent le bienfait de leur
éducation par des marques extérieures d'honneur. À cette fin, on doit leur
enseigner qu'à l'origine, le père de chaque homme était aussi son seigneur
souverain, avec le pouvoir de vie et de mort sur lui, et que, quand les pères de
famille, lors de l'institution de la République, se démirent de leur pouvoir absolu,
il ne fut cependant jamais entendu qu'ils perdraient l'honneur qui leur est dû pour
l'éducation qu'ils donnent. En effet, renoncer à ce droit n'était pas nécessaire à
l'institution du pouvoir souverain, et il n'y aurait aucune raison qu'un homme
désire avoir des enfants, ou prenne soin de les nourrir et de les éduquer, si ensuite
il ne devait en attendre aucun autre avantage que celui qu'on attend des autres
hommes. Et cela s'accorde avec le cinquième commandement 2.
Enfin, il faut apprendre aux gens qu'il y a injustice non seulement dans les
actes injustes, mais aussi dans les desseins et intentions de les faire, même si on
est accidentellement empêché, [car] l'injustice consiste dans la dépravation de la
volonté 1, aussi bien que dans l'irrégularité de l'action. Et c'est ce que vise le
dixième commandement, et l'essentiel de la seconde table [de la loi], qui se réduit
tout entière à cet unique commandement de charité mutuelle : Tu aimeras ton
prochain comme toi-même 2, tout comme l'essentiel de la première table se réduit
à l'amour de Dieu, que les Juifs venaient d'accepter comme roi.
Pour ce qui est des moyens et des voies par lesquels le peuple peut recevoir
cette instruction, nous devons chercher par quels moyens autant d'opinions
contraires à la paix du genre humain et fondées sur des principes faibles 3 et faux
se sont cependant si profondément enracinées en lui 4. Je veux parler ici de ces
opinions que j'ai précisées au chapitre précédent : comme celle qui prétend que les
hommes doivent juger de ce qui est légitime ou pas, non par la loi elle-même,
mais par leur propre conscience, c'est-à-dire par leurs propres jugements
personnels; que les sujets pèchent 5 en obéissant aux commandements de la
République, à moins qu'ils ne les aient d'abord eux-mêmes jugés légitimes; que la
propriété qu'ils ont de leurs richesses est telle qu'elle exclut l'empire que la
République a sur elles; qu'il est légitime que les sujets tuent ceux qu'ils appellent
tyrans; que le pouvoir souverain peut être divisé, et opinions du même type qu'on
instille dans le peuple de la façon qui suit : ceux que la nécessité ou la cupidité
gardent occupés à leur métier 6 et leur travail, et ceux d'autre part que l'excès de
richesses 7 et la paresse poussent à rechercher les plaisirs des sens (ces deux sortes
d'hommes comprennent la plus grande partie du genre humain), étant détournés de
la profonde méditation que requiert nécessairement l'étude de la vérité 8, non
seulement dans le domaine de la justice naturelle, mais aussi dans toutes les autres
sciences, reçoivent les notions de leur devoir essentiellement des théologiens en
chaire, et en partie de ceux de leurs voisins ou proches 9 qui, ayant la faculté de
discourir avec aisance et avec de belles paroles 10, semblent plus sages et mieux
instruits qu'eux-mêmes sur les questions de lois et les cas de conscience 11. Et les
théologiens, et d'autres du même type qui font étalage d'érudition, tirent leurs
connaissances des universités, et des écoles de droit, ou des livres que des
hommes éminents, dans ces écoles et universités, ont publiés. Il est donc
manifeste que l'instruction du peuple dépend totalement de la rectitude de
l'enseignement de la jeunesse dans les universités 12. Mais, peuvent dire certains,
les universités d'Angleterre ne sont-elles pas déjà assez savantes pour faire cela ?
1 "in the pravity of the will". Les mots "pravity" et "irrégularity" renvoient au manque de
droiture, au caractère tortu, ce qu'indique d'ailleurs le latin "prave". (NdT)
2 "Thou shalt love thy neighbour as thy self". Conforma à la King James version, en Lévitique,
XIX, 18, Matthieu, XIX, 19 et XXII, 39, en Marc, XII, 31, en Romains, XIII, 9, en Galates,
V, 14, en Jacques, II, 8. (NdT)
3 G. Mairet ne tient pas compte de "weak". (NdT)
4 F. Tricaud traduit "in them" par "dans les esprits". (NdT)
5 "sin". (NdT)
6 "trade" : métier, emploi, commerce. (NdT)
7 "superfluity" : "superfluité". (NdT)
8 "the learning of truth". (NdT)
9 "such of their neighbours or familiar acquaintance". (NdT)
10 "plausibly". L'adverbe renvoie aussi bien au vraisemblable qu'au spécieux. (NdT)
11 "in cases of law and conscience". (NdT)
12 "dependeth wholly on the right teaching of youth in the universities". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 315
ou est-ce que vous allez vous charger d'enseigner les universités 1 ? Difficiles
questions. Pourtant, en ce qui concerne la première, je n'hésite pas à répondre que,
jusque vers la fin du règne d'Henri VIII 2, le pouvoir du pape a toujours pris
parti 3 contre le pouvoir de la République, principalement par les universités : que
les doctrines aient été soutenues par tant de prédicateurs contre le pouvoir
souverain du roi, et par tant de légistes et par d'autres qui ont reçu leur éducation
de ces universités, prouve suffisamment que, même si les universités n'étaient pas
les auteurs de ces fausses doctrines, elles ne savaient cependant pas comment
implanter la vérité. En effet, dans une telle contradiction d'opinions, il est au plus
haut point certain que les sujets n'ont pas été suffisamment instruits, et il n'est pas
étonnant qu'ils conservent un arrière-goût de cette subtile liqueur, contraire à
l'autorité civile, avec laquelle ils furent d'abord assaisonnés 4. Pour ce qui est de la
deuxième question, il n'est ni opportun ni utile d'y répondre par oui ou par non, car
celui qui se rend compte de ce que je suis en train de faire peut aisément voir ce
que j'en pense 5.
L'inégalité des sujets procède des actes du pouvoir souverain, et elle n'a pas
plus lieu d'être en présence du souverain, c'est-à-dire dans une cour de justice, que
l'inégalité entre les rois et leurs sujets en présence du Roi des rois. L'honneur des
grands doit être évalué en fonction de leur bienfaisance et des aides qu'ils donnent
aux hommes d'un rang inférieur. En dehors de cela, il n'est rien 1. Et les violences,
oppressions, et torts dont ils sont responsables 2 ne sont pas atténués, mais
aggravés par la grandeur de leur personne, parce qu'ils sont ceux qui ont le moins
besoin de commettre de tels actes. Les conséquences de la partialité en faveur des
grands sont celle-ci : l'impunité produit l'insolence, l'insolence produit la haine, et
la haine est la source d'efforts pour abattre toute grandeur oppressive et insolente,
même si cela doit entraîner la ruine de la République.
Une égale justice suppose une égale imposition des taxes, égalité qui ne
dépend pas de l'égalité des richesses, mais de celle de la dette dont tout homme est
redevable 3 à la République pour sa défense. Il n'est pas suffisant qu'un homme
travaille pour se maintenir en vie, il doit aussi se battre, si c'est nécessaire, pour la
sécurité de son travail. Les hommes doivent, ou faire comme le firent les Juifs au
retour de leur captivité, quand ils réédifièrent le temple, bâtissant d'une main et
tenant l'épée de l'autre, ou payer d'autres hommes pour qu'ils combattent à leur
place. En effet, les impôts que le peuple paie au pouvoir souverain ne sont rien
d'autre que les gages dus à ceux qui tiennent l'épée publique pour défendre les
particuliers dans l'exercice de leurs différents métiers et états. Etant donné que
l'avantage que chacun tire de cela est la jouissance de la vie, qui est également
chère aux pauvres et aux riches, la dette dont un pauvre est redevable à ceux qui
défendent sa vie est la même que celle dont un riche est redevable pour la défense
de la sienne 4 (mais les riches, qui ont les pauvres ont à leur service, peuvent être
débiteurs non seulement pour leur propre personne, mais aussi pour beaucoup plus
d'hommes). Ceci étant considéré, l'égalité d'imposition consiste plus en l'égalité de
ce qui est consommé qu'en l'égalité des richesses des personnes qui consomment
la même chose. Pour quelle raison celui qui travaille beaucoup et qui, épargnant
ce qu'il gagne, consomme peu, serait-il plus imposé que celui qui, vivant dans
l'oisiveté, gagne peu et dépense tout ce qu'il gagne, alors que le premier n'est pas
plus protégé par la République que le deuxième? Mais quand les impôts sont
calculés sur ce que les gens consomment, tout homme paie également pour ce
dont il use, et la République n'est pas escroquée par le gaspillage excessif des
particuliers 5.
1 Hobbes dit plus simplement "or not at all". Français Tricaud choisir de rendre par "s'il n'est
pas un vain mot". (NdT)
2 Hobbes dit simplement "they do". (NdT)
3 Littéralement : "de l'égalité de la dette que tout homme doit à la République pour sa défense"
("on the equality of the debt that every man oweth to the Commonwealth for his defence").
(NdT)
4 Le raisonnement de Hobbes peut paraître étroit si l'on songe que la défense est aussi celle des
biens, domaine où il n'y a pas égalité. La suite, sur l'impôt à la consommation, montre que
Hobbes est prisonnier du mythe de l'accumation primitive dont Marx parlera dans le Capital.
On aura le souci de ne pas, néanmoins, simplifier la pensée hobbesienne et de lire
attentivement les dernières lignes du paragraphe qui visent le luxe des grands. (NdT)
5 "nor is the Commonwealth defrauded by the luxurious waste of private men". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 317
Mais pour ceux dont le corps est vigoureux, le cas est différent : il faut les
forcer à travailler, et pour éviter l'excuse qui consiste à dire qu'on ne trouve pas
d'emploi, il faut des lois qui encouragent toutes les sortes d'arts 1, comme la
navigation, l'agriculture, la pêche, et toutes les activités manufacturières qui
requièrent de la main-d’œuvre. La multitude des pauvres, pourtant vigoureux,
augmentant toujours, il faut les transplanter dans des régions qui ne sont pas assez
peuplées, où ils ne doivent pas cependant exterminer ceux qu'ils trouvent à cet
endroit, mais les contraindre à vivre plus à l'étroit avec eux, à ne pas parcourir
beaucoup de territoire pour se saisir de ce qu'ils y trouvent, mais à s'occuper
assidûment 2 de chaque parcelle avec habileté et efforts, pour qu'elle leur donne
leur subsistance le moment venu. Et quand le monde entier est surpeuplé, alors le
dernier recours est la guerre, qui pourvoit au sort de chacun 3, par la victoire ou
par la mort.
En effet, l'utilité des lois (qui ne sont que des règles autorisées 5) n'est pas
d'empêcher les gens de faire toute action volontaire, mais de les diriger et de les
maintenir dans un mouvement tel qu'ils ne se fassent pas de mal par l'impétuosité
de leurs propres désirs, par leur imprudence 6 et leur manque de discernement 7,
comme des haies sont installées, non pour arrêter les voyageurs, mais pour les
maintenir dans le [droit] chemin. Et c'est pourquoi une loi qui n'est pas nécessaire,
n'ayant pas la véritable finalité d'une loi, n'est pas une bonne loi. On pourrait
imaginer qu'une loi est bonne quand elle est faite pour l'avantage du souverain,
quoiqu'elle ne soit pas nécessaire au peuple, mais il n'en va pas ainsi, car le bien
du souverain et le bien du peuple ne peuvent être séparés. C'est un souverain
faible que celui qui a des sujets faibles, et c'est un peuple faible que celui dont le
souverain n'a pas le pouvoir de régir les sujets selon sa volonté. Des lois qui ne
sont pas nécessaires ne sont pas de bonnes lois, mais des pièges pour récupérer de
l'argent, qui sont superflus là où le droit du pouvoir souverain est reconnu, et qui
sont insuffisants pour défendre le peuple là où il ne l'est pas.
La clarté d'une loi ne consiste pas tant dans les termes de la loi elle-même que
dans l'explication 1 des causes et des motifs pour lesquels elle a été faite. C'est cela
qui nous montre l'intention du législateur 2, et quand cette intention est connue, la
loi est plus facilement comprise en peu de mots qu'en beaucoup. En effet, tous les
mots sont sujets à ambiguïté, et c'est pourquoi la multiplication des mots dans le
corps de la loi multiplie l'ambiguïté : d'ailleurs, quand la loi est rédigée avec trop
de soin 3, il semble qu'elle implique que quiconque peut se soustraire aux mots 4
se met hors de portée de la loi. Et c'est la cause de nombreux procès inutiles. En
effet, quand je considère comme étaient brèves les anciennes lois, et comme elles
deviennent, par degrés, toujours plus longues, je crois voir une dispute entre les
rédacteurs de la loi et les avocats, les premiers cherchant à circonscrire 5 les
seconds, et les seconds cherchant à leur échapper, et je crois que ce sont les
avocats qui ont obtenu la victoire. Il appartient donc à la fonction du législateur
(ce qu'est le représentant suprême de toute République, qu'il soit un seul homme
ou une assemblée) de rendre claires les raisons pour lesquelles la loi a été faite, et
de faire que le corps de la loi lui-même soit aussi bref que possible, mais dans des
termes aussi appropriés et aussi significatifs que possible 6.
1 "declaration". Le mot a ici le sens d'une exposition claire, publique, franche. (NdT)
2 "the meaning of the legislator". (NdT)
3 "by too much diligence". F. Tricaud utilise le mot "précision". G. Mairet le suit. (NdT)
4 "can evade the words". F. Tricaud traduit très finement "words" par "texte littéral". (NdT)
5 "the former seeking to circumscribe the latter". Il est préférable de traduire par "circonscrire"
à cause du rapport penners/to circumscribe. F. Tricaud traduit par "enfermer", ce qui est
correct mais supprime le rapport (G. Mairet suit). (NdT)
6 Le propos peut sembler quelque peu simpliste, l'application aux cas particuliers engendrant
nécessairement une jurisprudence, mais il s'agit justement pour Hobbes de se déclarer
clairement contre les très fortes tendances jurisprudentielles du droit anglais, peu compatibles,
selon lui, avec sa conception de la souveraineté. (NdT)
7 "a right application". La traduction de F. Tricaud ("bonne administration") n'est pas assez
fidèle. (NdT)
8 Pour le refus de traduire "offender" par "délinquant", voir chapitres précédents. (NdT)
9 Pour le refus de traduire "crime" par "crime", voir les chapitres précédents. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 319
multitude, et celles qui, restées impunies, semblent autorisées 1, comme celles qui
sont commises par les fils, les serviteurs et les favoris des hommes qui détiennent
l'autorité. En effet, l'indignation porte les hommes, non seulement contre les
acteurs et les auteurs de l'injustice, mais [aussi] contre tout pouvoir qui semble
susceptible de les protéger, comme dans le cas de Tarquin, quand il fut chassé de
Rome par l'action insolente 2 de l'un de ses fils 3, et que la monarchie fut elle-
même dissoute. Mais pour les infractions à la loi qui proviennent de la faiblesse,
comme celles qui procèdent d'une grande provocation, d'une grande crainte, d'une
grand nécessité, ou du fait que l'on ignore si l'acte est ou non une grande
infraction, on peut souvent se montrer clément, sans que cela nuise à la
République, et la clémence, quand il y a moyen de l'exercer, est requise par la loi
de nature. Le châtiment des chefs et des instigateurs 4 de troubles (et non celui du
petit peuple qui a été séduit) peut, par l'exemple, profiter à la République. Être
sévère avec le peuple, c'est punir une ignorance qui peut être pour une grande part
imputée au souverain, dont la faute est que ce peuple n'a pas été mieux instruit.
ils devront nécessairement les abandonner par degrés, et finalement, n'avoir plus
pour honneurs que ceux qui sont naturellement liés à leurs capacités 1.
Quelle que soit l'affaire et quelle que soit la compétence des conseillers, le
profit à tirer de leur conseil est plus grand quand chacun donne son avis et les
raisons de celui-ci à part que quand les conseillers le font dans une assemblée au
moyen de discours, et quand ils médité à l'avance que quand ils improvisent, à la
fois parce qu'ils ont plus de temps pour apercevoir les conséquences de l'action et
parce qu'ils sont moins sujets à être entraînés à la contradiction par l'envie,
l'émulation, et d'autres passions qui naissent de la différence d'opinions.
Pour ces choses qui ne concernent pas les autres nations, mais seulement le
bien-être et l'avantage dont les sujets peuvent jouir par les lois qui n'ont trait
qu'aux affaires intérieures, le meilleur conseil est à retirer des informations
générales et des plaintes des sujets de chaque province, qui connaissent le mieux
leurs propres besoins, et, quand ils ne réclament rien qui déroge aux droits
essentiels de la souveraineté, il faut donc attentivement en tenir compte ; car, sans
ces droits essentiels, comme je l'ai souvent déjà dit, la République ne peut
absolument pas subsister.
Le commandant en chef d'une armée, s'il n'est pas populaire, ne sera ni aimé ni
craint comme il se doit par son armée, et il ne pourra donc pas accomplir cette
fonction avec succès. Il doit donc être assidu, vaillant, affable, généreux, et
chanceux s'il veut qu'on pense de lui qu'il est à la fois compétent et aimé de ses
soldats. C'est là la popularité, qui fait naître chez les soldats aussi bien le désir de
se recommander à la faveur du général que le courage [qui en est la condition], et
qui protège de sa sévérité lorsqu'il punit, quand c'est nécessaire, les soldats mutins
ou négligents. Mais cette affection des soldats, si la fidélité du commandant n'est
pas garantie, est une chose dangereuse pour le pouvoir souverain, surtout quand ce
dernier est entre les mains d'une assemblée impopulaire. Il est donc nécessaire,
pour la sécurité du peuple, que le souverain confie ses armées à ceux qui sont en
même temps des chefs compétents et des sujets fidèles.
1 C'està-dire les honneurs dus à leurs compétences, non à leur rang et aux actions de leurs
ancêtres. Le souci de Hobbes est celui de l'efficacité politique, et donc de la compétence
politique. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 322
sa propre famille 1, et pour ce qui est des ennemis, de disperser leurs armées. En
effet, la part la plus grande et la plus active du genre humain ne s'est guère
jusqu'ici contentée du présent 2.
En ce qui concerne les fonctions d'un souverain dans ses relations avec un
autre souverain, qui sont comprises dans cette loi qui est communément appelée
droit des gens 3, je n'ai pas besoin d'en dire quelque chose ici, parce que le droit
des gens et la loi de nature sont la même chose. Et tout souverain a le même droit
de se procurer la sécurité de son peuple que celui d'un particulier de se procurer la
sécurité de son propre corps. Et la même loi qui dicte aux hommes qui n'ont pas
de gouvernement civil ce qu'ils doivent faire l'un par rapport à l'autre, et ce qu'ils
doivent éviter, dicte la même chose aux Républiques, et c'est la conscience des
princes souverains et des assemblées souveraines. Il n'y a pas de tribunal de
justice naturelle, sinon dans la seule conscience, où Dieu, et non l'homme, règne,
et les lois de Dieu, celles qui obligent tout le genre humain, sont naturelles par
rapport à Dieu en tant qu'il est l'Auteur de la nature, et sont des lois par rapport au
même Dieu, en tant qu'il est le Roi des rois. Mais de ce règne de Dieu, comme Roi
des rois, et aussi comme Roi d'un peuple particulier, j'en parlerai dans le reste de
ce discours.
1 Il semble qu'il faille ici prendre le monde "family" en un sens large : la nation intérieure.
(NdT)
2 A la première lecture, la suite des idées n'est pas claire. Cette phrase semble signifier qu'il ne
suffit pas d'avoir dans le présent un droit reconnu au pouvoir souverain pour être accepté par
le peuple, mais qu'il faut pouvoir montrer qu'on est capable d'assurer la paix, pour l'avenir,
tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. (NdT)
3 En anglais, "law of nations" (qui correspond au latin "jus gentium"). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 323
Chapitre XXXI
Du royaume de Dieu par nature
Qu'un état de simple nature, c'est-à-dire d'absolue liberté, tel que celui de ceux
qui ne sont ni souverains ni sujets, soit l'anarchie et l'état de guerre 1; que les
préceptes par lesquels les hommes sont conduits à éviter 2 cet état soient les lois
de nature; qu'une République sans pouvoir souverain ne soit qu'un mot sans
substance et ne puisse se maintenir ; que les sujets doivent une obéissance
absolue 3 aux souverains pour ces choses qui ne sont pas incompatibles avec les
lois de Dieu : je l'ai suffisamment prouvé dans ce que j'ai déjà écrit. Il n'est besoin,
pour connaître entièrement le devoir civil, que de savoir quelles sont ces lois de
Dieu 4. En effet, sans cela, on ne sait pas, quand le pouvoir civil nous commande
quelque chose, si cette chose est contraire ou non à la loi de Dieu, et ainsi, soit on
offense la Majesté Divine par une trop grande obéissance civile, soit on
transgresse les commandements de la République par crainte d'offenser Dieu.
Pour éviter ces deux écueils, il est nécessaire d'avoir connaissance des lois
Dieu est roi, que la terre se réjouisse 2, dit le psalmiste 3. Et aussi : Dieu est
roi, même si les nations sont en colère, et il est celui qui siège au-dessus des
chérubins, même si la terre tremble 4 5. Que les hommes le veuillent ou non, ils
sont nécessairement toujours assujettis au pouvoir divin 6. En niant l'existence ou
la providence de Dieu, les hommes peuvent se défaire de leur tranquillité, mais ils
ne peuvent s'affranchir de leur joug 7. Mais appeler ce pouvoir de Dieu, qui s'étend
lui-même non seulement à l'homme, mais aussi aux bêtes, aux plantes et aux corps
inanimés, du nom de royaume, c'est faire seulement un usage métaphorique du
mot. En effet, seul peut être dit proprement régner 8 celui qui gouverne ses sujets
par sa parole et par des promesses de récompenses à ceux qui lui obéissent,
menaçant de châtiments ceux qui ne lui obéissent pas. Dans le royaume de Dieu,
les sujets ne sont donc pas les corps inanimés, ni les créatures sans raison 9, parce
qu'ils ne comprennent pas des préceptes comme les siens, ni les athées, ni ceux
qui ne croient pas que Dieu fasse attention aux actions de l'humanité, parce qu'ils
ne reconnaissent aucune parole comme sienne, n'espèrent pas ses récompenses et
ne craignent pas ses menaces. Sont donc sujets de Dieu ceux qui croient qu'il y a
un Dieu qui gouverne le monde, qui a donné des préceptes à l'humanité, qui a
institué pour elle des récompenses et des châtiments, et tous les autres doivent être
considérés comme ses ennemis.
Gouverner par des paroles requiert que ces paroles soient portées de façon
manifeste à la connaissance des hommes, car autrement ces paroles ne sont pas
des lois. Il appartient en effet à la nature des lois d'être promulguées largement et
clairement, pour pouvoir ôter l'excuse de l'ignorance. Pour les lois humaines, il n'y
a qu'une seule façon de faire, c'est de les proclamer et les promulguer par la voix
humaine. Mais Dieu fait connaître ses lois de trois manières : par ce que dicte la
raison naturelle, par la révélation, et par la voix de quelque homme 10 à qui, par
l'action des miracles, il donne du crédit auprès des autres hommes 1. De là résulte
une triple parole de Dieu, rationnelle, sensible et prophétique, à quoi correspond
une triple audition : droite raison, sensation surnaturelle, et foi 2. En ce qui
concerne la sensation surnaturelle, qui consiste en révélation ou inspiration,
aucune loi universelle n'a été donnée ainsi, parce que Dieu ne parle de cette
manière qu'à des personnes particulières, et dit des choses différentes à des
individus différents.
À partir de cette différence entre ces deux sortes de parole de Dieu, rationnelle
et prophétique, on peut attribuer à Dieu un double royaume, naturel et
prophétique : un royaume naturel où il gouverne par les prescriptions naturelles
de la droite raison la part de l'humanité qui reconnaît sa providence, et un royaume
prophétique, où, ayant choisi comme sujets les hommes d'une nation particulière,
les Juifs, il les gouvernait, et personne d'autre, non seulement par la raison
naturelle, mais [aussi] par des lois positives qu'il leur donnait par la bouche de ses
saints prophètes. J'ai l'intention de parler du royaume naturel de Dieu dans ce
chapitre.
Le droit de nature par lequel Dieu règne sur les hommes, et punit ceux qui
enfreignent ses lois, ne vient pas du fait qu'il les a créés, comme s'il exigeait une
obéissance en reconnaissance de ses bienfaits, mais vient de son pouvoir
irrésistible 3. J'ai précédemment montré comment le droit souverain naît d'un
pacte. Pour montrer comment le même droit peut naître de la nature, il suffit de
montrer en quel cas ce droit ne peut jamais être ôté. Attendu que tous les hommes,
par nature, avaient droit sur toute chose, ils avaient chacun le droit de régner sur
tous les autres. Mais comme ce droit ne pouvait s'obtenir par la force 4, il importait
à la sécurité de chacun de mettre de côté ce droit 5, pour établir, par un
consentement commun, des hommes possédant l'autorité souveraine, pour
gouverner et défendre les autres ; tandis que s'il y avait eu un homme d'un pouvoir
irrésistible, il n'y aurait eu aucune raison pour qu'il ne dût pas, par ce pouvoir,
gouverner et défendre, aussi bien lui-même que les autres, à sa propre discrétion 6.
Donc, à ceux dont le pouvoir est irrésistible, l'empire sur tous les hommes est
naturellement attaché, par l'excellence de leur pouvoir, et par conséquent, c'est en
vertu de ce pouvoir que le royaume sur les hommes et le droit de les affliger
comme il lui plaît appartiennent naturellement à Dieu tout-puissant ; non en tant
que Créateur et miséricordieux, mais en tant qu'omnipotent 7. Et quoique le
châtiment ne soit dû qu'au péché 8, parce que, par ce mot, on entend une affliction
à cause du péché, cependant le droit d'affliger ne vient pas toujours du péché des
hommes, mais du pouvoir de Dieu.
1 G. Mairet ne tient pas compte de "to whom, by the operation of miracles, he procureth credit
with the rest". (NdT)
2 "From hence there ariseth a triple word of God, rational, sensible, and prophetic ; to which
correspondeth a triple hearing: right reason, sense supernatural, and faith". (NdT)
3 "but from His irresistible power". (NdT)
4 "not be obtained by force". (NdT)
5 "laying by that right". (NdT)
6 "to his own discretion" : autrement dit, comme il l'aurait entendu, à sa guise. (NdT)
7 "not as Creator and gracious, but as omnipotent". (NdT)
8 "sin". F. Tricaud et G. Mairet traduisent par "faute". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 326
n'aurait jamais souffert la séparation de son âme d'avec son corps), il ne s'ensuit
pas que Dieu ne pouvait pas justement l'affliger, même s'il n'avait pas péché, tout
comme il afflige les autres créatures vivantes qui ne peuvent pas pécher.
1 "namely, equity, justice, mercy, humility, and the rest of the moral virtues". (NdT)
2 "in the inward thought and opinion". F. Tricaud rend compte de "thought" par le verbe
"concevoir" et d' "opinion" par le verbe "croire". (NdT)
3 "labour". F. Tricaud traduit par "efforts". G. Mairet traduit trop étroitement par "travail".
(NdT)
4 "where men's wills are to be wrought to our purpose". (NdT)
5 publicola ou poplicola : surnom de P. Valérius qui succéda à Tarquin Collatin. (NdT)
6 F. Tricaud continue à traduire le mot "opinion" par le verbe "croire". (NdT)
7 "magnifying". To magnify : magnifier, exalter (F. Tricaud), glorifier (G. Mairet). Le dernier
verbe est le plus couramment utilisé quand il s'agit de Dieu. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 328
félicité. La louange et la glorification sont signifiées aussi bien par des paroles que
par des actions : par des paroles, quand nous disons qu'un homme est bon ou
grand ; et par des actions, quand nous le remercions pour sa bonté, et obéissons à
son pouvoir. L'opinion 1 que l'on a du bonheur d'autrui ne peut être exprimée que
par des paroles.
Il existe des signes d'honneur, qui consistent aussi bien en attributs qu'en
actions, qui sont naturellement tels : parmi les attributs, ceux de bon, juste,
généreux 2, et les attributs semblables, et parmi les actions, les prières, les
remerciements et l'obéissance. Les autres signes le sont par institution, ou par la
coutume des hommes, et, à certaines époques et en certains lieux, ils sont signes
qu'on honore 3, à d'autres, qu'on déshonore, et à d'autres, ils sont indifférents. Tels
sont les gestes de salutation, de prière, ou d'action de grâces 4, dont l'usage 5
diffère selon les époques et les lieux. Les premiers signes constituent le culte
naturel, les deuxièmes le culte 6 conventionnel 7.
De même, il y a un culte public et un culte privé. Le culte public est celui que
la République célèbre, comme une seule personne. Le culte privé est celui dont
fait preuve 10 une personne privée. Le culte public est libre par rapport à la
République prise comme un tout 11, mais il ne l'est pas par rapport aux
particuliers 12. Le culte privé est libre dans le secret, mais à la vue de la multitude
1 "opinion". (NdT)
2 "liberal". (NdT)
3 "and in some times and places are honourable; in others, dishonourable". F. Tricaud traduit :
"sont des marques d'honneur (...) sont des marques de mépris". (NdT)
4 "thanksgiving". La traduction de G. Mairet ("remercier") est insuffisante. (NdT)
5 F. Tricaud ne tient pas compte de "used". (NdT)
6 G. Mairet ne tient pas compte du mot "worship". (NdT)
7 "arbitrary worship". Je suis ici la traduction de F. Tricaud, "culte arbitraire" étant assez
maladroit. (NdT)
8 "commanded". (NdT)
9 "the beholders" (et plus loin "the spectator") : il s'agit ici de ceux qui sont les objets du culte,
non de ceux qui assistent à un culte sans en être les objets. (NdT)
10 "exhibiteth". Traduction maladroite de G. Mairet : "montre". (NdT)
11 "in respect of the whole Commonwealth". (NdT)
12 En ce sens, le rapport du souverain et des sujets au culte est du même type que leur rapport à
la loi. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 329
il n'existe jamais sans certaines contraintes, venant soit des lois, soit de l'opinion
des hommes; ce qui est contraire à la nature de la liberté.
Chez les hommes, la fin du culte est le pouvoir, car quand un homme voit un
autre homme recevoir un culte, il le suppose puissant, et il est d'autant plus
disposé à lui obéir 1, ce qui rend le pouvoir de cet autre plus important. Mais Dieu
ne vise aucune fin 2 : le culte que nous lui rendons procède de notre devoir et est
régi, conformément à notre capacité, par ces règles de l'honneur que la raison
dicte 3 aux faibles dans leurs rapports aux plus puissants, dans l'espoir d'un
avantage, ou dans la crainte d'un dommage, ou en remerciement du bien qu'ils ont
déjà reçu d'eux.
Afin que nous puissions savoir quel culte de Dieu nous est enseigné par la
lumière naturelle, je commencerai par ses attributs 4. Où, premièrement, il est
évident que nous devons lui attribuer l'existence 5, car nul ne saurait avoir la
volonté d'honorer ce qu'il croit n'avoir aucun être 6.
Troisièmement, que dire que le monde n'a pas été créé, mais est éternel, c'est
nier qu'il y ait un Dieu, vu que ce qui est éternel n'a pas de cause.
Par conséquent, lui attribuer une figure 8 n'est pas l'honorer, car toute figure est
finie.
1 "is the readier to obey him". Erreur de traduction de G. Mairet : "et l'on est prêt à lui obéir".
(NdT)
2 Cette formule ("But God has no ends") est beaucoup plus violente que la phrase latine qui
parle explicitement des fins du culte voulues par Dieu. (NdT)
3 J'ai négligé "to be done". (NdT)
4 "His attributes". (NdT)
5 "existence". (NdT)
6 "which he thinks not to have any being". (NdT)
7 "ease". Le mot a autant le sens de tranquillité que d'indifférence. C'est l'autarkeia des
épicuriens. (NdT)
8 "figure". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 330
Ni dire que nous le concevons, l'imaginons, ou avons une idée de lui dans
notre esprit, car tout ce que nous concevons est fini.
Ni de lui attribuer des parties ou un tout, qui sont seulement des attributs des
choses finies.
Ni de dire qu'il est en ce lieu-ci ou en ce lieu-là, car tout ce qui est en un lieu
est limité et fini.
Ni qu'il est en mouvement ou en repos, car ces deux attributs lui attribuent un
lieu.
Ni qu'il y a plusieurs dieux 1 au lieu d'un Dieu unique, parce que cela implique
qu'ils soient tous finis, car il ne peut pas y avoir plus d'un seul Dieu infini.
Et donc, quand nous attribuons à Dieu une volonté 3, il ne faut pas entendre,
comme pour l'homme, un appétit rationnel 4, mais un pouvoir par lequel il
effectue toute chose.
Celui qui ne veut attribuer à Dieu que ce qui est garanti 7 par la raison
naturelle doit ou user d'attributs négatifs tels que infini, éternel, incompréhensible,
ou superlatifs, tels que le plus haut 8, le plus grand, etc., ou indéfinis, tels que bon,
juste, saint, créateur, et en user dans un sens tel qu'il n'entend pas déclarer ce qu'il
est (car ce serait le circonscrire à l'intérieur des limites de notre imagination), mais
combien nous l'admirons et sommes disposés à lui obéir : ce qui est un signe
d'humilité, et de notre volonté de l'honorer autant que nous le pouvons. En effet, il
Pour ce qui est des actions du culte divin, c'est un précepte des plus généraux
de la raison qu'elles soient des signes de notre intention d'honorer Dieu. Telles
sont, premièrement, les prières, car on ne croyait pas que c'étaient les sculpteurs
qui, quand ils fabriquaient les images, en faisaient des dieux, mais on croyait que
c'était le peuple qui adressaient des prières à ces images 2.
Troisièmement, les dons, c'est-à-dire les sacrifices et les oblations qui, s'ils
portent sur les meilleures choses 4, sont des signes d'honneur, car ce sont des
actions de grâces.
Quatrièmement, ne jurer par nul autre que Dieu est naturellement un signe
d'honneur, car c'est avouer que Dieu seul connaît le cœur et qu'aucune intelligence
ou force humaine ne peut protéger un homme contre la vengeance de Dieu quand
cet homme fait un parjure.
Cinquièmement, c'est une partie du culte rationnel de parler de Dieu avec des
égards 5, car cela prouve qu'on le craint, et le craindre est avouer son pouvoir. Il
s'ensuit que le nom de Dieu ne doit pas être utilisé à la légère 6 et sans motif, car
cela équivaut à l'utiliser en vain; et il n'y a de motif que si l'on prête serment, ou si
la République nous le commande, pour rendre les décisions judiciaires certaines,
ou, entre les Républiques, pour éviter la guerre. Et disputer de la nature de Dieu
est contraire à son honneur, car c'est supposer que, dans le royaume naturel de
Dieu, il n'y a pas d'autre moyen pour connaître quelque chose que la raison
naturelle 7, c'est-à-dire les principes de la science naturelle, qui sont si loin de
nous enseigner quelque chose de la nature de Dieu qu'ils ne peuvent nous
enseigner notre propre nature, ni la nature de la plus petite créature vivante. Et
donc, quand les hommes, à partir des principes de la raison naturelle, disputent des
attributs de Dieu, ils ne font que le déshonorer, car, dans les attributs que nous
donnons à Dieu, nous ne devons pas considérer ce qu'ils expriment de vérité
philosophique, mais ce qu'ils expriment de pieuse intention de lui rendre le plus
1 On pense au "ego sum qui sum " de l'Exode, III, 14. (NdT)
2 F. Tricaud nous rappelle que la source est certainement Martial (Epigrammes, VIII, 24) : "Qui
fingit sacros auro vel marmore vultus, Non facit ille deos : qui rogat ille facit."(NdT)
3 "benefice". (NdT)
4 Allusion à de nombreux passages de l'Ancien Testament où Dieu ordonne aux hommes de
choisir les meilleures bêtes pour les sacrifier. La traduction de G. Mairet ("s'ils sont les
meilleurs") est infidèle. (NdT)
5 "Fifthly, it is a part of rational worship to speak considerately of God". (NdT)
6 "rashly". (NdT)
7 "natural reason". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 332
grand honneur possible. C'est faute d'avoir considéré cela qu'on a produit des
volumes de disputes au sujet de la nature de Dieu, qui ne tendent pas à son
honneur, mais à l'honneur de notre propre intelligence et de notre propre savoir 1,
et qui ne sont rien d'autre qu'un emploi abusif, inconsidéré et vain, de son nom
sacré.
Sixièmement, pour les prières, les actions de grâces 2, les offrandes et les
sacrifices, la raison naturelle nous dicte que chacune de ces choses soit la
meilleure en son genre et la plus susceptible d'exprimer l'honneur 3; par exemple,
que les prières et les actions de grâce soient faites avec des mots et des formules
qui ne soient ni improvisés, ni frivoles, ni plébéiens 4, mais que ces formules
soient joliment et bien composées; sinon, nous ne rendons pas à Dieu tout
l'honneur dont nous sommes capables. Et c'est pourquoi les païens qui agissaient
de manière absurde en adorant des images comme des dieux, mais qui le faisaient
en vers, et avec de la musique, tant vocale qu'instrumentale, agissaient
raisonnablement. De même, les bêtes qu'ils offraient en sacrifices, les dons qu'ils
offraient, les actions du culte, tout cela, plein de soumission et de commémoration
des bienfaits reçus, était conforme à la raison, en tant que procédant d'une
intention d'honorer leur dieu 5.
Enfin, l'obéissance à ses lois (c'est-à-dire, dans ce cas, aux lois de nature) est le
culte le plus important 7. En effet, tout comme l'obéissance est plus agréable à
Dieu que le sacrifice, prendre à la légère 8 ses commandements est le plus grand
de tous les outrages. Et telles sont les lois de ce culte divin que la raison naturelle
dicte aux particuliers.
Mais étant donné qu'une République n'est qu'une seule personne, elle doit
aussi rendre à Dieu un seul culte, ce qu'elle fait quand elle ordonne que ce culte
soit rendu publiquement par les particuliers. Tel est le culte public 9, dont la
particularité est d'être uniforme, car des actions qui sont faites de façon différente
par des hommes différents ne peuvent pas être considérées comme un culte public.
Et c'est pourquoi, quand on autorise de nombreuses sortes de culte, procédant des
Et parce que les mots (et par conséquent les attributs de Dieu) tirent leur signi-
fication de l'accord et de l'institution 1 des hommes, il faut tenir ces attributs
comme significatifs de l'honneur que les hommes entendent exprimer par ces
mots, et tout ce qui peut être fait par la volonté des particuliers, là où n'existe pas
d'autre loi que la raison, peut être fait 2 selon la volonté de la République par des
lois civiles. Et parce qu'une République n'a pas de volonté, ni ne fait de lois, si ce
n'est par la volonté de celui ou de ceux qui détiennent le pouvoir souverain, il
s'ensuit que ces attributs que le souverain, pour le culte de Dieu, fixe comme
signes d'honneur, doivent être pris et utilisés comme tels par les particuliers dans
leur culte public.
Mais parce que toutes les actions ne sont pas des signes par institution, mais
que certaines sont naturellement des signes d'honneur, d'autres des signes
d'outrage, un pouvoir humain ne peut pas faire de ces dernières actions, qui sont
celles que les hommes ont honte de faire en présence de ceux qu'ils respectent,
une partie du culte divin, ni jamais séparer de ce culte les premières actions, telles
qu'une conduite décente, modeste et humble. Mais alors qu'il existe un nombre
infini d'actions et de gestes d'une nature indifférente, ceux, parmi eux, que la
République prévoira comme signes d'honneur et comme partie du culte divin pour
l'usage public et universel devront être pris et utilisés comme tels par les sujets. Et
ce qui est dit dans l’Écriture, il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes 3 a sa
place dans le royaume de Dieu par pacte, et non par nature.
Troisième partie
De la République
chrétienne
Chapitre XXXII
Des Principes
de la Politique chrétienne
Jusqu'ici, j'ai fait dériver les droits du pouvoir souverain et le devoir des
sujets uniquement des principes de la nature, ceux que l'expérience a trouvé vrais
1, ou que l'accord 2 sur l'usage des mots a rendu tels; c'est-à-dire de la nature des
hommes, qui nous est connue par expérience, et des définitions des mots qui sont
essentiels à tout raisonnement politique, définitions sur lesquelles on s'accorde
universellement. Mais dans ce dont je vais maintenant traiter, la nature et les
droits d'une REPUBLIQUE CHRETIENNE, qui reposent essentiellement sur des
révélations surnaturelles de la volonté de Dieu, le fondement de mon discours doit
être, non seulement la parole naturelle de Dieu, mais aussi sa parole prophétique 3.
Donc, quand quelque écrit de cette sorte est trop difficile pour que nous
l'examinions, il nous est ordonné de laisser les mots captiver notre entendement 4,
et de ne pas nous fatiguer à dégager par la logique une vérité philosophique de ces
mystères qu'on ne peut comprendre et qui ne sont soumis à aucune règle de la
science naturelle 5. En effet, il en est des mystères de notre religion comme des
pilules salutaires pour les malades qui, avalées d'un coup, ont une vertu curative,
mais qui, mâchées, sont pour la plus grande part rejetées sans avoir fait d'effet.
1 Celui qui a la foi implicite ne connaît pas le détail des dogmes mais accepte globalement ce
que l'Eglise déclare. Par exemple, le croyant ne connaît évidemment pas le détail des hérésies,
mais il accepte globalement que ce sont des hérésies, sans avoir les connaissances
théologiques et l'autorité suffisantes. Dans notre passage, Hobbes associe explicitement la foi
implicite et le non exercice de la raison naturelle. La question de la foi implicite fait d'autant
plus sens au XVIIème qu'elle a été évidemment réactivée par la Réforme au XVIème. F.
Tricaud a raison de rapprocher le verbe "to hold" de l'étymologie de "implicit" : voir le latin
implicare. (NdT)
2 Le vocabulaire monétaire et commercial de ce passage ("For they are the talents which he hath
put into our hands to negotiate, till the coming again of our blessed Saviour;and therefore not
to be folded up in the napkin of an implicit faith, but employed in the purchase of justice,
peace, and true religion") ne peut se comprendre qu'à la lumière de la parabole des talents
(Matthieu, XXV, 14-30 et Luc, XIX,12-27) qu'on peut résumer ainsi : l'homme doit faire
fructifier pour le Bien ce qui lui est donné. (NdT)
3 "above reason". (NdT)
4 "we are bidden to captivate our understanding to the words". Seuls les mots français
"captiver" et "subjuguer" rendent fidèlement l'anglais "to captivate".(NdT)
5 "and not to labour in sifting out a philosophical truth by logic of such mysteries as are not
comprehensible, nor fall under any rule of natural science". (NdT)
6 "understanding" : compréhension. (NdT)
7 "immediately" : directement, sans médiation. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 338
En effet, dire que Dieu lui a parlé dans l'Ecriture sainte, ce n'est pas dire
que Dieu lui a parlé immédiatement, c'est dire qu'il lui a parlé par la médiation des
prophètes, ou des apôtres, ou de l'Eglise 2, de la même manière qu'il a parlé à tous
les autres chrétiens 3. Dire que Dieu lui a parlé dans un rêve n'est rien de plus que
dire qu'il a rêvé que Dieu lui parlait; ce qui n'est pas suffisant pour gagner la
croyance de celui qui sait que les rêves sont pour l'essentiel naturels, et peuvent
procéder de pensées antérieures, et, pour de tels rêves, de la vanité, de la sotte
arrogance, de la fausse opinion qu'un homme a de sa propre piété, ou de sa propre
vertu, par lesquelles il juge avoir mérité la grâce d'une révélation extraordinaire 4.
Dire qu'il a eu une vision, ou entendu une voix, est dire qu'il a rêvé, entre le
sommeil et la veille, car, de cette façon, on prend souvent naturellement ses rêves
pour une vision, n'ayant pas remarqué pas qu'on s'était assoupi. Dire qu'il parle par
inspiration surnaturelle, c'est dire qu'il éprouve un désir ardent de parler, ou qu'il a
quelque haute opinion de lui-même, pour lesquels il ne peut alléguer aucune
raison naturelle et suffisante. Si bien que, même si Dieu Tout-Puissant peut parler
à un homme par des rêves, des visions, par la voix ou par l'inspiration, il n'oblige
cependant personne à croire qu'il a parlé ainsi à celui qui le prétend, qui, étant un
homme, peut se tromper, et qui plus est 5, mentir
montrent qu'il était un prophète envoyé par Dieu 1, il fut cependant trompé par un
autre vieux prophète 2 qui le persuada, disant que sa parole venait de la bouche de
Dieu, de manger et de boire avec lui. Si un prophète trompe un autre prophète,
quelle certitude avons-nous de connaître la volonté de Dieu par une autre voie que
celle de la raison? A quoi je réponds, à partie de l'Ecriture sainte, qu'il y a deux
signes, ensemble, et non séparément, par lesquels un prophète doit être reconnu.
L'un est qu'il fait des miracles, l'autre est qu'il n'enseigne aucune autre religion que
celle qui est déjà établie. Séparément, dis-je, aucun des signes n'est suffisant. Si un
prophète surgit parmi vous, ou un visionnaire de visions, et qu'il prétend faire un
miracle, et que le miracle arrive, et s'il dit : suivons des dieux étrangers que tu
n'as pas connus, tu ne l'écouteras pas, etc.. Mais ce prophète et visionnaire de
visions sera mis à mort pour avoir prêché la révolte contre le Seigneur votre Dieu
3. Dans ces paroles, deux choses sont à remarquer : premièrement, que Dieu ne
veut pas que les miracles servent seulement de preuves pour attester la vocation
du prophète, mais (comme il est dit au troisième verset 4) pour éprouver la
constance de notre attachement 5. En effet, les oeuvres des magiciens égyptiens 6,
même s'ils n'étaient pas aussi grands que ceux de Moïse, étaient cependant de
grands miracles. Deuxièmement, qu'aussi grand que soit un miracle, s'il tend à
susciter une révolte contre le roi ou celui qui gouverne par autorité royale, celui
qui accomplit un tel miracle ne doit pas être considéré autrement que comme
envoyé pour mettre à l'épreuve leur fidélité 7. Car ces paroles, la révolte contre le
Seigneur votre Dieu, équivalent dans ce passage à se révolter contre votre roi. En
effet, les Juifs 8 avaient fait de Dieu leur roi par un pacte 9 au pied du Mont Sinaï
1 Traduction inacceptable de G. Mairet : "bien qu'étant un vrai prophète, et cela à cause des
miracles accomplis". (NdT)
2 Dieu avait interdit au prophète de manger, de boire, et de repartir par le même chemin
(XIII,9). Le vieux prophète de Béthel mentit en prétendant avoir été éclairé par un ange lui
recommandant de faire venir l'homme de Dieu chez lui pour qu'il mange et boive (XIII,18).
Dieu punit l'homme de Dieu qui fut tué par un lion et qui ne put être enseveli dans la tombe de
ses pères (XIII,21-30).
3 Deutéronome, XIII, 1-5. (Note de Hobbes) "If a prophet rise amongst you, or a dreamer of
dreams, and shall pretend the doing of a miracle, and the miracle come to pass; if he say, Let
us follow strange gods, which thou hast not known, thou shalt not hearken to him, etc. But that
prophet and dreamer of dreams shall be put to death, because he hath spoken to you to revolt
from the Lord your God". La King James version donne : "If there arise among you a prophet,
or a dreamer of dreams, and giveth thee a sign or a wonder, And the sign or the wonder come
to pass, whereof he spake unto thee, saying, Let us go after other gods, which thou hast not
known, and let us serve them; Thou shalt not hearken unto the words of that prophet, or that
dreamer of dreams: for the LORD your God proveth you, to know whether ye love the LORD
your God with all your heart and with all your soul. Ye shall walk after the LORD your God,
and fear him, and keep his commandments, and obey his voice, and ye shall serve him, and
cleave unto him. And that prophet, or that dreamer of dreams, shall be put to death; because
he hath spoken to turn you away from the LORD your God". (NdT)
4 Il s'agit en fait du verset 4. (NdT)
5 "to Himself", ajoute Hobbes. (NdT)
6 Exode, VII, 11 (épisode du bâton qui devient dragon), 22 (premier fléau), VIII, 3 (deuxième
fléau). L'insuffisance des magiciens égyptiens se révèle au troisième fléau (VIII,14). (NdT)
7 "allegiance". (NdT)
8 L'anglais dit juste "they". (NdT)
9 C'est l'alliance. Hobbes utilise le mot "pact". Le mot grec traduit par "alliance" peut être aussi
traduit par "testament". Ainsi, les textes de l'ancienne alliance forment l'Ancien Testament,
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 340
1, qui les gouvernait par le seul Moïse, qui était le seul à parler avec Dieu, et qui,
de temps en temps, exposait au peuple les commandements de Dieu 2. De la même
manière, quand le Christ notre Sauveur se fit reconnaître par ses disciples comme
le Messie (c'est-à-dire oint de Dieu 3, que la nation des Juifs attendait chaque jour
comme roi, mais qu'elle refusa quand il vint) il n'oublia pas de les avertir du
danger des miracles. De faux Christs et de faux prophètes surgiront, qui feront de
grands prodiges et de grands miracles, jusqu'à séduire (si c'était possible) même
les élus 4. Ce qui montre que les faux prophètes peuvent avoir le pouvoir [de faire]
des miracles, et cependant, nous ne devons pas prendre leur doctrine pour la
parole de Dieu. Saint Paul dit, plus loin, aux Galates, que si lui-même, ou un ange
du ciel leur prêchait un autre évangile que celui qu'il leur a prêché, qu'il soit
maudit 5. Cet évangile était que Christ était roi 6, de sorte que toute prédication
contre le pouvoir du roi qu'un peuple a reçu est, en conséquence de ces paroles,
maudite par saint Paul; car son discours est adressé à ceux qui, par sa prédication,
avaient déjà reçu Jésus comme le Christ 7, c'est-à-dire comme roi des Juifs.
Tout comme les miracles, sans la prédication de cette doctrine que Dieu a
établie, la prédication de la vraie doctrine, sans l'accomplissement de miracles est
une preuve insuffisante de révélation immédiate. En effet, si un homme qui
n'enseigne pas une fausse doctrine prétendait être un prophète sans montrer un
miracle, sa prétention ne doit aucunement lui gagner plus de considération,
ceux de la nouvelle alliance, le Nouveau Testament. Selon la Genèse (IX,13), l'arc-en-ciel est
le signe de la première alliance entre Dieu et Noé, et tous les êtres vivants. (NdT)
1 Exode, XIX et XX. (NdT)
2 On lit, en Exode, XXI, 1 : "Voici les règles que tu leur exposeras". (NdT)
3 "for God's anointed". Erreur de traduction de F. Tricaud qui traduit "l'oint de Dieu" : Il eût
fallu que le texte fût "The God's Oint" ou "The Lord's Oint". On rappellera que l'onction
consistait à verser de l'huile sur la tête d'un nouveau roi ou d'un nouveau grand prêtre. "Oint"
se dit en hébreu Machia, qui a donné Messie, et se dit en grec Christos, qui a donné Christ.
(NdT)
4 Matthieu, XXIV, 24. (Note de Hobbes) "There shall arise (...) false Christs, and false prophets,
and shall do great wonders and miracles, even to the seducing (if it were possible) of the very
elect". La King James version donne : "For there shall arise false Christs, and false prophets,
and shall shew great signs and wonders; insomuch that, if it were possible, they shall deceive
the very elect." (NdT)
5 Galates, I, 8 (Note de Hobbes) "if himself or an angel from heaven preach another Gospel to
them than he had preached, let him be accursed". Conforme à la King James version. Le
participe passé "accursed" correspond dans la Vulgate et dans la version grecque de Stephanus
à "anathème". Rappelons que l'anathème est d'abord une extermination des personnes et des
biens, mais dans le Deutéronome, le mot est aussi employé au sens figuré : considéré comme
abominable. Dans le Christianisme, l'anathème est l'excommunication. (NdT)
6 "That Gospel was that Christ was King". Autrement, cette bonne nouvelle (euaggelion en
grec, evangelium en latin ecclésiastique) est que Christ est roi. G. Mairet, qui traduit "cet
évangile disait que le Christ était roi" ne semble pas connaître le sens du mot "évangile".
(NdT)
7 Effectivement, Paul s'adresse aux églises chrétienne de Galaties (qu'il a créées avec Barnabas
- Voir Actes), d'ailleurs à cause de contre-missionnaires judaïsants qui prêchent un évangile
perverti qui tend à refuser l'universalisme de la parole du Christ en redonnant force à la loi de
Moïse (ce faux évangile faisait de la circoncision une condition essentielle du salut). C'est la
raison pour laquelle, dans cet épître (II, 16), saint Paul affirme que l'homme n'est pas justifié
par les oeuvres de la loi, mais seulement par la foi en Jésus Christ (n'oublions que Paul
s'occupait de l'évangélisation des incirconcis). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 341
comme cela est évident par le Deutéronome, XVIII, 21-22 : si tu dis dans ton
coeur : comment saurons-nous que la parole (du prophète) n'est pas celle que le
Seigneur a dite? Quand le prophète aura parlé au nom du Seigneur, ce qui
n'arrivera pas, c'est la parole que le Seigneur n'a pas dite, mais le prophète l'a
dite 1 par orgueil de son propre coeur 2, ne le crains pas 3. Mais on peut ici se
poser cette question : quand le prophète a prédit une chose, comment saurons-
nous si cela arrive ou non? En effet, il peut la prédire comme une chose qui
arrivera dans un temps déterminé 4, longtemps après, au-delà de la durée de la vie
d'homme, ou une chose qui arrivera à une époque indéterminée, à un moment ou à
un autre : auquel cas le signe que c'est bien un prophète est inutile, et c'est
pourquoi les miracles qui nous obligent à croire un prophète doivent être
confirmés par un événement immédiat, ou qui arrive peu après. De sorte qu'il est
manifeste que l'enseignement de la religion que Dieu a établie et le fait de montrer
un miracle dans le présent, réunis, étaient les seuls signes par lesquels on devait
reconnaître, selon l'Ecriture, un vrai prophète, c'est-à-dire une révélation
immédiate, aucun d'eux n'étant seul suffisant pour obliger un autre homme à
prendre en considération ce que dit le prophète.
Par conséquent, étant donné que les miracles ont aujourd'hui cessé, il ne
nous reste aucun signe pour reconnaître les prétendues révélations ou inspirations
d'aucun particulier, et nous ne sommes plus obligés de prêter l'oreille à aucune
doctrine, au-delà de ce qui est conforme aux Saintes Ecritures qui, depuis le temps
de notre Sauveur, prennent la place et suffisent à compenser le défaut 5 de toute
autre prophétie, et desquelles, par une interprétation sage et érudite et une
ratiocination faite avec soin, on peut facilement déduire, sans enthousiasme 6 ou
inspiration surnaturelle, toutes les règles et tous les préceptes nécessaires à la
connaissance de notre devoir, tant envers Dieu qu'envers l'homme. Et c'est de cette
Ecriture que j'ai à tirer les principes de mon discours concernant les droits de ceux
qui sont sur terre les chefs suprêmes des Républiques chrétiennes, et le devoir des
1 F. Tricaud ne tient pas compte de "it" ("but the prophet kas spoken it"). (NdT)
2 F. Tricaud ne tient pas compte de "the pride" et traduit : "mais le prophète a parlé d'après son
propre coeur", ce qui modifie considérablement le sens du verset. La vulgate dit bien "per
tumorem animi" (Le "tumor" est l'enflure, le gonflement). La Septante dit "en asebeia
elalèsen" (l'a dite dans l'impiété). (NdT)
3 "If thou say in thy heart, How shall we know that the word" (of the prophet) "is not that which
the Lord hath spoken? When the prophet shall have spoken in the name of the Lord, that
which shall not come to pass, that is the word which the Lord hath not spoken, but the prophet
has spoken it out of the pride of his own heart, fear him not". La King James version donne :
"And if thou say in thine heart, How shall we know the word which the LORD hath not
spoken? When a prophet speaketh in the name of the LORD, if the thing follow not, nor come
to pass, that is the thing which the LORD hath not spoken, but the prophet hath spoken it
presumptuously: thou shalt not be afraid of him." (NdT)
4 G. Mairet n'a pas compris que "certain" s'oppose à "indefinitely" : "For he may foretell it as a
thing to arrive after a certain long time, longer than the time of man's life; or indefinitely, that
it will come to pass one time or other". (NdT)
5 Au sens de manque, bien évidemment. (NdT)
6 "enthusiasm" : sans fanatisme, sans exaltation, sans prétention à l'inspiration divine. Le siècle
des Lumières fera une critique assez systématique de cet enthousiasme (voir Hume et Kant par
exemple). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 342
sujets chrétiens envers leurs souverains. Et à cette fin, je parlerai, dans le prochain
chapitre, des livres, de ceux qui les ont rédigés 1, du but et de l'autorité de la Bible.
Chapitre XXXIII
Du Nombre, de l'Antiquité, du but,
de l'Autorité et des Interprètes
des Livres de l'Écriture sainte
Par livres de l'ECRITURE sainte, on entend les livres qui doivent être le
1,
canon c'est-à-dire les règles de la vie chrétienne. Et comme toutes les règles de
vie que les hommes sont tenus en conscience d'observer sont des lois, la question
de l'Ecriture est la question de ce qu'est la loi, aussi bien naturelle que civile, dans
toute la Chrétienté. En effet, quoiqu'il ne soit pas précisé dans l'Ecriture quelles
lois chaque roi chrétien doit instituer en son propre empire, il est cependant
précisé quelles lois il ne doit pas instituer. Par conséquent, étant donné que j'ai
déjà prouvé que les souverains sont les seuls législateurs dans leur propre empire,
sont seuls canoniques, c'est-à-dire lois 1, les livres qui sont établis comme tels par
l'autorité souveraine. Il est vrai que Dieu est le souverain de tous les souverains, et
que quand il parle à un sujet, il doit être obéi, quel que soit l'ordre contraire d'un
quelconque potentat de ce monde 2. Mais la question n'est pas celle de l'obéissance
à Dieu, elle est de savoir quand Dieu a parlé et ce qu'il a dit, ce qui, pour les sujets
qui n'ont pas de révélation surnaturelle, ne peut être connu que par cette raison
naturelle qui les guide, pour obtenir la paix et la justice, dans l'obéissance à
l'autorité de leurs Républiques respectives, c'est-à-dire de leurs souverains
légitimes. Conformément à cette obligation, je ne peux reconnaître comme
Ecriture sainte d'autres livres de l'Ancien Testament que ceux que l'autorité de
l'Eglise d'Angleterre 3 a ordonné de reconnaître comme tels. Quels sont ces livres,
on le sait assez sans en dresser ici le catalogue, ce sont les mêmes qui sont
reconnus par saint Jérôme, qui tenait les autres pour apocryphes, à savoir la
Sagesse de Salomon, l'Ecclésiastique 4, Judith, Tobit, le premier et le second livre
des Macchabées (bien qu'il ait vu le premier en hébreu) et les troisième et
quatrième livres d'Esdras. Pour ce qui est des livres canoniques, Josèphe 5, un juif
érudit qui écrivait à l'époque de l'empereur Domitien, en compte vingt-deux,
faisant s'accorder ce nombre avec celui des lettres de l'alphabet hébraïque. Saint
Jérôme fait de même, quoiqu'ils ne comptent pas de la même manière. Car
Josèphe compte cinq livres de Moïse, treize des prophètes qui écrivent l'histoire
de leur propre époque (comment cela s'accorde avec les écrits prophétiques
contenus dans la Bible, nous le verrons ci-après), et quatre d'hymnes et de
préceptes moraux. Mais saint Jérôme compte cinq livres de Moïse, huit des
prophètes, et neuf d'autres écrits sacrés qu'il nomme hagiographes. Les Septante,
qui étaient soixante-dix érudits juifs que Ptolémée, roi d'Egypte, avait envoyé
chercher pour traduire la loi juive d'hébreu en grec, ne nous ont pas laissé dans la
langue grecque, comme Ecriture Sainte, d'autres livres que ceux qui sont reçus
dans l'Eglise d'Angleterre.
1 "that is, law". F. Tricaud traduit : "c'est-à-dire ont seuls force de loi". (NdT)
2 "whatsoever any earthly potentate command to the contrary". Allusion au pape. (NdT)
3 Autrement dit, l'Eglise anglicane. (NdT)
4 Autrement dit le Siracide (nommé dans la Septante Sagesse de Sirach, ou Sagesse de Jésus,
fils de Sirach). Ne pas confondre avec l'Ecclésiaste.
5 Flavius Josèphe (37-100). (NdT)
6 Ou "pour autant que ...". (NdT)
7 "that admit any books at all for canonical". F. Tricaud escamote la difficulté en traduisant :
"qui reçoivent des livres comme canoniques". Erreur de traduction de G. Mairet : "qui tiennent
tout livre pour canonique". (NdT)
8 "writers". "auteurs" serait une traduction maladroite. (NdT)
9 "of other history" : autre que l'histoire sainte. F. Tricaud ne tient pas compte de "other". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 345
Mais bien que Moïse n'ait pas composé 6 ces livres dans leur totalité, et
dans la forme où nous les avons, il a cependant rédigé tout ce qu'il y est dit avoir
rédigé, comme par exemple le volume de la loi qui est contenu, semble-t-il, dans
le chapitre XI du Deutéronome, et dans les chapitres suivants jusqu'au vingt-
septième, qui fut, d'après les ordres de Dieu, écrit sur des pierres à l'entrée des
Juifs dans le pays de Canaan 7. Ces textes, Moïse les écrivit lui-même, et les
1 "matter of fact". J'adopte la traduction que j'avais adoptée chez Hume pour la même
expression. (NdT)
2 Georges Castriota, dit Skanderberg (ou Scanderbeg)(1403-1468) : homme de guerre albanais.
(NdT)
3 Deutéronome, XXXIV, 6 : "that no man knoweth of his sepulchre to this day". Conforme à la
King James version (qui dit "unto this day".) (NdT)
4 "And Abraham passed through the land to the place of Sichem, unto the plain of Moreh, and
the Canaanite was then in the land". Conforme à la King James version. (NdT)
5 Recueil de poèmes inconnu dont les vers cités en Nombres, XXI, sont les seuls connus. (NdT)
6 "compile". On ne peut facilement traduire "compiler" en français, mais traduire, comme G.
Mairet, par "rédiger" est insuffisant, vu le préfixe du verbe anglais. F. Tricaud a tout à fait
raison de choisir le verbe "composer". (NdT)
7 Deutéronome, XXVII, 1-8. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 346
donna aux prêtres et aux anciens d'Israël 1, pour qu'ils soient lus tous les sept ans à
tout Israël, quand les Juifs se rassemblent pour la fête des Tabernacles 2. Et c'est
cette loi dont les rois devaient, selon les ordres de Dieu (quand ils auraient établi
cette forme de gouvernement), recevoir des prêtres et des Lévites une copie, loi
que Moïse ordonna aux prêtres et aux Lévites de mettre à coté de l'Arche 3, et qui,
après avoir été perdue, fut, longtemps après, retrouvée par Hilkija 4 et envoyée au
roi Josias qui, la faisant lire au peuple, renouvela l'Alliance 5 entre Dieu et le
peuple juif 6.
Que le livre de Josué ait été aussi écrit bien après son époque, c'est ce qui
ressort de nombreux passages du livre lui-même. Josué fit dresser douze pierres
au milieu du Jourdain 7, pour commémorer leur passage, dont le rédacteur dit :
Elles y sont jusqu'à ce jour 8; jusqu'à ce jour étant une expression qui signifie
depuis une époque passé, au-delà de la mémoire humaine. De la même manière,
sur le fait que le Seigneur dise qu'il a roulé loin du peuple [juif] l'opprobre
d'Egypte 9, le rédacteur dit : Ce lieu est appelé Guilgal 10 jusqu'à ce jour 11,
expression qui n'aurait pu convenir à l'époque de Josué. De même, du nom de la
vallée d'Akor, nom qui vient du trouble occasionné dans le camp par Akân 12, le
rédacteur dit : demeure jusqu'à ce jour 13, ce qui doit donc nécessairement se
situer longtemps après l'époque de Josué. Des preuves du même genre, il en existe
beaucoup, comme en Josué, VIII, 29; XIII,13; XIV, 14; XV, 63 14.
La même chose est manifeste par des preuves du livre des Juges, I, 21,26;
VI, 24; X, 4; XV, 19; XVII, 6 15, et de Ruth, I, 1 1, mais surtout des Juges, XVIII,
30, où il est dit que Jonathan et ses fils furent prêtres de la tribu de Dan jusqu'au
jour de la captivité du pays 2.
Il existe des preuves semblables que les livres de Samuel furent aussi écrits
après sa propre époque : 1. Samuel, V, 5; VII, 13,15; XXVII, 6 3 et XXX, 25, où,
après que David eut adjugé une part égale du butin à ceux qui avaient gardé les
bagages et ceux qui avaient combattu, le rédacteur dit : Il en fit pour Israël un
statut et une ordonnance jusqu'à ce jour 4. De même, quand David (contrarié 5 que
le Seigneur ait tué Ouzza pour avoir avancé la main afin de soutenir l'Arche 6)
appela le lieu Pérets-Uzza 7, le rédacteur dit qu'il est appelé ainsi jusqu'à ce jour 8.
Donc, l'époque où fut rédigé ce livre doit se situer longtemps après l'événement,
c'est-à-dire longtemps après l'époque de David.
Pour ce qui est des deux livres des Rois, et des deux livres des Chroniques,
outre les passages qui mentionnent des monuments dont le rédacteur dit qu'ils
demeurent jusqu'à sa propre époque, tels que 1.Rois, IX, 13; IX, 21; X, 12; XII,
19; 2.Rois, II, 22; X, 27; XIV, 7; XVI, 6, XVII, 23; XVII, 34; XVII, 41;
1.Chroniques, IV, 41; V, 26 9, le fait que leur histoire se poursuit jusqu'à cette
jour." I, 26 : "Cet homme s'en alla au pays des Hittites et bâtit une ville qu'il nomma Louz;
c'est encore son nom aujourd'hui." VI, 24 : "A cet endroit, Gédéon bâtit un autel au Seigneur
et il l'appela "le seigneur est paix". Jusqu'à ce jour, cet autel est encore à Ofra d'Avièzer." X, 4
: "Il avait trente fils qui montaient trente ânons et qui possédaient trente villes appelées jusqu'à
ce jour les Campements de Yaïr au pays de Galaad." XV, 19 : "C'est pourquoi on donna le
nom de Ein-Qoré à la source qui se trouve encore aujourd'hui à Lèhi." XVII, 6 : "En ces jours-
là, il n'y avait pas de roi en Israël." (NdT)
1 I, 1 : "Il y eut une fois, au temps des juges, une famine dans le pays." (NdT)
2 "of the captivity of the land". (NdT)
3 V, 5 : "Voilà pourquoi, aujourd'hui encore, à Ashdod, les prêtres de Dâgon et tous ceux qui
entrent dans la maison de Dâgon ne foulent pas le seuil de Dâgon." VII, 13 : "Les Philistins
furent abaissés et ils ne recommencèrent plus à pénétrer dans le territoire d'Israël. Et la main
du Seigneur fut sur les Philistins durant tous les jours de Samuel." VII, 15 : "Samuel jugea
Israël tous les jours de sa vie." XXVII, 6 : "C'est pourquoi Ciqlag a appartenu aux rois de Juda
jusqu'à ce jour." (NdT)
4 I. Samuel, XXX, 25. "He made it a statute and an ordinance to Israel to this day." Conforme à
la King James version. "et deinceps constitutum et praefinitum et quasi lex in Israhel ", dit la
Vulgate. (NdT)
5 "displeased". La traduction "bouleversé", que G. Mairet emprunte à la T.O.B., n'est pas fidèle
à Hobbes. (NdT)
6 Les boeufs fléchissaient ("avaient glissé", donnent certaines traductions). (NdT)
7 C'est la traduction que donne la version Darby. F. Tricaud écrit "Phéréts-Oza". La T.O.B. dit
"Brèche d'Uzza". (NdT)
8 2. Samuel, VI, 8 (Note de Hobbes).
9 1.Rois, IX, 13 : "Il dit : "Quelles villes m'as-tu données là, mon frère!" Et on les appela Pays
de Kavoul, nom qui est resté jusqu'à aujourd'hui." IX, 21 : "Leurs fils qui étaient restés après
eux dans le pays et que les fils d'Israël n'avaient pu vouer à l'extermination, Salomon les
recruta pour la corvée servile, jusqu'à aujourd'hui." X, 12 : "Avec ce bois de santal, le roi fit
des appuis pour la Maison du Seigneur et la maison du roi ainsi que des cithares et des harpes
pour les chanteurs. Il n'arriva plus jamais de bois de santal, on n'en a plus vu jusqu'à
aujourd'hui." XII, 19 : "Le roi Roboam délégua le chef des corvées, Adorâm, mais tout Israël
le lapida et il mourut; le roi Roboam réussit de justesse à monter sur son char pour s'enfuir à
Jérusalem. Israël a été en révolte contre la maison de David jusqu'à aujourd'hui." 2.Rois, II, 22
: "L'eau fut assainie jusqu'à ce jour, selon la parole qu'avait dite Elisée." X, 27 : "Après avoir
détruit la stèle du Baal, ils démolirent la maison du Baal dont ils firent un cloaque qui subsiste
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 348
époque est une preuve suffisante qu'ils furent écrits après la captivité de Babylone.
En effet, les faits consignés sont toujours plus anciens que le registre où ils sont
consignés, et beaucoup plus anciens que les livres qui font mention du registre et
qui le citent, comme ces livres le font en différents passages, renvoyant le lecteur
aux chroniques des rois de Juda, aux chroniques des rois d'Israël, aux livres du
prophète Samuel, du prophète Natan, du prophète Ahiyya, à la vision de Jehdo,
aux livres du prophète Shemaya et du prophète Iddo 1.
jusqu'à ce jour." XIV, 7 : "C'est lui qui frappa Edom dans la vallée du Sel, soit dix mille
hommes et qui, au cours de la guerre, s'empara de Sèla qu'il appela Yoqtéel, nom qui subsiste
jusqu'à ce jour." XVI, 6 : "En ce temps-là, Recîn, roi d'Aram, avait rendu Eilath à Aram; il en
avait expulsé les Judéens et des Edomites étaient venus s'installer à Eilath où ils sont restés
jusqu'à ce jour." XVII, 23 : "Israël fut déporté loin de sa terre en Assyrie jusqu'à ce jour."
XVII, 34 : "Aujourd'hui encore, ils agissent selon les rites anciens." XVII, 41 : "Tout comme
leurs pères ont agi, leurs fils et les fils de leurs fils agissent de même aujourd'hui encore."
1.Chroniques, IV, 41 : "Ces gens, qui viennent d'être mentionnés, vinrent donc au temps
d'Ezékias roi de Juda, détruisirent leurs tentes et les refuges qui se trouvaient là et les vouèrent
à l'interdit jusqu'à ce jour." V, 26 : "Alors le Dieu d'Israël excita l'esprit de Poul, roi d'Assyrie,
et l'esprit de Tilgath-Pilnéser, roi d'Assyrie qui les déporta (...) et les emmena à Halah, à
Habor, Hara et au fleuve de Gozân, jusqu'à ce jour." (NdT)
1 Les annales des rois de Juda sont nommées en 1.Rois, XIV, 29; XV, 7, 23; XXII, 46; 2. Rois,
VIII, 23; XII, 20; XV, 6; XV, 36; XVI, 19; XX, 20; XXI, 17, 25; XXIV, 5; 2.Chroniques,
XVI, 11; XXV, 26, XXVII, 7; XXVIII, 26; XXXII, 32; XXXV, 26; XXXVI, 8, les annales
des rois d'Israël en 1.Rois, XIV, 19; XV, 31; XVI, 14, 27; XXII, 39; 2.Rois, I, 18; X, 34; XIII,
8,12; XIV, 15; XIV, 28; XV, 15, 21, 26, 31; 2.Chroniques, XVI, 11; XXVII, 7; XXVIII, 26;
XXXII, 32; XXXV, 26; XXXVI, 8, les Actes de Samuel en 1. Chroniques, XXIX, 29, les
Actes de Natan en 1. Chroniques, XXIX, 29, et 2. Chroniques, IX, 29; XX, 34; XXV, 26, la
prophétie d'Ahiyya en 2.Chroniques, IX, 29, la vision du voyant Yédo en 2. Chroniques, IX,
29, les Actes du prophète Shemaya en 2.Chroniques, XII, 15, les Actes du prophète Iddo en
2.Chroniques, XII, 15, et en 2.Chroniques, XIII, 22. On peut ajouter les Annales de Salomon
en 1.Rois, XI,41, les Actes de Gad en 1. Chroniques, XXIX, 29. Tous ces textes semblent
perdus. (NdT)
2 "the renovation of the covenant". (NdT)
3 Allusion aux stoïciens. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 349
ajoutée, tenant lieu de préface au début et d'épilogue à la fin. Or, les vers ne sont
pas le style habituel de ceux qui, soit sont eux-mêmes dans une grande douleur,
comme Job, soit viennent les réconforter, comme le firent ses amis, mais en
philosophie, surtout en philosophie morale, ce style est fréquent dans l'Antiquité.
Les Psaumes furent pour la plupart écrits par David, à l'usage du choeur. Y
sont ajoutés quelques cantiques de Moïse et d'autres saints personnages, et certains
après le retour de captivité, comme les psaumes 137 et 126, et il est évident par là
que le psautier fut compilé, et mis en forme comme nous le connaissons
aujourd'hui, après le retour des Juifs de Babylone.
Parmi les Prophètes, les plus anciens sont Sophonie, Jonas, Amos, Osée,
Isaïe et Michée, qui vivaient à l'époque d'Amasias et Azarias, encore appelé Ozias,
rois de Juda. Mais le livre de Jonas n'est pas ce qu'on peut proprement appeler le
livre de sa prophétie, car cette prophétie est contenue en ces quelques mots 2 :
quarante jours et Ninive sera détruite 3, mais une histoire ou narration de son
insoumission 4 et de sa contestation des commandements de Dieu; de sorte qu'il
est peu probable qu'il en soit l'auteur, vu qu'il en est le sujet. Mais le livre d'Amos
est sa prophétie.
Quand prophétisèrent Joël et Malachie, ce n'est pas évident par leurs écrits.
Mais si l'on considère les incipit et titres de leurs livres, il est assez manifeste que
l'ensemble des Ecritures de l'Ancien Testament furent disposés dans la forme où
nous les connaissons après le retour des Juifs de leur captivité de Babylone, et
avant l'époque de Ptolémée Philadelphe, qui les fit traduire en grec par soixante-
dix hommes qui lui furent envoyés de Judée dans ce but. Et si les livres
apocryphes (qui nous sont recommandés par L'Eglise car, quoique non
canoniques, ce sont cependant des livres utiles à notre instruction) peuvent sur ce
point avoir notre confiance, les Ecritures furent disposés dans la forme où nous les
connaissons par Esdras, comme il peut apparaître de ce qu'il dit lui-même, dans le
second livre 1, chapitre XIV, versets 21, 22, etc., où, s'adressant à Dieu, il parle
ainsi : Ta loi est brûlée, et donc aucun homme ne connaît les choses que tu as
faites, et les oeuvres qui doivent commencer. Mais si j'ai trouvé grâce devant toi,
fais descendre l'Esprit-Saint en moi, et j'écrirai tout ce qui a été fait dans le
monde depuis le commencement, qui était écrit dans ta loi, pour que les hommes
puissent trouver ton chemin, et que ceux qui veulent vivre dans les derniers jours
puissent vivre 2. Et au verset 45 : Et il arriva, quand les quarante jours furent
accomplis, que le Très-Haut parla, disant : les premiers que tu as écrits, publie-
les ouvertement, que les dignes et les indignes puissent les lire, mais garde les
soixante-dix derniers, pour que tu puisses les livrer seulement à ceux qui sont
sages parmi le peuple 3. Et voila pour ce qui concerne l'époque où furent écrits les
livres de l'Ancien Testament.
1 Il s'agit de ce que l'on appelle le quatrième livre d'Esdras (texte latin), apocryphe
apocalyptique. (NdT)
2 "Thy law is burnt; therefore no man knoweth the things which thou hast done, or the works
that are to begin. But if I have found grace before thee, send down the holy spirit into me, and
I shall write all that hath been done in the world, since the beginning, which were written in
thy law, that men may find thy path, and that they which will live in the latter days, may live".
La King James version donne : "For thy law is burnt, therefore no man knoweth the things that
are done of thee, or the work that shall begin. But if I have found grace before thee, send the
Holy Ghost into me, and I shall write all that hath been done in the world since the beginning,
which were written in thy law, that men may find thy path, and that they which will live in the
latter days may live". (NdT)
3 "And it came to pass, when the forty days were fulfilled, that the Highest spake, saying, The
first that thou hast written, publish openly, that the worthy and unworthy may read it; but keep
the seventy last, that thou mayst deliver them only to such as be wise among the people".
Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 351
pouvaient facilement être toutes entre les mains d'un seul particulier, ne peuvent
pas venir d'une époque plus reculée que celle où les chefs de l'Eglise les
rassemblèrent, les approuvèrent, et nous les recommandèrent comme les écrits des
Apôtres et Disciples sous les noms desquels ils sont rangés. La première
énumération de tous les livres, tant de l'Ancien que du Nouveau Testament, se
trouve dans les Canons des Apôtres, supposés avoir été rassemblés par Clément,
premier évêque de Rome après saint Pierre. Mais, comme ce n'était qu'une
supposition, mise en doute par beaucoup, le concile de Laodicée est le premier,
d'après ce que nous savons, qui recommanda alors la Bible aux Eglises 1
chrétiennes comme étant les écrits des prophètes et des Apôtres, et ce concile se
tint le 364ème année après le Christ. A cette époque, quoique l'ambition ait
prévalu chez les grands docteurs de l'Eglise au point qu'ils ne considéraient plus
les empereurs, même chrétiens, comme les pasteurs du peuple, mais comme de
[simples] moutons, et qu'ils estimaient que les empereurs non chrétiens étaient des
loups, et quoiqu'ils se soient efforcés de faire passer leur doctrine, non pour des
conseils et des informations de prédicateurs, mais pour des lois de chefs absolus,
et qu'ils aient jugé pieuses les fraudes qui tendaient à rendre le peuple plus
obéissant à la doctrine chrétienne, je suis néanmoins persuadé qu'ils ne falsifièrent
pas pour cela les Ecritures, bien que les copies des livres du Nouveau Testament
fussent entre les seules mains des ecclésiastiques, parce que, s'ils avaient eu
l'intention de le faire, ils les eussent sûrement rendues plus favorables qu'elles ne
sont à leur pouvoir sur les princes chrétiens et la souveraineté civile. Je ne vois par
conséquent aucune raison de douter que l'Ancien et le Nouveau Testament, dans
l'état où nous les connaissons aujourd'hui, ne soient les vrais recueils de ces
choses qui furent faites et dites par les prophètes et les Apôtres. Il en est peut-être
de même de certains de ces livres qui sont appelés apocryphes, qui ont été laissés
hors du Canon, non parce qu'ils n'étaient pas en conformité doctrinale avec les
autres livres, mais seulement parce qu'on ne les a pas trouvés en hébreu. En effet,
après la conquête de l'Asie par Alexandre le Grand, peu nombreux étaient les Juifs
érudits qui ne possédaient pas une maîtrise parfaite de la langue grecque, car les
soixante-dix interprètes 2 qui traduisirent la Bible en Grec étaient tous des
Hébreux, et existent encore les oeuvres de Philon et de Josèphe 3, tous deux juifs,
écrites avec talent en grec. Mais ce n'est pas le rédacteur qui fait qu'un livre est
considéré comme canonique, c'est l'autorité de l'Eglise. Et quoique ces livres aient
été écrits par des hommes différents, il est cependant manifeste que les rédacteurs
étaient tous animés 4 d'un seul et même esprit, en ce qu'ils conspirent tous à une
seule et même fin, faire valoir les droits du royaume de Dieu, le Père, le Fils, et le
Saint-Esprit 5. En effet, le livre de la Génèse retrace la généalogie du peuple de
Dieu de la création du monde jusqu'à la venue en Egypte; les quatre autres livres
de Moïse contiennent le choix de Dieu pour roi par ce peuple, et les lois qu'il leur
prescrivit pour leur gouvernement; les livres de Josué, des Juges, de Ruth, et de
Samuel, jusqu'à l'époque de Saül, décrivent les actes du peuple de Dieu jusqu'au
C'est une question très débattue entre les différentes sectes de la religion
chrétienne de savoir d'où les Ecritures tirent leur autorité, question qui est aussi
parfois présentée en d'autres termes, par exemple : comment savons-nous que les
Ecritures sont la parole de Dieu? ou : pourquoi croyons-nous qu'elles sont la
parole de Dieu? Et la difficulté de la solution vient principalement de
l'impropriété des mots par lesquels la question elle-même est formulée. En effet,
de tous côtés, on croit que l'auteur premier et originaire des Ecritures est Dieu, et
par conséquent, la question débattue n'est pas celle-là. En outre, il est manifeste
que personne ne peut savoir qu'elles sont la parole de Dieu (quoique tous les vrais
Chrétiens le croient), sinon ceux à qui Dieu lui-même a révélé sa parole de façon
surnaturelle; et on a tort de poser cette question de notre connaissance 3 du fait.
Enfin, quand la question posée est celle de notre croyance 4, parce que certains
sont portés à croire pour une raison, d'autres pour d'autres raisons, aucune réponse
générale ne peut être donnée pour tous. La question énoncée comme il faut 5 est :
par quelle autorité sont-elles faites loi?
Pour autant qu'elles ne diffèrent pas des lois de nature, il n'y a pas de doute
qu'elles sont la loi de Dieu, et qu'elles portent leur autorité avec elles, loi lisible
par tous les hommes qui ont l'usage de la raison naturelle; mais ce n'est pas une
autre autorité que celle des autres doctrines morales qui s'accordent avec la raison,
dont les prescriptions n'ont pas été faites lois, mais le sont éternellement.6
Si elles ont été faites loi par Dieu lui-même, elles sont de la nature de la loi
écrite 1, et elles sont lois seulement pour ceux à qui Dieu les a rendues publiques
de façon suffisante, de telle façon que nul ne peut s'excuser en disant qu'il ne
savait pas qu'elles étaient les lois de Dieu.
Donc, celui à qui Dieu n'a pas révélé de façon surnaturelle qu'elles étaient
ses lois, ni que ceux qui les ont rendues publiques 2 étaient envoyés par lui, n'est
obligé d'y obéir par aucune autorité, sinon par celle de celui dont les
commandements ont déjà force de loi; c'est-à-dire par aucune autre autorité que
celle de la République, qui réside dans le souverain qui a seul le pouvoir législatif.
En outre, si ce n'est pas l'autorité législative de la République qui leur donne force
de loi, il faut que ce soit quelque autre autorité, soit privée, soit publique, venant
de Dieu. Si elle est privée, elle n'oblige que celui à qui il a plu à Dieu de la révéler
en particulier. En effet, si chaque homme était obligé de prendre pour loi de Dieu
ce qu'un particulier, sous prétexte d'inspiration ou de révélation personnelles,
cherche à lui imposer (dans un si grand nombre d'hommes qui, par orgueil et par
ignorance, prennent leurs propres rêves, leurs extravagantes fantaisies, et leur folie
pour des témoignages de l'esprit de Dieu, ou qui, par ambition, prétendent à de tels
témoignages divins, faussement et contrairement à leur propre conscience 3),
aucune loi divine ne pourrait être reconnue. Si l'autorité est publique, c'est
l'autorité de la République ou de l'Eglise. Mais l'Eglise, si elle est une seule
personne 4, est la même chose qu'une République de Chrétiens, nommée une
République parce qu'elle est constituée d'hommes unis en une seule personne, leur
souverain, et Eglise, parce qu'elle est constituée de Chrétiens, unis en un seul
souverain chrétien. Mais si l'Eglise n'est pas une seule personne, alors elle n'a
absolument aucune autorité, elle ne peut ni ordonner ni faire absolument aucune
action, et elle n'est pas non plus capable d'avoir un pouvoir ou un droit sur quelque
chose 5, elle n'a ni volonté, ni raison, ni voix, car toutes ces qualités sont
personnelles. Maintenant, si la totalité des Chrétiens n'est pas contenue en une
seule République, ils ne sont pas une seule personne, et aucune Eglise universelle
n'a une autorité sur eux; et donc, les Ecritures ne sont pas faites lois par l'Eglise
universelle. Ou, si elle est une seule République, alors tous les monarques et Etats
chrétiens sont des personnes privées, sujettes à être jugées, déposées et punies par
un souverain universel de toute la Chrétienté. De sorte que la question de l'autorité
des Ecritures se réduit à celle-ci : si les rois chrétiens et les assemblées
souveraines dans les Républiques chrétiennes sont absolus sur leur propre
territoire, immédiatement sous Dieu, ou s'ils sont sujets d'un seul vicaire du
Christ, établi au-dessus de l'Eglise universelle, pour être jugés, condamnés,
déposés, et mis à mort, comme il le jugera utile ou nécessaire au bien commun.
Cette question ne peut pas être résolue sans considérer plus précisément le
royaume de Dieu, et c'est à partir de là, aussi, que nous devons juger de l'autorité
qui peut interpréter l'Ecriture. En effet, quiconque a un pouvoir légitime sur un
écrit, pour en faire une loi, a aussi le pouvoir d'en approuver ou d'en désapprouver
l'interprétation.
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 355
Chapitre XXXIV
De la signification des mots esprit,
ange et inspiration dans les Livres
de l'Écriture sainte
Le mot corps, dans son acception la plus générale, signifie ce qui emplit ou
occupe un espace déterminé, ou 3 un lieu imaginé, et qui ne dépend pas de notre
1 "SEEING the foundation of all true ratiocination is the constant signification of words". (NdT)
2 Une traduction littérale de "I will begin with the words body and spirit, which in the language
of the Schools are termed substances, corporeal and incorporeal" aboutit (comme c'est le cas
chez G. Mairet) à appeler substances les mots corps et esprit, ce qui est évidemment
inacceptable. (NdT)
3 F. Tricaud traduit "or" par "c'est-à-dire". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 356
imagination, mais est une partie réelle de ce que nous appelons l'univers 1. En
effet, l'univers, étant l'agrégat de tous les corps 2, il ne peut exister aucune partie
réelle de cet univers qui ne soit aussi un corps, et aucune chose n'est proprement
un corps sans être aussi une partie de cet agrégat de tous les corps, l'univers. De
même, comme les corps sont sujets à changer, c'est-à-dire, à varier leur apparence
aux sens des créatures vivantes, on les nomme aussi substance, c'est-à-dire sujet à
des accidents variés, par exemple être tantôt mu, être tantôt immobile, et sembler à
nos sens tantôt chaud, tantôt froid, tantôt d'une couleur, d'une odeur, d'un goût,
d'un son, tantôt autrement. Et cette diversité de semblance 3, produite par la
diversité de l'opération des corps sur les organes des sens, nous l'attribuons aux
altérations des corps qui opèrent, et nous les nommons accidents de ces corps 4.
Et, selon cette acception du mot, substance et corps signifient la même chose, et
c'est pourquoi les mots substance incorporelle, quand ils sont réunis, se détruisent
l'un l'autre, comme si l'on disait un corps incorporel.
Mais, au sentiment des gens du peuple, ce n'est pas tout l'univers qu'on appelle
corps, mais seulement les parties qu'ils peuvent apercevoir, par le toucher, comme
résistant à leur force, ou, par la vue, comme les empêchant de voir plus loin. Par
conséquent, dans le langage courant des hommes, l'air et les substances aériennes
ne sont pas habituellement considérés comme des corps, mais, comme souvent les
hommes sont sensibles à leurs effets, ils les appellent vent, ou souffle, ou (parce
qu'ils sont appelés en latin spiritus) esprits, comme ils appellent esprits vitaux et
esprits animaux 5 cette substance aérienne qui, dans le corps d'une créature
vivante, lui donne vie et mouvement. Quant à ces idoles 6 du cerveau qui nous
représentent des corps là où ils ne sont pas, par exemple dans un miroir, dans un
rêve, ou, à l'état de veille, pour un cerveau dérangé, ils ne sont rien, comme le dit
l'Apôtre de toutes les idoles en général 7, rien du tout, dis-je, là où elles semblent
être, et dans le cerveau lui-même, elles ne sont rien qu'un tumulte, procédant soit
de l'action des objets, soit de l'agitation désordonnée des organes de nos sens. Et
les hommes qui s'emploient à autre chose qu'à chercher leurs causes ne savent pas,
par eux-mêmes, comment les appeler; et ils peuvent facilement être persuadés par
ceux dont ils révèrent beaucoup le savoir d'appeler certaines des corps, et de les
croire faites d'un air rendu compact par une puissance surnaturelle, parce que la
vue les juge corporelles, et d'autres des esprits, parce que le toucher n'aperçoit
rien, à l'endroit où elles apparaissent, qui résiste à leurs doigts. De sorte que la
1 "The word body, in the most general acceptation, signifieth that which filleth or occupieth
some certain room or imagined place ; and dependeth not on the imagination, but is a real part
of that we call the universe". (NdT)
2 "the aggregate of all bodies". (NdT)
3 "seeming" : je suis ici le très subtil archaïsme de F. Tricaud. "Apparence" est bien sûr
possible. (NdT)
4 "accidents of those bodies". (NdT)
5 "vital and animal spirits". (NdT)
6 "idoles". Il faut bien sûr avoir en tête le grec "eidôlon", image. (NdT)
7 Aucun apôtre ne dit explicitement que les idoles ne sont rien*. Il faut d'ailleurs reconnaître
que la question du Nouveau Testament est moins celle des idoles que celles d'un faux
Évangile judaïsant, même si Paul utilise le mot "idole" une dizaine de fois. Il s'agit en fait
d'une réminiscence de l'Ancien Testament, très certainement 1. Samuel, XII, 21. * Néanmoins,
il est possible que Hobbes pense à Paul (1.Corinthiens, VIII, 4, ou XII, 2, ou Galates, IV, 8).
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 357
signification propre d'esprit, dans le langage vulgaire, est soit un corps subtil,
fluide, invisible, soit un spectre 1 ou une autre idole ou phantasme de
l'imagination 2. Mais les significations métaphoriques sont nombreuses car
parfois, le mot est pris au sens d'une disposition ou d'une inclination de l'esprit,
par exemple quand, pour une disposition à critiquer ce que les autres disent, nous
disons un esprit de contradiction, pour une disposition à l'impureté, un esprit
impur, pour l'entêtement, un esprit réfractaire, pour l'obstination, un esprit muet,
et pour l'inclination à la piété et au service de Dieu, l'Esprit de Dieu. Parfois, le
mot désigne une capacité éminente, une passion hors du commun, une maladie de
l'esprit, comme quand une grande sagesse est appelée l'esprit de sagesse, et quand
les fous sont dits être possédés par un esprit.
L'esprit de Dieu se mouvait à la surface des eaux (Genèse, I, 2) 6. Ici, si par esprit
de Dieu, on entend Dieu lui-même, alors le mouvement est attribué à Dieu, et par
conséquent, on lui attribue [aussi] un lieu 7, ce qui n'est intelligible que pour des
corps, non pour des substances incorporelles. Ainsi, ce passage est au-delà de
notre entendement qui est incapable de concevoir quelque chose de mu 8 qui ne
change pas de place et n'ait aucune dimension; et tout ce qui a une dimension est
un corps. Mais le sens de ces mots se comprend mieux par un passage semblable,
en Genèse, VIII, 1, quand la terre était couverte d'eaux comme au commencement,
et que Dieu, ayant l'intention de les faire baisser, et de découvrir à nouveau la terre
ferme, fait usage des mêmes mots : je ferai venir mon esprit sur la terre, et les
eaux diminueront 1. Dans ce passage par esprit, il faut entendre un vent (c'est-à-
dire un air mu, ou un esprit mu) qui pouvait être appelé, comme dans le passage
précédent, l'esprit de Dieu, parce que c'était l’œuvre de Dieu.
Dans le livre des Juges, un zèle et un courage hors du commun dans la défense du
peuple de Dieu est appelé l'esprit de Dieu, comme quand cet esprit excite
Othoniel, Gédéon, Jephté et Samson à le délivrer de la servitude : Juges, III, 10 ;
VI, 34 ; XI, 29 ; XIII, 25 ; XIV, 6, 19 10. Il en est de même pour Saül : il est dit
1 "I will bring my Spirit upon the earth, and the waters shall be diminished." la King James
version dit "and God made a wind to pass over the earth, and the waters asswaged". La
vulgate utilise le mot "spiritus", le souffle, mais aussi l'esprit (même double sens dans la
Septante qui utilise le mot "pneuma"). (NdT)
2 Genèse, XLI, 33. (NdT)
3 "Can we find such a man as this is, in whom is the Spirit of God?" Conforme à la King James
version. (NdT)
4 "Thou shalt speak (...) to ("unto" dit la KJV) all that are wise hearted, whom I have filled with
the spirit of wisdom, to make Aaron garments, to consecrate him." (NdT)
5 "et je l'ai rempli de l'esprit de Dieu, en sagesse, et en intelligence, et en connaissance, et pour
tous sortes d'ouvrages, pour faire des inventions: pour travailler en or, et en argent, et en
airain; pour tailler des pierres à enchâsser, et pour tailler le bois, afin d'exécuter toutes sortes
d'ouvrages. et voici, j'ai donné avec lui Oholiab, fils d'Akhisamac, de la tribu de Dan; et j'ai
mis de la sagesse dans le coeur de tout homme intelligent, afin qu'ils fassent tout ce que je t'ai
commandé."(Darby.). (NdT)
6 Exactement le même texte qu'en XXXI, 3-5. (NdT)
7 "the spirit of wisdom and understanding". On peut bien sûr aussi traduire par "entendement",
en ayant bien en tête que, pour Hobbes, l'entendement est l'acte même de la ratiocination. La
vulgate dit "spiritus sapientiae et intellectus". (NdT)
8 "The Spirit of the Lord shall abide upon him, the spirit of wisdom and understanding, the
spirit of counsel, and fortitude, and the spirit of the fear of the Lord.". La King James version
donne : "And the spirit of the LORD shall rest upon him, the spirit of wisdom and
understanding, the spirit of counsel and might, the spirit of knowledge and of the fear of the
LORD." (NdT)
9 "ghosts". Le latin ajoute "de substances incorporelles". (NdT)
10 III, 10 : "L'esprit de Dieu fut sur lui et il jugea Israël." VI, 34 : " L'esprit de Dieu revêtit
Gédéon, qui sonna du cor, et le clan d'Aviézer fut convoqué à le suivre." XI, 29 : "L'esprit du
Seigneur fut sur Jephté. Jephté passa par Galaad et Manassé, puis par Miçpé-de-Galaad, et de
Miçpé-de-Galaad, il franchit la frontière des fils d'Ammon." XIII, 25 : "C'est à Mahané-Dan
entre Coréa et Eshtaol, que l'esprit du Seigneur commença à agiter Samson." XIV, 6 : "L'esprit
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 359
que, quand il apprit l'insolence des Ammonites envers les gens de Yavesh de
Galaad, l'esprit de Dieu vint sur Saül, et sa colère (ou, comme il est dit en latin, sa
fureur 1) fut grandement enflammée 2 (1. Samuel, XI, 6). Il est peu probable que
l'expression désigne un spectre 3, elle désigne un zèle hors du commun pour punir
la cruauté des Ammonites 4. C'est la même chose pour l'esprit de Dieu qui vint sur
Saül quand il fut parmi les prophètes qui priaient Dieu par des chants et de la
musique (1. Samuel, XIX, 20 5). Il faut entendre, non un spectre, mais un zèle
inattendu et soudain 6 pour se joindre à eux dans leur dévotion.
Le faux prophète Cédésias dit à Michée (1. Rois, XXII, 24) : Par où l'esprit de
Dieu est-il sorti de moi pour te parler 7 ? Ce qui ne peut s'entendre d'un spectre,
car Michée annonce devant les rois d'Israël et de Juda l'issue de la bataille 8
comme par une vision, et non comme par un esprit 9 parlant en lui.
De la même manière, il apparaît, dans les livres des Prophètes, que, quoique ces
derniers parlassent par l'esprit de Dieu, c'est-à-dire par une grâce spéciale de
prédiction, cependant leur connaissance de l'avenir ne provenait pas d'un spectre
se trouvant en eux, mais provenait de quelque songe surnaturel ou vision
surnaturelle.
du Seigneur pénétra en lui et Samson, sans avoir rien en main, déchira le lion en deux comme
on déchire un chevreau, mais il ne raconta pas à son père et à sa mère ce qu'il avait fait." XIV,
19 : "Alors l'esprit du Seigneur pénétra en lui. Samson descendit à Ashqelôn, tua trente de ses
habitants, prit leurs dépouilles et les donna à ceux qui avaient révélé le sens de l'énigme.
Bouillant de colère, il remonta à la maison de son père." (NdT)
1 "et iratus est furor eius nimis", dit la Vulgate : "et il s'emporta d'une fureur extrême." (NdT)
2 "The Spirit of God came upon Saul, and his anger (...) was kindled greatly." Conforme à la
King James version. (NdT)
3 "ghost". (NdT)
4 Qui voulaient crever l'oeil droit des gens de Yavesh. (NdT)
5 Ce verset concerne les émissaires de Saül. On trouve la transe de Saül dans les versets 23 et
24. (NdT)
6 Inattendu parce que Saül veut tuer David réfugié chez Samuel. Soudain parce que la transe de
Saül commence tout à coup alors qu'il est en route vers les Nayoth de Rama. (NdT)
7 "to speak to thee" (aussi bien dans le texte de Hobbes que dans la King James version), ce qui
est conforme à la Vulgate et à la Septante. F. Tricaud traduit bizarrement : "pour entrer en toi".
(NdT)
8 Alors que les quatre cents prophètes du roi (animés par Dieu de l'esprit de mensonge) ont
prédit la victoire contre Ramoth-de-Galaad, Michée prédit la défaite (1. Rois, XXII, 6-23).
(NdT)
9 "spirit"
10 On peut rappeler qu'Adam (hébreux âdâm) est tiré du sol (adâmâ). (NdT)
11 "pneuma" en grec, "spiritus" en latin, "rouach" en hébreux. (NdT)
12 "living soul". le mot "soul" renvoie ici au grec "psukhè", au latin "anima, et à l'hébreux
"néphesh". La T.O.B. donne "un être vivant". Paul dit, en 1.Corinthiens, XV, 45 que "le
premier homme Adam fut un être animal doué de vie." (NdT)
13 "God made man of the dust of the earth, and breathed into his nostrils (spiraculum vitae) the
breath of life, and man was made a living soul". La Kin James version dir "formed" et non
"made". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 360
vie, rien de plus, et dans Job, XXVII, 3, aussi longtemps que l'esprit de Dieu sera
dans mes narines 1 ne veut rien dire de plus que aussi longtemps que je vivrai. De
même, en Ezéchiel, I, 20, l'esprit de vie était dans les roues 2 équivaut à les roues
étaient vivantes. Et l'esprit entra en moi, et il me fit me tenir debout 3 veut dire je
recouvrai ma force vitale; et non que quelque spectre ou substance incorporelle
entrât dans son corps et le possédât.
Au onzième chapitre des Nombres, au verset 17, Dieu dit : je prendrai de l'esprit
qui est sur toi, et le mettrai sur eux (c'est-à-dire sur les soixante-dix anciens), et ils
porteront le fardeau du peuple avec toi 4. Sur ce, on apprit que deux 5 des
soixante-dix anciens prophétisaient dans le camp, ce dont se plaignirent certains,
et Josué 6 souhaitait que Moïse le leur interdise, ce que ce dernier ne voulut pas.
On voit par là que Josué ne savait pas qu'ils avaient reçu autorité d'agir ainsi, et
qu'ils prophétisaient conformément à la pensée 7 de Moïse, c'est-à-dire par un
esprit et une autorité subordonnés aux siens 8.
Dans le même sens, en Deutéronome, XXXIV, 9, nous lisons que Josué était plein
de l'esprit de sagesse, parce que Moïse lui avait imposé les mains 9, c'est-à-dire
parce qu'il lui avait conféré la mission de poursuivre 10 l’œuvre qu'il avait lui-
même commencée (à savoir, mener le peuple de Dieu dans la terre promise) mais
que, empêché par la mort, il ne pouvait mener à son terme.
Dans le même sens, il est dit, en Romains, VIII, 9 : Si quelqu'un n'a pas l'esprit du
Christ, il n'est pas des siens 11, ce qui ne signifie pas le spectre du Christ, mais
une soumission à sa doctrine. De même, en I, Jean, IV, 2, nous lisons : Par là 12,
vous reconnaîtrez l'esprit de Dieu : tout esprit qui confesse que Jésus-Christ est
venu dans la chair est de Dieu 13 14, et il faut entendre l'esprit d'un authentique 1
1 "as long as the spirit of God is in my nostrils". "All the while ...", dit la King James version.
(NdT)
2 "the spirit of life was in the wheels". La King James version donne : "the spirit of the living
creature was in the wheels.". (NdT)
3 "the spirit entered into me, and set me on my feet" (II, 2). Conforme à la King James version.
Hobbes néglige "when he spake unto me". (NdT)
4 "I will take of the spirit which is upon thee, and will put it upon them, and they shall bear the
burden of the people with thee". Conforme à la King James version. (NdT)
5 Eldad et Médad. (NdT)
6 Fils de Noun, au service de Moïse. (NdT)
7 "mind". (NdT)
8 Moïse déclare : "Serais-tu jaloux pour moi ? Si seulement tout le peuple du Seigneur devenait
un peuple de prophètes sur qui le Seigneur aurait mis son esprit !" (XI, 29) (NdT)
9 "Joshua was full of the spirit of wisdom, because Moses had laid his hands upon him".
Conforme à la King James version. (NdT)
10 "because he was ordained by Moses to prosecute". (NdT)
11 "If any man have not the Spirit of Christ, he is none of his". Conforme à la King James
version. (NdT)
12 C'est-à-dire en éprouvant les esprits pour voir s'ils sont de Dieu, ou s'il s'agit de faux
prophètes. (NdT)
13 Le texte de G. Mairet ("tout esprit qui confesse Jésus Christ venu dans la chair est Dieu") est
incohérent. (NdT)
14 "Hereby you shall know the Spirit of God: every spirit that confesseth that Jesus Christ is
come in the flesh is of God". Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 361
De la même façon, par ces mots de Luc, IV, 1, et Jésus, plein d'Esprit Saint (Holy
Ghost) (c'est-à-dire, comme en témoignent Matthieu, IV, 1 et Marc, I, 12, plein du
Saint-Esprit (Holy Spirit)), on peut entendre un zèle d'accomplir l’œuvre pour
laquelle il a été envoyé par Dieu le Père, mais dire qu'il s'agit d'un spectre revient
à dire que Dieu lui-même (car notre Sauveur était Dieu) était plein de Dieu, ce qui
est tout à fait impropre et ne signifie rien. Comment en sommes-nous venus à
traduire esprits (spirits) par le mot spectres (ghosts), qui ne signifie rien, ni dans le
ciel ni sur la terre, sinon les habitants imaginaires du cerveau humain 2, ce n'est
pas l'objet de cet examen, mais ce que je dis, c'est que le mot esprit (spirit), dans
le texte [biblique], ne signifie rien de tel ; il signifie soit, au sens propre, une
substance réelle, soit, métaphoriquement, quelque aptitude ou affection de l'esprit
(mind) ou du corps hors du commun 3.
Les disciples du Christ, le voyant marcher sur la mer (Matthieu, XIV, 26, et Marc,
VI, 49), crurent que c'était un esprit (spirit) 4, entendu par là un corps aérien, et
non un phantasme 5, car il est dit qu'ils le voyaient tous, ce qui ne peut s'entendre
des illusions du cerveau 6 (qui ne sont pas communes à plusieurs en même temps,
comme les corps visibles, mais sont singulières, à cause des différences entre les
imaginations), mais ne peut s'entendre que des corps. De la même manière, quand
le Christ fut pris, en Luc, XXIV, 37 7, pour un esprit 8 (spirit) par les mêmes
Apôtres, et aussi quand Saint Pierre (Actes, XII, 15) fut délivré de prison 9, ce
n'était pas croyable, mais quand la servante dit qu'il était à la porte, ils dirent que
c'était son ange, terme par lequel il faut entendre une substance corporelle, ou il
nous faut dire que les disciples eux-mêmes suivaient l'opinion commune aux Juifs
et aux Gentils selon laquelle de telles apparitions n'étaient pas imaginaires, mais
réelles, telles qu'elles n'avaient pas besoin de l'imagination 10 humaine pour
exister. Les Juifs les appelaient des esprits (spirits) ou anges, bons ou mauvais, et
les Grecs les désignaient par le terme démons. Certaines apparitions de ce type
peuvent être réelles et substantielles, c'est-à-dire des corps subtils que Dieu peut
former par le même pouvoir que celui par lequel il a formé toutes choses, corps
dont il peut faire usage comme ministres et messagers (c'est-à-dire comme anges)
pour exprimer sa volonté et pour l'exécuter quand il lui plaît de manière
1 "unfeigned" : le terme fait indirectement allusion au faux évangile judaïsant dont Paul a
beaucoup parlé. (NdT)
2 "but the imaginary inhabitants of man's brain". (NdT)
3 "but either properly a real substance or, metaphorically, some extraordinary ability or
affection of the mind or of the body". (NdT)
4 Les bibles françaises disent "fantôme". La Vulgate et la Stephanus grecque donnent
"phantasma". (NdT)
5 "meaning thereby an aerial body, and not a phantasm". (NdT)
6 "the delusions of the brain". (NdT)
7 Et non, comme le donne le texte anglais XXIV, 3, 7. (NdT)
8 Les bibles françaises disent ici "esprit". La Vulgate donne "spiritus", la Stephanus grecque
"pneuma". (NdT)
9 Voir Actes, XII, 7-11. (NdT)
10 "fancy". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 362
extraordinaire et surnaturelle. Mais s'il les a ainsi formés, ce sont des substances
dotées de dimensions, qui occupent de l'espace et peuvent se mouvoir d'un lieu à
un autre, ce qui est la particularité des corps, et ce ne sont donc pas des spectres
incorporels, c'est-à-dire des spectres qui ne sont en aucun lieu, autrement dit qui
ne sont nulle part, autrement dit qui, semblant être quelque chose, ne sont rien.
Mais si le mot corporel est pris de la manière la plus vulgaire, pour désigner des
substances telles qu'elles sont perceptibles par nos sens externes, alors est
substance incorporelle une chose non imaginaire, mais réelle, à savoir, une
substance ténue et invisible, mais qui a les mêmes dimensions que celles qu'on
trouve dans les corps plus grossiers.
Sur la création des anges, les Écritures ne disent rien. Il est souvent répété que ce
sont des esprits (spirits), mais le nom esprit signifie, autant dans l’Écriture que
dans la langue vulgaire, aussi bien parmi les Juifs que parmi les Gentils, tantôt des
corps ténus 2, comme l'air, le vent, les esprits vitaux et animaux des créatures
vivantes, tantôt les images qui surgissent dans 3 l'imagination 4, dans les rêves et
les visions, images qui ne sont pas des substances réelles, et qui ne durent pas plus
longtemps que le rêve ou la vision dans lesquels elles apparaissent; lesquelles
apparitions, quoique n'étant pas des substances réelles, mais n'étant que des
accidents du cerveau, ne sont cependant pas, quand Dieu les fait surgir de façon
surnaturelle pour signifier sa volonté, improprement nommées des messagers de
Dieu, c'est-à-dire ses anges.
De même que les Gentils prenaient ordinairement les images du cerveau pour des
choses existant réellement 5 en dehors d'eux, et ne dépendant pas de l'imagination,
et, à partir de ces images, formèrent leurs opinions sur les démons, bons ou
mauvais, qu'ils appelaient substances, parce qu'elles semblaient exister réellement,
et incorporelles, parce qu'ils ne pouvaient pas les toucher avec leurs mains, de
même aussi les Juifs, sur le même fondement, sans rien dans l'Ancien Testament
qui les contraignit à cela, avaient généralement l'opinion (à l'exception de la secte
des Sadducéens 6) que ces apparitions (qu'il plaisait parfois à Dieu de produire
dans l'imagination des hommes, pour son propre service, et qu'il appelait par
conséquent ses anges) étaient des substances ne dépendant pas de l'imagination,
1 "His extraordinary presence; that is to say, the extraordinary manifestation of His power".
(NdT)
2 "thin bodies". (NdT)
3 La traduction de "in" par "de" (G. Mairet) n'est pas fidèle et risque même de "substantialiser"
the fancy en faculté, ce qui serait fort peu hobbesien. (NdT)
4 "fancy". (NdT)
5 F. Tricaud a négligé "really". (NdT)
6 Les Saduccéens refusaient l'existence des anges (Actes, XXIII, 8) et la résurrection des morts
(Matthieu, XXII, 23, Luc, XX, 27, Actes, IV, 2 ; XXIII, 8). Dans le Nouveau Testament, ils
sont souvent nommés avec les Pharisiens comme adversaires de Jésus et des Apôtres (par
exemple Matthieu, XVI, 1, 6 ; XXII, 34 ; Actes, XXIII, 6-10). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 363
des créatures permanentes de Dieu; et les anges qu'ils croyaient leur être
favorables, ils les considéraient comme les anges de Dieu, ceux qu'ils pensaient
leur être nuisibles, ils les appelaient de mauvais anges, ou des esprits mauvais : tel
était l'esprit du python 1, et les esprits des fous, des lunatiques 2 et épileptiques, car
ils considéraient comme des démoniaques ceux qui étaient dérangés par de telles
maladies 3.
Mais si nous considérons les endroits de l'Ancien Testament où les anges sont
mentionnés, nous trouverons que, dans la plupart d'entre eux, par le mot ange, on
ne peut rien entendre d'autre qu'une image qui surgit de façon surnaturelle dans
l'imagination, pour signifier la présence de Dieu dans l'exécution de quelque
oeuvre surnaturelle; et donc, aux autres endroits, où leur nature n'est pas indiquée,
on peut le comprendre de la même manière.
En effet, nous lisons en Genèse, XVI, que la même apparition est appelée non
seulement ange, mais [aussi] Dieu, où ce qui est 4 appelé l'ange du Seigneur au
verset 7, dit à Hagar au verset 10 : je multiplierai ta descendance 5 à l'extrême 6,
c'est-à-dire qu'il parle en la personne de Dieu. Cette apparition n'était pas un
phantasme qui représentait quelque chose 7, mais une voix, ce qui montre bien que
[le mot] ange ne signifie ici rien d'autre que Dieu lui-même, qui provoque de
façon surnaturelle chez Hagar la perception d'une voix venue du ciel ; ou plutôt
rien d'autre qu'une voix surnaturelle, témoignant de la présence spéciale de Dieu à
cet endroit. Pourquoi les anges qui apparurent à Lot, et qui sont appelés hommes
en Genèse, XIX, 13 8, et à qui, quoiqu'ils soient deux, Lot parle comme s'ils
n'étaient qu'un, et comme si ce dernier était Dieu (car les mots sont : Lot leur dit :
oh non! mon Seigneur !), ne pourraient-ils pas être entendus comme des images
d'hommes 9, formées de façon surnaturelle dans 10 l'imagination, tout comme
précédemment, par ange, on comprenait une voix imaginée? Quand l'ange appela
Abraham du haut du ciel pour retenir son bras [et l'empêcher] d'immoler Isaac
(Genèse, XXII, 11), il n'y eut pas d'apparition, mais une voix qui, néanmoins, fut
appelée proprement un messager ou un ange de Dieu, parce qu'elle exprimait de
façon surnaturelle la volonté de Dieu, ce qui nous épargne la peine de supposer
1 Comme le signale F. Tricaud, certainement une allusion à Actes, XVI, 16. Dans 1. Samuel,
XVIII, 7-20, on voit Saül (malgré l'interdiction de Moïse - voir Deutéronome) consulter la
pythonisse d'Endor.
2 On crut longtemps que l'épilepsie était liée aux phases de la lune. (NdT)
3 Sur ces cas, voir par exemple Matthieu, IV, 24 ; VIII, 16, 28-33 ; IX, 32-33 ; XII, 22 ; XV,
22 ; XVII,14-18 ; Marc, I, 23-26, 32-34 ; V, 2-15, VII, 25-29 ; IX, 17-29 ; Luc, IV, 33-35 ; VI,
18 ; VII, 21 ; VIII, 2, 27-33 ; IX, 38-42 ; XI, 14 ; XIII, 11-13 ; Actes, V, 16; VIII, 7 ; XIX, 11 ;
4 "that which". . Tricaud traduit : "l'être". (NdT)
5 "seed" : au sens propre, graine, semence. La Septante utilise en effet le mot "sperma". (NdT)
6 "I will multiply thy seed exceedingly". "et non numerabitur prae multitudine", dit la Vulgate,
fidèle à la Septante : "kai ouk arithmèthèsetai apo tou plètous". (NdT)
7 "a fancy figured". (NdT)
8 Très célèbre passage : la destruction de Sodome et Gomorrhe. La bonne référence est XIX,
12. Dans la Vulgate, "viri" apparaît en XIX, 10. Dans la Septante, "hommes" est répété aux
versets 10, 11 et 12. (NdT)
9 "images of men". F. Tricaud traduit "images" par "simulacres". (NdT)
10 G. Mairet, en traduisant "in" par "par", commet de nouveau une erreur d'interprétation (qui va
largement au-delà d'une simple erreur de traduction - voir note plus haut à ce sujet). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 364
des spectres permanents. Les anges que Jacob vit sur l'échelle 1 du ciel (Genèse,
XXVIII, 12) étaient une vision de son sommeil, et donc seulement un phantasme
et un rêve, et pourtant, étant surnaturelles et étant des signes de la présence
spéciale de Dieu, ces apparitions ne sont pas improprement appelés des anges 2. Il
faut comprendre la même chose quand Jacob dit : l'ange du Seigneur m'est apparu
dans mon sommeil 3 (Genèse, XXXI, 11). En effet, une apparition qui se fait chez
un homme dans son sommeil est ce que tous les hommes appellent un rêve, que ce
rêve soit naturel ou surnaturel, et ce que Dieu appelle en ce passage un ange est
Dieu lui-même, car le même ange dit, au verset 13 : je suis le Dieu de Béthel.
De même, en Exode, XIV, 9 4, l'ange qui marchait devant l'armée d'Israël jusqu'à
la mer Rouge et qui vint derrière elle ensuite est, au verset 19, le Seigneur lui-
même, et il n'apparaît pas sous la forme d'un très bel homme, mais sous la forme
d'une colonne de nuée le jour, et sous la forme d'une colonne de feu la nuit 5, et
pourtant, cette colonne, c'était toute l'apparition, et l'ange promis à Moïse comme
guide de l'armée (Exode, XIV, 9 6). En effet, cette colonne de nuée est dite être
descendue, s'être tenue à la porte du tabernacle, et avoir parlé à Moïse 7.
Ici, vous voyez le mouvement et la parole, qui sont communément attribués aux
anges, attribués à une nuée, parce que la nuée servait de signe de la présence de
Dieu, et n'était pas moins ange que si elle avait eu la forme d'un homme ou d'un
enfant de la plus grande beauté possible, ou avait eu des ailes, comme dans les
représentations habituelles destinées à la fausse instruction du vulgaire. En effet,
ce n'est pas la forme [qu'ils revêtent], mais leur fonction, qui fait d'eux des anges,
et leur fonction est de signifier la présence de Dieu dans des opérations
surnaturelles, comme quand Moïse (Exode, XXXIII, 14) demanda à Dieu
d'accompagner le camp, comme il l'avait toujours fait avant la fabrication du veau
d'or 8, et que Dieu ne répondit ni j'irai, ni j'enverrai un ange à ma place 9, mais
ceci : ma présence t'accompagnera 10.
Il serait trop long de mentionner tous les passages de l'Ancien Testament où l'on
peut trouver le mot ange. Donc, pour les comprendre tous en une fois, je dis qu'il
n'existe aucun texte de cette partie de l'Ancien Testament que l’Église
d'Angleterre tient pour canonique d'où nous puissions conclure qu'existe, ou qu'a
1 Dont le sommet touchait le ciel, dit la Genèse, et sur laquelle des anges montaient et
descendaient. (NdT)
2 Contresens étonnant de G. Mairet : "bien qu'elles soient surnaturelles, et le signe de la
présence particulière de Dieu, ces apparitions ne sont pas improprement nommées anges".
(NdT)
3 "The angel of the Lord appeared to me in my sleep". La King James version donne : "And the
angel of God spake unto me in a dream". (NdT)
4 Erreur. La bonne référence est XIV, 19. (NdT)
5 Exode, XIII, 21. (NdT)
6 Nouvelle erreur. La référence est : Exode, XXXII, 34. (NdT)
7 Exode, XXXIII, 9. (NdT)
8 Sur le veau d'or, Exode, XXXII. (NdT)
9 Lorsque Moïse demande le pardon la première fois, Dieu déclare : c'est mon ange qui
marchera devant toi (Exode, XXXII, 34). Même chose en XXXIII, 2. (NdT)
10 "My presence shall go with thee". Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 365
été créé, quelque chose de permanent (compris sous le nom esprit ou ange) qui
n'ait pas de quantité, ou qui ne puisse être divisé par l'entendement, c'est-à-dire
considéré par parties, de sorte qu'une partie puisse être en un lieu, et la partie
prochaine au lieu prochain, et, en somme qui (en prenant le corps pour ce qui est
quelque chose, ou ce qui se trouve quelque part) soit corporel ; mais dans tous les
passages, le sens supporte que l'on interprète le mot ange comme messager,
comme quand Jean-Baptiste est appelé un ange, et le Christ l'ange de l'alliance, et
(selon la même analogie) la colombe et les langues de feu, en tant que signes de la
présence spéciale de Dieu, pourraient être aussi appelées des anges. Quoique nous
trouvions en Daniel deux noms d'anges, Gabriel et Michel, il est cependant clair,
d'après le texte lui-même, que Michel signifie Christ, non en tant qu'ange, mais en
tant que prince (Daniel, XII, 1), et que Gabriel (comme les apparitions semblables
produites chez d'autres saints hommes dans leur sommeil) n'était qu'un phantasme
surnaturel, par lequel il sembla à Daniel, dans son rêve, que deux saints
conversant, l'un disait à l'autre : Gabriel, faisons comprendre à cet homme sa
vision; car Dieu n'a pas besoin de distinguer ses serviteurs célestes par des noms,
qui ne sont utiles qu'aux mémoires courtes des hommes. Il n'y a pas non plus dans
le Nouveau Testament de passages à partir desquels il peut être prouvé que les
anges (sauf quand le mot est utilisé pour des hommes que Dieu a fait les
messagers et les ministres de sa parole ou de ses oeuvres) sont des choses 1
permanentes en même temps qu'incorporelles. Qu'ils soient permanents, c'est ce
qui ressort des paroles de notre Sauveur lui-même (Matthieu, XXV, 41), où il
déclare que, le dernier jour, sera dit aux méchants : vous, maudits, allez au feu
éternel préparé pour le diable et ses anges 2, lequel passage montre clairement la
permanence des mauvais anges (à moins qu'il ne faille penser que, par l'expression
le diable et ses anges, on doit entendre les adversaires de l’Église et leurs
ministres), mais alors, il contredit leur immatérialité, parce qu'un feu éternel n'est
pas un châtiment pour des substances qui ne peuvent pâtir 3, telles que sont toutes
les choses incorporelles. Ainsi, il n'est donc pas prouvé que les anges soient
incorporels. De la même manière, saint Paul dit : Ne savez-vous pas que nous
jugerons les anges ? 4 (1.Corinthiens, VI, 3), et on lit, en 2. Pierre, II, 4 : Car si
Dieu n'a pas épargné les anges qui ont péché, mais les a jetés en enfer 5; et, en
Jude, I, 6 : Et les anges qui n'ont pas gardé leur premier état, mais qui ont
abandonné leur propre demeure, il les a gardés dans des chaînes éternelles, dans
les ténèbres, jusqu'au jugement du dernier jour 6. Quoique cela prouve la
permanence de la nature angélique, cela confirme aussi sa matérialité. Et, en
Il existe différents autres passages à partir desquels on peut tirer la même conclu-
sion. Pour ceux qui comprennent la signification de ces mots substance et incor-
porelle (incorporelle étant pris non au sens de corps subtil, mais au sens non-
corps 3), ils impliquent contradiction : de sorte que dire qu'un ange ou un esprit est
en ce sens une substance incorporelle est dire, en effet, qu'il n'y a absolument
aucun ange ni aucun esprit. Considérant donc la signification du mot ange dans
l'Ancien Testament, et la nature des rêves et des visions qui arrivent aux hommes
par le cours ordinaire de la nature 4, je penchais [avant] vers l'opinion que les
anges ne sont rien que des apparitions surnaturelles de l'imagination, produites par
l'opération spéciale et extraordinaire de Dieu, faisant connaître de cette façon à
l'humanité, et principalement à son propre peuple, sa présence et des
commandements, mais les nombreux passages du Nouveau Testament et les
paroles propres de notre Sauveur, dans des textes tels qu'on ne peut soupçonner
aucune corruption de l’Écriture, ont arraché à ma faible raison 5 l'aveu et la
croyance qu'il existe aussi des anges substantiels et permanents. Mais croire qu'ils
ne sont en aucun lieu, c'est-à-dire nulle part, c'est-à-dire qu'ils ne sont rien, comme
le disent, même indirectement, ceux pour qui ils sont incorporels, on ne peut le
démontrer par l’Écriture 6.
1 La question posée par les Sadducéens était : une femme ayant eu plusieurs maris, de qui sera-
t-elle la femme lors de la résurrection.? (NdT)
2 "In the resurrection men do neither marry, nor give in marriage, but are as the angels of God
in heaven". Conforme à la King James version. (NdT)
3 "not body". (NdT)
4 "by the ordinary way of nature". (NdT)
5 "have extorted from my feeble reason". (NdT)
6 "cannot by Scripture be evinced". (NdT)
7 "inspired". (NdT)
8 "all Scripture is given by inspiration from God". "of God", dit la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 367
Testament, c'est une métaphore facile pour signifier que Dieu a incliné l'esprit ou
la pensée de ces rédacteurs pour rédiger ce qui serait utile pour enseigner,
condamner, corriger et instruire les hommes dans la voie de la justice 1. Mais
quand saint Pierre dit que la prophétie, dans les temps anciens, ne venait pas de la
volonté de l'homme, mais que les saints hommes de Dieu parlaient en tant qu'ils
étaient mus par le Saint Esprit 2 (2. Pierre, I, 21), par Saint Esprit, il faut entendre
la voix de Dieu dans un rêve ou une vision surnaturelle, ce qui n'est pas une
inspiration. Et quand notre Sauveur, soufflant sur ses disciples, leur dit : Recevez
le Saint Esprit 3, ce souffle n'était pas l'Esprit, mais un signe des grâces spirituelles
qu'il leur donnait. Et même s'il est dit de beaucoup, et de notre Sauveur lui-même
qu'ils étaient pleins du Saint Esprit, cette plénitude 4 n'est cependant pas à
entendre comme une infusion de la substance de Dieu, mais comme
l'accumulation de ses dons, tels que le don de sainteté de vie, le don des langues,
etc., que ces dons fussent obtenus de façon surnaturelle ou par l'étude et le travail,
car ce sont des dons de Dieu dans tous les cas. De même aussi, quand Dieu dit, en
Joël, II, 28, je verserai mon esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles
prophétiseront, vos vieillards auront des songes, et vos jeunes gens auront des
visions 5, nous ne devons pas l'entendre au sens propre, comme si son esprit était
comme de l'eau, sujet à effusion ou à infusion, mais comme si Dieu avait promis
de leur donner des songes et des visions prophétiques, car l'usage du sens propre
du mot infus, quand on parle des grâces divines, est abusif, car ces grâces sont des
vertus, non des corps à transporter çà et là, et à verser dans des hommes comme
dans des tonneaux.
1 "should be useful in teaching, reproving, correcting, and instructing men in the way of
righteous living". (NdT)
2 "Prophecy came not in old time by the will of man, but the holy men of God spake as they
were moved by the Holy Spirit". Conforme à la King James version. (NdT)
3 "Receive the Holy Spirit" (Jean, XX, 22). La King James version dit "Receive ye the Holy
Ghost". (NdT)
4 "fullness". (NdT)
5 "I will pour out my Spirit upon all flesh, and your sons and your daughters shall prophesy,
your old men shall dream dreams, and your young men shall see visions". Conforme à la King
James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 368
Chapitre XXXV
De la signification dans l'Écriture
des dénominations Royaume de Dieu,
Saint, Sacré et Sacrement
Après cela, il plut à Dieu de parler à Abraham, et de faire avec lui une
convention en ces termes (Genèse, XVII, 7-8) : J'établirai ma convention entre
moi et toi, et, après toi, les générations qui descendront de toi, comme une
convention éternelle, pour être un Dieu pour toi, et pour ta descendance après toi;
et je te donnerai, à toi et à ta descendance après toi le pays dans lequel tu es un
étranger, tout le pays de Canaan, pour une possession éternelle 7. Par cette
convention, Abraham promet, pour lui-même et pour ses descendants, d'obéir,
comme à Dieu, au Seigneur qui lui a parlé, et Dieu, de son côté, promet à
Abraham le pays de Canaan pour une possession éternelle. En mémoire et en
témoignage 8 de cette convention, il ordonna (Genèse, XVII, 11) le sacrement de
la circoncision. C'est ce qu'on appelle l'Ancienne Convention 9, ou Ancien
Testament, et elle consiste en un contrat 10 entre Dieu et Abraham, par lequel
Abraham s'oblige, et oblige ses descendants, à être d'une manière particulière
assujetti à la loi positive de Dieu, car, pour ce qui est de la loi morale, il était déjà
obligé, comme par un serment d'allégeance. Et quoique le nom de roi ne fût pas
encore donné à Dieu, ni celui de royaume à Abraham et à sa descendance, la
chose est pourtant la même, à savoir une institution par pacte de la souveraineté
Cette convention fut renouvelée par Moïse au pied du Mont Sinaï (Exode,
XIX, 5 3), où le Seigneur lui ordonna de parler au peuple de cette manière : Si
vous obéissez vraiment à ma voix, et observez ma convention 4, alors vous serez
pour moi un peuple particulier, car toute la terre est mienne; et vous serez pour
moi un royaume sacerdotal et une nation sainte 5 6. Pour un peuple particulier, la
vulgate latine dit peculium de cunctis populis 7. La traduction anglaise faite au
début du règne du roi Jacques 8 dit un trésor particulier pour moi au-dessus de
toutes les nations 9; et la traduction française de Genève dit : le plus précieux
joyau de toutes les nations. Mais la traduction la plus exacte est la première parce
qu'elle est confirmée par saint Paul lui-même, quand il dit, en Tite, II, 14, en
faisant allusion à ce passage, que notre Sauveur béni s'est donné pour nous, pour
pouvoir purifier pour lui-même un peuple particulier (c'est-à-dire extraordinaire).
En effet, le mot grec est periousios 10, qui est couramment opposé au mot
epiousios 1, qui signifie ordinaire, quotidien, ou, comme dans le Notre Père 2,
d'usage journalier. Le premier mot signifie ce qui est en surplus, mis de côté 3 et
dont on jouit 4 d'une manière spéciale, ce que les latins appellent peculium 5; et ce
sens du passage est confirmé par la raison que Dieu en donne dans ce qui suit
immédiatement, en ce qu'il ajoute : Car toute la terre m'appartient 6, comme s'il
disait Toutes les nations du monde m'appartiennent, mais ce n'est pas ainsi que
vous m'appartenez, vous m'appartenez d'une manière spéciale; car elles
m'appartiennent toutes en raison de ma puissance, mais vous m'appartiendrez par
votre propre consentement et votre propre convention, ce qui est une addition au
droit ordinaire qu'il a sur toutes les nations 7.
C'est ce qui est confirmé expressément dans le même texte : Vous serez
pour moi un royaume sacerdotal et une nation sainte. La vulgate latine dit regnum
sacerdotale 8, ce qui s'accorde avec la traduction de ce passage, sacerdotium
regale, un sacerdoce royal 9 (1.Pierre, II, 9), comme aussi avec l'institution elle-
même, selon laquelle personne ne pouvait entrer dans le Sanctum Sanctorum 10,
c'est-à-dire s'enquérir de la volonté de Dieu auprès de Dieu, sans médiation, si ce
n'est le grand prêtre. La traduction anglaise mentionnée précédemment, suivant
celle de Genève, dit un royaume de prêtres 11, ce qui soit doit s'entendre de la
succession des grands prêtres, chaque grand prêtre étant unique, soit ne s'accorde
pas avec saint Pierre, ni avec l'exercice du haut sacerdoce; car il n'y avait que le
grand prêtre qui informait le peuple de la volonté de Dieu, et aucun synode de
prêtres n'a jamais été autorisé à entrer dans le Sanctum Sanctorum.
De plus, le titre de nation sainte est une confirmation, car saint signifie ce
qui est à Dieu par un droit spécial, non par un droit général 12. Toute la terre,
comme il est dit dans le texte, est à Dieu, mais toute la terre n'est pas appelée
sainte, mais est appelée seulement ainsi la nation mise à part pour son service
spécial, la nation juive. Il est donc assez manifeste, par ce seul passage, que le
De même, quand Samuel, en 1.Samuel, XII, 12, dit au peuple : mais quand
vous avez vu que Nahash, roi des fils d'Ammon, venait contre vous, vous m'avez
dit : non, mais un roi régnera sur nous, alors que le Seigneur votre Dieu était
votre roi 3, il est manifeste que Dieu était leur roi et gouvernait les affaires civiles
de leur République.
Et après que les Israélites eurent rejeté Dieu, les prophètes prédirent sa
restauration : ainsi, en Esaïe, XXIV, 23 : alors, la lune sera confondue, et le soleil
humilié 4, quand le Seigneur des armées régnera sur la montagne de Sion et dans
Jérusalem 5, le prophète parle expressément de son règne à Sion et Jérusalem,
c'est-à-dire sur terre. En Michée, IV, 7, il est dit : et le Seigneur régnera sur eux
sur la montagne de Sion, et cette montagne de Sion est à Jérusalem, sur la terre.
De même, en Ezéchiel, XX, 33 : aussi vrai que je suis vivant, dit le Seigneur Dieu,
assurément avec une main puissante 6 et un bras étendu, en répandant ma fureur,
je régnerai sur vous 7. Et en Ezéchiel, XX, 37 : je vous ferai passer sous la
houlette 8, et je vous ramènerai dans le lien de la convention 9, c'est-à-dire : je
1 "Hearken unto the voice of the people, for they have not rejected thee, but they have rejected
me, that I should not reign over them". Conforme à la King James version. (NdT)
2 "but only delivered". (NdT)
3 "When ye saw that Nahash, king of the children of Ammon, came against you, ye said unto
me, Nay, but a king shall reign over us; when the Lord your God was your king". Conforme à
la King James version. (NdT)
4 La T.O.B. donne : "La lune sera humiliée, le soleil sera confondu", la King James version
donne : "Then the moon shall be confounded, and the sun ashamed". La Vulgate utilise le
verbe "erubescere", rougir de honte : "et erubescet luna et confundetur sol". (NdT)
5 "Then the moon shall be confounded, and the sun ashamed, when the Lord of hosts shall reign
in Mount Zion, and in Jerusalem". Conforme à la King James version. (NdT)
6 La T.O.B. emploie souvent l'expression "main forte". (NdT)
7 "As I live, saith the Lord God, surely with a mighty hand, and a stretched out arm, and with
fury poured out, I will rule over you". Conforme à la King James version. (NdT)
8 Le bâton du berger. L'expression signifie : je vous ferai entrer dans mon troupeau. (NdT)
9 "I will cause you to pass under the rod, and I will bring you into the bond of the covenant".
Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 373
régnerai sur vous et vous ferai vous tenir à cette convention que vous avez faite
avec moi par Moïse, et que vous avez rompue par votre rébellion contre moi aux
jours de Samuel, et par votre choix d'un autre roi.
considéré ainsi non seulement dans l'Ancien Testament, mais [aussi] dans le
Nouveau. Quand nous disons : car c'est à toi qu'appartiennent le royaume, le
pouvoir et la gloire 4, on doit l'entendre du royaume de Dieu, en vertu de notre
convention, et non en vertu du droit de la puissance de Dieu, car ce royaume en
vertu du droit de la puissance de Dieu, Dieu l'a toujours, si bien qu'il serait
superflu de dire dans nos prières : que ton royaume arrive, à moins qu'on ne
l'entende de la restauration par le Christ de ce royaume de Dieu que la révolte des
Israélites a interrompu par le choix de Saül comme roi 5. Il n'aurait pas été
approprié de dire le royaume des cieux est proche 6, ou de prier que ton royaume
arrive 7, si ce royaume avait encore existé.
1 "He shall be great, and be called the Son of the most High, and the Lord shall give him the
throne of his father David; and he shall reign over the house of Jacob for ever; and of his
kingdom there shall be no end". Conforme à la King James version. (NdT)
2 Matthieu, XXVII, 29. (NdT)
3 "That they did all of them contrary to the decrees of Caesar, saying there was another King,
one Jesus". Conforme à la King James version. (NdT)
4 Dans certains manuscrits en Matthieu, VI, 13, dans le Notre Père. (NdT)
5 1.Samuel, VIII, IX et X. (NdT)
6 Matthieu, III, 2; IV, 17; X, 7. (NdT)
7 Matthieu, VI, 10; Luc, XI, 2. (NdT)
8 Exode, XIX, 6 dans la vulgate. (NdT)
9 Exode, XIX, 6 dans la King James version. (NdT)
10 1.Pierre, II, 9. (NdT)
11 Bible française de Genève, Exode, XIX, 6. (NdT)
12 King James version, Exode, XIX, 6. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 374
Le roi d'un pays est la personne publique, le représentant de tous ses sujets
propres. Et Dieu, le roi d'Israël, était le Saint d'Israël. La nation qui est assujettie à
un souverain terrestre est la nation de ce souverain, c'est-à-dire de la personne
publique. Ainsi, les Juifs, qui formaient la nation de Dieu, étaient appelés une
nation sainte (Exode, XIX, 6). En effet, par saint, on entend toujours soit Dieu lui-
même, soit ce qui est à Dieu en propriété, tout comme public signifie toujours soit
la personne de la République elle-même, soit quelque chose qui est à la
République de telle façon qu'aucune personne privée ne peut en revendiquer la
propriété.
C'est pourquoi le sabbat (le jour de Dieu) est un jour saint; le temple (la
maison de Dieu) une maison sainte, et les sacrifices, dîmes et offrandes (le tribut
de Dieu) des devoirs saints; les prêtres, les prophètes, les rois oints sous l'autorité
du Christ (les ministres de Dieu) des hommes saints, les esprits célestes au service
de Dieu (les messagers de Dieu) des anges saints, et ainsi de suite; et partout où le
mot saint est pris au sens propre, il signifie toujours quelque chose d'acquis en
propriété par consentement. En disant Que ton nom soit sanctifié 1, nous ne
faisons que prier Dieu pour la grâce d'observer le premier commandement, ne pas
avoir d'autres dieux que lui. Le genre humain est la nation de Dieu en propriété :
mais les Juifs seuls étaient une nation sainte. Pourquoi, sinon parce qu'ils
devinrent sa propriété par convention.
Il y a des degrés dans la sainteté car, parmi ces choses qui sont mises à part
pour le service de Dieu, certaines peuvent être de plus mises à part pour un service
plus rapproché et plus spécial. La nation entière des Israélites était un peuple saint
pour Dieu, et pourtant, la tribu de Lévi 7 était parmi les Israélites une tribu sainte,
et parmi les Lévites, les prêtres étaient encore plus saints, et parmi les prêtres, le
grand prêtre était le plus saint. De même, le pays de Judée était la terre sainte,
mais la cité sainte, où Dieu devait être adoré, était plus sainte, et le temple encore
plus saint que la cité, et le sanctum sanctorum encore plus saint que le reste du
temple 8.
1 "Hallowed be thy name" apparaît deux fois dans la King James version et dans le version
Douay-Rheims, dans l'oraison dominicale (Matthieu, VI, 9, et Luc, XI, 2)(Idem en Français
dans la version Darby). (NdT)
2 Exode, XX, 8. (NdT)
3 Il est impossible de signaler ici tous les passages du Nouveau Testament concernés. (NdT)
4 "And that which is made holy by the dedication of men". (NdT)
5 "consecrated". (NdT)
6 Le mot est utilisé assez souvent dans l'Ancien Testament. (NdT)
7 Voir paticulièrement Nombres, premiers chapitres. (NdT)
8 Sur le plan et la construction du Sanctuaire, voir Exode. Sur la construction du Temple de
Jérusalem, voir 1. Rois. (NdT)
9 Genèse, XVII, 9-14. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 376
Chapitre XXXVI
De la Parole de Dieu,
et des Prophètes.
1 "the doctrine of religion". Le mot "doctrine" (voir son étymologie) désigne ici aussi bien
l'enseignement (teaching) que le contenu de l'enseignement. (NdT)
2 En caractères grecs dans le texte. Le sens est : parole de Dieu. (NdT)
3 "divinity", qui désigne (quand il ne désigne pas la divinité) la théologie ou l'enseignement
religieux. (NdT)
4 C'est-à-dire aux Juifs. (NdT)
5 "Then Paul and Barnabas waxed bold, and said, it was necessary that the word of God should
first have been spoken to you, but seeing you put it from you, and judge yourselves unworthy
of everlasting life, lo, we turn to the Gentiles". Conforme à la King James version. (NdT)
6 Les versets qui précèdent, dans le chapitre XIII, sont en effet très clairs sur le sens de
l'enseignement de Paul. (NdT)
7 "Go stand and speak in the Temple all the words of this life". Conforme à la King James
version. (NdT)
8 Actes, V, 42 : "Daily in the Temple, and in every house, they ceased not to teach and preach
Christ Jesus". Conforme à la King James version. (NdT)
9 "them". Ici, au chapitre 5, la parole ne concerne encore que les Juifs. C'est avec la vision de
Pierre, puis avec la conversion et les actions de Paul (Saul), et la persécution, que la parole
s'adressera aussi aux païens. (NdT)
10 Et non XV, 17, comme le note G. Mairet. (NdT)
11 "verbum evangelii", dit la Vulgate. (NdT)
12 "verbum fidei", dit la Vulgate. (NdT)
13 "That if thou shalt confess with thy mouth the Lord Jesus, and shalt believe in thine heart that
God hath raised him from the dead, thou shalt be saved." (King James version, Romains, X, 9)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 379
du Christ venu et ressuscité d'entre les morts. Aussi, en Matthieu, XIII, 19, on lit :
quand quelqu'un entend la parole du royaume 1, c'est-à-dire la doctrine du
royaume enseignée par le Christ. Encore, la même parole est dite, en Actes, XII,
24, croître et se multiplier, ce qui s'entend aisément de la doctrine évangélique 2,
mais serait difficile à comprendre et étrange s'il s'agissait de la voix ou du discours
de Dieu. Dans le même sens, doctrine des démons 3 (1.Timothée, IV, 1) ne signifie
pas les paroles de quelque démon, mais la doctrine des païens sur les démons et
ces phantasmes qu'ils adoraient comme des dieux.
La version Darby donne : "si tu confesses de ta bouche Jésus comme Seigneur et que tu croies
dans ton coeur que Dieu l'a ressuscité d'entre les morts, tu seras sauvé."(NdT)
1 "verbum regni", dit la Vulgate. (NdT)
2 "evangelical doctrine". (NdT)
3 "doctrine of devils". (NdT)
4 Exode, XX, 2 : "I am the Lord thy God". Conforme à la King James version. (NdT)
5 Exode, XX, 1. (NdT)
6 "All things were made by it, and without it was nothing made that was made". La King James
version donne : "All things were made by him; and without him was not any thing made that
was made". (NdT)
7 La king James version et la version Douay-Rheims disent bien, en effet : "upholding all things
by the word of his power". Idem chez Darby ("parole de la puissance") mais pas dans la
T.O.B. ("puissance de la parole"). La vulgate donne "portansque omnia verbo virtutis". La
version grecque de Stephanus donne : "pheron te ta panta to remati tes dunameos". (NdT)
8 "verbo dei", dit la Vulgate, "remati theou", dit le version grecque de Stephanus. (NdT)
9 Hobbes donne l'anglais "fate", non le latin "fatum". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 380
rétablissement dans ses fonctions, car dans ce passage, que sa parole arrive
signifie que la chose elle-même arrive. De même, en 1.Rois, XVIII, 36, Elie dit à
Dieu : J'ai accompli toutes tes paroles 1, au lieu de : J'ai accompli toutes ces
choses sur ta parole 2, ou sur ton ordre. Et, en Jérémie, XVII, 15, où est la parole
du Seigneur? est mis pour où est le mal dont il menaçait? Et quand il est dit, en
Ezéchiel, XII, 28 : Aucune de mes paroles ne sera plus différée 3, par paroles, on
entend ces choses que Dieu a promises à son peuple. Et dans le Nouveau
Testament, en Matthieu, XXIV, 35, quand il est dit le ciel et la terre passeront,
mais mes paroles ne passeront pas 4, on entend : il n'est rien de ce que j'ai promis
ou prédit qui ne doive s'accomplir. C'est en ce sens que Jean l'Evangéliste, en
Jean, I, 14, et, je pense, uniquement lui, dit de notre Sauveur lui-même, en tant
que parole de Dieu incarnée, Et la parole de Dieu s'est faite chair 5, c'est-à-dire la
parole, la promesse que le Christ viendrait dans le monde, parole qui, au
commencement, était avec Dieu 6, c'est-à-dire que c'était l'intention de Dieu le père
d'envoyer Dieu le fils dans le monde pour éclairer les hommes sur le chemin de la
vie éternelle, mais cette intention n'était pas encore mise à exécution et ne s'était
pas effectivement incarnée 7. C'est ainsi que notre Sauveur est dans ce passage
appelé la parole, non parce qu'il était la promesse, mais parce qu'il était la chose
promise. Ceux qui, arguant de ce passage, l'appellent couramment le Verbe de
Dieu, ne font que rendre le texte plus obscur. Ils pourraient aussi bien l'appeler le
nom de Dieu 8, car par nom, de même que par verbe, on n'entend qu'une partie du
discours, un mot prononcé, un son 9 qui, ni n'affirme, ni ne nie, ni n'ordonne, ni ne
promet, ni n'est quelque substance corporelle ou spirituelle, et qui, par conséquent,
ne peut être dit être soit Dieu soit homme, alors que notre Sauveur est les deux. Et
cette parole dont saint Jean, dans son Evangile, dit qu'elle était avec Dieu, dans sa
première épître, au verset 1, il l'appelle la parole de vie 10, et, au verset 2, la vie
éternelle 11 qui était avec le père; de sorte qu'il ne saurait être appelé parole en un
autre sens qu'au sens où il est appelé vie éternelle, ce qui signifie qu'il nous a
donné la vie éternelle par sa venue dans la chair. De même aussi, l'Apôtre, en
Apocalypse, XIX, 13, parlant du Christ revêtu d'un manteau trempé de sang 12, dit
1 Sens : les actes ordonnés par toi. Hobbes suit ici la vulgate et non la King James version :
"cumque iam tempus esset ut offerretur holocaustum accedens Helias propheta ait Domine
Deus Abraham Isaac et Israhel hodie ostende quia tu es Deus Israhel et ego servus tuus et
iuxta praeceptum tuum feci omnia verba haec" (souligné par nous). La traduction de G. Mairet
(qui ne traduit pas les citations faites par Hobbes) est totalement infidèle. (NdT)
2 C'est la formule que donne la King James Version : "I have done all these things at thy word".
(NdT)
3 Je reprends ici la traduction Darby. F. Tricaud traduit "ne sera ajournée davantage". (NdT)
4 "heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away". Conforme à la King
James version. (NdT)
5 "And the Word was made flesh". Conforme à la King James version. La Vulgate donne "et
Verbum caro factum est", la Stephanus grecque "kai o logos sarx egeneto". (NdT)
6 Jean, I, 1. (NdT)
7 "actually incarnate". (NdT)
8 "the Noun of God". the noun : le substantif. (NdT)
9 "a part of speech, a voice, a sound". (NdT)
10 "verbo vitae" dans la Vulgate. (NdT)
11 "vitam aeternam" dans la Vulgate. (NdT)
12 "dipped in blood". F. Tricaud, très certainement influencé par le texte grec du Nouveau
testament ("kai peribeblhmenos imation bebammenon") traduit "teint de sang" (Darby traduit
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 381
que son nom est la parole de Dieu, ce qu'il faut comprendre comme s'il avait dit
que son nom était celui qui est venu conformément à l'intention de Dieu depuis le
commencement, et conformément à sa parole et à ses promesses transmises par
les prophètes. De sorte qu'il n'y a rien ici sur l'incarnation d'une parole, mais il
s'agit de l'incarnation de Dieu le fils, donc appelé la parole, parce que son
incarnation était l'accomplissement d'une promesse, et c'est d'une manière
semblable que le Saint-Esprit est appelé la Promesse 1.
: "teint dans le sang") ("bamma" désignant de façon générale un liquide dans lequel on trempe
quelque chose, et de façon plus étroite, une teinture). La vulgate ("et vestitus erat vestem
aspersam sanguine") se contente d'une idée d'aspersion, d'arrosement. (NdT)
1 Luc, XXIV, 49 et Actes, I, 4 (Note de Hobbes).
2 "such words as are consonant to reason and equity". (NdT)
3 "from the mouth of God". (NdT)
4 La King James version, en XXXV, 22 donne : "Nevertheless Josiah would not turn his face
from him, but disguised himself, that he might fight with him, and hearkened not unto the
words of Necho from the mouth of God, and came to fight in the valley of Megiddo."(Souligné
par nous) La vulgate dit : "ex ore Dei" (NdT)
5 Effectivement dans l'Apocryphe 1.Esdras de la King James Version, on lit en I, 28 : "not
regarding the words of the prophet Jeremy spoken by the mouth of the Lord". Même référence
pour la Vulgate qui parle de prophète sans donner le nom de Jérémie. (NdT)
6 "the dictates of reason and equity". (NdT)
7 "The law of his God is in his heart" ((King James version) (NdT)
8 "After those days, saith the LORD, I will put my law in their inward parts, and write it in their
hearts". (King James version) (NdT)
9 "But the word is very nigh unto thee, in thy mouth, and in thy heart, that thou mayest do it."
(King James version) (NdT)
10 "prolocutor" : quand le mot ne désigne pas une fonction particulière dans l'Eglise d'Angleterre,
il signifie porte-parole et a quasiment le sens de "spokesman", que Hobbes utilise plus loin. En
latin, le prolocutor est l'avocat, celui qui défend un homme en parlant à sa place.(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 382
tantôt celui qui prophétise 1, qui prédit des choses à venir, tantôt quelqu'un qui
parle de façon incohérente, comme ceux dont l'esprit est ailleurs 2. Le mot est le
plus souvent utilisé au sens de celui qui parle de la part de Dieu au peuple. Ainsi
Moïse, Samuel, Elie, Esaïe, Jérémie et d'autres étaient des prophètes. Et en ce
sens, le grand prêtre était un prophète, car il était le seul à entrer dans le Sanctum
Sanctorum 3 pour interroger Dieu et à transmettre au peuple sa réponse. Et c'est
pourquoi, quand Caïphe dit qu'il était 4 opportun 5 qu'un seul homme meure pour
le peuple 6, saint Jean, en Jean, XI, 51, déclara qu'il ne disait pas ça de lui-même
mais que, étant grand prêtre cette année, il prophétisait qu'un seul homme devait
mourir pour la nation 7. De même ceux qui, dans les assemblées chrétiennes,
enseignaient au peuple, étaient dits prophétiser (1.Corinthiens, XIV, 3). C'est dans
le même sens que Dieu dit d'Aaron à Moïse, en Exode, IV, 16 : il sera ton porte-
parole 8 auprès du peuple, il sera pour toi une bouche, et pour lui tu tiendras lieu
de Dieu 9; ce qui est appelé ici porte-parole est, en Exode, VII, 1, appelé prophète
: Vois, dit Dieu, j'ai fait de toi un dieu pour Pharaon, et Aaron ton frère sera ton
prophète 10. Au sens de celui qui parle à Dieu de la part des hommes, Abraham est
appelé un prophète en Genèse, XX, 7, quand Dieu, parle à Abimélek pendant un
songe de cette manière : Rends donc maintenant à cet homme sa femme, car c'est
un prophète, et il priera pour toi 11. D'où il peut ressortir que le nom de prophète
peut être donné sans impropriété à ceux qui, dans les Eglises chrétiennes 12, ont
pour vocation de dire les prières publiques pour l'assemblée. Dans le même sens,
les prophètes qui descendaient du haut lieu, de la montagne de Dieu, avec un
psaltérion, un tambourin, une flûte et une harpe, avec Saül parmi eux, sont dits
prophétiser, en ce qu'ils louent Dieu publiquement de cette manière (1. Samuel, X,
5-6). C'est dans le même sens que Marie 1, en Exode XV, 20, est appelée une
prophétesse. C'est aussi ainsi qu'il faut le prendre, quand saint Paul, en
1.Corinthiens, XI, 4-5 2, dit : tout homme qui prie ou prophétise la tête couverte,
etc., et toute femme qui prie ou prophétise la tête découverte, car prophétiser, dans
ce passage, ne signifie rien de plus que louer Dieu dans des psaumes et des saints
cantiques, ce que les femmes pouvaient faire à l'église, même si la loi leur
interdisait de parler à l'assemblée. Et c'est en ce sens que les poètes païens, qui
composaient des hymnes et d'autres sortes de poèmes en l'honneur de leurs dieux
étaient appelés vates 3 (prophètes), comme cela est bien connu de tous ceux qui
sont versés dans les livres des Gentils, comme on le voit clairement en Tite, I, 12,
quand saint Paul dit des Crétois qu'un prophète des leurs avait dit qu'ils étaient des
menteurs. Non que saint Paul tînt leurs poètes pour des prophètes, mais il
reconnaît que le mot prophète était couramment utilisé pour désigner ceux qui
célébraient l'honneur de Dieu en vers.
du Seigneur vint à Abraham dans une vision 1, c'est-à-dire que quelque chose,
comme un signe de la présence de Dieu, apparut en tant que messager de Dieu
pour lui parler. De même, en Genèse, XVIII, 1, Dieu apparut à Abraham par
l'apparition de trois anges 2; et de nouveau à Abimélech dans un rêve 3 (Genèse,
XX, 3); à Lot 4 (Genèse, XIX, 1) par l'apparition de deux anges; à Agar 5 (Genèse,
XXI, 17) par l'apparition d'un seul ange, à Abraham encore 6 (Genèse, XXII, 11)
par l'apparition d'une voix venue du ciel; à Isaac 7 (Genèse, XXVI, 24) pendant la
nuit, c'est-à-dire, dans son sommeil, par un rêve; à Jacob 8 (Genèse, XXVIII, 12 9)
dans un rêve (c'est-à-dire, comme le dit le texte : Jacob rêva qu'il voyait une
échelle, etc.), et dans une vision d'anges 10 (Genèse, XXXII, 1); à Moïse 11 (Exode,
III, 2) par l'apparition d'une flamme de feu sortant du milieu d'un buisson. Après
l'époque de Moïse, quand la manière dont Dieu parlait sans médiation aux
hommes est exprimée dans l'Ancien Testament, Dieu parla toujours par une
vision, ou par un rêve, comme à Gédéon, à Samuel, à Elie, à Elisée, à Isaïe, à
Ezéchiel, et aux autres prophètes; de même dans le Nouveau Testament, à Joseph,
à saint Pierre, à saint Paul, et à saint Jean l'évangéliste dans l'Apocalypse.
1 Darby : "Après ces choses, la parole de l'Éternel fut adressée à Abram dans une vision, disant:
Abram, ne crains point; moi, je suis ton bouclier et ta très-grande récompense." "per
visionem", dit la Vulgate. (NdT)
2 Darby : "Et l'Éternel lui apparut auprès des chênes de Mamré; et il était assis à l'entrée de la
tente, pendant la chaleur du jour. Et il leva les yeux et regarda; et voici, trois hommes se
tenaient près de lui; et quand il les vit; il courut de l'entrée de la tente à leur rencontre, et se
prosterna en terre."(XIX, 1-2) (NdT)
3 Darby : "Et Dieu vint vers Abimélec la nuit, dans un songe, et lui dit: Voici, tu es mort à cause
de la femme que tu as prise, car elle est une femme mariée." (NdT)
4 Darby : "Et les deux anges vinrent à Sodome sur le soir; et Lot était assis à la porte de
Sodome. Et Lot les vit, et il se leva pour aller à leur rencontre, et se prosterna le visage en
terre." (NdT)
5 Darby : "Et Dieu entendit la voix de l'enfant, et l'Ange de Dieu appela des cieux Agar, et lui
dit: Qu'as-tu, Agar? Ne crains point, car Dieu a entendu la voix de l'enfant, là où il est." (NdT)
6 Darby : "Mais l'Ange de l'Éternel lui cria des cieux, et dit: Abraham! Abraham! Et il dit: Me
voici." (NdT)
7 Darby : "Et l'Éternel lui apparut cette nuit-là, et dit: Je suis le Dieu d'Abraham ton père; ne
crains pas, car je suis avec toi; et je te bénirai, et je multiplierai ta semence, à cause
d'Abraham, mon serviteur." (NdT)
8 Darby : "Et il songea: et voici une échelle dressée sur la terre, et son sommet touchait aux
cieux; et voici, les anges de Dieu montaient et descendaient sur elle" (NdT)
9 Et non XVIII, 12 comme le note par erreur F. Tricaud (même erreur, bizarrement, chez G.
Mairet). (NdT)
10 Darby : "Et Jacob alla son chemin. Et les anges de Dieu le rencontrèrent." (NdT)
11 Darby : "Et l'Ange de l'Éternel lui apparut dans une flamme de feu, du milieu d'un buisson à
épines; et il regarda, et voici, le buisson était tout ardent de feu, et le buisson n'était pas
consumé." (NdT)
12 Voir note déjà écrite à ce sujet. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 386
comme on parle à son ami. Les paroles sont celles-ci (Nombres, XII, 6-8) : S'il y a
un prophète parmi vous, moi, le Seigneur, me ferai connaître à lui dans une
vision, et lui parlerai dans un rêve. Pour mon serviteur Moïse, il en est autrement,
lui qui est fidèle dans toute ma maison. A lui, je parlerai de bouche à bouche, et
même de façon évidente, non par des propos obscurs 1, et il apercevra l'apparence
du Seigneur 2. Et, en Exode XXXIII, 11, on lit : Le Seigneur parlait à Moïse face
à face, comme un homme parle à son ami 3. Et cependant, le propos que Dieu
tenait à Moïse se faisait par la médiation d'un ange, ou d'anges, comme il est dit
expressément en Actes, VII, 35 et 53, et en Galates, III, 19 4, et c'était donc une
vision, quoique cette vision fût plus évidente que celle qui était donnée aux autres
prophètes. Conformément à cela, quand Dieu dit, en Deutéronome, XIII, 1 : S'il
s'élève au milieu de vous un prophète, ou un rêveur de rêves 5, la deuxième
expression n'est qu'une interprétation de la première. Et, en Joël, II, 28 : Vos fils et
vos filles prophétiseront, vos anciens rêveront des rêves, et vos jeunes gens
verront des visions 6, le mot prophétie est interprété par les mots rêve et vision. Et
c'est de la même manière que Dieu, en 1.Rois, III, 15, parla à Salomon, lui
promettant sagesse, richesses et honneurs, car le texte dit : Et Salomon s'éveilla, et
s'aperçut que c'était un rêve 7. De sorte que, en général, les prophètes
extraordinaires de l'Ancien Testament ne prenaient connaissance de la parole de
Dieu autrement que par des rêves et des visions, c'est-à-dire par des imaginations
qu'ils avaient dans leur sommeil ou dans une extase, lesquelles imaginations
étaient surnaturelles chez tout vrai prophète, alors que chez les faux prophètes,
elles étaient naturelles ou feintes.
On dit cependant que les mêmes prophètes parlaient par l'esprit 8, comme
quand le prophète, parlant des Juifs, dit en Zacharie, VII, 12 : Ils ont rendu leurs
coeurs durs comme le diamant, pour ne pas écouter la loi et les paroles que le
Seigneur des armées a envoyées dans leur esprit par les premiers prophètes 1. Il
est par là manifeste que parler par l'esprit ou par inspiration n'était pas une
manière particulière que Dieu a de parler, différente de la vision, alors que ceux
qui étaient dits parler par l'esprit étaient des prophètes extraordinaires, de sorte
que, pour chaque nouveau message, ils devaient avoir un mandat particulier ou, ce
qui est tout un, un nouveau rêve, une nouvelle vision.
Parmi les prophètes de l'Ancien Testament qui étaient prophètes par une
vocation perpétuelle, certains étaient suprêmes, d'autres subordonnés. Les
prophètes suprêmes furent, d'abord Moïse, et après lui les grands prêtres, un par
époque, aussi longtemps que le sacerdoce fut royal 2; et après que le peuple juif
eut rejeté Dieu, pour qu'il ne régnât plus sur lui, ces rois qui se soumirent au
gouvernement de Dieu furent aussi ses prophètes en chef, et la fonction de grand
prêtre devint un ministère 3. Et quand Dieu devait être consulté, ils revêtaient leurs
habits sacrés et s'informaient auprès du Seigneur, comme le roi le leur avait
ordonné, et ils étaient destitués de leur fonction quand le roi le jugeait bon. En
effet, le roi Saül ordonna qu'on apportât l'holocauste (1.Samuel, XIII, 9), et
ordonna au prêtre d'apporter l'arche près de lui (1.Samuel, XIV, 18), et, parce qu'il
vit qu'il avait un avantage sur ses ennemis 4, lui ordonna de la laisser tranquille 5.
Et dans le même chapitre, Saül demande conseil à Dieu. De la manière, il est dit
que le roi David, après son onction, même avant de prendre possession du
royaume, demanda au Seigneur s'il devait se battre contre les Philistins à Ceïla, et
David ordonna au prêtre de lui apporter l'éphod 6 pour demander s'il devait rester à
Ceïla ou non 7. Et le roi Salomon prit le sacerdoce à Abiathar (1.Rois, II, 27), et le
donna à Sadoc (1.Rois, II, 35). Donc, Moïse, les grands prêtres, et les rois pieux,
qui interrogeaient Dieu dans toutes les occasions extraordinaires [pour qu'il leur
dise] comment ils devaient se conduire, ou quelle serait l'issue de leurs actions,
étaient tous des prophètes souverains. Mais de quelle manière dieu leur parla-t-il,
ce n'est pas évident. Dire que, quand Moïse monta vers Dieu au Mont Sinaï, c'était
un rêve ou une vision, comme les autres prophètes en avaient, est contraire à cette
distinction que Dieu fit entre Moïse et les autres prophètes, en Nombres, XII, 6-8.
Dire que Dieu parla ou apparut comme il est dans sa propre nature est nier son
infinité, son invisibilité et son incompréhensibilité. Dire qu'il parlait par
1 "They made their hearts hard as adamant, lest they should hear the law, and the words which
the Lord of Hosts hath sent in His Spirit by the former prophets". Conforme à la King James
version. (NdT)
2 "as long the priesthood was royal". Il faut entendre, par cette formule mal choisie : "tant que le
grand prêtre fut grand prêtre d'un peuple dont le roi était Dieu", c'est-à-dire jusqu'à l'élection
de Saül (1.Samuel, X) (NdT)
3 "and the high priest's office became ministerial". La traduction de F. Tricaud, en respectant
l'esprit, n'est pas fidèle à la lettre ("devint subordonnée"). (NdT)
4 Il entend l'agitation qui augmente dans le camp des Philistins (1.Samuel, XIV, 19). (NdT)
5 "to let it alone" : de ne pas y toucher (Hobbes ne suit pas exactement la King James version
qui donne "Withdraw thine hand", "retire ta main", ce qui est conforme à la Vulgate et à la
Septante). (NdT)
6 Vêtement liturgique dont la forme ne semble pas évidente à préciser (sorte de robe?). Les
nombreuses allusions à l'éphod, en Exode, permettent en tout cas de refuser qu'il s'agisse,
comme on l'a parfois dit, d'une bande d'étoffe autour des reins. (NdT)
7 1.Samuel, XXXIII, 6-11. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 388
1 "in whom only the Godhead, as St. Paul speaketh, dwelleth bodily". Hobbes ne cite pas (pour
éviter ce qu'il considère comme une obscurité : la plénitude) la King James version ("For in
him dwelleth all the fulness of the Godhead bodily") qui, comme la version Douay-Rheims
("For in him dwelleth all the fulness of the Godhead corporeally"), respecte la Vulgate, que
Hobbes évite aussi, ("quia in ipso inhabitat omnis plenitudo divinitatis corporaliter") et le texte
grec ("oti en autô katoikei pan to plèrôma tès théothos sômatikôs" - Stephanus). Darby donne :
"car en lui habite toute la plénitude de la déité corporellement"(Louis Segond utilisait le mot
"divinité"). (NdT)
2 "and all manner of virtue". (NdT)
3 "mercy seat" : couvercle (deuxième couvercle) de l'arche considéré comme l'objet le plus
sacré du tabernacle, puisque Dieu descend sur le propitiatoire (voir Exode, XXV, 22) pour
parler. Vulgate : "propitiatorium". G. Mairet traduit par "siège de miséricorde". (NdT)
4 "is not intelligible". (NdT)
5 "yet it is truly attributed to the operation of the Spirit of God, or Holy Spirit, which we in our
language call the Holy Ghost". (NdT)
6 ou penchant ("inclination"). (NdT)
7 "a man's intention, mind, or disposition". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 389
1 "The Lord came down in a cloud, and spake unto Moses, and took of the spirit that was upon
him, and gave it to the seventy elders. And it came to pass, when the spirit rested upon them,
they prophesied, and did not cease". Conforme à la King James version. (NdT)
2 "subservient and subordinate". Les deux mots ont ici quasiment le même sens (bien que le
premier indique une subordination du service et le deuxième une subordination hiérarchique).
(NdT)
3 "the mind and disposition to obey". (NdT)
4 "they had the substantial Spirit of God; that is, the divine nature, inspired into them".
G.Mairet, qui traduit "qui les inspirait de l'intérieur", n'a pas ici compris le sens de "into".
(NdT)
5 Allusion à Colossiens, II, 9. (NdT)
6 Hobbes reprend de la King James version le mot "officers" (et tout le passage, plus loin). La
vulgate dit "magistri", ceux qui ont le commandement, les chefs. Darby dit "magistrats".
(NdT)
7 "Gather unto me seventy men, whom thou knowest to be elders and officers of the people". La
King James version donne : "Gather unto me seventy men of the elders of Israel, whom thou
knowest to be the elders of the people, and officers over them". (NdT)
8 Exode, XVIII, 17-24. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 390
Dieu parla aussi souvent par le résultat des tirages au sort qui étaient
ordonnés par ceux à qui il avait donné autorité sur son peuple. Ainsi, nous lisons,
en 1.Samuel, XIV, 43, que Dieu, par un tirage au sort décidé par Saül, rendit
manifeste la faute que Jonathan avait commise en mangeant un rayon de miel,
contrairement au serment prêté par le peuple 1. Et Dieu divisa le pays de Canaan
entre les Israélites par des sorts que Josué jeta devant le Seigneur à Silo 2 (Josué,
XVIII, 10). Il semble que ce fût de la même manière que Dieu révéla le crime
d'Acham (Josué, VII, 16 sqq.). Et ce sont là les moyens par lesquels Dieu exprima
sa volonté dans l'Ancien Testament.
Tous ces moyens, il les utilise aussi dans le Nouveau Testament : envers la
Vierge Marie, par une vision d'un ange 3, Joseph 4, dans un rêve, Paul aussi, sur le
chemin de Damas 5, dans une vision de notre sauveur, Pierre, dans la vision d'une
nappe descendue du ciel avec diverses sortes de viandes d'animaux purs et impurs
6, dans sa prison, par la vision d'un ange 7, et envers tous les apôtres et rédacteurs
du Nouveau Testament, par les grâces de son esprit, et envers les apôtres encore,
dans le choix de Mathias pour prendre la place de Judas Iscariote, par tirage au
sort 8.
Etant donné que toute prophétie suppose une vision ou un rêve (les deux,
quand ils sont naturels, sont la même chose), ou quelque don spécial de Dieu, si
rarement observé dans l'humanité qu'on les admire quand on l'observe, et étant
donné aussi que de tels dons, comme les rêves et les visions les plus
extraordinaires, peuvent procéder de Dieu, non seulement par son opération
surnaturelle et immédiate, mais aussi par son opération naturelle et par la
médiation des causes secondes 9, il est besoin de raison et de jugement pour
discerner entre les dons naturels et les dons surnaturels, et entre les visions et
rêves naturels et les visions et rêves surnaturels. En conséquence, il a fallu que les
hommes fussent très circonspects et prudents en obéissant à la voix d'un homme
qui, se prétendant prophète, exige que nous obéissions à Dieu dans cette voie qu'il
dit être, au nom de Dieu, la voie du bonheur. En effet, celui qui prétend enseigner
aux hommes la voie d'une si grande félicité prétend les gouverner, c'est-à-dire leur
imposer des règles et régner sur eux, ce qui est une chose que tous les hommes
désirent naturellement, mérite donc d'être soupçonné d'ambition et d'imposture, et,
par conséquent, tout homme, avant de lui obéir, doit le soumettre à un examen et
le mettre à l'épreuve, à moins que cette obéissance n'ait déjà été accordée lors de
l'institution de la République; comme quand le prophète est le souverain civil, ou
est un prophète autorisé par ce souverain. Et si cet examen des prophètes et des
esprits n'était pas autorisé à chaque membre du peuple, il aurait été vain de poser
les marques par lesquelles tout homme peut distinguer entre ceux qu'il doit suivre
et ceux qu'il ne doit pas suivre. Vu donc que ces marques sont posées en
Deutéronome, XIII, 1 sqq., 1 pour reconnaître un prophète, et, en 1.Jean, IV, 1,
pour reconnaître un esprit 2; vu le nombre important de prophéties dans l'Ancien
Testament, et le nombre important de prédications contre les prophètes dans le
Nouveau Testament, et vu que le nombre ordinaire de faux prophètes est
beaucoup grand que le nombre de vrais prophètes, chacun doit prendre garde au
fait qu'il obéit à leurs instructions à ses risques et périls. Et d'abord, qu'il y eut
beaucoup plus de faux que de vrais prophètes est visible par le fait que, quand
Achab consulta quatre cents prophètes, ils étaient tous des imposteurs, sauf un
seul, Michée (1.Rois, XXII 3). Et peu de temps avant la captivité, les prophètes
étaient généralement menteurs. Les prophètes, dit le Seigneur par Jérémie, en
XIV, 14, prophétisent des mensonges en mon nom. Je ne les ai pas envoyés, ni ne
les ai commandés, ni ne leur ai parlé. Ils prophétisent pour vous une fausse
vision, une chose de rien 4, la tromperie de leur coeur 5. A tel point que Dieu
ordonna au peuple, par la bouche du prophète Jérémie (XXIII, 16) de ne pas leur
obéir : Ainsi parle le Seigneur des armées, n'écoutez pas les paroles des prophètes
qui prophétisent pour vous. Ils vous rendent vains 6, ils parlent d'une vision [qui
vient] de leur propre coeur, et non de la bouche de Dieu 7.
1 Le chapitre XIII ne donne pas des signes, mais un seul signe : le faux prophète ordonne
d'adorer d'autres dieux. (NdT)
2 Ce chapitre donne comme signe de l'esprit de Dieu la reconnaissance de l'incarnation divine.
(NdT)
3 Le texte biblique ne dit pas que ce sont de faux prophètes, mais que Dieu a mis
ponctuellement en eux l'esprit du mensonge pour qu'ils incitent le roi à partir au combat en
annonçant faussement la victoire. (NdT)
4 "a thing of naught". Bien que certaines traductions donnent en effet cette idée de vanité, elle
n'est présente pour ce verset ni dans la Vulgate, ni dans la Septante. La version Douay/Rheims
ne fait d'ailleurs pas allusion à cette idée. (NdT)
5 "The prophets (...) prophesy lies in my name. I sent them not, neither have I commanded
them, nor spake unto them: they prophesy to you a false vision, a thing of naught, and the
deceit of their heart". Conforme à la King James version. (NdT)
6 Là, en revanche, l'idée de vanité est bien présente dans la Septante ("mataiousin"). (NdT)
7 "Thus saith the Lord of Hosts, hearken not unto the words of the prophets that prophesy to
you. They make you vain: they speak a vision of their own heart, and not out of the mouth of
the Lord". Conforme à la King James version.(NdT)
8 "When departed the spirit from me, to go to thee?". La King James version donne précisément
: "Which way went the Spirit of the LORD from me to speak unto thee?" (1.Rois, XXII,24)
9 Précisément, dans ce verset, c'est Dieu qui s'en prend aux faux prophètes : "Then the LORD
said unto me, The prophets prophesy lies in my name: I sent them not, neither have I
commanded them, neither spake unto them: they prophesy unto you a false vision and
divination, and a thing of nought, and the deceit of their heart" (King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 392
Nouveau Testament, toutes les polémiques parmi les prophètes spirituels 1, chacun
était alors tenu, et est aujourd'hui tenu de faire usage de sa raison naturelle 2 pour
appliquer à toutes les prophéties ces règles que Dieu nous a données pour
distinguer les vraies des fausses. Parmi ces règles, dans l'Ancien Testament, l'une
était la conformité de la doctrine à ce que Moïse le prophète souverain leur avait
enseigné, et l'autre le pouvoir miraculeux de prédire ce que Dieu ferait arriver,
comme je lai déjà montré par le Deutéronome, XIII, 1sqq. Et dans le Nouveau
Testament, il n'y avait qu'un seul signe, et c'était la prédication de cette doctrine
que Jésus est le Christ, c'est-à-dire le roi des Juifs annoncé dans l'Ancien
Testament. Quiconque niait cet article était un faux prophète, quels que fussent les
miracles qu'il pût sembler opérer, et celui qui enseignait cet article était un vrai
prophète. En effet, saint Jean, parlent expressément des moyens d'examiner les
esprits, pour savoir s'ils sont de Dieu ou non, après avoir dit qu'il s'élèverait de
faux prophètes 3, dit ceci, en 1.Jean, IV, 2 : A ceci, vous reconnaissez l'esprit de
Dieu. Tout esprit qui confesse que Jésus-Christ est venu dans la chair est de Dieu
4, c'est-à-dire est approuvé et autorisé comme un prophète de Dieu. Non que celui
qui confesse, professe ou prêche que Jésus est le Christ soit un homme pieux, ou
l'un des élus; mais par ce [simple] fait [de confesser, de professer ou de prêcher
ainsi], il est un prophète avéré 5. En effet, Dieu, parfois, parlait par des prophètes
dont il n'avait pas agréé la personne, comme il le fit par Balaam 6, et comme il
prédit à Saül sa mort par la magicienne d'Endor 7. De même, au verset suivant 8, il
est dit : tout esprit qui ne confesse pas que Jésus-Christ est venu dans la chair
n'est pas de Dieu. Et c'est l'esprit de l'Antichist 9. De sorte que la règle est parfaite
des deux côtés : est un vrai prophète celui qui prêche que le Messie est déjà venu
en la personne de Jésus, et est un faux prophète celui qui le nie, et le cherche en
quelque imposteur à venir qui se permettra de s'attribuer faussement cet honneur,
imposteur que les apôtres appellent de façon appropriée Antichrist 10. Tout homme
doit donc considérer qui est le prophète souverain, c'est-à-dire qui est le vicaire 11
de Dieu sur terre, qui a, juste au-dessous de Dieu, l'autorité de gouverner les
chrétiens, et il doit observer comme une règle qu'il ne faut suivre que ce que ce
1 La version latine indique clairement qu'il s'agit de ceux qui prétendent posséder le Saint-
Esprit. (NdT)
2 "bound to make use of his natural reason". (NdT)
3 1.Jean, II, 12 sqq. (NdT)
4 "Every spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God". Conforme à la
King James version. (NdT)
5 G. Mairet ne parvient pas à rendre compte du sens du passage. (NdT)
6 Nombres, XXII, 12. (NdT)
7 1.Samuel, XXVIII. (NdT)
8 De la première Epitre de Jean, autrement dit en IV, 3. (NdT)
9 F. Tricaud : "Antéchrist". "et omnis spiritus qui solvit Iesum ex Deo non est et hoc est
antichristi quod audistis quoniam venit et nunc iam in mundo est" (Vulgate) La version
grecque de Stephanus emploie le mot "antikhristos". Hobbes suit la King James version :
"Every spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the flesh, is not of Christ. And
this is the spirit of Antichrist". (NdT)
10 On ne trouve le mot que dans les Epîtres de Jean, précisément : 1.Jean, II, 18 et 22, et 2.Jean,
I, 7 et IV, 3. (NdT)
11 "viceregent" (terme absent de la King James version), terme souvent utilisé pour rendre
compte de l'autorité du pape, le "vicarius", celui qui "remplace" Dieu sur Terre. C'est
évidemment le souverain chez Hobbes. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 393
vicaire a ordonné d'enseigner au nom de Dieu 1, et, de cette façon, il doit faire
l'examen de la vérité de ces doctrines, éprouver la vérité de ces doctrines que de
prétendus prophètes, avec ou sans miracles, avanceront à tout moment; et s'il les
trouve contraires à cette règle, de faire comme le firent ceux qui vinrent à Moïse
pour se plaindre que certains prophétisaient dans le camp, dont l'autorité pour le
faire leur semblait douteuse, et de laisser le souverain, comme les Juifs le firent
pour Moïse, décider de tolérer ou d'interdire la chose après avoir examiné le cas.
S'il désavoue ces hommes, il ne faut plus obéir à leurs ordres, mais s'il les
approuve, il faut leur obéir comme à des hommes à qui Dieu a donné une partie de
l'esprit à leur souverain. En effet, quand des chrétiens ne prennent pas leur
souverain chrétien pour le prophète de Dieu, ils doivent soit prendre leurs propres
rêves pour la prophétie par laquelle ils entendent être gouvernés, et l'enflure 2 de
leur propre coeur pour l'esprit de Dieu, soit souffrir d'être menés par quelque
prince étranger, ou par certains des autres sujets 3 de la République, qui peuvent
les ensorceler par des calomnies contre le gouvernement et les pousser à la
rébellion 4, sans autre miracle, pour confirmer leur vocation, que, parfois, un
succès et une impunité extraordinaires, détruisant de cette façon toutes les lois,
aussi bien divines qu'humaines, réduisant tout ordre, tout gouvernement et toute
société au chaos primitif de la violence et à la guerre civile.
Chapitre XXXVII
Des miracles et de leur fonction 1
Par miracles, on entend les oeuvres admirables de Dieu, et c'est pourquoi ces
miracles sont aussi appelés des merveilles 2. Et parce qu'ils sont, pour la plupart,
faits pour signifier le commandement de Dieu en des occasions où, sans eux, les
hommes sont susceptibles d'éprouver des doutes (suivant leur raisonnement
naturel personnel 3) sur ce qu'il a commandé ou n'a pas commandé, ils sont, dans
l'Ecriture, couramment appelés des signes 4, au sens où les Latins les appellent
ostenta et portenta 5, parce qu'ils montrent et signifient par avance ce que le Tout-
Puissant va faire arriver.
Le premier arc-en-ciel qui fut vu dans le monde était un miracle, parce que
c'était le premier, que c'était par conséquent quelque chose d'étrange, et qu'il
servait de signe venant de Dieu, placé dans le ciel pour assurer à son peuple qu'il
n'y aurait plus de destruction universelle du monde par l'eau 6. Mais aujourd'hui,
ce type de phénomène étant fréquent, ce n'est plus un miracle, que ce soit pour
ceux qui connaissent ses causes naturelles ou pour ceux qui ne les connaissent pas.
De même, il existe de nombreux ouvrages rares produits par l'art humain, mais
quand nous savons qu'ils sont produits, sachant aussi par là par quels moyens ils
"ostendo" indique que l'ostentum est ce qui est montré ou ce qui montre quelque chose, ce qui
signifie quelque chose, voire démontre quelque chose. Le portentum est le signe miraculeux,
le prodige, la merveille, la chose qui annonce (voir le verbe "portendo" : présager, annoncer,
prédire). (NdT)
1 "strange". (NdT)
2 "but only by the immediate hand of God". (NdT)
3 "a strange deviation of nature". (NdT)
4 La latin "portentum", signalé par Hobbes précédemment, a aussi le sens de monstre. (NdT)
5 Possible allusion à la femme de Lot (Genèse, XIX, 24). (NdT)
6 Genèse, IX, 13-17 : "Je mettrai mon arc dans la nuée, et il sera pour signe d'alliance entre moi
et la terre; et il arrivera que quand je ferai venir des nuages sur la terre, alors l'arc apparaîtra
dans la nuée, et je me souviendrai de mon alliance qui est entre moi et vous et tout être vivant
de toute chair; et les eaux ne reviendront plus un déluge pour détruire toute chair. Et l'arc sera
dans la nuée, et je le verrai pour me souvenir de l'alliance perpétuelle entre Dieu et tout être
vivant de toute chair qui est sur la terre. Et Dieu dit à Noé: C'est là le signe de l'alliance que
j'établis entre moi et toute chair qui est sur la terre." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 396
ont été produits, nous ne les comptons pas pour des miracles, parce qu'ils n'ont pas
été façonnés par la main immédiate de Dieu, mais par la médiation de l'industrie
humaine 1.
1 "because not wrought by the immediate hand of God, but by mediation of human industry".
(NdT)
2 "works". (NdT)
3 "admirable works". (NdT)
4 La formule "faire croire", choisie par G. Mairet, est maladroite. (NdT)
5 "They will not believe me, but will say the Lord hath not appeared unto me". La formule
complète de la King James version est : "they will not believe me, nor hearken unto my voice:
for they will say, The LORD hath not appeared unto thee." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 397
1, pour que les enfants d'Israël crussent (comme le dit le verset 5) que le Dieu de
leurs pères lui était apparu. Et, au cas où ce ne serait pas suffisant, il lui donna le
pouvoir de changer les eaux en sang 2. Et quand il eut fait ces miracles devant le
peuple, il est dit (verset 31 3) qu'ils le crurent. Cependant, par crainte de Pharaon,
ils n'osèrent pourtant pas lui obéir. C'est la raison pour laquelle les autres oeuvres 4
qui furent faites pour affliger 5 Pharaon et les Egyptiens tendaient toutes à faire
que les Israélites crussent en Moïse, et elles étaient à proprement parler des
miracles. De la même manière, si nous considérons tous les miracles faits par la
main de Moïse, et par les autres prophètes jusqu'à la captivité, et ceux de notre
Sauveur et ensuite de ses apôtres, nous trouverons que leur but était toujours de
susciter ou de confirmer la croyance que ces prophètes ne venaient pas de leur
propre mouvement, mais étaient envoyés par Dieu. Et même, nous pouvons
observer dans l'Ecriture que le but des miracles n'était pas de susciter
universellement la croyance chez tous les hommes, élus et réprouvés, mais de la
susciter seulement chez les élus, c'est-à-dire ceux qui, comme Dieu l'avait
déterminé, devaient devenir ses sujets. En effet, ces fléaux miraculeux d'Egypte
n'avaient pas pour but la conversion de Pharaon, car Dieu avait dit à Moïse, avant
qu'ils n'aient lieu, qu'il endurcirait le coeur de Pharaon pour que ce dernier ne
laissât pas le peuple s'en aller 6; et quand, enfin, il le laissa partir, ce ne sont pas
les miracles qui le persuadèrent, mais les fléaux qui l'y forcèrent 7. De même, de
notre Sauveur, il est écrit en Matthieu, XIII, 58 qu'il ne fit pas beaucoup de
miracles dans son propre pays, à cause de l'incroyance des gens, et, en Marc, VI, 5
au lieu de il n'en fit pas beaucoup, on lit il ne put en faire aucun 8. Ce n'est pas
parce que le pouvoir lui faisait défaut, ce qu'on ne saurait dire sans blasphémer
contre Dieu, ni que le but des miracles n'était pas de convertir au Christ les
incrédules (car le but de tous les miracles de Moïse, des prophètes, de notre
Sauveur et de ses apôtres était d'ajouter des hommes à l'Eglise), c'était parce que
le but de leurs miracles était d'ajouter à l'Eglise, non tous les hommes, mais [seuls]
ceux qui devaient être sauvés, c'est-à-dire ceux que Dieu avait élus. Donc, étant
donné que notre Sauveur était envoyé par son père, il ne pouvait pas user de son
pouvoir pour convertir ceux que son père avait rejetés. Ceux qui, interprétant ce
passage de saint Marc, disent que l'expression il ne put pas est mise pour il ne
voulut pas, le font sans [donner d'] exemple dans la langue grecque (où ne voulut
pas est parfois mis pour ne put pas, pour les choses inanimées qui n'ont aucune
volonté, mais où ne put pas n'est jamais mis pour ne voulut pas), et ainsi, ils
placent une pierre d'achoppement devant les Chrétiens faibles, comme si le Christ
ne pouvait faire de miracles que parmi les croyants 1.
A partir de ce que jai exposé ici sur la nature et la fonction d'un miracle,
nous pouvons le définir ainsi : un MIRACLE est une oeuvre de Dieu (en plus de
son opération par le cours de la nature, ordonné lors de la création), faite pour
rendre manifeste à ses élus la mission d'un ministre extraordinaire en vue de leur
salut 2.
1 "credulous". Nous nous trouvons face à un véritable problème : s'agit-il des croyants ou des
crédules. F. Tricaud avait traduit "credulity", au chapitre XI, par "crédulité", ce qui ne pouvait
être évité, étant donné le contexte, ce qui justifierait qu'il traduise ici par "crédules", alors qu'il
choisit "croyants". Mais au chapitre XXXVIII, citant l'Apocalypse, XXI, 8, Hobbes utilise le
mot "incredulous" là où la King James version utilise le mot "unbelieving" (incroyant), pour
rendre le passage où la vulgate utilise "incredulis" et le texte grec (Stephanus) "apistos", deux
termes qui renvoient aux infidèles, aux incroyants. Je pense qu'il faut donc choisir la
traduction "croyants". Mais s'agirait-il alors d'une véritable pierre d'achoppement pour le
chrétien faible? (NdT)
2 "a miracle is a work of God (besides His operation by the way of nature, ordained in the
Creation) done for the making manifest to His elect the mission of an extraordinary minister
for their salvation". (NdT)
3 "to certain arts of magic and incantation". F. Tricaud traduit "arts" par "procédés". (NdT)
4 Exode, VII, 11 (Note de Hobbes).
5 La King James version utilise bien le mot "enchantment", la Vulgate dit "per incantationes
aegyptias et arcana" (par des incantations égyptiennes et des mystères), la Septante utilise le
mot "pharmakeïa" ( utilisation de potion, de remède, et en général d'un moyen magique, le
"pharmakon" étant la potion, le remède, le moyen magique). Darby traduit par
"enchantements" (idem chez Segond). (NdT)
6 Exode, VII, 22 (Note de Hobbes).
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 399
grenouilles sur le pays par le pouvoir de Dieu, les magiciens firent aussi la même
chose par leurs enchantements, et firent monter des grenouilles sur le pays
d'Egypte 1, n'aura-t-on pas tendance à attribuer les miracles aux enchantements,
c'est-à-dire à l'efficacité du son des mots, et à penser que cette efficacité est fort
bien prouvée par ce passage et par d'autres passages du même type? Cependant,
aucun passage de l'Ecriture ne nous dit ce qu'est un enchantement. Si donc un
enchantement n'est pas, comme beaucoup le pensent, l'opération d'effets étranges
par des incantations et des paroles 2, mais une imposture, une illusion produite par
des moyens ordinaires, et si éloignée d'être surnaturelle que les imposteurs n'ont
pas tant besoin, pour l'accomplir, d'étudier les causes naturelles que d'étudier
l'ignorance, la stupidité et la superstition ordinaires du genre humain, ces textes
qui semblent accréditer la thèse du pouvoir de la magie, de la sorcellerie et des
enchantements, doivent nécessairement avoir un autre sens que celui dont ils
semblent revêtus à première vue.
En effet, il est assez évident que les mots n'ont un effet que sur ceux qui les
comprennent, et qu'ils n'ont alors pas d'autre effet que de signifier les intentions ou
les passions de ceux qui parlent, et, de cette façon, de produire l'espoir, la crainte,
ou d'autres passions ou conceptions 3 chez l'auditeur. Donc, quand un bâton
semble un serpent, ou les eaux du sang, ou quand quelque autre miracle semble
être fait par enchantement, si ce n'est pas pour l'édification du peuple de Dieu, ni
le bâton, ni l'eau, ni aucune autre chose n'est enchanté, c'est-à-dire mis en branle
par des mots, si ce n'est le spectateur. De sorte que tout le miracle consiste en ceci
que l'enchanteur a trompé un homme, ce qui n'est pas un miracle, mais quelque
chose de très facile à faire.
trop long de recenser ces différentes sortes d'hommes que les Grecs appelaient
thaumaturgi 1, c'est-à-dire faiseurs de choses merveilleuses, et qui, pourtant,
faisaient tout cela par leur simple habileté personnelle. Mais si nous considérons
les impostures faites par collusion, il n'est rien qui ne puisse être cru, quand bien
même il serait impossible de le faire. En effet, deux hommes de connivence, l'un
pour paraître boiteux, l'autre pour le guérir par un charme, tromperont beaucoup
de monde. Mais s'ils sont nombreux à être de connivence, l'un pour paraître
boiteux, l'autre pour le guérir ainsi, et tous les autres pour porter témoignage, ils
en tromperont beaucoup plus.
1 Thaumaturges. En Grec, le thaumatourgos est celui qui fait des tours d'adresse, littéralement
qui fait des actions qui étonnent, qui émerveillent. (NdT)
2 "this aptitude of mankind to give too hasty belief". (NdT)
3 "God's lieutenant". (NdT)
4 "to whom in all doubtful cases we have submitted our private judgements". (NdT)
5 Allusion à la question de l'Eucharistie. (NdT)
6 Le pronom "it" (dont F. Tricaud ne tient pas compte) renvoie à la parole de Dieu : "When a
prophet speaketh in the name of the LORD, if the thing follow not, nor come to pass, that [is]
the thing which the LORD hath not spoken, [but] the prophet hath spoken it presumptuously:
thou shalt not be afraid of him." (King James version) (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 401
l'Eglise légale 1, c'est-à-dire son chef légal, pour savoir dans quelle mesure on doit
donner crédit à ceux qui rapportent le miracle. Et c'est simplement le cas des
hommes qui, de nos jours, vivent sous des souverains chrétiens, car, à notre
époque, je ne connais pas un seul homme qui ait vu une oeuvre merveilleuse faite
par le sortilège, la parole, ou la prière de quelqu'un, oeuvre qu'un homme même
doté d'une raison médiocre croirait surnaturelle; et la question n'est plus [de
savoir] si ce que nous voyons accomplir est un miracle, si le miracle que nous
entendons, dont nous lisons le récit, est une oeuvre réelle, et non le [simple] acte
d'une langue ou d'une plume; mais, en termes clairs, si le rapport est vrai ou est un
mensonge. De cette question, nous ne devons pas, chacun, nous faire juge par
notre propre raison privée, notre propre conscience privée 2, mais laisser juger la
raison publique 3, qui est la raison du lieutenant suprême de Dieu. Et en vérité,
nous avons déjà fait juge ce lieutenant si nous lui avons donné un pouvoir
souverain pour faire tout ce qui est nécessaire à notre paix et notre défense. Un
particulier a toujours la liberté, car la pensée est libre, de croire ou de ne pas croire
en son coeur ces actes qui ont été annoncés comme des miracles, selon le bénéfice
qu'il verra échoir, par la croyance des hommes, à ceux qui les allèguent et les
soutiennent, et ainsi de conjecturer si ce sont des miracles ou des mensonges.
Mais quand il s'agit de confesser cette foi, la raison privée doit se soumettre à la
raison publique, c'est-à-dire au lieutenant de Dieu. Mais qui est ce lieutenant de
Dieu et le chef de l'Eglise, c'est que nous verrons ensuite, en un lieu approprié.
Chapitre XXXVIII
De la signification, dans l’Écriture,
des dénominations Vie éternelle, Enfer,
Salut, Monde à venir et Rédemption.
1 F. Tricaud n'est pas fidèle à Hobbes en utilisant le mot droit, absent de cette phrase : "The
maintenance of civil society depending on justice, and justice on the power of life and death,
and other less rewards and punishments residing in them that have the sovereignty of the
Commonwealth." (NdT)
2 "death of nature". (NdT)
3 "confusion". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 403
Et d'abord, nous trouvons qu'Adam fut créé dans une telle condition de vie
que, s'il n'avait pas enfreint le commandement de Dieu, il aurait éternellement 3
joui de cette condition dans le Jardin d'Eden. En effet, il y avait l'arbre de vie,
dont il lui était permis de manger aussi longtemps qu'il s'abstiendrait de manger de
l'arbre de la connaissance du Bien et du Mal, connaissance qui ne lui était pas
permise. Et c'est pourquoi, dès qu'il en eut mangé, Dieu le chassa du Paradis, de
peur qu'il ne tende la main, ne prenne aussi de l'arbre de vie, et ne vive à jamais 4
5. De là, il me semble (en me soumettant, cependant, aussi bien pour cela que pour
Car puisque par l'homme est venue la mort, par l'homme vient aussi la
résurrection des morts. Car de même qu'en Adam tous meurent, de même dans le
Christ, tous seront rendus vivants 1.
Pour ce qui est du lieu où les hommes jouiront de cette vie éternelle que le
Christ a obtenue pour eux, les textes qui ont été allégués juste avant semblent le
situer sur terre. En effet, si, en Adam, tous meurent, c'est-à-dire ont perdu le
Paradis et la vie éternelle sur terre, de même aussi, dans le Christ, tous seront
rendus vivants, et c'est donc sur terre que tous les hommes revivront; car,
autrement, la comparaison ne serait pas appropriée. Ce qui semble s'accorder avec
ce que dit le psalmiste (psaume CXXXIII, 3) : De Sion, Dieu ordonna la
bénédiction, et la vie à jamais 2; car Sion est à Jérusalem, sur terre, et avec ce que
dit saint Jean, en Apocalypse, II, 7 : Au vainqueur, je donnerai à manger de
l'arbre de vie qui est au milieu de Paradis de Dieu 3. C'était l'arbre de la vie
éternelle d'Adam, mais sa vie devait se faire sur terre. La même chose semble être
confirmée en Apocalypse, XXI, 2 : Et moi, Jean, vis la cité sainte, la nouvelle
Jérusalem, qui descendait du ciel, venant de Dieu, prête comme une épousée
parée pour son mari 4. Le verset 10 5 donne le même résultat, comme s'il disait : la
nouvelle Jérusalem, le Paradis de Dieu, au retour du Christ, descendra du ciel vers
le peuple de Dieu, ce n'est pas le peuple qui montera de la terre vers ce paradis. Et
cela ne diffère en rien de ce que les deux hommes en vêtements blancs (c'est-à-
dire deux anges), en Actes, I, 11, dirent aux apôtres qui regardaient l'ascension du
Christ : Ce même Jésus qui vous est enlevé pour aller dans le ciel, viendra ainsi,
comme vous l'avez vu montrer vers le ciel 6. Il semble qu'ils disaient qu'il
descendrait pour les gouverner ici éternellement, sous [l'autorité de] son père, et
non qu'il les emmènerait pour les gouverner là-haut dans le ciel, et cela est
conforme à la restauration du royaume de Dieu institué sous Moïse, qui était le
gouvernement politique des Juifs sur terre. De même, cette parole de notre
Sauveur, en Matthieu, XXII, 30 : Lors de la résurrection, on ne se marie pas, et
on ne se donne pas en mariage, mais on est comme les anges de Dieu dans le ciel
1 Conforme à la King James version : "For since by man came death, by man came also the
resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive."
(NdT)
2 "Upon Zion God commanded the blessing, even life for evermore". La King James version
donne : "As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion:
for there the LORD commanded the blessing, even life for evermore." Il s'agit, dans la
vulgate, de la fin du verset 3 du psaume 132 : "sicut ros Hermon qui descendit in montes Sion
quoniam illic mandavit Dominus benedictionem et vitam usque in saeculum". (NdT)
3 "To him that overcometh I will give to eat of the tree of life, which is in the midst of the
Paradise of God". Conforme à la King James version. (NdT)
4 Hobbes suit parfaitement la King James version : "And I John saw the holy city, new
Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her
husband". (NdT)
5 Le verset 10 donne, dans la King James version : "And he carried me away in the spirit to a
great and high mountain, and shewed me that great city, the holy Jerusalem, descending out of
heaven from God". (NdT)
6 "This same Jesus, who is taken up from you into heaven, shall so come, as you have seen him
go up into heaven". La King James version donne : "this same Jesus, which is taken up from
you into heaven, shall so come in like manner as ye have seen him go into heaven." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 405
1, est une description d'une vie éternelle qui ressemble, sur la question du mariage,
à celle que nous avons perdue en Adam. En effet, étant donné qu'Adam et Eve,
s'ils n'avaient pas péché, auraient vécu éternellement sur terre dans leurs
personnes individuelles, il est manifeste qu'ils n'auraient pas continuellement
procréé des êtres de leur espèce, car si des immortels s'étaient reproduits, comme
l'humanité le fait aujourd'hui, la terre, en peu de temps, n'aurait plus été capable de
leur offrir assez de place pour s'y tenir. Les Juifs 2 qui demandaient à notre
Sauveur de qui serait la femme, lors de la résurrection, celle qui aurait épousé
plusieurs frères, ne connaissaient pas les conséquences de la vie éternelle, et c'est
pourquoi notre Sauveur leur rappelle cette conséquence de l'immortalité : qu'il n'y
aura plus de reproduction, et par conséquent plus de mariage, pas plus qu'il n'y a
de reproduction et de mariage chez les anges. La comparaison entre cette vie
éternelle qu'Adam perdit, et que notre Sauveur a recouvrée par sa victoire sur la
mort, tient aussi en ceci, que, de même qu'Adam a perdu la vie éternelle par son
péché, et a cependant vécu un certain temps après, de même le Chrétien fidèle 3 a
recouvré la vie éternelle par la passion du Christ, quoiqu'il meure d'une mort
naturelle, et reste mort un certain temps, à savoir jusqu'à la résurrection. En effet,
tout comme la mort est comptée à partir de la condamnation d'Adam, et non à
partir de l'exécution, la vie est comptée à partir de l'absolution, non à partir de la
résurrection de ceux qui sont élus dans le Christ.
1 Conforme à la King James version : "For in the resurrection they neither marry, nor are given
in marriage, but are as the angels of God in heaven." (NdT)
2 Précisément des sadducéens, qui ne croyaient pas à la résurrection. (NdT)
3 "the faithful Christian". (NdT)
4 Ciel empyrée. L'empyrée, dans le système des anciens, est la quatrième sphère, où se trouvent
les feux célestes (en grec, est "empuros" ce qui est en feu - "to puros" : le feu) et où habitent
les dieux. Voir le dernier ciel dans la Divine Comédie de Dante, et les considérations de
Thomas d'Aquin dans la Somme théologique (IaPars.Quest.61) et dans le Traité des fins
dernières (question 69) (NdT)
5 "nor ground in reason". (NdT)
6 1.Samuel, VIII. (NdT)
7 Ou "marchepied" (Segond, Darby) : Matthieu, V, 35; Actes, VII, 49; Esaïe, LVI, 1. Pour
Matthieu, V, 34-35, la King James version donne : "But I say unto you, Swear not at all;
neither by heaven; for it is God's throne: Nor by the earth; for it is his footstool". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 406
contraire, nous trouvons écrit, en Jean, III, 13, que nul n'est monté au ciel, sinon
celui qui est descendu du ciel, le fils même de l'homme, qui est dans le ciel 2.
J'observe ici, en passant, que ces paroles ne sont pas, comme celles qui viennent
immédiatement avant, les paroles de notre Sauveur, mais celles de saint Jean lui-
même, car le Christ n'était pas alors dans le ciel, mais sur la terre. La même chose
est dite de David, en Actes, II, 34 3, quand saint Pierre, pour prouver l'ascension
du Christ, utilisant les paroles du psalmiste (psaume XVI, 10) : Tu ne laisseras
pas mon âme en enfer, et tu ne souffriras pas que ton saint voie la corruption 4, dit
qu'elles ne furent pas dites pour [parler] de David, mais pour [parler] du Christ, et,
pour le prouver, il ajoute cette raison : David, en effet, n'est pas monté au ciel 5.
Mais on peut aisément répondre à cela, et dire que, quoique les corps ne doivent
pas y monter jusqu'au jour du jugement dernier, cependant leurs âmes doivent y
être dès qu'elles sont séparées de leur corps; ce qui semble aussi être confirmé par
les paroles de notre sauveur qui, en Luc, XX, 37-38, prouvant la résurrection par
les paroles de Moïse, dit ceci : Que les morts soient ressuscités, même Moïse l'a
montré au buisson 6, quand il appela le Seigneur, le Dieu d'Abraham, et le Dieu
d'Isaac, et le Dieu de Jacob, car il n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des
vivants. Ils sont en effet tous vivants pour lui 7. Mais si ces paroles doivent
s'entendre seulement de l'immortalité de l'âme, elles ne prouvent absolument pas
ce que notre Sauveur avait l'intention de prouver, la résurrection du corps, c'est-à-
dire l'immortalité de l'homme. Notre sauveur veut donc dire que ces patriarches
étaient immortels, non par une propriété découlant de l'essence et de la nature de
l'humanité, mais par la volonté de Dieu, à qui il a plu, par sa simple grâce 8,
d'octroyer la vie éternelle aux fidèles. Et quoiqu'à ce moment, les patriarches et
beaucoup d'autres fidèles fussent morts, pourtant, comme il est dit dans le texte,
pour Dieu, ils vivaient, c'est-à-dire qu'ils étaient inscrits dans le Livre de vie avec
ceux qui seraient absous de leurs péchés, et destinés à la vie éternelle lors de la
résurrection. Que l'âme de l'homme soit, de sa propre nature, éternelle, et une
créature vivante indépendante du corps, ou qu'un homme, simplement en tant
qu'homme 9, soit immortel, autrement que par la résurrection du dernier jour,
exception faite d'Enoch et d'Elie 10, c'est une doctrine qui n'apparaît pas dans
l'Ecriture. Tout le chapitre XIV de Job, qui n'est pas le discours de ses amis, mais
son propre discours, est une plainte sur la mortalité naturelle, et pourtant, il n'y a
aucune contradiction avec l'immortalité de la résurrection. Il y a un espoir pour
l'arbre, dit-il au verset 2, s'il est coupé, même si sa racine vieillit, et que la souche
1 "that man shall ascend to his happiness any higher than God's footstool the earth". (NdT)
2 Presque conforme à la King James version : "And no man hath ascended up to heaven, but he
that came down from heaven, even the Son of man which is in heaven." (Hobbes écrit "into
heaven") (NdT)
3 Il s'agit en fait de II, 31. (NdT)
4 Ici au sens de décomposition. (NdT)
5 Verset 34. (NdT)
6 Buisson ardent : Exode, III, 2. (NdT)
7 Conforme à la King James version : "Now that the dead are raised, even Moses shewed at the
bush, when he calleth the Lord the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of
Jacob. For he is not a God of the dead, but of the living: for all live unto him". (NdT)
8 "of His mere grace". (NdT)
9 "any mere man" : un simple homme, un homme simplement homme. (NdT)
10 Genèse, V, 21; 2.Rois, II, 11; Hébreux, XI, 5. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 407
meurt dans la terre, pourtant, quand il flairera l'eau, il bourgeonnera et fera des
branches comme un plant. Mais l'homme meurt et disparaît, oui, l'homme rend
l'âme, et où est-il? 1 Et au verset 12, on lit : L'homme est couché, et ne se relève
pas, jusqu'à ce que les cieux ne soient plus 2. Mais quand est-ce que les cieux ne
seront plus? Saint Pierre nous dit que c'est lors de la résurrection générale. En
effet, dans sa deuxième épître, III, 7, il dit que les cieux et la terre qui existent
aujourd'hui sont réservés pour le feu pour le jour du jugement dernier et de la
perdition des impies 3, et, au verset 12 : attendant et hâtant la venue de Dieu, où
les cieux seront en feu et seront dissous, où les élements fondront dans une
chaleur ardente. Néanmoins, selon la promesse, nous attendons de nouveaux
cieux, et une terre nouvelle où la justice habite 4. Donc, quand Job dit : l'homme
ne ressuscite pas jusqu'à ce que les cieux ne soient plus, c'est exactement comme
s'il disait que la vie immortelle (et l'âme et la vie, dans l'Ecriture, signifient
généralement la même chose) ne commence pas en l'homme tant qu'il n'y a pas la
résurrection et le jugement dernier; et elle a pour cause, non sa nature spécifique
et la génération, mais la promesse 5, car saint Pierre ne dit pas : nous attendons de
nouveaux cieux et une nouvelle terre en vertu de la nature, mais : en vertu d'une
promesse.
Enfin, étant donné qu'il a déjà été prouvé à partir de différents passages
manifestes de l'Ecriture, au chapitre XXXV de ce livre, que le royaume de Dieu
est une République civile 6, où Dieu lui-même est souverain, en vertu de
l'ancienne convention, et depuis, en vertu de la nouvelle convention 7, où il règne
par son vicaire ou lieutenant, les mêmes passages prouvent aussi qu'après le retour
de notre Sauveur dans sa majesté et sa gloire, afin de régner effectivement et
éternellement 8, le royaume de Dieu doit exister sur terre. Mais parce que cette
doctrine, quoique prouvée à partie de passages de l'Ecriture, ni rares ni obscurs,
apparaîtra nouvelle à la plupart des hommes, je ne fais que la proposer, ne
1 "There is hope of a tree," saith he, "if it be cast down. Though the root thereof wax old, and
the stock thereof die in the ground, yet when it scenteth the water it will bud, and bring forth
boughs like a plant. But man dieth, and wasteth away, yea, man giveth up the ghost, and
where is he?". Hobbes ne suit pas exactement la King James version, qui donne : "For there is
hope of a tree, if it be cut down, that it will sprout again, and that the tender branch thereof
will not cease. Though the root thereof wax old in the earth, and the stock thereof die in the
ground; Yet through the scent of water it will bud, and bring forth boughs like a plant. But
man dieth, and wasteth away: yea, man giveth up the ghost, and where is he?" (NdT)
2 Conforme à la King James version : "man lieth down, riseth not, till the heavens be no more".
(NdT)
3 "the heavens and the earth that are now, are reserved unto fire against the day of judgement,
and perdition of ungodly men". La king James version donne : "But the heavens and the earth,
which are now, by the same word are kept in store, reserved unto fire against the day of
judgment and perdition of ungodly men.". (NdT)
4 Hobbes suit presque mot mot la King James version : "looking for and hasting to the coming
of God, wherein the heavens shall be on fire, and shall be dissolved, and the elements shall
melt with fervent heat. Nevertheless, we according to the promise look for new heavens, and a
new earth, wherein dwelleth righteousness". (NdT)
5 "not his specifical nature and generation, but the promise". (NdT)
6 " that the kingdom of God is a civil Commonwealth". (NdT)
7 "by virtue first of the Old, and since of the New, Covenant". On peut bien sûr traduire par
"ancienne alliance" et "nouvelle alliance". (NdT)
8 "to reign actually and eternally". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 408
soutenant rien sur ce paradoxe ou sur d'autres paradoxes religieux, mais attendant
la fin de cette dispute par l'épée, qui porte sur l'autorité (dispute qui n'est pas
encore tranchée parmi mes compatriotes) par laquelle toutes sortes de doctrines
doivent être approuvées ou rejetées, et dont les ordres, aussi bien oraux qu'écrits,
et quelles que soient les opinions des particuliers, doivent être suivis 1 par tous les
hommes qui entendent être protégés. En effet, les points de doctrine concernant le
royaume de Dieu ont une si grande influence sur le royaume de l'homme qu'ils ne
doivent être déterminés que par ceux qui détiennent le pouvoir souverain [juste]
au-dessous de Dieu 2.
En outre, parce que ces hommes puissants qui vivaient sur la terre à
l'époque de Noé, avant le déluge ( hommes que les Grecs appelaient héros, et
l'Ecriture géants, et que les deux pensaient nés de l'union des enfants de Dieu et
des enfants d'hommes), furent à cause de leur méchante vie, détruits par le déluge
universel, le lieu où se trouvent les damnés est donc aussi parfois désigné par la
compagnie de ces géants disparus; comme en Proverbes, XXI, 16 : l'homme qui
s'écarte du chemin de l'entendement demeurera dans l'assemblée des géants, ou
en Job, XXVI, 5 : Voyez! Les géants gémissent sous les eaux, et ceux qui habitent
avec eux 1. Ici, le lieu où se trouvent les damnés est sous les eaux. Et en Isaïe,
XIV, 9, on lit : L'enfer s'affaire pour préparer ta rencontre (c'est-à-dire celle du
roi de Babylone) et déplacera 2 les géants pour toi 3. Ici encore, si le sens est
littéral, la place des damnés doit se trouver sous les eaux.
1 Hobbes ne suit pas ici la King James version, qui donne : "Dead things are formed from under
the waters, and the inhabitants thereof." mais la version Douay/Rheims ("Behold the giants
groan under the waters, and they that dwell with them."), fidèle à la vulgate : "ecce gigantes
gemunt sub aquis et qui habitant cum eis". (NdT)
2 La vulgate parle ici de ressusciter, de réveiller. (NdT)
3 "Hell is troubled how to meet thee" (that is, the King of Babylon) "and will displace the giants
for thee". Je traduis ici le texte de Hobbes, je ne prétends pas rendre compte du texte biblique
lui-même avec lequel notre auteur prend des libertés. Hobbes ne suit pas la King James
version, qui donne : "Hell from beneath is moved for thee to meet thee at thy coming." Il ne
suit pas non plus exactement la Vulgate ("infernus subter conturbatus est in occursum
adventus tui suscitavit tibi gigantas (...)").
4 Genèse, XIX, 24. (NdT)
5 "whoremongers". "fornicatoribus", dans la Vulgate. (NdT)
6 "But the timorous, incredulous, and abominable, and murderers, and whoremongers, and
sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake that burneth with fire and
brimstone; which is the second death." Hobbes ne cite pas exactement la King James version
qui donne : "But the fearful, and unbelieving, and the abominable, and murderers, and
whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake
which burneth with fire and brimstone: which is the second death." Les deux versions ci-
dessus correspondent assez fidèlement à la Vulgate. (NdT)
7 La King James version ne parle pas de soufre. La vulgate ajoute "voilà la seconde mort" : "et
inferus et mors missi sunt in stagnum ignis haec mors secunda est stagnum ignis". Idem dans
le texte grec de Stephanus : "(...) estin o deuteros thanatos". (NdT)
8 "enfer". (NdT)
9 F. Tricaud, qui traduit "ne pas mourir", ne tient pas compte de "more" : "which is the same
with no more dying". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 410
Enfin, alors qu'il y avait un endroit près de Jérusalem appelé la vallée des
enfants de Hinnon 5, dont une partie est appelée Tophet, où les Juifs avaient
commis l'idolâtrie la plus grave, sacrifiant leurs enfants à l'idole Moloch, et où
aussi Dieu avait infligé à ses ennemis les châtiments les plus graves, et où Josias
avait brûlé les prêtres de Moloch sur leurs propres autels, comme il apparaît
largement en 2.Rois, XXIII, le lieu servit ensuite pour recevoir les ordures et les
détritus qui étaient portés là, hors de la cité, et il était coutume qu'on y fît des feux,
de temps en temps, pour purifier l'air et chasser la puanteur des charognes. A
partir de cet abominable 6 lieu, les Juifs, depuis toujours, ont coutume de nommer
ce lieu des damnés la Géhenne, ou vallée de Hinnon. Et c'est ce mot géhenne qui
est aujourd'hui couramment traduit par ENFER; et des feux qu'on y faisait
régulièrement 7, nous avons l'idée de feu éternel et inextinguible.
1 Conforme à la King James version : "They saw not one another, neither rose any from his
place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings." (NdT)
2 "utter darkness". (NdT)
3 "darkness without", expression absente de la King version, qui utilise l'expression "outer
darkness", en Matthieu, VIII, 12; XXII, 13; XXV, 30, et de la version Douay/Rheims qui, aux
mêmes passages, utilise l'expression "extérior darkness". Darby rend ces passages par
"ténèbres du dehors", ce qui est conforme à la vulgate ("in tenebras exteriores") et à la version
Stephanus (" eis to skotos to exôteron" - VIII, 12) (NdT)
4 Voir note précédente. (NdT)
5 "Gué-Hinnom" en hébreu, qui a donné "géhenne". (NdT)
6 Le mot renvoie moins aux ordures qu'aux abominations du culte de Moloch. (NdT)
7 "time to time". J'emprunte cet adverbe à F. Tricaud qui, contrairement à G. Mairet "de temps
en temps", a compris qu'une traduction littérale n'était pas compatible avec la suite. (NdT)
8 "proper words". F. Tricaud va jusqu'à traduire par "termes non métaphoriques", ce qui est une
façon habile de rendre la pensée de Hobbes. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 411
1 "weeping, and gnashing of teeth". "But the children of the kingdom shall be cast out into outer
darkness: there shall be weeping and gnashing of teeth." (King James version)(NdT)
2 "the worm of conscience". La King James version n'utilise pas cette expression, elle se
contente de "worm". Elle est aussi absente de la version Douay/Rheims. Elle n'apparaît pas
dans la vulgate qui se contente de parler du ver qui ne meurt pas ("ubi vermis eorum non
moritur"), ni dan le Nouveau Testament grec ("opou o skôles autôn ou teleuta), ni dans la
bible de Luther ("da ihr Wurm nicht stirbt"). On trouve l'expression "ver de la conscience"
dans la somme théologique de Thomas d'Aquin (primas pars, question 64, article 3). On la
trouve aussi dans l'Institution de la Religion chrétienne de Calvin, Livre I, chapitre 3.
Shakespeare, dans Richard II, dit : "The worm of conscience still begnaw thy soul!". (NdT)
3 Comme nous l'avons dit, ces passages, dans les différentes versions de la Bible, en français, en
anglais, en latin et en grec, n'utilisent pas l'expression "ver de la conscience". (NdT)
4 Conforme à la King James version : "And many of them that sleep in the dust of the earth
shall awake, some to everlasting life, and some to shame and everlasting contempt." (NdT)
5 Littéralement, dans l'incorruption. (NdT)
6 Conforme à la King James version : "It is sown in corruption; it is raised in incorruption: It is
sown in dishonour; it is raised in glory: it is sown in weakness; it is raised in power". (NdT)
7 Les élus. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 413
ceux qui seront condamnés lors du jugement dernier, et ensuite il ne mourra plus.
Dans l'Ecriture, les joies de la vie éternelle sont toutes comprises sous le
nom de SALUT, ou désignées par l'expression être sauvé 3. Etre sauvé, c'est être
en sécurité, soit relativement à l'égard de maux spéciaux, soit absolument, à
l'égard de tout mal, comprenant le besoin, la maladie et la mort elle-même. Et
parce que l'homme a été créé dans un condition immortelle, non sujette à la
corruption, et qu'en conséquence, rien ne tendait à la dissolution de sa nature, et
qu'il a chuté et perdu ce bonheur par le péché d'Adam, il s'ensuit qu'être sauvé du
péché 4, c'est être sauvé de tous les maux et de tous les malheurs que le péché
nous a apportés. Et donc, dans la Sainte Ecriture, la rémission du péché et le fait
d'être sauvé de la mort et des misères sont la même chose, comme il apparaît par
les paroles de notre Sauveur qui, ayant guéri un homme malade de paralysie, lui
disant, en Matthieu, IX, 2 : Fils, sois heureux 5, tes péchés te sont pardonnés 6,
sachant que les scribes considéraient comme un blasphème qu'un homme prétende
pardonner les péchés, leur demanda (verset 5) s'il était plus facile de dire : tes
péchés sont pardonnés, ou : lève-toi et marche, signifiant de cette façon que c'était
tout un, pour le salut du malade, de dire tes péchés sont pardonnés et lève-toi et
marche, et qu'il utilisait cette façon de parler seulement pour montrer qu'il avait le
pouvoir de pardonner les péchés. Et il est d'ailleurs évident en raison 7 que,
puisque la mort et la misère étaient des punitions du péché, la rémission du péché
doit aussi être une rémission de la mort et de la misère, c'est-à-dire le salut absolu
1,tel que celui dont les fidèles doivent jouir après le jugement dernier, par la
puissance et la grâce de Jésus-Christ, qui, pour cette raison, est appelé notre
SAUVEUR.
Quant aux saluts particuliers, comme ceux qui sont compris en 1.Samuel,
XIV, 39 (comme le Seigneur qui sauva Israël est vivant 2, c'est-à-dire qui sauva
Israël de ses ennemis du moment), en 2.Samuel, XXII, 4 3 (tu es mon sauveur, toi,
tu me sauves de la violence 4) et en 2.Rois, XIII, 5 (Dieu donna aux Israélites un
Sauveur, et ainsi, ils furent délivrés de la main des Assyriens 5), et dans des
passages du même type, je n'en dirai rien, car il est n'est difficile ni intéressant de
corrompre l'interprétation de textes de ce genre.
Mais quant au salut général, comme il doit être dans le royaume du ciel, il
y a une grande difficulté concernant le lieu. D'un côté, comme par royaume on
entend un Etat ordonné par les hommes pour leur sécurité permanente contre les
ennemis et contre le besoin, il semble que ce salut doive être sur terre. En effet, le
mot salut fait naître en nous l'idée d'un règne glorieux de notre roi, par la conquête
6, et non l'idée de sécurité par la fuite; et donc, là où l'on recherche le salut, on doit
Mais là, le Seigneur glorieux sera pour nous un lieu de larges fleuves et de
rivières, où n'ira aucune galère à rames, où ne passera aucun superbe navire.
Tes agrès sont relâchés 1, ils ne peuvent plus maintenir leur mât, ils ne
peuvent plus déployer les voiles; alors un grand butin est partagé, les boiteux
prennent le butin.
Par ces paroles, nous connaissons le lieu d'où le salut doit venir :
Jérusalem, une demeure tranquille; son éternité : un tabernacle qui ne sera plus
démonté, etc.; le sauveur qui donnera ce salut : le Seigneur, leur juge, leur
législateur, leur roi, il nous sauvera; le salut : le Seigneur sera pour eux un large
fossé aux eaux rapides 3, etc.; l'état de leurs ennemis : leurs agrés sont relâchés,
leurs mâts faibles, les boiteux prendront leur butin; l'état de ceux qui sont sauvés :
l'habitant ne dira pas : je suis malade; et enfin, tout cela est compris dans le
pardon des péchés : le peuple qui habite sera absous de son iniquité. Il est évident
par là que le salut sera sur terre, quand Dieu régnera (au retour du Christ), à
Jérusalem, et de Jérusalem viendra le salut des Gentils qui seront reçus dans le
royaume de Dieu, comme il est aussi déclaré plus expressément par le même
prophète (LXV, 20-21) : Et ils (à savoir les Gentils qui avaient des Juifs comme
esclaves) ramèneront tous vos frères, comme une offrande au Seigneur, de toutes
les nations, sur des chevaux, dans des chariots et des litières 4, sur des mules, sur
des animaux rapides, jusqu'à ma sainte montagne, Jérusalem, dit le Seigneur,
comme les enfants d'Israël apportent une offrande dans un vase pur dans la
maison du Seigneur. Et je prendrai aussi parmi eux des prêtres et des Lévites, dit
le Seigneur. Par là, il est manifeste que le siège principal du royaume de Dieu, qui
est le lieu d'où notre salut viendra, nous qui étions des Gentils, sera Jérusalem. Ce
qui est aussi confirmé par notre Sauveur dans l'entretien qu'il eut avec la femme
de Samarie sur le lieu du culte divin, femme à qui il dit, en Jean, IV, 22, que les
Samaritains vouent un culte à ce qu'ils ne connaissent pas, alors que les Juifs
rendent un culte à ce qu'ils connaissent, car le salut est des Juifs 5 (ex Judaeis,
c'est-à-dire commence aux Juifs), comme s'il avait dit : vous rendez un culte à
Dieu, mais vous ne savez pas par qui il vous sauvera, tandis que nous, nous savons
que ce sera par quelqu'un de la tribu de Juda, un Juif, non un samaritain. Et c'est
pourquoi aussi la femme lui répondit de façon pertinente : nous savons que le
Messie viendra 1. De sorte que ce que dit notre Sauveur : Le salut vient des Juifs 2;
est la même chose que ce que dit saint Paul, en Romains, I, 16-17 : L'évangile est
la puissance de Dieu pour le salut de tout homme qui croit, pour le Juif d'abord,
aussi pour le Grec, car en lui la justice de Dieu est révélée par la foi et pour la foi
3 4; c'est-à-dire par la foi du Juif et pour la foi du Gentil. Dans le même sens, le
prophète Joël, décrivant le jour du jugement dernier, dit, en Joël, II, 30-31 5 que
Dieu montrerait des merveilles dans le ciel, et sur terre, le sang, et le feu, et des
colonnes de fumée. Le soleil serait changé en ténèbres, et la lune en sang, avant le
grand et terrible jour de la venue du Seigneur 6. Il ajoute au verset 32 : Et il
arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé, car, sur la
montagne de Sion et à Jérusalem sera le Salut 7. Abdias, au verset 17 8, dit la
même chose : Sur la montagne de Sion sera la délivrance, et là sera la sainteté, et
la maison de Jacob possédera leurs possessions 9; c'est-à-dire les possessions des
païens, ce qui est expliqué plus en détails dans les versets suivants : la montagne
d'Esaü, le pays des Philistins, le territoire d'Ephraïm, de Samarie, de Gallad, et
les cités du sud, et il conclut par ces paroles : Le royaume sera au Seigneur 10.
Tous ces lieux sont pour le salut, et au royaume de Dieu sur terre, après le jour du
jugement. D'un autre côté, je n'ai trouvé aucun texte qui puisse avec
vraisemblance être utilisé pour prouver une ascension des saints au ciel, c'est-à-
dire en quelque coelum empyreum 11, ou autre région éthérée, sauf ce qui est
appelé le royaume du ciel, expression qui peut venir de ce que Dieu, qui était le
roi des Juifs, les gouvernait par ses commandements envoyés à Moïse par des
anges venus du ciel; et après leur révolte, il envoya son Fils du ciel pour les
ramener à l'obéissance, et il l'enverra à nouveau pour les gouverner et gouverner
tous les autres fidèles, à partir du jugement dernier, éternellement; ou qui peut
venir de ce que le trône de ce grand roi, nôtre roi, est dans le ciel, tandis que la
terre est l'escabeau de ses pieds 12. Mais que les sujets de Dieu doivent avoir
quelque place aussi élevée que son trône ou plus élevée que l'escabeau de ses
pieds, cela ne semble pas convenir à la dignité d'un roi, et je ne trouve aucun texte
clair à ce sujet dans l'Ecriture.
La salut d'un pécheur suppose une REDEMTION antérieure, car une fois
que quelqu'un est coupable d'un péché, il est assujetti à la peine correspondante, et
il doit payer (ou quelqu'un d'autre pour lui) la rançon que celui qui est offensé, et
qui l'a en son pouvoir, exigera. Et étant donné que la personne offensée est Dieu
tout-puissant, qui a pouvoir sur toutes choses, la rançon qu'il a plu à Dieu d'exiger
doit être payée avant que le salut puisse être obtenu. Mais cette rançon n'est pas
destinée à une satisfaction pour le péché, équivalente à l'offense, ce qu'aucun
pécheur, pour lui-même, ni aucun homme juste, pour un autre, ne sera jamais
capable de faire. Le dommage qu'un homme cause à un autre peut être réparé par
restitution ou dédommagement , mais on ne peut supprimer un péché par un
dédommagement, car ce serait faire de la liberté de péché une chose qui se vend 8.
Mais les péchés peuvent être pardonnés 9 à ceux qui se repentent, soit gratis, soit
par une peine qu'il plaît à Dieu d'agréer. Celle que Dieu agréait habituellement,
dans l'Ancien Testament, était un sacrifice ou une oblation. Pardonner un péché
n'est pas un acte d'injustice, même s'il y a eu menace de punition. Même parmi les
hommes, bien que la promesse d'un bien lie celui qui promet, pourtant les
menaces, c'est-à-dire les promesses d'un mal, ne le lient pas. Encore moins lient-
elles Dieu, qui est infiniment plus miséricordieux que les hommes. Le Christ notre
Sauveur, donc, pour nous racheter, n'a pas en ce sens donné satisfaction pour les
péchés des hommes, comme si sa mort, par sa vertu propre, aurait pu rendre
injuste la punition divine des pécheurs par la mort éternelle, mais il a fait ce
sacrifice et cette oblation de lui-même, à sa première venue, sacrifice et oblation
qu'il a plu à Dieu d'exiger pour le salut, lors de sa deuxième venue, de ceux qui,
entre-temps, se repentiraient et croiraient en lui. Et quoique cet acte de notre
rédemption ne soit pas toujours appelé dans l'Ecriture un sacrifice et une oblation,
mais un prix 1, pourtant, par prix, nous ne devons pas entendre quelque chose par
la valeur duquel il pourrait réclamer notre pardon à son père offensé, mais le prix
qu'il a plu à Dieu le Père, en sa miséricorde, de réclamer.
1 "price". On trouve dans la King James version l'expression "price of redemption", utilisée en
un sens économique (prix de rachat), en Lévitique, XXV, 51 (la vulgate dit "le prix de
retour"). Le mot "price" est lui-même quasiment toujours utilisé en un sens économique dans
l'Ancien Testament, et dans le Nouveau Testament, il n'est quasiment jamais associé à l'idée
de rédemption. On peut donc s'étonner de l'importance que le mot "price" prend aux yeux de
Hobbes.(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 419
Chapitre XXXIX
De la signification dans l'Écriture
du mot Église.
Le mot Église 1 (Ecclesia 2) signifie diverses choses dans les livres de l'Ecriture
Sainte. Parfois, mais pas souvent, il est pris au sens de la maison de Dieu, c'est-à-
dire un temple dans lequel les Chrétiens s'assemblent pour remplir publiquement
leurs saints devoirs 3, comme en 1.Corinthiens, XIV, 34 : Que vos femmes gardent
le silence dans les Eglises 4. Mais le mot est pris métaphoriquement 5 pour
désigner l'assemblée réunie à cet endroit, et depuis, on a utilisé le mot pour
désigner l'édifice lui-même, pour distinguer les temples des Chrétiens et les
temples des idolâtres. Le temple de Jérusalem était la maison de Dieu, et la
1 "church". (NdT)
2 C'est le mot utilisé par la Vulgate dans le Nouveau Testament, qui est rendu par certaines
versions françaises par "Eglise" ou par "assemblée". Le mot désigne l'assemblée du peuple
avant de désigner l'assemblée des Chrétiens. Il arrive que le mot soit utilisé pour désigner
l'édifice. En grec : ekklèsia. La King James version utilise systématiquement le mot "church"
dans le Nouveau Testament (c'est d'ailleurs aussi le cas de la version Douay/Rheims). (NdT)
3 "to perform holy duties publicly". (NdT)
4 Conforme à la King James version : "Let your women keep silence in the churches". (NdT)
5 Il ne s'agit nullement, dans la version grecque, d'une métaphore, puisque le texte utilise le mot
"ekklèsia" (assemblée) et non "kuriakè" (la maison du Seigneur) : "ai gunaikes umôn en tais
ekklèsiais sigatôsan" (Stephanus) (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 420
Le mot Eglise, quand il n'est pas utilisé pour désigner une maison, signifie
la même chose que le mot ecclesia dans les Républiques grecques, c'est-à-dire la
réunion, l'assemblée des citoyens convoquée pour entendre le magistrat leur
parler, qui, dans la République de Rome, était appelée concio 2, et celui qui parlait
ecclesiastes et concionator 3. Et quand ils étaient convoqués par une autorité
légitime, c'était une ecclesia legitima, une Eglise légitime 4, ennomos Ekklèsia 5 6.
Mais quand les citoyens étaient agités par une clameur tumultueuse et séditieuse,
alors c'était une Eglise en confusion 7 , Ekklèsia sugkekhumenè 8.
Parfois, le mot est aussi utilisé pour désigner les hommes qui ont le
droit de faire partie d'une assemblée, même si elle n'est pas effectivement réunie,
c'est-à-dire la multitude entière des Chrétiens, aussi dispersés qu'ils soient, comme
il est dit en Actes, VIII, 3 : Saul 9 ravageait l'Eglise 10. Et c'est en ce sens que le
Christ est dit être le chef de l'Eglise 11. Le mot désigne tantôt une partie
déterminée des Chrétiens, comme en Colossiens, IV, 15 : Salue l'Eglise qui est
dans sa maison 12, tantôt aussi les seuls élus, comme en Ephésiens, V, 27 : Une
Eglise glorieuse, sans tache ni ride, sainte et sans souillure 13 14; ce qui s'entend
de l'Eglise triomphante, ou Eglise à venir. Parfois, le mot désigne une réunion
assemblée d'hommes qui professent le christianisme, que leur profession de foi
soit vraie ou fausse, comme il faut le comprendre, quand il est dit en Matthieu,
1 En caractères grecs dans le texte de Hobbes, qui donne le sens immédiatement après. (NdT)
2 "contio" : assemblée du peuple convoquée et présidée par un magistrat. (NdT)
3 L'orateur, celui qui parle dans l'assemblée. Le mot a souvent aussi le sens de démagogue.
(NdT)
4 "si quid autem alterius rei quaeritis in legitima ecclesia poterit absolvi" (Vulgate, Actes, XIX,
39.) (NdT)
5 En caractères grecs dans le texte de Hobbes. Hobbes donne la référence en note : Actes, XIX,
39. (NdT)
6 "ei de ti peri eterôn episèteite en tè ennomô ekklèsia epiluthesetai" (Nouveau Testament grec
de Stephanus, Actes, XIX, 39) (NdT)
7 "it was a confused Church". "alii autem aliud clamabant erat enim ecclesia confusa et plures
nesciebant qua ex causa convenissent" (Vulgate, Actes, XIX, 32) "Some therefore cried one
thing, and some another: for the assembly was confused" (King James version, Actes, XIX,
32). F. Tricaud traduit par "église désordonnée". (NdT)
8 "gar è ekklèsia sugkekhumenè" (Nouveau Testament grec de Stephanus, Actes, XIX, 32)
(NdT)
9 Confusion étrange de G. Mairet entre Saül (Ancien Testament) et Saul, c'est-à-dire Paul
(Nouveau Testament). (NdT)
10 "Saul made havoc of the church". Conforme à la King James version. (NdT)
11 "Head of the Church". L'expression n'apparaît qu'une seule fois, dans la King James version,
en Ephésiens, V, 23. (NdT)
12 "Salute the Church that is in his house". Conforme à la King James version. (NdT)
13 "immaculata", dit la Vulgate. (NdT)
14 "A glorious Church, without spot or wrinkle, holy and without blemish". Les différences avec
la King James version sont peu sensibles. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 421
XVIII, 17 : Dis-le à l'Eglise, et s'il ne veut pas écouter l'Eglise, qu'il soit pour toi
comme un Gentil ou un Publicain 1.
Ce n'est qu'en ce dernier sens que l'Eglise est considérée comme une seule
personne 2, c'est-à-dire qu'on peut dire qu'elle a le pouvoir de vouloir, de
prononcer, de commander, d'être obéie, de faire des lois, ou n'importe quelle autre
action. Car sans autorité d'une assemblée légitime, quel que soit l'acte fait quand
des gens se rassemblent 3, c'est un acte particulier de chacun de ceux qui étaient
présents et qui y ont prêté leur concours, et non l'acte de tous globalement 4, en
tant que corps unique, encore moins l'acte de ceux qui étaient absents, ou qui,
étant présents, ne voulaient pas de cet acte. Conformément à ce sens, je définis
une EGLISE une assemblée d'hommes professant la religion chrétienne, unis en
la personne d'un souverain unique, sur l'ordre duquel ils doivent s'assembler, et
sans l'autorité duquel ils ne doivent pas s'assembler. Et puisque, dans toutes les
Républiques, une assemblée sans autorisation du souverain civil est illégale, une
Eglise qui, aussi, est assemblée dans une République qui le lui a interdit est une
assemblée illégale.
Il s'ensuit aussi qu'il n'existe pas sur terre une Eglise universelle 5 à
laquelle tous les Chrétiens soient tenus d'obéir, parce qu'il n'y a sur terre aucun
pouvoir auquel toutes les autres Républiques soient assujetties. Il y a des
Chrétiens dans les empires des différents princes et Etats, mais chacun d'entre eux
est assujetti à la République dont il est lui-même un membre, et par conséquent, il
ne peut être assujetti aux commandements de quelque autre personne. Et donc,
une Eglise, telle qu'une Eglise capable de commander, de juger, d'absoudre, de
condamner, ou de faire quelque autre action, est la même chose qu'une
République civile constituée de Chrétiens, et elle est appelée un état civil, pour
cette raison que ses sujets sont des hommes, et une Eglise, pour cette raison que
ses sujets sont chrétiens. Gouvernement temporel, gouvernement spirituel 6, ce ne
sont que deux expressions introduites dans le monde pour faire que les hommes
voient double et se trompent sur leur souverain légitime. Il est vrai que les corps
des fidèles, après la résurrection, seront non seulement spirituels 7, mais éternels,
mais, dans cette vie, ils sont grossiers et corruptibles. Il n'y a donc pas en cette vie
d'autre gouvernement, que ce soit de l'Etat ou de la religion, que le gouvernement
temporel, et il n'existe pas de doctrine légale qui puisse être enseignée aux sujets
si le chef, aussi bien de l'Etat que de la religion, a interdit cet enseignement. Et ce
chef doit être unique; autrement, il s'ensuivra nécessairement des factions et la
guerre civile dans la République entre l'Eglise et l'Etat, entre les spiritualistes et
les temporalistes, entre l'épée de justice et le bouclier de la foi 8, et, ce qui est pire,
1 "Tell it to the Church, and if he neglect to hear the Church, let him be to thee as a Gentile, or
publican." La king James version utilise "an heathen man" au lieu de "a Gentile". (NdT)
2 "one person". F. Tricaud traduit "comme une personne une". (NdT)
3 "in a concourse of people". Le mot "concourse" suggère l'idée de multitude, d'individus
particuliers sans lien. (NdT)
4 "in gross". F. Tricaud traduit "collectivement". (NdT)
5 "universal Church". (NdT)
6 "Temporal and spiritual government". (NdT)
7 1.Corinthiens, XV, 44. (NdT)
8 "between the sword of justice and the shield of faith". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 422
Chapitre XL
Des droits du royaume de Dieu chez
Abraham, Moïse, les grands prêtres,
et les rois de Juda
Le père des fidèles, le premier dans le royaume de Dieu par convention 1, fut
Abraham, car c'est avec lui que la convention fut faite la première fois; convention
par laquelle il s'obligeait, et obligeait sa descendance après lui, à reconnaître les
commandements de Dieu et à leur obéir : non seulement ceux (comme les lois
morales) dont il pouvait prendre connaissance par la lumière naturelle 2, mais
aussi ceux que Dieu lui transmettrait d'une manière spéciale, par des rêves et des
visions. En effet, pour les lois morales, les Juifs y étaient déjà obligés, et il n'était
pas nécessaire qu'elles fussent aussi l'objet d'un contrat, avec pour promesse le
pays de Canaan. Il n'y avait aucun contrat qui pût s'ajouter à l'obligation, ou
renforcer l'obligation par laquelle aussi bien les Juifs que tous les hommes étaient
tenus naturellement d'obéir à Dieu tout-puissant. Et c'est pourquoi la convention
qu'Abraham fit avec Dieu était de prendre pour commandement de Dieu ce qui lui
1 "first in the kingdom of God by covenant". La traduction de F. Tricaud ("par droit de pacte")
n'est pas justifiée. (NdT)
2 "by the light of nature". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 424
Dans ce contrat de Dieu avec Abraham, nous pouvons observer trois points
d'une conséquence importante dans le gouvernement du peuple de Dieu. D'abord,
lors de la conclusion de cette convention, Dieu parla seulement à Abraham, et
donc, il ne contracta pas avec un membre de sa famille ou de sa descendance
autrement qu'en tant que leurs volontés (qui font l'essence de toutes les
conventions 1) étaient comprises dans la volonté d'Abraham avant le contrat 2,
lequel Abraham était donc supposé avoir eu le pouvoir légitime de faire exécuter
tout ce que la convention passée par lui demanderait. C'est en ce sens que Dieu
dit, en Genèse XVIII, 18-19 : Toutes les nations de la terre seront bénies en lui,
car je sais qu'il commandera à ses enfants et à sa maison après lui, et ils
garderont la voie du Seigneur 3. De là, nous pouvons conclure ce premier point :
ceux à qui Dieu n'a pas parlé immédiatement doivent recevoir les
commandements positifs de Dieu 4 de leur souverain, comme la famille et la
descendance d'Abraham les reçurent d'Abraham, leur père, seigneur, et souverain
civil. Par conséquent, dans toute République, ceux qui n'ont pas de révélation
surnaturelle d'un commandement contraire doivent obéir aux lois de leur propre
souverain pour les actes extérieurs et les professions de foi extérieures. Quant à la
pensée et la croyance intérieures des hommes, dont les gouvernants humains ne
peuvent pas prendre connaissance (car Dieu seul connaît le coeur), elles ne sont
pas volontaires, ni ne sont l'effet des lois, mais elles sont l'effet de la volonté non
révélée et du pouvoir de Dieu, et par conséquent elles ne tombent pas sous [le
coup de] l'obligation 5.
De là procède un autre point : quand l'un de ses sujets, pour accréditer une
doctrine qu'Abraham avait interdite, prétendait avoir, pour lui seul, une vision, un
esprit, ou autre révélation divine 6, ou quand certains suivaient un tel homme, ou
s'attachaient à lui, il n'était pas illégitime de la part d'Abraham de les punir; et en
conséquence, il est légitime, de nos jours, pour un souverain, de punir tout homme
qui oppose son esprit privé 7 aux lois, car ce souverain a dans la République la
même place que celle d'Abraham dans sa propre famille.
peut prendre connaissance de ce qu'est et de ce que n'est pas la parole de Dieu, car
Dieu parla seulement à Abraham, et ce dernier était seul capable de savoir ce que
Dieu disait, et de l'interpréter pour sa famille. Et donc aussi, ceux qui ont la place
d'Abraham dans la République sont les seuls interprètes de ce que Dieu a dit.
La même convention fut renouvelée avec Isaac, et après avec Jacob, et plus
ensuite, jusqu'à ce que les Israélites fussent libérés des Egyptiens et arrivés au
pied du mont Sinaï; et alors il fut renouvelé par Moïse (comme je l'ai déjà dit au
chapitre XXXV), de manière à ce que les Israélites devinssent à partir de ce
moment le peuple particulier de Dieu, dont le lieutenant était Moïse, à son époque,
et à la succession à cette fonction furent choisis Araron, et ses héritiers après lui,
pour qu'Israël fût à jamais pour Dieu un royaume sacerdotal 1.
Par cette constitution, un royaume est acquis à Dieu. Mais étant donné que
Moïse n'avait pas d'autorité pour gouverner les Israélites en tant que successeur du
droit d'Abraham, parce qu'il ne pouvait le revendiquer par héritage, il n'apparaît
pas, jusqu'ici, que les Juifs aient été obligés de le considérer comme le lieutenant
de Dieu plus longtemps qu'ils ne croyaient que Dieu lui parlait. Par conséquent,
son autorité, malgré la convention qu'ils avaient passée avec Dieu, jusqu'ici,
dépendait simplement de l'opinion qu'ils avaient de sa sainteté, de la réalité de ses
entretiens avec Dieu, et de la vérité de ses miracles; et si cette opinion venait à
changer, ils n'étaient plus obligés de prendre pour loi de Dieu ce qu'il leur
proposait au nom de Dieu. Nous devons donc envisager quel autre fondement 2
avait leur obligation de lui obéir. En effet, ce ne pouvait pas être le
commandement de Dieu qui les obligeait, puisque Dieu ne leur parlait pas
immédiatement, mais par la médiation de Moïse lui-même; et notre Sauveur dit
de lui-même 3 : si je porte témoignage de moi-même, mon témoignage n'est pas
vrai 4; beaucoup moins [encore] si Moïse porte témoignage de lui-même, surtout
pour revendiquer un pouvoir royal sur le peuple de Dieu, son témoignage doit-il
être reçu. Son autorité, donc, comme l'autorité de tous les autres princes, doit être
fondé sur le consentement du peuple et sur la promesse de ce peuple de lui obéir.
Et il en était ainsi, car le peuple (Exode, XX, 18), quand il vit le tonnerre et les
éclairs, et le son de la trompette, et la montagne fumante, s'écarta 5 et se tint
éloigné. Et ils dirent à Moïse : parle avec nous, et nous t'écouterons, mais que
Dieu ne parle pas avec nous, de peur que nous ne mourions 6. C'était là leur
Aaron étant mort, et après lui Moïse aussi, le royaume, étant un royaume
sacerdotal, revint en vertu de la convention au fils d'Aaron, Eléazar le grand
prêtre; et Dieu le déclara souverain juste au-dessous de lui, en même temps qu'il
nommait Josué général de l'armée. En effet, Dieu dit expressément de Josué, en
Nombres, XXVII, 21 6 : Il se tiendra devant Eléazar le prêtre, qui demandera
conseil 7 pour lui devant le Seigneur. A sa parole, ils sortiront, et à sa parole ils
entreront, lui, et tous les enfants d'Israël avec lui 1. Le pouvoir suprême de faire la
guerre et la paix appartenait donc au prêtre. Le pouvoir judiciaire suprême
appartenait aussi au grand prêtre, car il avait la garde du livre de la loi, et les
prêtres et les Lévites étaient seulement des juges subordonnés dans les procès
civils, comme il apparaît en Deutéronome, XVII, 8-10 2. Pour ce qui est de la
manière de rendre le culte à Dieu, personne ne mit jamais en doute, jusqu'à
l'époque de Saül, que cela relevait de l'autorité suprême du grand prêtre. Donc, les
pouvoirs civil et ecclésiastique étaient tous les deux réunis en une seule et même
personne, le grand prêtre, et il doit en être ainsi pour quiconque gouverne par droit
divin 3, c'est-à-dire par autorité immédiate de Dieu.
1 "He shall stand before Eleazar the priest, who shall ask counsel for him before the Lord; at his
word shall they go out, and at his word they shall come in, both he, and all the children of
Israel with him." Hobbes ne cite pas tout le verset, qui est, dans la King James version : "And
he shall stand before Eleazar the priest, who shall ask counsel for him after the judgment of
Urim before the LORD: at his word shall they go out, and at his word they shall come in, both
he, and all the children of Israel with him, even all the congregation." (NdT)
2 "Lorsqu'une affaire sera pour toi trop difficile à juger, entre sang et sang, entre cause et cause,
et entre coup et coup, -des cas de dispute dans tes portes, alors tu te lèveras, et tu monteras au
lieu que l'Éternel, ton Dieu, aura choisi; et tu viendras vers les sacrificateurs, les Lévites, et
vers le juge qu'il y aura en ces jours-là, et tu rechercheras, et ils te déclareront la sentence du
jugement. Et tu agiras conformément à la sentence qu'ils t'auront déclarée, de ce lieu que
l'Éternel aura choisi, et tu prendras garde à faire selon tout ce qu'ils t'auront enseigné." (Darby)
(NdT)
3 "in whosoever governeth by divine right". (NdT)
4 En juges, la formule apparait quatre fois : XVII, 6; XVIII, 1; XIX, 1 et XXI, 25. (NdT)
5 Exactement, deux fois : XVII, 6 et XXI, 25. (NdT)
6 Hobbes cite le verset 6 du chapitre XVII (qu'on retrouve au verset 25 du chapitre XXI). La
king James version donne : "In those days there was no king in Israel, but every man did that
which was right in his own eyes." (NdT)
7 Hobbes emploie les mots "act" et "exercice" qui sont ici synonymes : "if we consider the act
and exercise of such power". (NdT)
8 Et II, 11. (NdT) "there arose another generation that knew not the Lord, nor the works which
He had done for Israel, but did evil in the sight of the Lord and served Baalim." Conforme à la
King James version. (NdT)
9 1.Corinthiens, I, 22 : "For the Jews require a sign." (King James version). (NdT)
10 F. Tricaud a tout a fait raison de dire que Hobbes joue ici sur le double sens du mot "faith" : la
foi, mais aussi la confiance, la parole. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 430
sont obligés par la loi de nature 1. Mais si nous considérons non l'exercice du
gouvernement, mais le droit de gouverner 2, le pouvoir souverain était encore
entre les mains du grand prêtre. Donc, quelle que fût l'obéissance donnée à des
juges (qui étaient des hommes choisis d'une façon extraordinaire par Dieu pour
sauver ses sujets rebelles des mains de l'ennemi), on ne peut en tirer argument
contre le droit que le grand prêtre avait au pouvoir souverain dans toutes les
questions de politique et de religion. Ni les juges, ni Samuel n'avaient une
vocation ordinaire au gouvernement, leur vocation au gouvernement était
extraordinaire, et si les Israélites leur obéissaient, ce n'était pas par devoir, mais
par respect pour leur grâce auprès de Dieu, qui apparaissait dans leur sagesse, leur
courage, et leur félicité. Jusqu'alors, donc, le droit de régler les questions
politiques et celui de régler les questions religieux étaient inséparables 3.
pas d'autres paroles de Dieu, à cette époque, pour régler les choses religieuses, que
la loi de Moïse, qui était leur loi civile. D'ailleurs, nous lisons, en 1.Rois, II, 27,
que Salomon chassa Abiathar de la prêtrise [dont il avait la charge] devant le
Seigneur 1 2 : il avait donc autorité sur le grand prêtre, comme sur tout autre sujet,
ce qui est une grande marque de suprématie en religion. De même, nous lisons
aussi, en 1.Rois, VIII, qu'il dédicaça le temple, qu'il bénit le peuple, et que lui-
même en personne fit cette excellente prière utilisée dans les consécrations
d'églises et d'autres maisons de prière 3, ce qui est une autre grande marque de
suprématie religieuse. Encore, nous lisons en 2.Rois, XXII que, quand il fut
question du livre de la loi découvert dans le temple, la chose ne fut pas décidée
par le grand prêtre, mais Josias l'envoya avec d'autres se renseigner au sujet du
livre auprès de la prophétesse Holda 4, ce qui est une autre marque de suprématie
religieuse. Enfin, nous lisons, en 1. Chroniques, XXVI, 30, que David fit de
Hasabias et de ses frères, Hébronites des fonctionnaires d'Israël parmi ceux de
l'ouest 5, pour toutes les affaires du Seigneur, et pour le service du roi 6. De
même, au verset 32, qu'il fit d'autres Hébronites des chefs des Rubénites, des
Gadites, et de la demi-tribu de Manassé ( c'étaient ceux d'Israël qui habitaient au-
delà du Jourdain) pour toute question en rapport avec Dieu et les affaires du roi 7.
N'est-ce pas un plein pouvoir 8, aussi bien temporel que spirituel, comme
l'appellent ceux qui voudraient le diviser? Pour conclure, de la première institution
du royaume de Dieu à la captivité, la suprématie religieuse était dans les mains de
celui qui avait la souveraineté civile, et, après l'élection de Saül, la fonction de
prêtre n'était pas magistrale, mais ministérielle 9
jugeaient capables de les délivrer des nations voisines qui les opprimaient. Ils ne
consultaient plus Dieu, comme ils auraient dû le faire, mais des hommes ou des
femmes qu'ils supposaient prophètes à cause de leurs prédictions des choses à
venir, et même s'ils avaient une idole dans leur chapelle, si cependant ils avaient
un lévite comme aumônier, ils considéraient qu'ils rendaient un culte au Dieu
d'Israël 3.
Babylone 11. Par tout cela, il apparaît que, quoique le pouvoir, aussi bien d'Etat
que religieux, appartînt aux rois, nul d'entre eux, cependant, ne resta sans être
censuré dans l'usage qui en était fait, sinon ceux qui gagnaient les faveurs grâce à
leurs capacités naturelles et leurs succès. De sorte que, de la pratique de ces
temps, on ne peut tirer aucun argument pour prouver que le droit de suprématie
religieuse n'appartenait pas aux rois, à moins de donner ce droit aux prophètes, et
de conclure que, puisqu'Ezéchias, priant le Seigneur devant les Chérubins, n'en
reçut pas de réponse à cet endroit et à ce moment 1, mais en reçut une plus tard par
le prophète Esaïe 2, Esaïe était donc le chef suprême de l'Eglise, ou, puisque Josias
consulta la prophétesse Holda sur le livre de la loi 3, de conclure que ce n'était pas
lui, ni le grand prêtre, mais la prophétesse Holda, qui détenait l'autorité suprême
en matière de religion, ce qui n'est, je pense, l'opinion d'aucun docteur.
Chapitre XLI
De la fonction de notre Sauveur béni.
Nous voyons dans l’Écriture sainte que la fonction du Messie est triple 1 : il a
d'abord la fonction d'un rédempteur, d'un sauveur 2; deuxièmement, la fonction
d'un pasteur, de quelqu'un qui conseille, qui enseigne 3, c'est-à-dire la fonction
d'un prophète envoyé par Dieu pour convertir ceux que Dieu a élus en vue du
salut; troisièmement, la fonction d'un roi, d'un roi éternel, mais au-dessous de son
Père 4, comme Moïse et les grands prêtres le furent chacun en son temps. Et à ces
trois fonctions 5 correspondent trois périodes. En effet, il a oeuvré pour notre
rédemption à sa première venue, par le sacrifice dans lequel il s'offrit sur la croix
pour nos péchés; notre conversion, il y a oeuvré en partie à ce moment, dans sa
propre personne, et y oeuvre désormais par ses ministres, et continuera jusqu'à son
1 Littéralement, Hobbes dit : Nous trouvons dans l'Ecriture sainte trois parties de la fonction du
Messie ("WE FIND in Holy Scripture three parts of the office of the Messiah"). (NdT)
2 "the first of a redeemer, or saviour". (NdT)
3 "the second of a pastor, counsellor, or teacher". (NdT)
4 "the third of a king, an eternal king, but under his Father". (NdT)
5 Hobbes dit "à ces trois parties". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 435
retour. Et enfin, après son retour, commencera un règne glorieux sur ses élus qui
doit durer éternellement.
1 Tentative de rendre au mieux le verbe anglais ici littéralement intraduisible : "and carried
away from us". (NdT)
2 "atonement". On ne peut retrouver, pour le Lévitique, dans la vulgate, une régularité de terme
qui correspondrait à l'utilisation du mot "atonement" dans la King James version et du mot
"propitiation" dans la Darby française. On trouve néanmoins plusieurs fois le mot "expiato"
(expiation). Le mot "reconciliationem" utilisé par Hobbes en latin est absent du Lévitique (il
est surtout utilisé dans le Nouveau Testament, au sens assez habituel de réconcilation avec
Dieu, mais pas au sens d'expiation). La Septante offre par contre une grande régularité
("exilasetai") en se contentant du verbe sacrifier. Que donnent les traductions françaises (pour
le chapitre XVI)? Segond : "expiation". Darby : "propitiation". TOB : "absolution". Crampon :
"expiation". Bible de Jérusalem : "expiation". Toutes les bibles anglaises consultées utilisent
le mot "atonement", sauf la version Douay/Rheims qui utilise simplement le verbe "to pray",
prier, au chapitre XVI du Lévitique. Luther utilise plusieurs fois "versöhnen", réconcilier. Ce
jour est le jour du grand pardon, jour des expiations, "Yom Kippour" dans la liturgie juive.
(NdT)
3 "scapegoat". (NdT)
4 "He was oppressed, and he was afflicted; he opened not his mouth; he is brought as a lamb to
the slaughter, and as a sheep is dumb before the shearer, so opened he not his mouth". Les
différences avec la King James version sont négligeables. (NdT)
5 "He hath borne our griefs and carried our sorrows". Conforme à la King James version. (NdT)
6 "the Lord hath laid upon him the iniquities of us all". Conforme à la King James version.
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 436
Donc, dans la mesure ou celui qui rédime 2 n'a aucun titre sur la chose
rédimée, avant la Rédemption et le paiement de la rançon, et dans la mesure où
cette rançon est la mort du rédempteur, il est manifeste que notre Sauveur, en tant
qu'homme, n'était pas le roi de ceux qu'il rédimait avant d'avoir souffert la mort,
c'est-à-dire durant sa vie corporelle sur la terre. Je dis qu'il n'était pas alors roi à ce
moment-là, en vertu du pacte que les fidèles font avec lui par la baptême;
néanmoins, par le renouvellement de leur pacte par le baptême, ils étaient obligés
de lui obéir comme à un roi, au-dessous de son Père, quand il lui plairait de
prendre le royaume sous son autorité. En accord avec cela, notre Sauveur lui-
même dit expressément, en Jean, XVIII, 36 : Mon royaume n'est pas de ce monde
3. Or, étant donné que l'Ecriture ne fait mention que de deux mondes, le monde
actuel, qui existera jusqu'au jour du jugement, qui est donc aussi appelé le dernier
jour, et celui qui existera après le jour du jugement, quand il y aura un nouveau
ciel et une nouvelle terre, le royaume du Christ ne doit pas commencer avant la
résurrection générale. Et c'est ce que notre Sauveur dit en Matthieu, XVI, 27 : Le
fils de l'homme viendra dans la gloire de son Père, avec ses anges, et alors il
récompensera tout homme selon ses oeuvres 4. Récompenser tout homme selon
ses oeuvres, c'est exercer la fonction d'un roi, et cela ne sera pas tant qu'il ne sera
pas venu dans la gloire de son Père, avec ses anges. Quand notre Seigneur dit, en
Matthieu, XXIII, 2 : les scribes et les pharisiens siègent dans la chaire de Moïse.
Donc, tout ce qu'ils vous ordonnent, observez-le et faites-le 5, il déclare clairement
que, pour cette période, il attribue le pouvoir aux scribes et aux pharisiens, non à
lui-même. Et c'est la même chose quand il dit, en Luc, XII, 14 : Qui m'a fait votre
juge? Qui m'a établi pour faire vos partages? 6 Et, en Jean, XII, 47 : je ne suis
pas venu pour juger le monde, mais pour sauver le monde 7. Cependant, notre
Sauveur est venu en ce monde pour pouvoir être roi et juge du monde à venir, car
il était le Messie, c'est-à-dire le Christ 8, c'est-à-dire le prêtre oint et le prophète
souverain de Dieu, c'est-à-dire qu'il devait avoir tout le pouvoir que détenaient
1 "He was cut off from the land of the living for the transgression of my people". La king James
version donne : "he was cut off out of the land of the living: for the transgression of my people
was he stricken." (NdT)
2 "he that redeemeth". (NdT)
3 "My kingdom is not of this world". Conforme à la King James version. (NdT)
4 "The Son of Man shall come in the glory of his Father, with his angels; and then he shall
reward every man according to his works." Conforme à la King James version. (NdT)
5 "The Scribes and Pharisees sit in Moses' seat; all therefore whatsoever they bid you do, that
observe and do." Conforme à la King James version. (NdT)
6 Traduction assez libre de "Who made me a judge or divider over you?". La vulgate et la
version grecque de Stephanus confirment qu'il s'agit de diviser. De plus le sens du passage est
clair, puisque Jésus s'adresse à quelqu'un qui veut que son frère partage l'héritage avec lui.
(NdT)
7 "I came not to judge the world, but to save the world". Conforme à la King James version.
(NdT)
8 Le grec "Khristos" signifie "messie". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 437
Moïse le prophète, les grands prêtres qui succédèrent à Moïse, et les rois qui
succédèrent aux prêtres. Et saint Jean dit expressément, en V, 22 : Le Père ne juge
personne, mais il a confié tout jugement au Fils 1. Et ce n'est pas contraire à cet
autre passage : je ne suis pas venu pour juger le monde, car il est ici question du
monde présent, et précédemment du monde à venir. De même, quand il est dit, en
Matthieu, XIX, 28, que lors de la seconde venue du Christ, vous qui m'avez suivi
dans la régénération, quand le Fils de l'homme siégera sur son trône de gloire,
vous siégerez aussi sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël 2.
Si alors le Christ, pendant qu'il était sur terre, n'avait pas de royaume en ce
monde, quelle fin visait sa première venue? C'était pour restituer à Dieu, par une
nouvelle convention, le royaume qui, étant sien par l'ancienne convention, lui
avait été enlevé par la rébellion des Israélites lors de l'élection de Saül. Pour ce
faire, il devait leur prêcher qu'il était le Messie, c'est-à-dire le roi que les prophètes
leur avaient promis, et s'offrir en sacrifice pour les péchés de ceux qui, par la foi,
se soumettraient à ce royaume; et au cas où la nation dans son ensemble le
refuserait, d'appeler à son obédience ceux qui croiraient en lui parmi les Gentils.
De sorte qu'il y a deux parties dans la fonction de notre Sauveur durant son séjour
sur terre : l'une de se proclamer le Christ, l'autre de persuader les hommes, par
l'enseignement et par l'accomplissement de miracles, de vivre de façon à être
dignes de l'immortalité dont doivent jouir les croyants 3, de les y préparer, au
moment où il viendrait en sa majesté prendre possession du Royaume de son Père.
Et c'est pourquoi il appelle souvent le temps de sa prédication la régénération 4,
qui n'est pas à proprement parler un royaume, et qui, par là, n'était pas une
autorisation de refuser d'obéir aux magistrats qui existaient alors, car il ordonnait
d'obéir à ceux qui siégeaient dans la chaire de Moïse 5, et de payer le tribut à
César 6. C'étaient seulement des arrhes sur le royaume de Dieu qui devait venir
pour ceux à qui Dieu avait donné la grâce d'être ses disciples et de croire en lui, et
c'est la raison pour laquelle les hommes pieux sont dits être déjà dans le royaume
de la grâce 7, en tant qu'ils sont naturalisés dans ce royaume céleste 8.
Jusqu'ici donc, il n'y a rien de fait ou d'enseigné par le Christ qui tende à
diminuer le droit civil des Juifs ou de César, car, pour ce qui est de la République
qui existait alors parmi les Juifs, aussi bien ceux qui faisaient les lois que ceux qui
étaient gouvernés attendaient le Messie du royaume de Dieu, ce qu'ils n'auraient
pu faire si leurs lois avaient interdit à celui qui vint de se manifester et de se
1 "The Father judgeth no man, but hath committed all judgement to the Son." "unto the Son", dit
la King James version. (NdT)
2 "Ye that have followed me, in the regeneration when the Son of man shall sit in the throne of
his glory, ye shall also sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel." Conforme à
la King James version. (NdT)
3 "to live so as to be worthy of the immortality believers were to enjoy". (NdT)
4 Le mot n'est utilisé que deux fois dans le Nouveau Testament, en Matthieu, XIX, 28, et en
Tite, III, 5. (NdT)
5 Matthieu, XXIII, 2. (NdT)
6 Matthieu, XXII, 21; Marc, XII, 17; Luc, XX, 25; (NdT)
7 Cette expression augustinienne est à ma connaissance absente des textes bibliques. (NdT)
8 "for which cause the godly are said to be already in the kingdom of grace, as naturalized in
that heavenly kingdom." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 438
déclarer. Donc, étant donné qu'il ne fit rien, sinon de prêcher et d'accomplir des
miracles pour prouver lui-même qu'il était le Messie, il ne fit rien en cela contre
leurs lois. Le royaume qu'il revendiqua devait exister dans un autre monde. Il
enseignait aux hommes qu'il fallait obéir en attendant à ceux qui siègaient dans la
chaire de Moïse, et il leur permit de donner à César son tribut 1, et il refusa
d'assumer la charge d'un juge 2. Alors, comment ses paroles et ses actions
auraient-elles pu être séditieuses, ou tendre au renversement du gouvernement
civil d'alors? Mais Dieu, ayant déterminé son sacrifice pour ramener ses élus à
l'obéissance à la première convention, comme moyen pour produire cet effet,
utilisa leur malice et leur ingratitude. Et cela n'était pas non plus contraire aux lois
de César. En effet, quoique Pilate 3 lui-même, pour plaire aux Juifs, leur livrât le
Christ pour qu'il fût crucifié, cependant, avant de le faire, il déclara ouvertement
qu'il ne lui trouvait aucune faute, et comme titre d'accusation, il mit, non comme
les juifs l'exigeaient qu'il prétendait être roi, mais simplement qu'il était le roi des
Juifs 4; et malgré leurs cris, il refusa de changer, disant : ce que j'ai écrit, je l'ai
écrit 5.
Pour ce qui est de la troisième partie de sa fonction, qui était d'être roi, j'ai
déjà montré que ce royaume ne devait pas commencer avant la résurrection. Mais
alors, il sera roi, non seulement en tant que Dieu (en ce sens, il est déjà roi, et le
sera à jamais, de toute la terre, en vertu de sa toute-puissance), mais aussi
particulièrement roi de ses élus, en vertu du pacte qu'ils font avec lui par leur
baptême. Et c'est pourquoi notre Sauveur, en Matthieu, XIX, 28, dit que ses
apôtres siégeront sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël : Quand le Fils
de l'homme siégera sur son trône de gloire (il veut dire par là qu'il régnera dans sa
nature humaine); et en Matthieu, XVI, 27 : Le fils de l'homme viendra dans la
gloire de son père, avec ses anges, et alors, il récompensera tout homme selon ses
oeuvres 6. Nous lisons la même chose en Marc, XIII, 26; XIV, 62 7, et d'une
manière plus expressive pour l'époque, il est dit en Luc, XXII, 29-30 : Je dispose
du royaume en votre faveur, comme mon père en a disposé en ma faveur 8, pour
que vous puissiez manger et boire à ma table, dans mon royaume, et siégiez sur
les trônes, jugeant les douze tribus d'Israël 9. Il est manifeste par là que le
1 Matthieu, XXII, 21; Marc, XII, 17; Luc, XX, 25; (NdT)
2 Luc, XII, 14 et Jean XII, 47. (NdT)
3 Matthieu, XXVII, Marc, XV, Luc, XXIII, et Jean, XVIII. (NdT)
4 "Iesus Nazarenus rex Iudaeorum" (Vulgate). (NdT)
5 "quod scripsi scripsi" (Vulgate, Jean, XIX, 22). (NdT)
6 "The Son of Man shall come in the glory of his Father, with his angels, and then he shall
reward every man according to his works". Conforme la King James version. (NdT)
7 XIII, 26 : "Et alors ils verront le fils de l'homme venant sur les nuées avec une grande
puissance et avec gloire." XIV, 62 : "Et Jésus dit: Je le suis; et vous verrez le fils de l'homme
assis à la droite de la puissance, et venant avec les nuées du ciel." (Traduction Darby) (NdT)
8 La vulgate ("dispono") et la Stephanus ("diatithèmai") utilisent le verbe "disposer". Je crois
que la meilleure traduction est celle de Segond, que je reprends ici. Le verbe utilisé par la
King James version (que reprend Hobbes), le verbe "to appoint", signifie "nommer",
"désigner", "assigner", et il me paraît assez mal choisi. La traduction la plus fidèle serait
certainement : "je vous confère". (NdT)
9 "I appoint unto you a kingdom, as my Father hath appointed to me, that you may eat and drink
at my table in my kingdom, and sit on thrones judging the twelve tribes of Israel". Conforme à
la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 439
royaume du Christ, mis à sa disposition par son Père, ne doit pas exister avant que
le Fils de l'homme ne vienne dans sa gloire, et ne fasse de ses apôtres les juges des
douze tribus d'Israël. Mais on peut ici demander, étant donné qu'il n'y a pas de
mariage dans le royaume du ciel, si l'homme mangera et boira à ce moment. De
quelle nourriture s'agit-il ici? C'est expliqué par notre Sauveur quand il dit, en
Jean, VI, 27 : Ne travaillez pas pour la nourriture qui périt, mais pour cette
nourriture qui dure pour la vie éternelle que le Fils de l'homme vous donnera 1.
Ainsi, quand on parle de nourriture à la table du Christ, il faut entendre la
nourriture de l'arbre de vie, c'est-à-dire la jouissance de l'immortalité dans le
royaume du Fils de l'homme. Par ces passages, et par beaucoup d'autres, il est
évident que le notre Sauveur règnera dans son royaume dans sa nature humaine 2.
En outre, il ne doit être alors roi que comme subordonné, vicaire de Dieu le
3,
Père comme l'était Moïse dans le désert, et comme les grands prêtres l'étaient
avant le règne de Saül, et comme les rois le furent ensuite, car c'est l'une des
prophéties sur le Christ, qu'il sera semblable, dans sa fonction, à Moïse : Je leur
susciterai un prophète, dit le Seigneur en Deutéronome, XVIII, 18, parmi leurs
frères, semblable à toi, et je mettrai mes paroles dans sa bouche 4. Et cette
ressemblance avec Moïse apparaît aussi dans les actions de notre Sauveur lui-
même pendant sa vie sur terre 5. En effet, de même que Moïse choisit douze
princes des tribus pour gouverner sous son autorité, de même que Moïse autorisa
soixante-dix anciens à recevoir l'esprit de Dieu et à prophétiser devant le peuple,
c'est-à-dire (comme je l'ai déjà dit) à leur parler au nom de Dieu, de même notre
Sauveur ordonne aussi soixante-dix disciples pour qu'ils prêchent son royaume et
le salut à toutes les nations. Et de même que, quand une plainte fut déposée contre
ceux des soixante-dix qui prophétisaient dans le camp d'Israël, il les justifia
comme étant dans cette fonction ses subordonnés dans le gouvernement, de
même, notre Sauveur, quand saint Jean se plaignit à lui qu'un certain homme
chassait les démons en son nom, le justifia dans cet acte, disant : Ne lui interdis
pas car qui n'est pas contre nous est pour nous (Luc, IX, 50) 6.
1 "Labour not for the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting
life, which the Son of Man shall give you." Conforme à la King James version. (NdT)
2 "it is evident that our Saviour's kingdom is to be exercised by him in his human nature."
(NdT)
3 " than as subordinate or vicegerent of God the Father". (NdT)
4 "I will raise them up a prophet (...) from amongst their brethren like unto thee, and will put my
words into his mouth". Conforme à la King James version. (NdT)
5 "whilst he was conversant on earth" : pendant qu'il était familier de la terre. (NdT)
6 "Forbid him not, for he that is not against us is on our part." La King James version donne
plus simplement : "for he that is not against us is for us." La vulgate dit : "contre vous" et
"pour vous". (NdT)
7 Genèse, XVII, 9-14; Josué, V,1-9. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 440
promise 1, de même aussi les Juifs, avant la venue de notre Sauveur, avaient le rite
du baptême, c'est-à-dire qu'ils lavaient avec de l'eau 2 tous les Gentils qui
embrassaient le Dieu d'Israël. Ce rite, saint Jean-Baptiste, qui prêchait que le
Messie était déjà arrivé dans le monde, l'utilisait pour recevoir ceux qui
s'engageaient auprès du Chist 3; et notre Sauveur l'institua comme le sacrement
que devaient recevoir tous ceux qui croyaient en lui. Quelle est l'origine du rite du
baptême, l'écriture ne l'explique pas formellement, mais on peut avec
vraisemblance penser qu'il s'agit d'une imitation de la loi de Moïse sur la lèpre 4,
quand on ordonnait au lépreux de rester hors du camp un temps déterminé; et, le
temps écoulé, que les prêtres jugeaient si le lépreux était purifié, et s'il l'était, il
était admis à l'intérieur du camp après avoir été lavé solennellement. Et ce peut
être une pratique symbolique renvoyant à l'ablution baptismale, par laquelle les
hommes purifiés de la lèpre du péché par la foi sont reçus dans l'Eglise par la
cérémonie du baptême. Il y a une autre hypothèse tirée des cérémonies des
Gentils, dans un cas qui arrive rarement : quand un homme que l'on croyait mort
recouvrait par hasard la vie, les autres hésitaient à s'entretenir avec lui, comme
s'ils avaient dû converser avec un spectre, à moins qu'il ne fût de nouveau reçu au
nombre des hommes par une ablution, comme les nouveaux-nés étaient lavés de
l'impureté de leur naissance, ce qui est une sorte de nouvelle naissance. Il est
probable que cette cérémonie grecque se soit introduite dans la religion des Juifs à
l'époque où la Judée était sous l'empire d'Alexandre et des Grecs qui lui
succédèrent. Mais étant donné qu'il n'est pas vraisemblable que notre Sauveur ait
accrédité un rite païen 5, il est plus vraisemblable que le baptême provienne de la
céronomie légale de l'ablution après la lèpre. Et pour ce qui est de l'autre
sacrement, la manducation de l'agneau pascal, il est manifestement imité de la
Cène du Seigneur, où rompre le pain et verser le vin commémorent 6 notre
délivrance de la misère du péché par la Passion du Christ, tout comme la
manducation de l'agneau pascal commémore la délivrance des Juifs de l'esclavage
d'Egypte. Donc, étant donné que l'autorité de Moïse n'était que subordonnée, et
qu'il n'était qu'un lieutenant de Dieu, il s'ensuit que le Christ, dont l'autorité, en
tant qu'homme, était semblable à celle de Moïse, n'était rien de plus que
subordonné à l'autorité de son Père, ce qui est signifié plus expressément dans
cette prière qu'il nous a enseignée : Notre père, que ton royaume arrive 7, et C'est
à toi qu'appartiennent le royaume, la puissance et la gloire 8, et par le fait qu'il
soit dit qu'il viendra dans la gloire de son Père; et par le fait que saint Paul dise,
en 1.Corinthiens, XV, 24 : alors vient la fin, quand il aura remis le royaume à
Dieu le Père; et par beaucoup d'autres passages très explicites.
Donc, notre Sauveur, aussi bien dans son enseignement que dans son
règne, représente, comme le fit Moïse, le personne de Dieu, lequel Dieu est appelé
depuis ce temps, mais pas avant, le Père, et étant toujours une seule et même
substance, est une seule personne en tant que représenté par Moïse, et une autre
personne en tant que représenté par le Christ son fils, car la personne étant relative
au représentant, c'est la conséquence d'une pluralité de représentants qu'il y ait une
pluralité de personnes, quoique ces représentants soient représentants d'une seule
et même substance 1.
Chapitre XLII
Du Pouvoir ecclésiastique.
Jusque-là, il est manifeste que le pouvoir ecclésiastique 1 était détenu par les
apôtres, et après eux par ceux qu'il avaient ordonnés 2 pour prêcher l'évangile et
convertir les hommes au Christianisme, et pour diriger dans la voie du salut ceux
qui étaient convertis. Après eux, le pouvoir fut transmis à nouveau par ces
hommes ordonnés à d'autres, et cela se faisait par l'imposition des mains sur ceux
qui étaient ordonnés, ce qui signifiait que le Saint-Esprit, ou esprit de Dieu, était
donné à ceux qu'ils ordonnaient ministres de Dieu pour qu'ils oeuvrent au progrès
du royaume. De sorte que l'imposition des mains n'était rien d'autre que le sceau
de leur mandat pour prêcher le Christ et enseigner sa doctrine, et le don du Saint-
Esprit par cette cérémonie d'imposition des mains était une imitation de ce que
Moïse avait fait, car Moïse utilisa la même cérémonie 1 pour son ministre Josué,
comme nous le lisons en Deutéronome, XXXIV, 9 : Et Josué, fils de Nun, était
rempli de l'esprit de sagesse car Moïse avait posé ses mains sur lui 2. Notre
sauveur, donc, entre sa résurrection et son ascension, donna son esprit aux apôtres
: d'abord en soufflant sur eux et disant : recevez le Saint-Esprit (Jean, XX, 22), et
après son ascension en envoyant sur eux un vent violent et des langues de feu
fourchues 3 (Actes II, 2-3), et non par l'imposition des mains, comme Dieu, qui ne
posa jamais ses mains sur Moïse. Ensuite, ses apôtres transmirent le même esprit
par imposition des mains, comme Moïse le fit à Josué. De sorte qu'on voit
clairement en quelles mains demeura continuellement le pouvoir ecclésiatique en
ces premiers temps où n'existait aucune République chrétienne, à savoir entre les
mains de ceux qui l'avaient reçu des apôtres, par impositions successives des
mains.
Ici, le rôle de la personne de Dieu est tenu pour la troisième fois 4. En effet,
de même que Moïse et les grands prêtres furent les représentants de Dieu dans
l'Ancien Testament, et notre Sauveur lui-même, en tant qu'homme, durant son
séjour sur terre, de même le Saint-Esprit, c'est-à-dire les apôtres et leurs
successeurs dans la fonction de prédication et d'enseignement, qui avaient reçu le
Saint-Esprit, l'ont représenté depuis lors 5. Mais une personne (comme je l'ai déjà
montré au chapitre XVI 6) est celui qui est représenté, aussi souvent qu'il est
représenté, et Dieu, qui a été représenté (c'est-à-dire personnifié) trois fois, peut
donc être dit, assez proprement, être trois personnes, quoique ni le mot personne,
ni le mot trinité ne lui soient attribués dans la Bible. Saint Jean dit bien, dans sa
première épître (V, 7) : ils sont trois qui portent témoignage 7 dans le ciel, le Père,
la Parole, et le Saint-Esprit, et ces trois sont un 8. Or cela s'accorde bien avec
trois personnes, au sens propre du mot personne : quelqu'un qui est représenté par
un autre. En effet, ainsi, Dieu le Père, en tant qu'il est représenté par Moïse, est
une personne; et en tant que représenté par son Fils, une autre personne, et en tant
que représenté par les apôtres et par les docteurs qui enseignent par une autorité
qui leur vient d'eux, il est une troisième personne. Pourtant, ici, chaque personne
est la personne d'un seul et même Dieu. Mais on peut ici demander de quoi les
trois portaient témoignage. C'est la raison pour laquelle saint Jean nous dit au
verset 11 qu'ils portent témoignage que Dieu nous a donné la vie éternelle en son
fils 1. En outre, si l'on demande où ce témoignage apparaît, la réponse est aisée,
car il a attesté cela par les miracles qu'il a accomplis, d'abord par Moïse, puis par
son Fils lui-même, et enfin par ses apôtres qui avaient reçu le Saint-Esprit, chacun
d'eux représentant la personne de Dieu en son temps; et tous, ils prophétisèrent ou
prêchèrent Jésus-Christ. Pour ce qui est des apôtres, c'est le propre de l'apostolat
(chez les douze premiers et grands apôtres) de porter témoignage de la
résurrection du Christ, comme cela apparaît expressément en Actes, I, 21-22,
quand saint Pierre dit, alors qu'un nouvel apôtre devait être choisi à la place de
Judas Iscariote : De ces hommes qui nous ont accompagnés tout le temps où le
Seigneur Jésus est venu parmi nous et est parti, du baptême de Jean jusqu'au
jour-même il nous a été enlevé, l'un doit être ordonné pour être témoin avec nous
de sa résurrection 2. Ces paroles interprètent l'expression porter témoignage 3
mentionnée par saint Jean 4. Le même passage mentionne une autre Trinité de
témoins sur terre, car il dit au verset 8 5 : il y en a trois qui portent témoignage sur
terre, l'esprit, et l'eau, et le sang, et ces trois s'accordent en un seul 6. Il s'agit des
grâces de l'esprit de Dieu et des deux sacrements, le baptême et la Cène du
Seigneur, qui s'accordent en un seul témoignage pour assurer de la vie éternelle la
conscience des croyants. De ce témoignage 7, il dit, au verset 10 : Celui qui croit
au Fils de l'homme a le témoignage en lui-même 8. Dans cette Trinité terrestre,
l'unité n'est pas unité de la chose, car l'esprit, l'eau et le sang ne sont pas la même
substance, quoiqu'ils donnent le même témoignage, mais dans la trinité céleste, les
personnes sont les personnes d'un seul et même Dieu, quoique représenté à trois
moments différents et dans trois circonstances différentes. Pour conclure, la
doctrine de la Trinité, pour autant qu'elle puisse être tirée directement de
l'Ecriture, est en substance celle-ci : Dieu, qui est toujours un et le même, était la
personne représentée par Moïse, la personne représentée par son Fils incarné, et la
personne représentée par les apôtres. En tant que Dieu est représenté par les
apôtres, le Saint-Esprit par lequel ils parlaient est Dieu; en tant que représenté par
son Fils, qui était Dieu et homme, le Fils est ce Dieu; en tant que représenté par
Moïse et les grands prêtres, le Père, c'est-à-dire le père de notre Seigneur Jésus-
Christ, est ce Dieu. De là, on peut tirer la raison pour laquelle ces dénominations
Père, Fils, et Saint-Esprit ne sont jamais utilisées dans l'Ancien Testament au sens
de Divinité : en effet, ce sont des personnes, c'est-à-dire qu'elles tiennent leur nom
1 "God hath given us eternal life in His Son". La King James version donne : "God hath given to
us eternal life, and this life is in his Son." La Vulgate ("in Filio") et la version grecque de
Stephanus ("en tô uiô") disent bien "en son fils" (ou dans). (NdT)
2 "Of these men which have companied with us all the time that the Lord Jesus went in and out
amongst us, beginning at the baptism of John, unto that same day that he was taken up from
us, must one be ordained to be a witness with us of his resurrection" Conforme à la King
James version. (NdT)
3 "the bearing of witness". (NdT)
4 L'expression est aussi utilisée plusieurs fois par Paul. (NdT)
5 De I.Jean, V. (NdT)
6 "there are three that bear witness in earth; the Spirit, and the water, and the blood; and these
three agree in one". Conforme à la King James version. (NdT)
7 "testimony". (NdT)
8 "He that believeth on the Son of Man hath the witness in himself." Conforme à la King James
version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 445
du fait de représenter, ce qui ne pouvait pas être avant que divers hommes n'aient
représenté la personne de Dieu en gouvernant ou en dirigeant sous lui 1.
J'ai déjà montré au chapitre précédent que le royaume du Christ n'est pas
de ce monde, et que par conséquent ses ministres ne peuvent pas, à moins d'être
rois, exiger l'obéissance en son nom. En effet, si le roi suprême n'a pas son
pouvoir royal 7 dans ce monde, par quelle autorité l'obéissance à ses officiers peut-
elle être exigée? Comme mon père m'a envoyé, dit ainsi notre Sauveur, je vous
envoie 8. Mais notre Sauveur fut envoyé pour convaincre les juifs de revenir au
royaume de son Père, et pour inviter les Gentils à le recevoir, et non pour régner
en majesté, pas même comme lieutenant de son père, avant le jugement dernier.
Ce temps est comparé par notre Sauveur à une pêche 3, c'est-à-dire au fait
de gagner les hommes à l'obéissance, non par la coercition et la punition, mais par
la persuasion. Et c'est pourquoi il ne dit pas à ses apôtres qu'il en fera autant de
Nemrods 4, de chasseurs d'hommes, mais qu'il en fera des pêcheurs d'hommes 5.
Ce temps est aussi comparé au levain 6, aux semailles 7, et à la croissance d'une
graine de moutarde 8, ce qui exclut toute contrainte, et par conséquent, ce temps
ne pourra pas être celui d'un règne effectif 9. La tâche des ministres du Christ est
l'évangélisation, c'est-à-dire la proclamation du Christ et la préparation de sa
seconde venue, comme l'évangélisation de Jean-Baptiste était une préparation à sa
première venue.
De plus, la fonction des ministres du Christ dans ce monde est de faire que
les hommes croient et aient foi dans le Christ; mais la foi n'a pas de relation, ni de
dépendance à l'égard de la contrainte ou du commandement, elle repose seulement
sur la certitude, ou sur la probabilité d'arguments tirés de la raison 10, ou de
quelque chose auquel les hommes croient déjà. Par conséquent, les ministres du
Christ dans ce monde n'ont à ce titre aucun pouvoir de punir un homme parce qu'il
ne croit pas ou contredit ce qu'ils disent. Ils n'ont, dis-je, au titre de ministres du
Christ, aucun pouvoir de punir une telle action. Mais s'ils détiennent le pouvoir
civil souverain, par institution politique, alors ils peuvent en vérité légalement
punir tout ce qui contredit leurs lois, et saint Paul dit de lui-même et des autres
prédicateurs de l'époque de l'Evangile, en paroles claires : Vous n'avons aucun
empire sur votre foi, mais nous collaborons [seulement] à votre joie 11 1.
1 "You that have followed me in the regeneration, when the Son of man shall sit in the throne of
his glory, you shall also sit upon twelve thrones." Conforme à la King James version. Hobbes
ne cite pas la fin du verset : "judging the twelve tribes of Israel." (NdT)
2 "Having your feet shod with the preparation of the gospel of peace." Conforme à la King
James version. Vulgate : "et calciati pedes in praeparatione evangelii pacis." (NdT)
3 "fishing". (NdT)
4 Genèse, X, 8-12; 1.Chroniques, , 10. (NdT)
5 Matthieu, IV, 19; Marc, I, 17. (NdT)
6 Selon moi, Hobbes se trompe. C'est le royaume des cieux qui est comparé à du levain, en
Matthieu, XIII, 33 et Luc, XIII, 20. Dans le Nouveau Testament, le mot levain est pris
plusieurs fois en mauvais part, pour désigner l'influence des Pharisiens et des Sadducéens (par
exemple en Matthieu, XVI, 6,11,12 ou Marc, VIII, 15), et en 1.Corinthiens et Galates, il est
question de se débarraser du vieux levain, et la sincérité et la vérité sont comparées à un pain
sans levain. (NdT)
7 Par exemple Matthieu, XIII; Marc, IV, Luc, VIII. (NdT)
8 Sénevé ou sinape (Vulgate : "grano sinapis"). Par exemple Matthieu, XIII; Marc, IV, Luc,
VIII (NdT)
9 "and consequently there can in that time be no actual reigning." (NdT)
10 "but only upon certainty, or probability of arguments drawn from reason". (NdT)
11 2. Corinthiens, I, 24. (Note de Hobbes)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 447
Une autre preuve que les ministres du Christ, dans ce monde actuel, n'ont aucun
droit de commander, peut être tirée de l'autorité légitime 2 que le Christ avait
laissée à tous les princes, aussi bien aux princes chrétiens qu'aux infidèles. Saint
Paul dit, en Colossiens, III, 20 : Enfants, obéissez à vos parents en toute chose,
car cela est très agréable au Seigneur, et au verset 22 : Et serviteurs, obéissez en
toute chose à vos maîtres selon la chair, non parce que le service est surveillé 3,
pour plaire aux hommes, mais dans la simplicité du coeur, dans la crainte du
Seigneur 4. Cela est dit à ceux dont les maîtres sont des infidèles, et pourtant, on
ordonne aux serviteurs d'obéir aux maîtres en toute chose. De même, concernant
l'obéissance aux princes, saint Paul, en Romains, XIII, 1-6, exhorte les hommes à
s'assujettir aux pouvoirs suprêmes, et il dit que tout pouvoir est ordonné par Dieu
5, et que nous devons leur être assujettis, non par crainte d'encourir leur
courroux, mais par acquit de conscience 6. Et saint Pierre dit, en 1. Pierre, 13-15 :
Soumettez-vous à toute ordonnance humaine, à cause du Seigneur, qu'il s'agisse
d'un roi, parce qu'il est suprême, ou des gouverneurs, en tant qu'ils sont envoyés
par ce roi pour le châtiment de ceux qui font le mal et pour la récompense de ceux
qui font le bien; car c'est la volonté de Dieu 7. Et encore, saint Paul dit, en Tite,
III, 1 : Rappelle-leur d'être assujettis aux principautés et aux pouvoirs, et d'obéir
aux magistrats 8. Ces princes et ces pouvoirs dont parle ici saint Pierre et saint
Paul sont tous infidèles. Nous devons donc d'autant plus obéir aux Chrétiens que
Dieu a ordonnés pour avoir le pouvoir souverain sur nous. Comment alors
pourrions-nous être obligés d'obéir à un ministre du Christ s'il nous ordonnait de
faire quelque chose de contraire au commandement du roi ou d'un représentant
souverain de la République dont nous sommes membres 9 et dont nous attendons
d'être protégés? Il est donc manifeste que le Christ n'a laissé en ce monde à ses
1 "Nous sommes les aides (aduitores)", dit la Vulgate. La Version grecque de Stephanus dit
"synergoï" : ceux qui font le même travail, qui collaborent, ou qui prêtent leur concours, qui
aident. (NdT)
2 "the lawful authority". (NdT)
3 La vulgate dit simplement : "non ad oculum servientes". (NdT)
4 "And servants, obey in all things your masters according to the flesh, not with eye-service, as
men-pleasers, but in singleness of heart, as fearing the Lord." Conforme à la King James
version. (NdT)
5 C'est le très célèbre "omnis anima potestatibus sublimioribus subdita sit non est enim potestas
nisi a Deo quae autem sunt a Deo ordinatae sunt". (Vulgate, Romains, XIII, 1). La King James
version donne : "Let every soul be subject unto the higher powers. For there is no power but of
God : the powers that be are ordained of God." (NdT)
6 "à cause de la conscience", dit la Vulgate ("et propter conscientiam"). (NdT)
7 "submit yourselves to every ordinance of man, for the Lord's sake, whether it be to the king, as
supreme, or unto governors, as to them that be sent by him for the punishment of evildoers,
and for the praise of them that do well; for so is the will of God." Conforme à la King James
version. (NdT)
8 "Put men in mind to be subject to principalities, and powers, and to obey magistrates".
Conforme à la King James version. La fin du verset est : "to be ready to every good work."
(NdT)
9 Cette question, fondamentale à l'époque, avait été envisagée par Bellarmin. Elle est, à certains
égards, toujours actuelle, certains Chrétiens utilisant encore aujourd'hui Bellarmin pour fonder
un droit de résistance à la contraception, à l'avortement et à l'euthanasie. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 448
ministres aucune autorité de commander aux autres hommes, à moins qu'ils soient
aussi dotés d'une autorité civile 1.
1 "It is therefore manifest that Christ hath not left to his ministers in this word, unless they be
also endued with civil authority, any authority to command other men". (NdT)
2 "thy servant will henceforth offer neither burnt offering nor sacrifice unto other gods, but unto
the LORD. In this thing the LORD pardon thy servant, that when my master goeth into the
house of Rimmon to worship there, and he leaneth on my hand, and I bow myself in the house
of Rimmon: when I bow down myself in the house of Rimmon, the LORD pardon thy servant
in this thing." Conforme à la King James version. (NdT)
3 "But whosoever shall deny me before men, him will I also deny before my Father which is in
heaven." Conforme à la King James version. (NdT)
4 "not in order to his own mind". (NdT)
5 "inwardly in hisheart". (NdT)
6 "obliged in conscience". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 449
doit obéir, alors il s'autorise ce qu'il refuse aux autres, contrairement aux paroles
de notre Sauveur : Tout ce que vous voudriez que les hommes vous fassent, faites-
le leur 1; et contrairement à la loi de nature (qui est la loi indubitable et éternelle
de Dieu) : Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fît 2.
Mais alors, que dirons-nous de tous ces martyrs dont l'histoire de l'Eglise
nous dit qu'ils ont sans nécessité renoncé à leur vie? Pour répondre à cette
question, nous devons faire une distinction entre les personnes qui ont été mises à
mort pour ce motif : certains ont reçu la vocation de prêcher et de professer
ouvertement 3 le royaume du Christ; d'autres n'avaient pas une telle vocation, et
d'eux, il n'a rien été exigé d'autre que leur foi personnelle. Ceux de la première
sorte, s'ils ont été mis à mort pour avoir porté témoignage que Jésus-Christ était
ressuscité d'entre les morts, furent de vrais martyrs, car un martyr (si l'on veut
donner la véritable définition du mot) est un témoin de la résurrection de Jésus le
Messie, et l'on ne peut être tel qu'en ayant vécu avec lui sur terre, et en l'ayant vu
ressuscité. En effet, un témoin doit avoir vu ce qu'il atteste, ou autrement, son
témoignage n'est pas valable 4. Que personne, sinon ce type de témoin, ne puisse
être proprement appelé martyr du Christ, se tire manifestement des paroles de
saint Pierre, en Actes, I, 21-22 : De ces hommes qui nous ont accompagnés tout le
temps que le Seigneur Jésus vint parmi nous et s'en alla, du baptême de Jean
jusqu'au jour où il nous fut enlevé, l'un doit être ordonné pour être avec nous un
martyr (c'est-à-dire un témoin) de sa résurrection 5. Nous pouvons remarquer ici
que celui qui doit être un témoin de la vérité de la résurrection du Christ, c'est-à-
dire de la vérité de l'article fondamental de la religion chrétienne qui affirme que
Jésus était le Christ, doit être un disciple qui a vécu avec lui, et qui l'a vu avant et
après sa résurrection; et par conséquent, il faut qu'il soit l'un des premiers disciples
6, alors que ceux qui ne l'étaient pas ne pouvaient rien témoigner d'autre que le fait
que leurs prédécesseurs avaient dit qu'il était ressuscité, et ils n'étaient donc que
les témoins du témoignage d'autres hommes, que des seconds martyrs 7, ou
martyrs des témoins du Christ.
Celui qui, pour soutenir toute doctrine qu'il a lui-même tirée de l'histoire de
la vie de notre Sauveur, et des Actes ou Epîtres des apôtres, ou qu'il croit sur
l'autorité d'un particulier, s'oppose aux lois et à l'autorité de l'Etat civil, est très
loin d'être un martyr du Christ, ou un martyr de ses martyrs. Un unique article fait
qu'en mourant, on mérite un nom si honorable, et cet article est que Jésus est le
1 Luc, VI, 31 : "Whatsoever you would that men should do unto you, that do ye unto them." La
King James version donne : "And as ye would that men should do to you, do ye also to them
likewise." (NdT)
2 "Do not to another that which thou wouldest not he should do unto thee." Phrase absente des
textes bibliques sous cette forme. (NdT)
3 "openly". (NdT)
4 "good". (NdT)
5 "Wherefore of these men which have companied with us all the time that the Lord Jesus went
in and out amongst us, beginning from the baptism of John unto that same day he was taken
up from us, must one be ordained to be a martyr" (...) "with us of his resurrection." Conforme
à la king James version. (NdT)
6 " must be one of his original Disciples". (NdT)
7 " must be one of his original Disciples". F. Tricaud traduit "martyrs en second". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 450
Christ, c'est-à-dire celui qui nous a donné la rédemption 1, et qui renviendra pour
nous donner le salut, une vie éternelle dans le royaume glorieux. Mourir pour
chaque dogme qui sert l'ambition ou le profit du clergé n'est pas exigé. Ce n'est
pas non plus la mort du témoin, mais le témoignage lui-même, qui fait le martyr,
car le mot ne signifie rien d'autre que l'homme qui porte témoignage, qu'il soit mis
à mort ou non pour son témoignage.
De plus, celui qui n'est pas envoyé pour prêcher cet article fondamental,
mais prend sur lui de le faire, de sa propre autorité privée, même s'il est un témoin,
et en conséquence un martyr (soit martyr primaire du Christ, soit martyr
secondaire de ses apôtres), n'est cependant pas obligé de souffrir la mort pour ce
motif, parce que, n'y étant pas appelé, cette mort n'est pas exigée, et il ne doit pas
se plaindre s'il n'obtient pas la récompense qu'il espérait de ceux qui ne l'ont
jamais lancé dans cette tâche. Nul, donc, ne peut être un martyr, ni du premier, ni
du second degré, s'il n'a le mandat de prêcher le christ venu dans la chair 2, c'est-à-
dire personne, sinon ceux qui sont envoyés pour convertir les infidèles. En effet,
nul n'est témoin pour celui qui croit déjà et qui n'a donc pas besoin de témoin,
mais on est témoin pour celui qui nie une chose, qui en doute, ou qui n'en a pas
entendu parler. Le christ a envoyé ses apôtres et ses soixante-dix disciples avec
l'autorité de prêcher, il n'a pas envoyé tous ceux qui croyaient, et il les envoya vers
les incroyants : Je vous envoie, dit-il, comme des brebis au milieu des loups 3, non
comme des brebis vers d'autres brebis.
Enfin, leur mandat tel qu'il est consigné expressément dans l'Evangile, ne
contient aucun point leur donnant une autorité sur ceux devant lesquels ils
prêchent 4.
Nous lisons d'abord, en Matthieu, X, que les douze apôtres furent envoyés
aux brebis perdus de la maison d'Israël 5, et qu'ils avaient ordre de prêcher que le
royaume de Dieu était tout proche 6. Or, prêcher, à l'origine, c'est l'acte qu'un
crieur, un hérault, ou un autre officier a coutume de faire publiquement pour la
proclamation d'un roi. Mais un crieur n'a pas le droit de donner des ordres à
quelqu'un. Et les soixante-dix disciples (Luc, X, 2) sont envoyés comme ouvriers,
non comme maîtres de la moisson 7, et ils ont l'ordre (verset 9) de dire : Le
royaume de Dieu est venu près de vous 8, et par royaume, il faut entendre, non le
royaume de la grâce, mais le royaume de gloire, car ils ont l'ordre de l'annoncer 9
comme une menace 1 (verset 11) aux cités qui ne les recevraient pas, leur disant
que ce jour-là sera plus supportable pour Sodome que pour elles. Et notre Sauveur,
en Matthieu, XX, 28, dit à ses disciples, qui recherchaient la première place, que
leur fonction était de servir, tout comme le Fils de l'homme était venu, non pour
être servi, mais pour servir 2. Les prédicateurs, par conséquent, n'ont pas un
pouvoir magistral, mais un pouvoir ministériel 3 : Ne soyez pas appelés maîtres 4,
dit notre Sauveur en Matthieu, XXIII, 10, car un seul est votre maître, le Christ.
Un autre point de leur mandat 5 est d'enseigner toutes les nations, comme
il est dit en Matthieu, XXVIII, 19, ou en saint Marc, XVI, 15 : Allez dans le
monde entier, et prêchez l'évangile à toute créature 6. Par conséquent, enseigner
est la même chose que prêcher, car ceux qui proclament la venue d'un roi doivent
en même temps faire connaître en vertu de quel droit il vient, s'ils ont l'intention
que les hommes se soumettent à lui, comme saint Paul le fit envers les Juifs de
Thessalonique, quand pendant trois jours de Sabbat, il raisonna avec eux à partir
de l'Ecriture, leur découvrant 7 et leur alléguant que le Christ devait
nécessairement souffrir, et ressusciter d'entre les morts, et que ce Jésus était le
Christ 8. Mais enseigner à partir de l'Ancien Testament que Jésus était le Christ,
c'est-à-dire le roi, et ressuscité d'entre les morts, ce n'est pas dire que les hommes,
croyant alors à cela, sont tenus d'obéir à ceux qui le leur ont dit contrairement aux
lois et aux commandements de leurs souverains, c'est dire qu'ils attendront
sagement la venue prochaine du Christ dans la patience et dans la foi, en obéissant
à leurs magistrats actuels 9.
parole. Le sens de "denounce" est ici : "annoncer contre", autrement dit, annoncer sous la
forme d'une menace. (NdT)
1 "as a threatening". (NdT)
2 "their office was to minister, even as the Son of Man came, not to be ministered unto, but to
minister.". Matthieu, XX, 28 (et Marc, X, 45). La traduction de G. Mairet ("non pour être
administré, mais pour administrer") indique une méconnaissance de la vulgate et de son sens :
"sicut Filius hominis non venit ministrari sed ministrare et dare animam suam redemptionem
pro multis". A défaut, l'étymologie du verbe "to minister" était suffisante pour rendre
fidèlement le texte de Hobbes. (NdT)
3 "ministerial power" : un pouvoir de serviteur, de ministre, non de maître, de chef. (NdT)
4 "magistri" dans la Vulgate. La Stephanus utilise le mot "kathègètès", conducteur, guide, celui
qui montre le chemin, maître. (NdT)
5 "their commission". (NdT)
6 "Go into all the world, and preach the gospel to every creature." Conforme à la King James
version. (NdT)
7 La Vulgate utilise en Actes, XVII, 3, le verbe "adaperio" qui a autant le sens de découvrir (ce
qui est caché, clos) que d'ouvrir (voir par ex. Nahum, III, 13). Le verbe grec "dianoigô", utilisé
par Stephanus, présente le même sens propre et le même sens figuré. F. Tricaud traduit "les
leur ouvrant". (NdT)
8 Actes, XVII, 3, à quelques mots près : "three Sabbath days he reasoned with them out of the
Scriptures, opening and alleging that Christ must needs have suffered, and risen again from
the dead, and that this Jesus is Christ." La King James version donne plus fidèlement : "and
three sabbath days reasoned with them out of the scriptures, opening and alleging, that Christ
must needs have suffered, and risen again from the dead; and that this Jesus, whom I preach
unto you, is Christ." (NdT)
9 "But to teach out of the Old Testament that Jesus was Christ, that is to say, king, and risen
from the dead, is not to say that men are bound, after they believe it, to obey those that tell
them so, against the laws and commands of their sovereigns; but that they shall do wisely to
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 452
expect the coming of Christ hereafter, in patience and faith, with obedience to their present
magistrates." (NdT)
1 "baptize". (NdT)
2 Dans le texte biblique, cette expression n'apparaît qu'une seule fois, en Matthieu, XXVIII, 19.
(NdT)
3 "that hath redeemed us". (NdT)
4 "first fruits". "primitiae" dans la Vulgate. La traduction "prémisses" de F. Tricaud étonne.
(NdT)
5 "As in Adam all die, so in Christ all shall be made alive. But every man in his own order,
Christ the first fruits, afterward they that are Christ's at his coming; then cometh the end, when
he shall have delivered up the kingdom to God, even the Father, when he shall have put down
all rule, and all authority and power." Conforme à la King James version. (NdT)
6 "The power of remission and retention of sins". G. Mairet ("le pouvoir de remettre les péchés,
et leur rémission") ne tient absolument pas compte de la rétention, clairement exprimée par
Jean, en XX, 23 : "quorum remiseritis peccata remittuntur eis quorum retinueritis detenta
sunt" (Vulgate), et clairement formulée par le cathéchisme romain (Concile de Trente). La
traduction de G. Mairet est d'autant plus étonnante que Hobbes va citer plus loin Jean, en
utilisant clairement le verbe "to retain". Le sens est simple : celui qui croit voit ses péchés
remis, et il est libéré (n'est plus lié, comme le dit plus loin Hobbes). Celui qui demeure dans
l'incroyance reste lié au péché, ce péché lui est retenu. Autant "remissio" est très présent dans
la Vulgate, autant "retineo" est rare. A ma connaissance, il n'apparaît que dans le passage cité
de Jean. La Stephanus utilise "aphièmi" (qui, dans tous les sens, porte l'idée d'éloignement) et
"krateô", ce dernier verbe signifiant tenir fortement, être le maître de, retenir. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 453
Cette partie du pouvoir des clefs 9, par laquelle les hommes étaient chassés
du royaume de Dieu, est appelée excommunication, et excommunier, à l'origine
Pour ce qui est de les tenir hors de leurs synagogues, ou des lieux de
réunion, ils n'en avaient pas le pouvoir, c'était le propriétaire de l'endroit, qu'il fût
chrétien ou païen, qui avait ce pouvoir. Et comme tous les lieux sont de droit sous
l'empire de la République, l'excommunié, comme le non-baptisé, pouvait entrer en
ces lieux par mandat du magistrat civil 10, tout comme Paul, avant sa conversion,
entrait dans les synagogues de Damas 11 pour appréhender les chrétiens, femmes
et hommes, et les envoyer enchaînés à Jérusalem, par mandat du grand prêtre.
1 En caractères grecs dans le texte. Littéralement faire hors de la synagogue, autrement exclure,
agir en mettant dehors. On peut signaler l'emploi qu'en fait Jean en Jean, IX, 22, quand il est
dit que les Juifs menacent ceux qui diraient que Jésus est le Messie d'être exclus de la
synagogue. (NdT)
2 "It was not enough to repute them as heathen". (NdT)
3 "scripsi vobis in epistula ne commisceamini fornicariis" (Vulgate). (NdT)
4 Ces vices sont nommés au verset 11. (NdT)
5 "publicans". (NdT)
6 Ceux qui perçoivent les impôts, comme on parla plus tard de fermiers généraux. (NdT)
7 Luc, XIX. (NdT)
8 Luc, XIX, 7. (NdT)
9 Matthieu, IX, 10-11; XI, 19; XXI, 31-32; Marc, II, 15-16; Luc, V, 30; VII, 34; XV, 1. (NdT)
10 "by commission from the civil magistrate". (NdT)
11 Actes, IX, 2 (Note de Hobbes)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 456
Par là, on voit que pour des chrétiens qui devenaient apostats dans un lieu
où le pouvoir civil persécutait l'Eglise, ou ne l'aidait pas, l'excommunication ne
produisait aucun effet, aucun dommage dans ce monde, aucune terreur : aucune
terreur parce qu'ils étaient incroyants, aucun dommage parce qu'ils revenaient par
là dans les faveurs du monde; et dans le monde à venir, leur condition ne serait
pas pire que la condition de ceux qui n'avaient jamais cru. Le dommage retombait
plutôt sur l'Eglise, car l'excommunication incitait ceux qu'elle chassait à exercer
plus librement leur malice 1.
L'excommunication n'avait donc d'effet que sur ceux qui croyaient que
Jésus-Christ devenait revenir dans la gloire pour régner sur les vivants et les morts
et pour les juger, et qu'il refuserait donc l'entrée dans son royaume à ceux dont les
péchés seraient retenus, c'est-à-dire à ceux qui seraient excommuniés par l'Eglise.
C'est de là que saint Paul appelle excommunication le fait de livrer une personne
excommuniée à Satan 2, car, après le jugement dernier, en dehors du royaume du
Christ, tous les autres royaumes sont compris dans le royaume de Satan. C'est ce
qui tenait les fidèles en crainte, aussi longtemps qu'ils demeuraient excommuniés,
c'est-à-dire dans un état où leurs péchés n'étaient pas pardonnés. Ce qui nous fait
comprendre que l'excommunication, à une époque où la religion chrétienne n'avait
pas une autorité provenant du pouvoir civil, n'était utilisée que pour corriger les
moeurs 3, et non les opinions erronées. En effet, c'est un châtiment auquel
personne n'était sensible, sinon ceux qui croyaient au retour de notre Sauveur pour
juger le monde, et qui l'attendaient; et ceux qui croyaient cela n'avaient besoin
d'aucune autre opinion pour être sauvés : seule suffisait une vie droite.
1 "The damage redounded rather to the Church, by provocation of them they cast out to a freer
execution of their malice." (NdT)
2 1. Corinthiens, V, 5. Le mot "excommunicatio" est absent de la Vulgate. On trouve plusieurs
fois le mot "anathema" (idem dans la version grecque de Stephanus). (NdT)
3 "was used only for a correction of manners". (NdT)
4 "There lieth excommunication for injustice". (NdT)
5 Adaptation des versets 15, 16 et 17 par Hobbes. La king James version donne : "Moreover if
thy brother shall trespass against thee, go and tell him his fault between thee and him alone: if
he shall hear thee, thou hast gained thy brother. But if he will not hear thee, then take with
thee one or two more, that in the mouth of two or three witnesses every word may be
established. And if he shall neglect to hear them, tell it unto the church: but if he neglect to
hear the church, let him be unto thee as an heathen man and a publican." (NdT)
6 La vulgate dit "rapax" (rapace, ravisseur, pilleur, voleur), la Stephanus "arpas" (même sens).
Hobbes utilise ici le mot "extorioner", celui qui extorque. (NdT)
7 "If any man that is called a brother be a fornicator, or covetous, or an idolater, or a drunkard,
or an extortioner, with such a one ye are not to eat." La king James version ajoute "a railer"
("maledicus" dans la Vulgate : médisant). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 457
défend le principe 1 que Jésus est le Christ, pour une différence d'opinion sur
certains points qui ne détruisent pas ce principe, on ne voit rien qui l'autorise dans
l'Ecriture, et on n'en trouve aucun exemple chez les apôtres. En vérité, il existe un
texte de saint Paul, en Tite, III, 10, qui semble contraire à ce que je dis : Un
homme qui est un hérétique, après une première et une deuxième remontrances,
rejette-le 2; car un hérétique est celui qui, étant membre de l'Eglise, enseigne
cependant quelque opinion privée 3 que l'Eglise a interdite, et un tel homme, saint
Paul avertit Tite qu'il doit être rejeté après une première et une deuxième
remontrances. Mais ici, rejeter un homme, ce n'est pas l'excommunier, mais c'est
cesser de lui faire des remontrances, le laisser seul, ne plus disputer avec lui,
comme quelqu'un qui ne peut être convaincu que par lui-même. Le même apôtre
dit, en 2. Thimothée, II, 23 : Evite les questions sottes et ignorantes 4. Dans ce
passage, le mot évite, et le mot rejette dans le passage précédent correspondent au
mot grec original paraitou 5, mais on peut mettre de côté 6 des questions sottes
sans être excommunié. Même chose en Tite, III, 9, pour évite les questions sottes,
où l'original periistaso (mets-les de côté 7) est équivalent au mot rejette du premier
passage. Il n'existe pas d'autre passage qu'on puisse avec vraisemblance utiliser
pour justifier de rejeter hors de l'Eglise des hommes fidèles, qui croient au
principe, [les rejeter] seulement à cause d'une construction singulière de leur cru,
qui procède peut-être d'une conscience bonne et pieuse 8. Mais, au contraire, tous
les passages de ce type qui commandent d'éviter de pareilles disputes ont été
écrites comme une leçon pour les pasteurs tels que Thimothée et Tite, pour qu'ils
ne fassent pas de nouveaux articles de foi en décidant de chaque petite
controverse, articles de foi qui obligent les hommes à charger leur conscience d'un
fardeau inutile ou qui les incitent à rompre leur union à l'Eglise, laquelle leçon est
bien observée par les apôtres eux-mêmes. Saint Pierre et saint Paul, quoique la
controverse qui les opposa fût importante 9, comme nous pouvons le lire en
1 "foundation". (NdT)
2 "A man that is an heretic, after the first and second admonition, reject." Conforme à la King
James version. (NdT)
3 "some private opinion". (NdT)
4 "Foolish and unlearned questions avoid". Conforme à la King James version. "stultas autem et
sine disciplina quaestiones" dans la Vulgate : "questions sottes et ignorantes (exactement :
sans instruction, non instruites, grossières)". Même sens dans la Stephanus grecque : "tas de
môras kai apaideutous zètèseis" (NdT)
5 En caractères grecs dans le texte de Hobbes. En 2. Thimotée, II, 23, on lit : "tas de môras kai
apaideutos zètèseis paraitou eidôs oti gennôsin makras (souligné par nous)" : détourne-toi des
questions sottes et ignorantes, sachant qu'elles engendrent des querelles. (NdT)
6 "but foolish questions may be set by". (NdT)
7 Exactement se détourner pour éviter. Stephanus : "moras de zeteseis kai genealogias kai ereis
kai makhas nomikas periistaso eisin gar anôpheleis kai mataioi" : "Evite les questions sottes,
et les généalogies, et les disputes et les querelles sur la loi, car elles sont inutiles et vaines."
(Souligné par nous) (NdT)
8 "There is no other place that can so much as colourably be drawn to countenance the casting
out of the Church faithful men, such as believed the foundation, only for a singular
superstructure of their own, proceeding perhaps from a good and pious conscience." (NdT)
9 Effectivement, il y allait de l'essence même du Christinisme, le comportement de Pierre
(Céphas = Petros) par rapport aux païens et aux Juifs risquant de favoriser un Evangile
judaïsant contre lequel Paul s'efforçait de lutter : la question centrale est évidemment : justifié
par la foi en J.C. (véritable Evangile qui accueille aussi les païens) ou justifié par les oeuvres
de la loi (Evangile judaïsant pour le peuple élu). (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 458
Galates, I, 11, ne s'exclurent pas l'un l'autre de l'Eglise. Néanmoins, au temps des
apôtres, il y eut d'autres pasteurs qui ne l'observèrent pas, comme Diotréphès (3.
Jean, 9 sqq. 1) qui rejeta hors de l'Eglise ceux que saint Jean lui-même jugeait
aptes à l'admission, et cela à cause de l'orgueil qu'il tirait de se prééminence.
Ainsi, dès le début, la vanité et l'ambition avaient réussi à s'introduire dans
l'Eglise du Christ.
Il suit de là qu'une Eglise ne peut pas être excommuniée par une autre
Eglise : en effet, soit elles ont un égal pouvoir de s'excommunier l'une l'autre,
auquel cas l'excommunication n'est pas une mesure disciplinaire 3, ni un acte
d'autorité, mais un schisme et une dissolution de la charité 4; soit l'une est si
subordonnée à l'autre qu'elles n'ont ensemble qu'une seule voix, et alors elles ne
forment qu'une seule Eglise, et la partie excommuniée n'est plus une Eglise, mais
un nombre de personnes individuelles sans unité 5.
1 "J'ai écrit quelque chose à l'assemblée; mais Diotrèphe, qui aime à être le premier parmi eux,
ne nous reçoit pas; c'est pourquoi, si je viens, je me souviendrai des oeuvres qu'il fait en
débitant de méchantes paroles contre nous; et, non content de cela, lui-même il ne reçoit pas
les frères et il empêche ceux qui veulent les recevoir, et les chasse de l'assemblée."(Versets 9
et 10) (NdT)
2 "of some lawful assembly". (NdT)
3 "discipline". (NdT)
4 "dissolution of charity". (NdT)
5 "but a dissolute number of individual persons". (NdT)
6 "his leave". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 459
L'excommunication d'un sujet chrétien qui obéit aux lois de son propre
souverain, chrétien ou païen, n'est d'aucun effet non plus, car s'il croit que Jésus
est le Christ, il a l'esprit de Dieu 1 (1.Jean.IV, 1), et Dieu demeure en lui, et lui en
Dieu 2 (1. Jean, IV, 15). Mais celui qui a l'esprit de Dieu, celui qui demeure en
Dieu, celui en qui Dieu demeure, ne saurait recevoir un mal de l'excommunication
des hommes. Donc, celui qui croit que Jésus est le Christ est affranchi de tous les
dangers qui menacent les personnes excommuniées. Celui qui ne le croit pas n'est
pas chrétien. Par conséquent, un vrai chrétien, sincère, n'est pas passible
d'excommunication 3. Celui qui se fait passer 4 pour chrétien non plus, tant que
son hypocrisie n'apparaît pas dans ses moeurs, tant que sa conduite n'est pas
contraire à la loi du souverain, loi qui est la règle des moeurs, et à laquelle le
Christ et les apôtres nous ont ordonné d'être assujettis. En effet, l'Eglise ne peut
juger des moeurs que par les actions extérieures, lesquelles actions ne peuvent
jamais être illégitimes que si elles sont contraires à la loi de la République.
1 "Jesus is the Christ, he hath the Spirit of God". Citation plus qu'approximative. En effet, le
verset 1 donne : "Beloved, believe not every spirit, but try the spirits whether they are of God:
because many false prophets are gone out into the world." (ce qui est conforme à la Vulgate :
"carissimi nolite omni spiritui credere sed probate spiritus si ex Deo sint quoniam multi
pseudoprophetae exierunt in mundum".) Peut-être Hobbes pense-t-il au verset 2 : "Hereby
know ye the Spirit of God: Every spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh is
of God." (NdT)
2 "and God dwelleth in him, and he in God". Le verset entier est "Whosoever shall confess that
Jesus is the Son of God, God dwelleth in him, and he in God." (King James version) (NdT)
3 "Therefore a true and unfeigned Christian is not liable to excommunication". (NdT)
4 "nor he also that is a professed Christian". La traduction de F. Tricaud ("qui fait profession
d'être chrétien") n'est pas assez fidèle. Meilleure est la traduction (une fois n'est pas coutume)
de G. Mairet : "qui affecte d'être chrétien". (NdT)
5 "which is not to rule by command and coercion, but by teaching and direction of men in the
way of salvation in the world to come." (NdT)
6 On peut s'étonner ici que Hobbes n'envisage pas l'idée d'un contrat - au moins tacite - entre le
maître et l'élève, mais il faut très certainement penser que notre auteur fait ici abstraction d'une
autorité transcendante qui institutionnaliserait le rapport entre le maître et l'élève. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 460
plaindrait de cette façon, on pourrait appliquer la réponse que Dieu fit à Samuel
dans le même cas : Ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, c'est moi 1.
L'excommunication est donc sans effet, et on ne doit pas la craindre, quand il
manque l'assistance du pouvoir civil, comme c'est le cas quand un Etat chrétien ou
un prince chrétien est excommunié par une autorité étrangère. L'expression fulmen
excommunicationis (c'est-à-dire : les foudres de l'excommunication) 2 vient de ce
qu'un évêque de Rome, qui l'utilisa le premier, s'imagina être le roi des rois,
comme les païens faisaient de Jupiter le roi des dieux et lui attribuaient, dans leurs
poèmes et leurs images, un foudre 3 pour subjuguer et punir les géants qui
oseraient nier son pouvoir. Cela se fondait sur deux erreurs : l'une, que le royaume
du Christ est de ce monde, contrairement aux propres paroles de notre Sauveur
(Mon royaume n'est pas de ce monde 4), l'autre, qu'il était le vicaire du Christ, non
seulement sur ses propres sujets, mais sur tous les Chrétiens du monde, ce dont on
ne trouve aucun fondement dans l'Ecriture, et le contraire sera prouvé au lieu qui
convient.
les oeuvres de Dieu, soit en raisonnant à partir de l'Ecriture déjà acceptée, pour
qu'ils pussent voir la vérité de sa doctrine dans la parole de Dieu. Mais quiconque
persuade en raisonnant à partir de principes écrits rend celui à qui il parle juge,
aussi bien du sens de ces principes que de la force des inférences faites à partir de
ces principes. Si ces Juifs de Thessalonique n'étaient pas juges de ce que saint
Paul alléguait à partir de l'Ecriture, qui d'autre l'était? Si c'était saint Paul, quel
besoin avait-il d'en citer des passages pour prouver sa doctrine? Il aurait été
suffisant de dire : Je trouve cela dans l'Ecriture, c'est-à-dire dans vos lois dont je
suis l'interprète, en tant qu'envoyé par le Christ. Par conséquent, l'interprète de
l'Ecriture, à l'interprétation duquel les Juifs de Thessalonique étaient tenus de se
tenir ne pouvait être personne : chacun pouvait croire ou ne pas croire, selon que
les allégations lui semblaient s'accorder ou ne pas s'accorder avec le sens des
passages allégués. Et généralement dans tous les cas, celui qui prétend détenir une
preuve fait juge de cette preuve celui à qui s'adresse son discours. Et pour le cas
des Juifs en particulier, ils étaient tenus par des paroles expresses (Deutéronome,
XVII 1) de n'accepter la décision de toutes les questions ardues que des prêtres et
des juges d'Israël de l'époque. Mais cela doit s'entendre des Juifs qui n'étaient pas
encore convertis.
1 "Lorsqu'une affaire sera pour toi trop difficile à juger, entre sang et sang, entre cause et cause,
et entre coup et coup, des cas de dispute dans tes portes, alors tu te lèveras, et tu monteras au
lieu que l'Éternel, ton Dieu, aura choisi; et tu viendras vers les sacrificateurs, les Lévites, et
vers le juge qu'il y aura en ces jours-là, et tu rechercheras, et ils te déclareront la sentence du
jugement. Et tu agiras conformément à la sentence qu'ils t'auront déclarée, de ce lieu que
l'Éternel aura choisi, et tu prendras garde à faire selon tout ce qu'ils t'auront enseigné. Tu
agiras conformément à la loi qu'ils t'auront enseignée, et selon le droit qu'ils t'auront annoncé;
tu ne t'écarteras, ni à droite ni à gauche, de la sentence qu'ils t'auront déclarée." (Deutéronome,
XVII, 8-11, Darby) "If there arise a matter too hard for thee in judgment, between blood and
blood, between plea and plea, and between stroke and stroke, being matters of controversy
within thy gates: then shalt thou arise, and get thee up into the place which the LORD thy God
shall choose; And thou shalt come unto the priests the Levites, and unto the judge that shall be
in those days, and enquire; and they shall shew thee the sentence of judgment: And thou shalt
do according to the sentence, which they of that place which the LORD shall choose shall
shew thee; and thou shalt observe to do according to all that they inform thee: According to
the sentence of the law which they shall teach thee, and according to the judgment which they
shall tell thee, thou shalt do: thou shalt not decline from the sentence which they shall shew
thee, to the right hand, nor to the left." (King James version) (NdT)
2 "The Apostles therefore laboured by reason to confute their idolatry". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 462
sauver et régner sur eux éternellement dans le monde à venir, et que par
conséquent, il n'était pas mort, mais ressuscité d'entre les morts, et monté dans le
ciel, et qu'il reviendrait un jour pour juger le monde (qui devait aussi ressusciter
pour être jugé), et pour récompenser chaque homme selon ses oeuvres. Aucun
d'eux ne prêchait que lui-même, ou un autre apôtre était cet interprète de l'Ecriture
auprès duquel ceux qui devenaient chrétiens devaient prendre l'interprétation
comme loi. En effet, interpréter les lois est une partie de l'administration du
royaume actuel, que les apôtres ne possédaient pas. Alors, ils priaient, et depuis,
tous les autres aussi : Que ton Royaume arrive 1; et ils exhortaient les convertis à
obéir à leurs princes païens d'alors 2. Le Nouveau Testament n'était pas encore
publié en un seul corps. Chaque évangéliste était interprète de son propre
Evangile, et chaque apôtre de sa propre Epître, et de l'Ancien Testament, notre
Sauveur lui-même dit aux Juifs, en Jean, V, 39 : Scrutez les Ecritures 3, car en
elles, vous pensez avoir la vie éternelle, et ce sont elles qui témoignent de moi 4.
S'il n'avait pas eu l'intention qu'ils les interprétassent, il ne leur aurait pas ordonné
d'y prendre la preuve qu'il était le Christ. Soit il les aurait interprétées lui-même,
soit il les aurait renvoyés à l'interprétation des prêtres.
Un écrit peut être dit canonique 5 en deux sens : en effet, canon signifie
6,
règle et une règle est un précepte par lequel un homme est guidé et dirigé en une
action, quelle qu'elle soit. Ces préceptes, même donnés par un maître 7 à ses
disciples, ou par un conseiller à son ami, sans pouvoir de contraindre celui qui les
observe, sont néanmoins des canons, parce que ce sont des règles. Mais quand ils
sont donnés par quelqu'un à qui celui qui les observe est tenu d'obéir, alors ces
canons ne sont pas seulement des règles, mais ce sont des lois. La question est
donc ici celle du pouvoir de faire les Ecritures, qui sont les règles de la foi
chrétienne, des lois.
Cette partie de l'Ecriture qui devint la première loi fut les Dix
Commandements, écrits sur deux tables de pierre, donnés par Dieu lui-même à
Moïse, et portés à la connaissance du peuple par Moïse. Avant cette époque, il n'y
avait aucune loi écrite de dieu qui, n'ayant pas encore choisi un peuple pour être
son royaume particulier, n'avait pas donné de lois aux hommes, sinon la loi de
nature, c'est-à-dire les préceptes de la raison naturelle, écrits dans le coeur de tout
homme 1. La première de ces deux tables contient la loi de souveraineté : 1° Que
les Israélites n'obéissent pas aux dieux des autres nations, et qu'ils ne les honorent
pas, ce qu'on trouve dans ces paroles : Non habebis Deos alienos coram me 2,
c'est-à-dire : Tu n'auras pas pour dieux les dieux que les autres nations adorent,
mais seulement moi 3, paroles qui leur interdisaient d'obéir et de rendre honneur
comme à leur roi et gouverneur à un autre Dieu que celui qui leur avait parlé par
Moïse, et ensuite par le grand prêtre. 2° Qu'ils ne fabriquent aucune image pour le
représenter 4, c'est-à-dire qu'ils ne devaient se choisir, ni dans le ciel ni sur terre,
aucune représentation de leur propre fantaisie 5, mais obéir à Moïse et à Aaron
qu'il avait désignés pour cette fonction. 3° Qu'ils ne prennent pas le nom de Dieu
en vain 6, c'est-à-dire qu'ils ne parlent pas à la légère de leur roi, qu'ils ne disputent
pas son droit, ni les mandats de Moïse et Aaron, ses lieutenants 7. 4° Que chaque
septième jour, ils s'abstiennent de leur travail ordinaire 8, et qu'ils emploient ce
temps à lui rendre un honneur public. La seconde table contient les devoirs des
hommes les uns envers les autres, comme honorer ses parents, ne pas tuer, ne pas
commettre d'adultère, ne pas voler, ne pas corrompre le jugement par un faux
témoignage, et finalement ne pas projeter, même dans son coeur, de se causer du
tort l'un envers l'autre 9. La question est maintenant : qui donna à ces tables
écrites la force obligatoire des lois? Sans aucun doute, elles furent faites lois par
Dieu lui-même. Mais comme une loi n'oblige pas, que ce n'est une loi pour
quelqu'un que s'il a reconnu qu'elle était l'acte du souverain, comment le peuple
1 "but the law of nature, that is to say, the precepts of natural reason, written in every man's own
heart". (NdT)
2 Exode, XX, 3 (Vulgate) En Deutéronome, V, 7, on a : "non habebis deos alienos in conspectu
meo". (NdT)
3 "Thou shalt not have for gods, the gods that other nations worship, but only me". Pour le
verset cité en latin, la King James version donne : "Thou shalt have no other gods before me."
(idem en Deutéronome, V, 7) (NdT)
4 "should not make any image to represent Him". La King James version, en Exode, XX, 4,
donne : "Thou shalt not make unto thee any graven image, or any likeness of any thing that is
in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the water under the earth." Et en
Deutéronome, V, 8 : "Thou shalt not make thee any graven image, or any likeness of any thing
that is in heaven above, or that is in the earth beneath, or that is in the waters beneath the
earth". (NdT)
5 "their own fancing". (NdT)
6 "they should not take the name of God in vain". La King James version donne, en Exode, XX,
7 : "Thou shalt not take the name of the LORD thy God in vain". Même chose en
Deutéronome, V, 11. (NdT)
7 "they should not speak rashly of their King, nor dispute his right, nor the commissions of
Moses and Aaron, His lieutenants." (NdT)
8 "they should every seventh day abstain from their ordinary labour". En Exode, XX, 9-10, la
King James version donne : "Remember the sabbath day, to keep it holy. Six days shalt thou
labour, and do all thy work: But the seventh day is the sabbath of the LORD thy God: in it
thou shalt not do any work, thou, nor thy son, nor thy daughter, thy manservant, nor thy
maidservant, nor thy cattle, nor thy stranger that is within thy gates". Presque semblable en
Deutéronome. (NdT)
9 "Not so much as to design in their heart the doing of any injury one to another". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 464
La loi judiciaire 3, c'est-à-dire les lois que Dieu a prescrites aux magistrats
d'Israël comme règle de leur administration de la justice, et des sentences ou
jugements qu'ils prononceraient dans les procès 4 d'homme à homme, et la loi
lévitique 5, c'est-à-dire la règle que Dieu a prescrite pour les rites et les cérémonies
des prêtres et des lévites, sont toutes transmises aux Israélites par le seul Moïse, et
donc, elles deviennent aussi lois en vertu de la même promesse d'obéissance à
Moïse. Si ces lois furent alors écrites, ou non écrites mais récitées oralement 6 au
peuple par Moïse, après ses quarante jours passés avec Dieu sur la montagne, ce
n'est pas dit dans le texte; mais elles étaient toutes des lois positives, et
équivalaient à un texte sacré 7, et elles furent rendues canoniques par le souverain
civil Moïse.
Après que les Israélites furent venus dans les plaines de Moab, en face de
Jéricho, et qu'ils furent prêts à entrer dans la terre promise, Moïse ajouta aux
premières lois diverses autres lois, qui sont pour cela appelées Deutéronome, c'est-
à-dire la seconde loi 8, et elles sont, comme il est écrit en Deutéronome, XXIX, 1,
les paroles de la convention 9 que le Seigneur commanda à Moïse de faire avec
les enfants d'Israël, en plus de la convention qu'il avait faite avec eux sur l'Horeb
10 1. En effet, ayant expliqué ces premières lois, au début du livre du
1 "Speak thou to us, and we will hear thee; but let not God speak to us, lest we die". Conforme à
la King James version. (NdT)
2 "Therefore hitherto the canonizing, or making of the Scripture law, belonged to the civil
sovereign." (NdT)
3 "The judicial law". (NdT)
4 "in pleas". (NdT)
5 "Levitical law". (NdT)
6 "dictated". (NdT)
7 "but they were all positive laws, and equivalent to Holy Scripture". (NdT)
8 En grec, "deuteros" : second, deuxième. "nomos" : loi. (NdT)
9 de l'alliance. (NdT)
10 Le mont Horeb = le mont Sinaï. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 465
1 "the words of a covenant which the Lord commanded Moses to make with the children of
Israel, besides the covenant which he made with them in Horeb". La king James version
précise, après "Israël" : "in the land of Moab". (NdT)
2 "calx" dans la Vulgate, "konia" dans la Septante. Deurénome XVII, 2 (et non 1). (NdT)
3 "Thy law is burnt; therefore no man knoweth the things that are done of Thee, or the works
that shall begin". (Apocryphe) Conforme à la King James version. (NdT)
4 "took the spoil" : prit les dépouilles, le butin. Comme la Septante, la Vulgate dit "les trésors"
("et tulit thesauros domus Domini et thesauros regios et universa diripuit scuta quoque aurea
quae fecerat Salomon"). (NdT)
5 1. Rois, XIV, 26 (Note de Hobbes)
6 "but ruled according to their own discretion, or by the direction of such as each of them
esteemed prophets." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 466
reconnues 1 comme la parole de Dieu. Or, étant donné qu'Esdras était le grand
prêtre, et que le grand prêtre était leur souverain civil, il est manifeste que les
Ecritures ne furent jamais faites lois, sinon par le pouvoir civil souverain.
Par les écrits des Pères qui vécurent avant que la religion chrétienne ne soit
reçue et autorisée par l'empereur Constantin, nous pouvons voir que les livres que
nous avons maintenant du Nouveau Testament étaient tenus par les Chrétiens de
l'époque (mis à part quelques-uns, et par rapport à une minorité 2 qu'on appelait
des hérétiques, les autres étaient appelés l'Eglise Catholique) pour les préceptes du
Saint-Esprit 3, et par conséquent tenus pour le canon, la règle de foi 4 : tels étaient
le respect et l'opinion qu'ils avaient à l'égard de leurs maîtres car, en général, le
respect que les disciples portent à leurs premiers maîtres, quelle que soit la
doctrine reçue, n'est pas mince. Il n'y a donc aucun doute que, quand saint Paul
écrivait aux Eglises qu'il avait converties, ou quand un autre apôtre ou disciple du
Christ écrivait à ceux qui avaient embrassé la foi dans le Christ, ces derniers
recevaient ces écrits comme la vraie doctrine chrétienne. Mais à cette époque,
alors que ce n'étaient pas le pouvoir et l'autorité du maître, mais la foi de celui qui
écoutait, qui faisaient qu'il la recevait, ce n'étaient pas les apôtres qui rendaient
leurs propres écrits canoniques, mais chaque converti les considérait comme tels
pour lui-même.
Mais ici, la question n'est pas de savoir ce que chaque Chrétien considérait
comme loi ou canon pour lui-même, qu'il pouvait [d'ailleurs] rejeter par le même
droit qu'il l'avait reçu, elle est de savoir ce qui leur était rendu canonique de telle
façon qu'ils ne pouvaient sans injustice faire quelque chose qui y fût contraire.
Que le Nouveau Testament fût canonique en ce sens, c'est-à-dire fût une loi en des
lieux où la loi de la République ne l'avait pas rendu tel, cela est contraire à la
nature d'une loi, car une loi, comme je l'ai déjà montré, est le commandement de
l'homme ou de l'assemblée à qui nous avons donné l'autorité souveraine pour faire
des règles pour la direction de nos actions comme il le jugera bon 5, et pour nous
punir quand nous faisons quelque chose de contraire à la loi. Quand donc
quelqu'un nous propose d'autres règles que celles que le législateur souverain 6 a
prescrites, elles ne sont que des conseils, des recommandations 7 que celui qui est
conseillé, que ces conseils soient bons ou mauvais, peut sans injustice refuser
d'observer; et si ces conseils sont contraires aux lois déjà établies, il ne saurait les
suivre sans injustice, aussi bonnes soient-elles selon son idée 8. Je dis qu'il ne
saurait dans ce cas observer ces conseils dans ses actions, et pas non plus dans ses
entretiens avec les autres hommes, quoiqu'il puisse sans être condamné 9 croire ses
maîtres privés et souhaiter avoir la liberté de mettre en pratique leurs
recommandations, et souhaiter que ces recommandations soient publiquement
1 "approved". (NdT)
2 "paucity" : rareté. (NdT)
3 "for the dictates of the Holy Ghost". (NdT)
4 "and consequently for the canon, or rule of faith". (NdT)
5 " to make such rules for the direction of our actions as he shall think fit". (NdT)
6 "the sovereign ruler" : littéralement, le régleur souverain. (NdT)
7 "they are but counsel and advice". (NdT)
8 "how good soever he conceiveth it to be".
9 "without blame". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 467
tenues pour lois 1, car la foi intérieure est par sa propre nature invisible, et par
conséquent elle est soustraite à toute juridiction humaine, alors que les paroles et
les actions qui viennent de cette foi sont, en tant que ruptures de l'obéissance
civile, une injustice à la fois devant Dieu et devant les hommes. Attendu que notre
Sauveur a nié que son royaume soit de ce monde, attendu qu'il a dit qu'il ne venait
pas pour juger le monde, mais pour le sauver, il ne nous a pas assujettis à d'autres
lois que celles de la République, c'est-à-dire qu'il a assujetti les Juifs à la loi de
Moïse (dont il dit en Matthieu, V, qu'il n'est pas venu pour la détruire, mais pour
l'accomplir 2), et les autres nations aux lois de leurs souverains respectifs, et tous
les hommes aux lois de nature. L'observation de ces lois, lui-même et ses apôtres
l'ont recommandée dans leur enseignement comme une condition nécessaire pour
être admis par lui, au dernier jour, dans son royaume éternel, où nous connaîtrons
une protection et une vie éternelles. Donc, étant donné que notre Sauveur et ses
apôtres ne nous ont pas laissé de nouvelles lois pour nous obliger en ce monde,
mais une nouvelle doctrine pour nous préparer au monde à venir, les livres de
l'Ancien Testament, qui contiennent cette doctrine, jusqu'à que ceux à qui Dieu
donna le pouvoir d'être les législateurs terrestres nous ordonnent de leur obéir, ne
furent pas des canons obligatoires 3, c'est-à-dire des lois, mais seulement des
recommandations bonnes et salutaires pour diriger les pécheurs dans le chemin du
salut, recommandations que chacun pouvait suivre ou refuser sans injustice, à ses
risques et périls.
1 Que Hobbes soit bien compris : la mise en pratique n'est pas ici permise si elle est contraire
aux lois. Il ne s'agit que d'un souhait lié à la croyance. (NdT)
2 "which he saith he came not to destroy, but to fulfil". La King James version, au verset 17,
donne : "Think not that I am come to destroy the law, or the prophets: I am not come to
destroy, but to fulfil." La Vulgate utilise le verbe "adimplere", accomplir, remplir, et la
Stephanus le verbe "plèroô", qui a le même sens, et aussi le sens de féconder. (NdT)
3 "were not obligatory canons". (NdT)
4 La king James version donne, en Matthieu, X, 14 : "And whosoever shall not receive you, nor
hear your words, when ye depart out of that house or city, shake off the dust of your feet."
Voir aussi Marc, VI, 11; Luc, IX, 5; X, 11; Actes, XIII, 51. (NdT)
5 Voir Matthieu, X, 16, et Luc, X, 3. (NdT)
6 "They had not in commission to make laws; but to obey and teach obedience to laws made".
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 468
Mais, demandera-t-on, dans quel but les apôtres et les autres pasteurs de
l'Eglise, après cette époque, se seraient-ils réunis pour s'accorder sur la doctrine à
enseigner, tant pour la foi que pour les moeurs, si personne n'était obligé
d'observer leurs décrets? A cela, on peut répondre que les apôtres et les anciens du
concile étaient obligés, par le fait même qu'ils en faisaient partie, d'enseigner la
doctrine qui y était déterminée, et de décréter qu'elle fût enseignée, dans la mesure
où aucune loi préexistante à laquelle ils étaient obligés d'obéir n'était pas contraire,
mais que tous les autres Chrétiens n'étaient pas obligés d'observer ce qu'ils
enseignaient. En effet, même s'ils pouvaient délibérer sur ce que chacun d'entre
eux devait enseigner, ils ne pouvaient cependant pas délibérer sur ce que les autres
feraient, à moins que leur assemblée n'eût un pouvoir législatif, que personne ne
pouvait avoir, sinon les souverains civils. Car quoique Dieu soit le souverain du
monde entier, nous ne sommes pas tenus de considérer comme sa loi tout ce qui
est proposé par chaque homme en son nom, ou tenus à quelque chose de contraire
à la loi civile, à laquelle Dieu nous a expressément commandés d'obéir.
Etant donné que les actes du concile des apôtres n'étaient pas alors des lois,
mais n'étaient que des conseils, sont encore moins lois les actes de quelque autre
docteur ou concile tenu depuis sans l'autorité du souverain civil. Et par
conséquent, les livres du Nouveau Testament, quoiqu'ils soient les plus parfaites
règles de la doctrine chrétienne, ne pouvait être faits lois par une autre autorité que
celles des rois ou des assemblées souveraines.
Le premier concile qui rendit les Ecritures canoniques n'est pas connu, car
le recueil des canons des apôtres, attribué à Clément, le premier évêque de Rome
après saint Pierre, est sujet à discussion. En effet, quoique les livres canoniques y
soient recensés, ces paroles, cependant : Sint vobis omnibus Clericis & Laicis
Libri venerandi, etc.1, contiennent une distinction entre le clergé et les laïcs qui
n'était pas en usage à une époque si proche de celle où vécut saint Pierre. Le
premier concile ayant établi les Ecritures canoniques (qui nous soit connu) est
celui de Laodicée qui, dans son 59° canon 2, interdit la lecture des livres non
canoniques dans les Eglises, ce qui n'est pas un commandement adressé à tout
Chrétien, mais seulement à ceux qui avaient l'autorité de lire quelque chose
publiquement dans l'Eglise, c'est-à-dire aux seuls ecclésiastiques.
1 "Que ces livres soient pour vous tous vénérables, clercs et laïcs".
2 Ce concile (360) confirma le canon sacré des 66 livres de la Bible. (NdT)
3 "Of ecclesiastical officers in the time of the Apostles, some were magisterial, some
ministerial.". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 470
où ils vivaient d'un fonds commun en argent 1 venant des contributions volontaires
des fidèles.
Le premier des apôtres qui ne furent pas institués par le Christ à l'époque
où il était sur terre fut Matthias, choisi de cette manière : il y avait environ cent
vingt Chrétiens qui étaient assemblés à Jérusalem (Actes, I, 15). Ils nommèrent
deux hommes, Joseph le Juste et Matthias (verset 23) et firent tirer au sort, et le
sort tomba sur Matthias, et il fut compté au nombre des apôtres 3 (verset 26). De
sorte que nous voyons que l'ordination de cet apôtre était un acte de l'assemblée 4,
et non de saint Pierre, et que les onze apôtres étaient au même niveau que les
autres membres de l'assemblée.
Après lui, aucun autre apôtre ne fut ordonné, hormis Paul et Barnabé, ce
qui fut fait, lisons nous en Actes, XIII, 1-3, de cette manière : Il y avait dans
l'Eglise d'Antioche certains prophètes et docteurs, comme Barnabé, Siméon qu'on
appelait Niger, Lucius de Cyrène, et Manahem, qui avait été élevé avec Hérode le
tétrarque, et Saul 5. Comme ils servaient le Seigneur et jeûnaient, le Saint-Esprit
dit : Mettez-moi à part 6 Barnabé et Saul pour l'oeuvre à laquelle je les ai appelés.
1 "at such time as they lived upon a common stock of money". (NdT)
2 "Of these men which have companied with us all the time that the Lord Jesus went in and out
amongst us, beginning at the baptism of John, unto that same day that he was taken up from
us, must one be ordained to be a witness with us of his resurrection" Conforme à la King
James version. (NdT)
3 "and the lot fell on Matthias, and he was numbered with the apostles". La King James version
dit précisément : "And they gave forth their lots; and the lot fell upon Matthias; and he was
numbered with the eleven apostles." (NdT)
4 "congregation". (NdT)
5 Deuxième confusion étrange de G. Mairet entre Saul (Paul) et Saül. Plus étonnante est la
confusion chez F. Tricaud. (NdT)
6 La vulgate utilise le verbe separare : séparer, mettre à part, distinguer. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 471
Et quand ils eurent jeûné et prié, et qu'ils leur eurent imposé les mains, ils les
renvoyèrent 1.
Ainsi, il est manifeste que, quoiqu'il furent appelés par le Saint-Esprit, leur
vocation leur fut déclarée et leur mission autorisée par l'Eglise particulière
d'Antioche. Que leur vocation soit l'apostolat, cela apparaît par le fait qu'ils sont
tous les deux appelés apôtres en Actes, XIV, 14, et que ce soit en vertu de cet acte
de l'Eglise d'Antioche qu'ils furent apôtres, saint Paul le déclare clairement en
Romains, I, 1, en utilisant le mot que le Saint-Esprit a utilisé pour l'appeler. En
effet, il se nomme lui-même un apôtre mis à part pour l'Evangile de Dieu 2,
faisant allusion aux paroles du Saint-Esprit : mettez-moi à part Barnabé et Saul,
etc. Mais étant donné que la tâche d'un apôtre était d'être un témoin de la
résurrection du Christ, on peut ici demander comment saint Paul, qui n'avait pas
vécu avec notre Sauveur avant sa Passion, pouvait savoir qu'il était ressuscité. A
cela, il est facile de répondre que notre Sauveur lui-même lui apparut sur le
chemin de Damas, du haut du ciel, après son ascension, et le choisit comme un
vaisseau 3 pour porter son nom devant les Gentils, les rois, et les enfants d'Israël
4, et que, par conséquent, ayant vu le Seigneur après sa Passion, il était un témoin
Le mot évêque 5, qui s'est formé dans notre langue à partir du mot grec
episcopus 6, signifie le surveillant, le surintendant d'une affaire, et
particulièrement un pasteur, un berger. De là, il a été utilisé comme métaphore,
non seulement parmi les Juifs qui étaient à l'origine des bergers, mais aussi parmi
les païens, pour désigner la fonction d'un roi, ou de quelque autre dirigeant ou
1 "There were in the church that was at Antioch, certain prophets and teachers; as Barnabas, and
Simeon that was called Niger, and Lucius of Cyrene, and Manaen; which had been brought up
with Herod the Tetrarch, and Saul. As they ministered unto the Lord, and fasted, the Holy
Ghost said, Separate me Barnabas and Saul for the work whereunto I have called them. And
when they had fasted, and prayed, and laid their hands on them, they sent them away."
Conforme à la King James version. (NdT)
2 Si la King James version utilise en effet le même verbe ("to separate"), la vulgate n'utilise pas
"separare" en Romains, I, 1, mais "segregrare" (mais le sens est le même). La Stephanus utilise
dans les deux cas le verbe "aphorizô" : séparer, distinguer. (NdT)
3 La vulgate dit "est pour moi un vaisseau de choix" ("vas electionis est mihi"). La polysémie
du mot "vas" ne simplifie pas la traduction. Il peut s'agir aussi d'un instrument, d'un vase, d'un
récipient. La Bible de Luther, la Segond, la Crampon, la TOB et la Bible de Jérusalem disent
"instrument choisi". Darby traduit "vase d'élection". On retrouve les mêmes sens dans l'anglais
"vessel". On notera que la Stephanus grecque dit aussi "instrument choisi" (skeuos ekloges").
(NdT)
4 "and chose him for a vessel to bear his name before the Gentiles, and kings, and children of
Israel". La Kinj James version donne, en Actes, IX, 15 : "for he is a chosen vessel unto me, to
bear my name before the Gentiles, and kings, and the children of Israel." (NdT)
5 "Bishop". (NdT)
6 Il s'agit bien sûr du grec episcopos, non episcopus comme le note Hobbes. Le mot grec
signifie celui qui observe, qui veille, le gardien (le verbe "episkopeô" signifie regarder,
inspecter, veiller).(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 472
guide du peuple, qu'il dirige par des règles ou par doctrine 1. Ainsi, les apôtres
furent les premiers évêques chrétiens, institués par le Christ lui-même : c'est en ce
sens que l'apostolat de Judas est appelé (Actes, I, 20) son épiscopat. Par la suite,
quand on institua des anciens dans les Eglises chrétiennes, avec pour charge de
guider le troupeau du Christ par leur doctrine et leurs recommandations, ces
anciens furent aussi appelés évêques. Timothée était un ancien (lequel mot,
ancien, dans le Nouveau Testament, est le nom aussi bien d'une fonction que d'un
âge), et il était pourtant évêque. Et les évêques se contentaient alors du titre
d'anciens. Mieux! Saint Jean lui-même, l'apôtre bien-aimé de notre Seigneur,
commence sa seconde épître par ces mots : l'ancien à la dame élue. Il est donc
évident qu'évêque, pasteur, ancien, docteur, c'est-à-dire enseignant, n'étaient
qu'autant de noms différents pour désigner la même fonction au temps des apôtres.
En effet, il n'y avait pas de gouvernement par coercition, mais seulement par la
doctrine et la persuasion. Le royaume de Dieu était encore à venir, dans un
nouveau monde; de sorte qu'il ne pouvait y avoir d'autorité pour contraindre en
aucune Eglise tant que la République n'avait pas embrassé la foi chrétienne, et par
conséquent, pas de diversité d'autorité, quoiqu'il y eût diversité d'emplois.
De même que les apôtres Matthias, Paul et Barnabé ne furent pas faits
apôtres par notre Sauveur lui-même, mais furent élus par l'Eglise, c'est-à-dire par
l'assemblée des Chrétiens, à savoir Matthias par l'Eglise de Jérusalem, et Paul et
Barnabé par l'Eglise d'Antioche, de même les prêtres 3 et les pasteurs, dans
d'autres cités, étaient élus par les Eglises de ces cités. Comme preuve, d'abord,
considérons comment saint Paul procéda à l'ordination des prêtres dans les cités
où il avait converti les hommes à la foi chrétienne, immédiatement après que
Barnabé et lui eurent reçu leur apostolat. Nous lisons en Actes, XIV, 23 : Ils
ordonnaient 4 des anciens dans chaque Eglise 5, ce qui, à première vue, peut être
pris comme la preuve qu'ils les choisissaient eux-mêmes et leur donnaient eux-
mêmes leur autorité. Mais si nous considérons le texte original, il sera manifeste
qu'ils étaient autorisés et choisis par l'assemblée des Chrétiens de chaque cité :
kheirotonèsantes autois presbuterous 1 kat ekklèsian 2, ce qui signifie : quand ils
les eurent ordonnés anciens en levant les mains 3 dans chaque assemblée 4. Or, il
est bien connu que dans toutes ces cités, c'était par la majorité des suffrages qu'on
choisissait les magistrats et les officiers, et comme la façon ordinaire de distinguer
les votes pour des votes contre était de lever les mains, ordonner un officier dans
l'une de ces cités n'était rien de plus qu'assembler le peuple pour qu'il procède à
l'élection à la majorité, que ce fût par la majorité des mains levées, ou par la
majorité des voix, ou la majorité des boules, des fèves, des petits cailloux, que
chacun jetait dans une urne ou étaient notés pour ou contre, les différentes cités
ayant différentes coutumes sur ce point. C'était donc l'assemblée qui élisait ses
propres anciens. Les apôtres étaient seulement présidents de l'assemblée, pour la
convoquer pour de telles élections, pour déclarer qui était élu, et pour donner aux
élus leur bénédiction, ce qui est appelé de nos jours consécration. Et c'est pour
cette raison que ceux qui étaient présidents de l'assemblée, comme quand les
apôtres étaient absents, étaient appelés proestôtes 5, et en latin antistites 6, ces
mots désignant la personne principale de l'assemblée, dont la fonction était de
compter les voix, et de déclarer ainsi qui avait été choisi, et quand il y avait égalité
des voix, de trancher la question en ajoutant sa propre voix, ce qui est la fonction
du président d'un conseil. Et comme dans toutes les Eglises, les prêtres étaient
ordonnés de la même manière, quand nous trouvons le mot instituer 7 (comme en
Tite, I, 5 : ina katastèsès kata polin presbuterous : pour cette raison, je t'ai laissé
en Crète afin que tu institues des anciens dans chaque cité 8, nous devons
comprendre la même chose, à savoir que celui qui devait convoquer les fidèles
ordonnait les prêtres à la majorité des suffrages. Il aurait été étrange que dans une
ville où les hommes n'avaient peut-être jamais vu un magistrat choisi autrement
que par une assemblée, ceux de cette ville qui étaient devenus chrétiens eussent
pensé à un autre moyen d'élire leurs docteurs et guides, c'est-à-dire leurs prêtres
(appelés aussi évêques) que par la majorité des suffrages, ce qui est indiqué par
saint Paul 9 (en Actes, XIV, 23) dans le mot kheirotonèsantes 10. Et le choix des
évêques, avant que les empereurs ne trouvent nécessaire d'y mettre de l'ordre pour
conserver la paix entre les Chrétiens, ne se fit jamais autrement que par les
assemblées de Chrétiens dans les différentes villes.
Cela est aussi confirmé dans la pratique (qui s'est continuée jusqu'à nos
jours) par l'élection des évêques de Rome. En effet, si l'évêque d'un endroit avait
eu le droit de choisir son successeur à la fonction pastorale, dans une cité, au
moment où il partait l'exercer ailleurs, à plus forte raison aurait-il eu le droit de
désigner son successeur à l'endroit où il résidait en dernier et mourait. Or, nous ne
trouvons jamais qu'un évêque de Rome ait désigné son successeur, car ils furent
longtemps choisis par le peuple, comme on peut le voir par la sédition qui s'éleva
à propos de l'élection entre Damase et Ursin, et Ammien Marcellin dit qu'elle fut
si violente que le préfet Juventius, incapable de conserver entre eux la paix, fut
forcé de sortir de la cité, et qu'on trouva dans l'église-même plus d'une centaine
d'hommes morts à cette occasion 1. Et quoiqu'ensuite, les évêques de Rome
fussent choisis, d'abord par tout le clergé de Rome, puis par les cardinaux,
cependant, aucun ne fut jamais nommé à la succession par le prédécesseur. Si
donc ils ne prétendaient à aucun droit de nommer leur propre successeur, je pense
pouvoir raisonnablement conclure qu'ils n'avaient aucun droit de nommer les
successeurs des autres évêques sans avoir reçu quelque nouveau pouvoir, que
personne ne pouvait prendre à l'Eglise pour le lui octroyer, sinon ceux qui avaient
une autorité légitime, non seulement d'enseigner l'Eglise, mais aussi de la
commander, ce que nul ne pouvait faire hormis le souverain civil.
1 Le pape Libère mort (366), une partie des Chrétiens désigna Ursin (Ursinus), qui fut consacré
par l'évêque Paul de Tivoli. Un autre parti, plus important, pendant ce temps, élit l'Espagnol
Damase qui fut consacré par l'évêque d'Ostie. Les deux groupes s'affrontèrent dans les rues.
Le préfet ne se souciait guère de la question religieuse, il voulait simplement que le calme
revînt à Rome, et il donna raison au parti le plus important. Restaient des irréductibles
ursiniens que massacra la milice de Damase. Dans l'Eglise où ils s'étaient réfugiés, on trouva
cent trente-sept corps. C'est Ammien Marcellin (Histoire) qui nous fait le récit de ces
événements. (NdT)
2 Le mot désigne celui qui sert, le serviteur, celui qui fait un service. Il peut avoir le sens de
diacre. Le mot est très présent dans le Nouveau Testament grec, et il est généralement traduit
par serviteur (par exemple : Matthieu, XX, 26; XXII, 13; XXIII, 11; Marc, IX, 35; X, 43, etc.
Dans la Vulgate, on trouve systématiquement le mot "minister". (NdT)
3 "undertaking". (NdT)
4 "the ministers of the word". (NdT)
5 "serving of tables". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 475
En effet, leur emploi comme diacres était de servir l'assemblée, même si, à
l'occassion, ils ne manquaient pas de prêcher l'Evangile et de soutenir la doctrine
du Christ, chacun selon ses dons, comme le fit saint Etienne; et de prêcher et de
baptiser, comme le fit Philippe; car ce Philippe, qui prêcha l'Evangile à Samarie
(Actes, VIII, 5) et qui baptisa l'eunuque (verset 38) était Philippe le diacre, non
Philippe l'apôtre. Car il est manifeste (verset 1) que quand Philippe précha à
Samarie, les apôtres étaient à Jérusalem, et (verset 14) quand ils entendirent que
Samarie avait accepté la parole de Dieu, ils envoyèrent Pierre et Jean 1. C'est par
leur imposition des mains que ceux qui étaient baptisés (verset 15) reçurent le
Saint-Esprit (qu'ils n'avaient pas reçu auparavant par le baptême de Philippe). Il
était en effet nécessaire, pour leur conférer le Saint-Esprit, que leur baptême soit
administré ou confirmé par un ministre de la parole, non par un ministre de
l'Eglise. Et donc, pour confirmer le baptême de ceux que Philippe le diacre avait
baptisés, les apôtres envoyèrent deux d'entre eux de Jérusalem à Samarie, Pierre et
Jean, qui conférèrent à ceux qui n'avaient été que baptisés ces grâces qui étaient
les signes du Saint-Esprit 2 qui, à cette époque, accompagnaient tous les vrais
croyants. Ce qu'elles étaient peut être compris par ce ce que dit saint Marc en
XVI, 17 3 : Ces signes suivent ceux qui croient en mon nom : ils chasseront les
démons, ils parleront de nouvelles langues, ils prendront des serpents, et s'ils
boivent quelque chose de mortel, cela ne leur fera aucun mal, ils imposeront les
mains aux malades, et ces derniers guériront 4. Philippe ne pouvait pas leur faire
don de cela, mais les apôtres le pouvaient, et comme il apparaît dans ce passage,
ils le firent effectivement pour tous ceux qui croyaient vraiment, et ils furent
baptisés par un ministre du Christ lui-même. Ce pouvoir, à notre époque, les
ministres du Christ ne peuvent pas le conférer, ou alors il y a très peu de croyants,
ou le Christ a très peu de ministres 5.
Que les premiers diacres furent choisis, non par les apôtres, mais par
l'assemblée des disciples, c'est-à-dire de Chrétiens de toutes sortes, c'est qu'on voit
clairement en Actes, VI, où nous lisons que les douze, après que le nombre de
disciples se fut mutiplié, les convoquèrent, et leur ayant dit qu'il n'était pas bon
1 "when they heard that Samaria had received the word of God, sent Peter and John to them".
La King James version dit "unto them". (NdT)
2 "those graces that were signs of the Holy Spirit". (NdT)
3 Et 18. (NdT)
4 "These signs follow them that believe in my name; they shall cast out devils; they shall speak
with new tongues; they shall take up serpents; and if they drink any deadly thing, it shall not
hurt them; they shall lay hands on the sick, and they shall recover". Dans la King James
version, "in my name" est lié à la deuxième phrase, ce qui est le cas dans la plupart des
versions anglaises, françaises et allemandes. (NdT)
5 "which power either Christ's ministers in this age cannot confer, or else there are very few true
believers, or Christ hath very few ministers". Le propos est-il ironique? (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 476
pour les apôtres de délaisser la parole de Dieu et de servir à table, leur dirent
(verset 3) : Frères, cherchez parmi vous sept hommes de bonne réputation, pleins
du Saint-Esprit et de sagesse, que nous désignerons pour cette tâche 1. Il est
manifeste ici que, même si ce furent les apôtres qui déclarèrent leur élection, c'est
cependant l'assemblée qui fit le choix, ce qui est aussi dit plus expressément au
verset 5, où il est écrit : ce discours plut à toute la multitude, et ils en choisirent
sept 2, etc.
Après avoir rejeté Dieu en demandant un roi, les Israélites jouirent encore
du même revenu, mais ce droit venait de ce que les rois ne leur avait jamais enlevé
ce revenu, car le revenu public était à la disposition de celui qui était la personne
publique, c'est-à-dire, avant la captivité, le roi. A nouveau, après le retour de
captivité, ils payèrent leurs dîmes comme avant au prêtre. Jusqu'alors, donc, les
moyens de subsistance de l'Eglise étaient déterminés par le souverain civil.
1 "Brethren look you out among you seven men of honest report, full of the Holy Ghost, and of
wisdom, whom we may appoint over this business". Conforme à la King James version.
(NdT)
2 "the saying pleased the whole multitude, and they seven". Conforme à la King James version.
(NdT)
3 "Thou shalt have no inheritance in their land, neither shalt thou have any part amongst them; I
am thy part and thine inheritance amongst the children of Israel". Conforme à la King James
version. (NdT)
4 En caractères grecs dans le texte. Le mot désigne l'objet dont on se sert pour tirer au sort
(petits cailloux par exemple), et désigne aussi ce qui est obtenu par ce tirage, le lot, la part. Il
prend le sens de bien hérité, de domaine, puis de part attribué à une Eglise, pour enfin
désigner les membres de l'Eglise qui reçoivent cette part. (NdT)
5 "it is manifest that the right of tithes and offerings was constituted by the civil power". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 477
1 "For who," saith St. Paul, "goeth to war at his own charges? or who feedeth a flock, and eateth
not of the milk of the flock?" Le verset complet, dans la King James version, est : "Who goeth
a warfare any time at his own charges? who planteth a vineyard, and eateth not of the fruit
thereof? or who feedeth a flock, and eateth not of the milk of the flock?" (NdT)
2 1. Corinthiens, IX, 13 (Note de Hobbes)
3 "Do ye not know that they which minister about holy things live of the things of the Temple;
and they which wait at the altar partake with the altar". Conforme à la King James version.
(NdT)
4 Verset 14 : "Even so hath the Lord appointed that they which preach the gospel should live of
the gospel". Conforme à la King James version. (NdT)
5 "their own carvers" : leurs propres découpeurs. L'ecuyer tranchant était l'officier qui découpait
les viandes. (NdT)
6 "benevolence" : bienveillance, charité. (NdT)
7 "In what court should they sue for it who had no tribunals?" (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 479
Ce droit des rois païens, on ne peut pas penser qu'il leur soit ôté parce
qu'ils se sont convertis à la foi du Christ, qui n'a jamais ordonné que les rois, parce
qu'ils croyaient en lui, fussent déposés, c'est-à-dire assujettis uniquement à lui, ou,
ce qui est tout un, qu'ils fussent privés du pouvoir nécessaire à la conservation de
la paix parmi leurs sujets et à leur défense contre les ennemis étrangers. Les rois
chrétiens sont donc toujours les pasteurs suprêmes de leur peuple, et ont le
pouvoir d'ordonner les pasteurs de leur choix, pour enseigner l'Eglise, c'est-à-dire
pour enseigner le peuple confié à leur charge.
1 "will disobey the laws, and thereby overthrow the Commonwealth". (NdT)
2 "which is as much as to say, the Church by representation". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 480
le souverain qui l'élit parce que cette élection se fait en vertu de son autorité, de la
même manière que quand une ville choisit son maire 1, c'est l'acte de celui qui
détient le pouvoir souverain, car tout acte fait est l'acte de celui sans le
consentement duquel l'acte est invalide. Par conséquent, quelque exemple qui
puisse être tiré de l'histoire sur l'élection des pasteurs par le peuple ou par le
clergé, ce ne sont pas des arguments contre le droit du souverain civil, parce que
ceux qui les élisaient le faisaient en vertu de son autorité 2.
Etant donné que dans toute République chrétienne, le souverain civil est le
pasteur suprême, à la charge duquel est confié tout le troupeau de ses sujets, et que
par conséquent, c'est en vertu de son autorité que les autres pasteurs sont faits
pasteurs et ont le pouvoir d'enseigner et de remplir tous les autres fonctions
pastorales, il s'ensuit aussi que c'est du souverain civil que tous les autres pasteurs
tirent leur droit d'enseigner, de prêcher, et d'exercer toutes les autres fonctions en
rapport avec cette fonction, et qu'ils ne sont que ses ministres, de la même manière
que les magistrats des villes, les juges des cours de justice, et les chefs d'armées ne
sont que des ministres de celui qui est le magistrat de la République entière 3, juge
de toutes les causes, chef de toute l'armée, et ce magistrat est toujours le souverain
civil. Et la raison de cela, ce n'est pas que ceux qui enseignent sont ses sujets, mais
que sont qui doivent être enseignés le sont. En effet, en supposant qu'un roi
chrétien confie 4 l'autorité d'ordonner les pasteurs dans ses empires à un autre roi
(comme divers rois chrétiens accordent ce pouvoir au pape 5), il n'institue pas pour
cela un pasteur au-dessus de lui, ni un pasteur souverain au-dessus de son peuple,
car ce serait se priver du pouvoir civil qui, dépendant de l'opinion que les hommes
ont de leur devoir envers lui, et de la crainte de châtiments dans l'autre monde,
dépendrait aussi de l'habileté et de la loyauté des docteurs 6, qui ne sont pas moins
assujettis que les autres sortes d'hommes, non seulement à l'ambition, mais aussi à
l'ignorance. De sorte que là où un étranger a l'autorité de nommer ceux qui
enseignent, elle lui est donnée par le souverain des empires où il enseigne. Les
docteurs chrétiens sont nos maîtres d'école pour le Christianisme, mais les rois
sont les pères de famille 7, qui peuvent accepter des maîtres d'écoles pour leurs
sujets sur la recommandation d'un étranger, mais non sur son ordre, surtout si le
profit important et manifeste du mauvais enseignement des sujets doit retomber
sur celui qui les recommande. Et les souverains ne sauraient être obligés de les
garder plus longtemps que ne le requiert le bien public, dont ils continuent à être
chargés de prendre soin aussi longtemps qu'ils conservent les autres droits
essentiels de la souveraineté.
(Matthieu, XXI, 23) : En vertu de quelle autorité fais-tu ces choses, et qui t'a
donné cette autorité? 1 il ne peut faire d'autre réponse juste que celle-ci : il le fait
en vertu de l'autorité de la République qui lui a été donnée par le roi ou par
l'assemblée qui la représente. Tous les pasteurs, excepté le pasteur suprême,
remplissent leur charge selon le droit 2, c'est-à-dire en vertu du souverain civil,
c'est-à-dire jure civili 3 , mais le roi et tout autre souverain remplissent leur
fonction de pasteur suprême en vertu d'une autorité immédiate venant de Dieu 4,
c'est-à-dire selon le droit de Dieu, ou jure divino. Et donc, seuls les rois peuvent
mettre sur leurs titres une marque de soumission à Dieu seul, Dei gratiâ rex 5, etc.
Les évêques devraient dire, au début de leur mandat : Evêque de tel diocèse par la
grâce de la Majesté du roi, ou, en tant que ministres civils : Au nom de sa majesté.
En effet, en disant divinâ providentiâ 6, ce qui est la même chose que Dei gratiâ,
ils nient, quoique d'une façon déguisée 7, avoir reçu leur autorité de l'Etat civil,
enlevant sournoisement le collier de leur sujétion civile, contrairement à l'unité et
à la défense de la République 8.
Mais si tout souverain chrétien est le pasteur suprême de ses propres sujets,
il semble qu'il ait aussi l'autorité, non seulement de prêcher, ce que peut-être
personne ne niera, mais aussi de baptiser, et d'administrer le sacrement de la Cène
du Seigneur 9, et de consacrer, pour le service de Dieu, aussi bien les temples que
les pasteurs, ce que la plupart des hommes nient, en partie parce que les
souverains n'ont pas coutume de le faire, en partie parce que l'administration des
sacrements et la consécration des personnes et des lieux destinés aux usages sacrés
requièrent l'imposition des mains d'hommes qui, par la même imposition, ont été
depuis l'époque des apôtres successivement ordonnés au même ministère. Donc,
pour preuve que les rois chrétiens ont le pouvoir de baptiser et de consacrer, je
dois répondre à ces deux questions : 1° Pourquoi les souverains n'ont-ils pas
coutume de le faire? 2° Comment, sans la cérémonie ordinaire d'imposition des
mains, les souverains ont-ils été rendus capables de le faire s'ils le veulent?
1 "By what authority doest thou these things, and who gave thee this authority". Conforme à la
King James version. (NdT)
2 "in the right". (NdT)
3 Par droit civil. (NdT)
4 "by immediate authority from God". (NdT)
5 Roi par la grâce de Dieu. (NdT)
6 Par la providence divine. (NdT)
7 Je pense, contrairement à F. Tricaud (et G. Mairet) que "though disguised" se rapporte à "they
deny" (voir la phrase complète dans la note suivante). En effet, on ne peut pas dire que
l'expression "par la divine providence" soit un déguisement de "par la grâce divine". En
revanche, ces deux expressions sont bien (parfois) de façon déguisée la reconnaissance d'une
autorité distincte de l'autorité souveraine : celle du souverain pontife. C'est tout l'anglicanisme
de notre auteur qui se manifeste ici. Le lecteur songe aussi évidemment à toute l'histoire des
luttes entre souverains civils et papes. (NdT)
8 "For in saying, Divina providentia, which is the same with Dei gratia, though disguised, they
deny to have received their authority from the civil state, and slyly slip off the collar of their
civil subjection, contrary to the unity and defence of the Commonwealth." (NdT)
9 Eucharistie. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 482
Il est hors de doute qu'un roi qui serait versé dans les sciences 1 pourrait
donner des cours dans ce domaine par le même droit de sa fonction que celui par
lequel il a autorisé d'autres hommes à donner ces cours dans les universités.
Cependant, comme le soin de la somme des affaires de la République lui prend
tout son temps, il ne lui serait pas commode de se mettre lui-même à cette tâche
particulière. Un roi peut aussi, s'il en a envie, siéger en jugement 2, pour entendre
et juger toutes sortes de causes, de la même façon qu'il donne à d'autres autorité
pour le faire en son nom. Mais la charge de commander et de gouverner, qui
repose sur lui, le contraint d'être continuellement à la barre et de confier les
fonctions ministérielles à d'autres sous lui 3. De la même manière, notre Sauveur,
qui avait à l'évidence le pouvoir de baptiser, ne baptisait lui-même personne 4,
mais envoyait ses disciples pour le faire. De même, saint Paul, parce qu'il était
dans la nécessité de prêcher dans divers endroits éloignés, baptisait peu : parmi
tous les Corinthiens, il baptisa seulement Crispus, Caius et Stéphane 5, et la raison
est que sa principale charge était de prêcher 6. Par là, il est manifeste que la plus
importante charge, tel le gouvernement de l'Eglise, dispense de charges moins
importantes. La raison pour laquelle les rois chrétiens n'avaient pas coutume de
baptiser est donc évidente, et c'est la même raison pour laquelle, de nos jours, peu
sont baptisés par des évêques, encore moins par le pape.
Pour savoir si l'imposition des mains est nécessaire pour autoriser un roi à
baptiser et à consacrer, nous devons considérer ceci.
L'imposition des mains était la plus ancienne cérémonie publique chez les
Juifs, par laquelle était désignée de façon certaine la personne ou la chose pour
laquelle étaient faits une prière, une bénédiction, un sacrifice, une consécration,
une condamnation, ou un autre discours. Ainsi, Jacob, en bénissant les enfants de
Joseph (Genèse, XLVIII, 14) posa sa main droite sur Ephraïm, le cadet, et sa
main gauche sur Manassé, l'aîné 7, et cela, il le fit à dessein (pourtant, ils lui
étaient présentés de telle façon par Joseph qu'il fût forcé pour le faire d'étendre ses
bras en les croisant 8), pour désigner celui à qui il voulait donner la plus grande
bénédiction 9. De même, dans le sacrifice d'holocauste, on ordonne à Aaron, en
Exode, XXIX, 10, de poser ses mains sur la tête du taureau 1, et, au verset 15, de
poser ses mains sur la tête du bélier 2. La même chose est répétée en Lévitique, I,
4 3 et en VIII, 14 4. Egalement, Moïse, quand il ordonna Josué comme Capitaine
des Israélites, c'est-à-dire quand il le consacra au service de Dieu, posa ses mains
sur lui et lui donna sa charge 5 (Nombres, XXVII, 23), désignant de façon
certaine à qui ils devaient obéir à la guerre. Et lors de la consécration des Lévites
(Nombres, VIII, 10), Dieu ordonna que les enfants d'Israël missent leur mains sur
les Lévites 6. Et lors de la condamnation de celui qui avait blasphémé le Seigneur,
Dieu ordonna que tous ceux qui l'avaient entendu posassent leurs mains sur sa
tête, et que toute l'assemblée le lapidât 7 (Lévitique, XXIV, 14). Pourquoi sont-ce
seulement ceux qui l'ont entendu qui posent leurs mains sur lui, plutôt qu'un
prêtre, ou un Lévite, ou un autre ministre judiciaire, sinon que personne d'autre
n'était capable de désigner (et d'en faire la démonstration) aux yeux de l'assemblée
qui avait blasphémé et devait mourir? 8 Désigner, aux yeux des autres, un homme,
ou autre chose, par la main, est moins sujet à erreur que quand c'est fait à l'oreille
en disant le nom.
Cette cérémonie n'était donc pas nouvelle à l'époque de notre Sauveur, car
Jaïre, dont la fille était malade supplia notre Sauveur, non de la guérir, mais de
1 "to lay his hands on the head of the bullock". Le verset complet, dans la King James version,
est : "And thou shalt cause a bullock to be brought before the tabernacle of the congregation:
and Aaron and his sons shall put their hands upon the head of the bullock." (NdT)
2 "to lay his hand on the head of the ram". Le verset complet, dans la King James version, est :
"Thou shalt also take one ram; and Aaron and his sons shall put their hands upon the head of
the ram". (NdT)
3 "And he shall put his hand upon the head of the burnt offering; and it shall be accepted for him
to make atonement for him." (King James version) (NdT)
4 "And he brought the bullock for the sin offering: and Aaron and his sons laid their hands upon
the head of the bullock for the sin offering." (King James version) (NdT)
5 "laid his hands upon him, and gave him his charge". Conforme à la King James version.
(NdT)
6 "the children of Israel should put their hands the Levites". La King James version dit : "and
the children of Israel shall put their hands upon the Levites". (NdT)
7 "all that heard him should lay their hands on his head, and that all the congregation should
stone him". La King James version donne : "let all that heard him lay their hands upon his
head, and let all the congregation stone him". (NdT)
8 "but that none else were able to design and demonstrate to the eyes of the congregation who it
was that had blasphemed and ought to die?" (NdT)
9 "did lift up his hand towards the people when he blessed them". La King James version donne
: "And Aaron lifted up his hand toward the people, and blessed them". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 484
poser ses mains sur elle, pour qu'elle pût guérir 1 (Marc, V, 23). Et ils lui
amenaient des petits enfants, pour qu'il posât ses mains sur eux et priât 2
(Matthieu, XIX, 13).
Conformément à cet ancien rite, les apôtres, les prêtres, et le collège des
prêtres 3 lui-même imposaient leurs mains sur ceux qu'ils ordonnaient pasteurs, et
priaient en même temps pour qu'ils pussent recevoir le Saint-Esprit, et cela pas
seulement une fois, mais parfois plus souvent, quand une nouvelle occasion se
présentait; mais le but était toujours le même, à savoir la désignation religieuse
exacte d'une personne ordonnée, soit à la charge pastorale en général, soit pour
une mission spéciale. Ainsi, en Actes, VI, 6, les apôtres prièrent et posèrent les
mains 4 sur les sept diacres, ce qui fut fait, non pour leur donner le Saint-Esprit
(car ils étaient remplis du Saint-Esprit avant d'être choisis, comme il apparaît
immédiatement avant, au verset 3), mais pour les désigner à cette fonction. Et
après que Philippe le diacre eut converti certaines personnes en Samarie, Pierre et
Jean (Actes, VIII, 17) descendirent et posèrent leurs mains sur eux, et ils reçurent
le Saint-Esprit 5. Et ce n'étaient pas seulement les apôtres qui avaient ce pouvoir,
un prêtre l'avait aussi, car saint Paul avertit Timothée en ces termes (1. Timothée,
V, 22) : n'impose les mains précipitamment à personne 6, c'est-à-dire ne désigne
personne à la légère pour la fonction de pasteur. Le collège presbytéral entier
imposa les mains à Timothée, comme nous le lisons en 1.Timothée, IV, 14, mais il
faut entendre que quelqu'un de désigné par le collège le fit, probablement leur
proestôs 7, leur porte-parole 8, qui était peut-être saint Paul lui-même. En effet,
dans sa seconde Epître à Timothée, au verset 6, il lui dit : Réveille 9 le don de Dieu
qui est en toi par l'imposition de mes mains 10 (où l'on peut noter, en passant, que
par Saint-Esprit, il ne faut pas entendre la troisième personne de la Trinité, mais
les dons nécessaires à la fonction pastorale). Nous lisons aussi que saint Paul eut
1 "to lay his hands upon her, that she might be healed". La king James version donne : "And
besought him greatly, saying, My little daughter lieth at the point of death: I pray thee, come
and lay thy hands on her, that she may be healed; and she shall live". (NdT)
2 "they brought unto him little children, that he should put his hands on them, and pray".
Quasiment conforme à la King James version. (NdT)
3 "presbytery". Le mot n'apparaît qu'une seule fois dans la King James version, en 1. Timothée,
IV, 14 ("Neglect not the gift that is in thee, which was given thee by prophecy, with the laying
on of the hands of the presbytery"). Le mot utilisé dans la Stephanus grecque est
"presbuterion", le conseil des anciens, qui est aussi utilisé en ce sens en Luc, XXII, 66 et
Actes, XXII, 5. (NdT)
4 "The Apostles prayed, and laid their hands". La King James version donne : "and when they
had prayed, they laid their hands on them." (NdT)
5 "and laid their hands on them, and they received the Holy Ghost". Conforme à la King James
version. (NdT)
6 "Lay hands suddenly on no man". Conforme à la King James version. (NdT)
7 En caractères grecs. Le mot (absent du Nouveau Testament grec de Stephanus) signifie celui
qui est devant, le président, le maître (voir le verbe "proistèmi" : mettre en avant, se placer
devant, etc. Ce verbe est utilisé au sens de "présider" en 1. Timothée, V, 17). (NdT)
8 "prolocutor". (NdT)
9 La Stephanus grecque utilise le verbe "anazôpureô", rallumer, ranimer. Le vulgate utilise le
verbe "resuscitare", réveiller, rallumer, ressusciter. (NdT)
10 "Stir up the gift of God which is in thee, by the laying on of my hands". Le verset complet,
dans la King James version, est : "Wherefore I put thee in remembrance that thou stir up the
gift of God, which is in thee by the putting on of my hands." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 485
deux fois l'imposition des mains, une fois par Ananie, à Damas, au moment de son
baptême (Actes, IX, 17-18) 1, et une autre fois à Antioche 2 (Actes, XIII, 3), la
première fois qu'il fut envoyé prêcher. En ce temps-là, la fonction de cette
cérémonie, en ce qui concerne l'ordination de pasteurs, était de désigner la
personne à qui ils donnaient un tel pouvoir. Mais s'il y avait eu un Chrétien
possédant déjà le pouvoir d'enseigner, son baptême (c'est-à-dire en faire un
Chrétien) ne lui aurait pas donné un nouveau pouvoir, il lui aurait seulement fait
prêcher la vraie doctrine, c'est-à-dire qu'il aurait [dès lors] utilisé son pouvoir
correctement 3; et donc, l'imposition des mains n'aurait pas été nécessaire, le
baptême lui-même aurait suffi. Mais tout souverain, avant le Christianisme, avait
le pouvoir d'enseigner et d'ordonner ceux qui enseignaient, et donc le
Christianisme ne leur a donné aucun nouveau droit, il les a seulement dirigés dans
la voie de l'enseignement véritable. Par conséquent, ils n'avaient pas besoin
d'imposition des mains (en plus du baptême) pour être autorisés à exercer une
partie quelconque de la fonction pastorale, à savoir baptiser et consacrer. Et, dans
l'Ancien Testament, même si le prêtre seul avait le droit de consacrer durant le
temps où la souveraineté fut détenue par le grand prêtre, cependant, il n'en fut plus
ainsi quand la souveraineté fut entre les mains du roi, car nous lisons en 1. Rois,
VIII, que Salomon bénit le peuple, consacra le temple, et prononça la prière
publique qui est de nos jours le modèle pour la consécration de toutes les églises
et chapelles chrétiennes. Par là, on voit qu'il n'avait pas seulement le droit de
gouvernement ecclésiastique, mais qu'il avait aussi celui d'exercer les fonctions
ecclésiastiques 4.
Par cette réunion 5 du droit public et du droit ecclésiastique dans les mains
des souverains chrétiens, il est évident qu'ils ont sur leurs sujets toutes les sortes
de pouvoir qui peuvent être données à l'homme pour le gouvernement des actions
humaines extérieures, aussi bien en politique qu'en religion, et qu'ils peuvent faire,
pour gouverner leurs propres sujets, les lois qu'ils jugeront eux-mêmes les plus
adaptées 6, à la fois en tant qu'ils sont la République et qu'ils sont l'Eglise, car
l'Etat et l'Eglise sont composés des mêmes hommes.
S'ils le veulent, ils peuvent donc, comme le font de nos jours de nombreux
rois chrétiens, confier 7 le gouvernement de leurs sujets, pour ce qui concerne la
religion, au pape; mais alors le pape, sur ce point, leur est subordonné et il exerce
cette charge dans l'empire d'un autre souverain jure civili, selon le droit du
souverain civil, et non jure divino, selon le droit divin; et il peut donc être démis
1 "Et Ananias s'en alla, et entra dans la maison; et, lui imposant les mains, il dit: Saul, frère, le
Seigneur, Jésus qui t'est apparu dans le chemin par où tu venais, m'a envoyé pour que tu
recouvres la vue et que tu sois rempli de l' Esprit Saint." (Traduction Darby) (NdT)
2 "Et comme ils servaient le Seigneur et jeûnaient, l'Esprit Saint dit: Mettez-moi maintenant à
part Barnabas et Saul, pour l'oeuvre à laquelle je les ai appelés. Alors, ayant jeûné et prié, et
leur ayant imposé les mains, ils les laissèrent aller." (versets 2 et 3, Traduction Darby) (NdT)
3 "aright". (NdT)
4 "whereby it appears he had not only the right of ecclesiastical government, but also of
exercising ecclesiastical functions." (NdT)
5 "consolidation" : consolidation, réunification. (NdT)
6 "and may make such laws as themselves shall judge fittest". (NdT)
7 "commit". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 486
Quoique ce que j'ai dit ici, et ailleurs dans ce livre, semble assez clair pour
revendiquer 7 le pouvoir ecclésiastique suprême des souverains chrétiens,
cependant, comme la prétention du pape à exercer ce pouvoir universellement a
été soutenue principalement, et je pense aussi fortement que possible, par le
cardinal Bellarmin dans sa controverse De Summo Pontifice, j'ai jugé nécessaire,
aussi brièvement que possible, d'examiner les fondements et la force de son
discours.
Des cinq livres qu'il a écrits sur ce sujet, le premier contient trois questions
: l'une est : quel est dans l'absolu le meilleur gouvernement, la monarchie,
l'aristocratie ou la démocratie? Il ne se décide pour aucun, mais pour un
gouvernement mixte, qui mêle les trois 8. Une autre question est celle-ci : Lequel,
de ces trois gouvernements, est le meilleur gouvernement de l'Eglise? et il conclut
pour le gouvernement mixte, mais qui participerait davantage de la monarchie. La
troisième question est : Dans une monarchie mixte, saint Pierre avait-il la place de
Pour la troisième conclusion, qui est que saint Pierre était monarque de
l'Eglise, il apporte comme principale preuve ce passage de saint Matthieu, en XVI,
18-18 : Tu es Pierre, et sur ce roc 3, je bâtirai mon Eglise, etc. Et je te donnerai
les clefs du ciel. Tout ce que tu lieras sur terre serait lié au ciel, et tout ce que tu
délieras sur terre sera délié dans le ciel 4. Ce passage, tout bien considéré, ne
prouve rien de plus que la fondation de l'Eglise du Christ sur cet unique article : à
1 "all governments, which men are bound to obey, are simple and absolute". (NdT)
2 "by his commission". (NdT)
3 La bible anglaise ne peut conserver le jeu de mots araméen d'origine, que même la Vulgate
("et ego dico tibi quia tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam et portae
inferi non praevalebunt adversum eam") et la Stephanus ("kagô de soi legô oti su ei petros kai
epi tautè tè petra oikodomèsô mou tèn ekklèsian kai pulai adou ou katiskhusousin autès") ne
rendent pas parfaitement (Souligné par nous) On notera que l'allemand ne permet pas non plus
de conserver le jeu de mots. La bible de Luther donne : "Und ich sage dir auch: Du bist
Petrus, und auf diesen Felsen will ich bauen meine Gemeinde, und die Pforten der Hölle
sollen sie nicht überwältigen." On pourra aussi remarquer que Darby, dans sa traduction
française, évite comme dans sa version anglaise, le jeu de mots : "Et moi aussi, je te dis que tu
es Pierre; et sur ce roc je bâtirai mon assemblée". (NdT)
4 "Thou art Peter, and upon this rock I will build my church," etc. "And I will give thee the keys
of heaven; whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven, and whatsoever thou
shalt loose on earth shall be loosed in heaven". Conforme à la King James version. Plus loin,
Hobbes va utiliser le mot "stone" (pierre) qui n'apparaît pas dans la King James version.
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 488
savoir celui que saint Pierre professe au nom des apôtres 1, qui donna l'occasion à
notre Sauveur de prononcer les paroles citées ici. Pour comprendre clairement
cela, nous devons considérer que notre Sauveur, par lui-même, par Jean-Baptiste,
et par les apôtres, ne prêcha que cet article de foi, qu'il était le Christ, tous les
autres articles ne requérant la foi qu'en tant que fondés sur cet article. Jean
commença le premier, prêchant seulement ceci : Le royaume de Dieu est proche 2
(Matthieu, III, 2). Puis notre Sauveur lui-même prêcha la même chose (Matthieu,
IV, 17 3, et quand il donna à ses douze apôtres leur mandat (Matthieu, X, 7 4),
aucune mention n'est faite de prêcher un autre article que cet article. C'était
l'article fondamental, le fondement de la foi de l'Eglise. Ensuite, les apôtres étant
revenus à lui, il leur demanda à tous, et pas seulement à Pierre, ce que les hommes
disaient qu'il était (Matthieu, XVI, 13 5), et ils répondirent que certains disaient
qu'il était Jean le Baptiste, d'autres qu'il était Elie, et d'autres [encore] qui
disaient qu'il était Jérémie ou l'un des prophètes 6. Puis, au verset 15, il leur
demanda de nouveau à tous : Qui dites-vous que je suis 7? Saint Pierre répondit
pour tous : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant 8, et je dis que c'est le fondement
de la foi de l'Eglise entière, car à cette occasion, notre Sauveur dit : Sur cette
pierre 9, je bâtirai mon Eglise 10, et il est ici manifeste que par pierre fondatrice 11,
il faut entendre l'article fondamental de la foi de l'Eglise. Mais alors, objecteront
certains, pourquoi notre Sauveur interpose-t-il ces mots Tu es Pierre? Si le texte
original avait été rigoureusement traduit, on aurait vu facilement la raison. Nous
devons en effet considérer que l'apôtre Simon était surnommé Pierre 12 (ce qui est
le sens du mot syriaque cephas, et du mot grec petrus 13). Donc, notre Sauveur,
après la confession de cet article fondamental, faisant allusion à son nom, dit ceci
(comme si c'était en anglais) : Tu es Pierre, et sur cette pierre, je bâtirai mon
Eglise, ce qui a le même sens que : Cet article - que je suis le Christ - est le
fondement de toute la foi que j'exige de ceux qui doivent être membres de mon
Eglise. Cette allusion au nom n'est pas non plus une chose inhabituelle dans la
1 Autrement dit, que Jésus est le Christ, comme Hobbes le dit plus loin. (NdT)
2 "The kingdom of God is at hand". La King James version donne : "the kingdom of heaven is
at hand". (NdT)
3 La King James version donne : "From that time Jesus began to preach, and to say, Repent: for
the kingdom of heaven is at hand". (NdT)
4 La King James version donne : "And as ye go, preach, saying, The kingdom of heaven is at
hand". (NdT)
5 King James version : "When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his
disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am?" (NdT)
6 "some said he was John the Baptist, some Elias, and others Jeremias, or one of the Prophets"
(verset 14). Conforme à la King James version. (NdT)
7 "Whom say ye that I am?". Conforme à la King James version. (NdT)
8 "Thou art Christ, the Son of the living God". Conforme à la King James version (verset 16).
(NdT)
9 Ici "stone". (NdT)
10 "upon this stone I will build my Church". Nous avons déjà cité la King James version, qui
n'utilise pas "stone" mais "rock". La version Douay/Rheims utilise aussi le mot "rock". (NdT)
11 "foundation-stone". (NdT)
12 "Stone". F. Tricaud a tort de traduire ici par "roc". (NdT)
13 Il s'agit bien sûr de "petros", non de "petrus" latin). Existe aussi le mot grec "petra", rocher,
roche. La Stephanus utilise d'ailleurs dans le verset concerné les deux mots, "petros" et
"petra", ce qui atténue le jeu de mots araméen. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 489
Le second livre comporte deux conclusions. L'une, c'est que saint Pierre
était évêque de Rome et y mourut; l'autre que les papes de Rome sont ses
successeurs, deux thèses qui ont [déjà] été discutées par d'autres. Mais en les
supposant vraies, cependant, si par évêque de Rome, on entend soit le monarque
de l'Eglise, soit son suprême pasteur, ce n'était pas Silvestre 7, mais Constantin 8
(qui fut le premier empereur chrétien) qui était cet évêque; et comme Constantin,
tous les empereurs chrétiens étaient aussi de droit évêques suprêmes de l'empire
romain. Je dis de l'empire romain, non de toute la Chrétienté, car d'autres
souverains chrétiens avaient le même droit dans leurs territoires respectifs, droit à
une fonction attachée de façon essentielle à leur souveraineté 9. C'est là ce qui sert
de réponse au second livre.
1 On comprend pour quelles raisons, dans le cadre d'une réfutation de Bellarmin, Hobbes ne
veut pas fonder l'Eglise chrétienne sur un homme, mais il faut reconnaître que son
argumentation, ici, est d'assez mauvaise foi. (NdT)
2 "I will give thee the keys of heaven". La King James version donne, en Matthieu XVI, 19 :
"And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven". (NdT)
3 Sous-entendu : à Pierre. (NdT)
4 "Whatsoever ye shall bind on earth shall be bound in heaven. And whatsoever ye shall loose
on earth shall be loosed in heaven". Conforme à la King James version. (NdT)
5 "To believe him". (NdT)
6 "or else he must have deprived him of the sovereignty to which the right of teaching is
inseparably annexed". (NdT)
7 Ou Sylvestre, trente-troisième pape (314-335). (NdT)
8 Il convoqua personnellement le synode d'Arles en 314. (NdT)
9 " Christian sovereigns had the same right in their several territories, as to an office essentially
adherent to their sovereignty". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 490
le Christ et qu'il ne nie pas que Jésus soit le Christ, je ne vois pas comment il peut
être appelé Antichrist, mot qui signifie, non celui qui prétend faussement être le
lieutenant ou le vicaire général du Christ, mais celui qui prétend être le Christ. Il
existe aussi une marque de l'époque de cet Antichrist particulier : ce sera
(Matthieu, XXIV, 15) quand ce destructeur abominable 1, dont parle Daniel 2 se
tiendra dans le lieu saint, et qu'il y aura une tribulation 3 telle qu'il n'y en a pas eu
depuis le commencement du monde, et qu'il n'y en aura pas d'autre, à un point tel
que si elle devait durer longtemps, aucune chair ne pourrait être sauvée; mais par
égard pour les élus, ces jours seront abrégés (rendus moins nombreux). Mais
cette tribulation n'est pas encore venue, car elle doit être immédiatement suivie par
un obscurcissement du soleil et de la lune, une chute des étoiles, un ébranlement
des cieux, et le retour glorieux dans notre Sauveur dans les nuages 4. Et donc,
l'Antichrist n'est pas encore venu, alors de que nombreux papes sont venus et s'en
sont allés. Il est vrai que le pape, en prétendant donner des lois 5 à tous les rois
chrétiens et à toutes les nations chrétiennes, usurpe en ce monde un royaume
auquel le Christ n'avait pas prétendu; mais il ne le fait pas en tant que Christ, mais
pour le Christ, ce qui n'a rien à voir avec l'Antichrist.
Dans le quatrième livre, pour prouver que le pape est le juge suprême dans
toutes les questions de foi et de moeurs (ce qui revient à être le monarque absolu
de toutes les Chrétiens du monde) il apporte trois propositions : la première, que
ses jugements sont infaillibles; la seconde qu'il peut faire de véritables lois, et
punir ceux qui ne les observent pas; et la troisième, que notre Sauveur a conféré
toute juridiction ecclésiastique au pape de Rome.
1 "that abominable destroyer". La destruction abominable, dit la Vulgate : "cum ergo videritis
abominationem desolationis quae dicta est a Danihelo propheta stantem in loco sancto qui
legit intellegat". (NdT)
2 Daniel, IX, 27 (Note de Hobbes)
3 Vulgate : "tribulatio": tourment, accablement (le "tribulum" est une sorte de herse). Stephanus
: "thlipsis" : pression, oppression. Le verbe grec "thlibô" signifie presser, serrer, comprimer,
accabler, opprimer. Le mot grec "thlipsis" apparaît assez régulièrement dans la Septante, par
exemple en Genèse, XLII, 21, en Exode, IV, 31, en 2.Rois, XIII, 4, en Job, XV, 24. Ce terme
est généralement traduit dans l'Ancien Testament par détresse, affliction, oppression. Jérôme,
dans la Vulgate, n'a pas rendu systématiquement "thlipsis" par "tribulatio". Il lui arrive
d'utiliser les mots "angustiae" (état de gêne, difficulté) et "adflictio" (affliction, malheur).
(NdT)
4 Matthieu, XXIV, 29-30. La King James version donne : "Immediately after the tribulation of
those days shall the sun be darkened, and the moon shall not give her light, and the stars shall
fall from heaven, and the powers of the heavens shall be shaken. And then shall appear the
sign of the Son of man in heaven: and then shall all the tribes of the earth mourn, and they
shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and great glory." (NdT)
5 "in taking upon him to give laws". (NdT)
6 "Simon, Simon, Satan hath desired you that he may sift you as wheat; but I have prayed for
thee, that thy faith fail not; and when thou art converted, strengthen thy brethren." Conforme à
la King James version. Le verbe "convertere" utilisé par la Vulgate ("et tu aliquando
conversus confirma fratres tuos") a donné lieu à deux traductions : 1) retourner, revenir. 2) se
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 492
l'exposé de Bellarmin, que le Christ donna ici à Simon Pierre deux privilèges :
l'un, que la foi ne lui fasse pas défaut, à lui et à ses successeurs, l'autre que ni lui,
ni ses successeurs ne définissent jamais un point concernant la foi ou les moeurs
de façon erronée, ou contrairement à la définition d'un pape antérieur, ce qui est
une interprétation étrange et qui fait très violence au texte. Mais celui qui lit avec
attention ce chapitre trouvera que n'existe aucun passage dans toute l'Ecriture qui
n'aille pas davantage contre l'autorité du pape. Les prêtres et les scribes, cherchant
à tuer notre Sauveur lors de la Pâque, et Judas, possédé par la résolution de le
trahir, et le jour d'immoler la Pâque étant venu 1, notre Sauveur célébra la Pâque
avec ses apôtres, ce qu'il ne ferait plus, dit-il, jusqu'à ce que le royaume de Dieu
vienne, et il leur dit en même temps que l'un d'eux devait le trahir. Là-dessus, il lui
demandèrent qui le trahirait, et en même temps (voyant que la prochaine Pâque
que leur maître célébrerait serait quand il sera roi) ils entamèrent une dispute pour
savoir qui serait alors le plus grand. C'est pourquoi notre Sauveur leur dit que les
rois des nations avaient l'empire sur leurs sujets, et qu'ils étaient appelés d'un nom
qui, en hébreu signifie bienfaisant 2 : mais je ne peux pas être tel pour vous, vous
devez vous efforcer de vous servir les uns les autres; je vous destine 3 un royaume,
mais c'est celui que mon Père m'a destiné, un royaume que je dois maintenant
payer de mon sang, et que je ne posséderai qu'à mon retour. Alors, vous mangerez
et boirez à ma table, et siégerez sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël 4.
Et alors, s'adressant à saint Pierre, il dit : Simon, Simon, Satan cherche, en te
suggérant une domination présente, à affaiblir ta foi future 5; mais j'ai prié pour
toi, pour que ta foi ne te manque pas. Toi donc (notez ceci), étant converti, et
comprenant que mon royaume est d'un autre monde, confirme 6 la même foi en tes
frères. Et saint Pierre répondit (comme quelqu'un qui n'attend plus aucune autorité
en ce monde) : Seigneur, je suis prêt à partir avec toi, non seulement en prison,
mais [aussi] à la mort 7. Il est ainsi manifeste que saint Pierre, non seulement
n'avait aucune juridiction qui lui avait été donnée dans ce monde, mais il avait [de
plus] la charge d'enseigner à tous les autres apôtres qu'ils n'en auraient pas non
plus. Et pour ce qui est de l'infaillibilité de la sentence de saint Pierre définissant
un point de foi, à partir de ce texte, on ne peut attribuer à cette sentence rien de
convertir. La même ambiguïté se trouve dans le version grecque de Stephanus, avec le verbe
"epistrephô". (NdT)
1 "and the day of killing the Passover being come". G. Mairet se contente de traduire par : "le
jour de la pâque étant arrivé." Il s'agit du sacrifice de l'agneau pascal. (NdT)
2 Luc, XXII, 25. La vulgate dit "benefici" (bienfaisants), la Version grecque de Stephanus
"euergetai" (idem). (NdT)
3 Hobbes utilise le verbe "to ordain" alors que La King James version utilise "to appoint".
(NdT)
4 Hobbes utilise assez librement le chapitre 22 de Luc. (NdT)
5 "your faith of the future". Erreur de traduction de G. Mairet ("ta foi en l'avenir"). En effet,
Hobbes n'écrit pas : "your faith in the future". On notera qu'il ne s'agit pas d'une citation
biblique mais d'une interprétation de Luc, XXII, 31 par Hobbes. (NdT)
6 Ce verbe "to confirm" est absent de l'Evangile selon Luc dans la King James version. J'ai
d'abord pensé qu'il pouvait s'agir d'une réminiscence d'Actes, XV, 32 : "And Judas and Silas,
being prophets also themselves, exhorted the brethren with many words, and confirmed
them.", mais il s'agit en fait d'une citation arrangée du verset 32 du chapitre 22 de Luc de la
version Douay/Rheims de la Bible : "But I have prayed for thee, that thy faith fail not: and
thou, being once converted, confirm thy brethren." (NdT)
7 "Lord, I am ready to go with thee, not only to prison, but to death" (verset 33). La King James
version donne : "I am ready to go with thee, both into prison, and to death". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 493
plus que ceci : qu'il devait continuer à croire que le Christ reviendrait et
posséderait le royaume au jour du jugement; ce qui ne fut pas donné par ce texte à
tous ses successeurs, car nous voyons qu'il revendiquent ce royaume dans le
monde présent 1.
Le troisième texte est pris en Jean, XXI, 16-17 : Fais paître mes brebis 4,
ce qui n'est rien de plus qu'un mandat d'enseigner. Si nous accordons que le reste
des apôtres est compris sous le nom de brebis, alors c'est le pouvoir suprême
d'enseigner; mais c'était seulement pour le temps où n'existaient pas encore de
souverains chrétiens possédant cette suprématie. Mais j'ai déjà prouvé que les
souverains chrétiens sont dans leurs propres empires les pasteurs suprêmes 5,
institués à cette fonction en vertu de leur baptême, quoique sans imposition des
mains. En effet, une telle imposition étant la cérémonie qui désigne la personne,
elle est inutile quand le souverain est déjà désigné au pouvoir d'enseigner la
doctrine de son choix en vertu du fait qu'il est institué pour avoir un pouvoir
absolu sur ses sujets. Car, comme je l'ai prouvé précédemment, les souverains, en
général, sont les enseignants suprêmes en vertu de leur fonction, et ils s'obligent
donc 6, par leur baptême, à enseigner la doctrine du Christ; et s'ils supportent que
d'autres enseignent leur peuple, ils le font au péril de leur âme, car c'est aux chefs
de famille que Dieu demandera compte de l'instruction de ses enfants et serviteurs.
C'est d'Abraham lui-même, non d'un salarié, que Dieu dit, en Genèse, XVIII, 19 :
Je sais qu'il commandera à ses enfants et à sa maison après lui de garder la voie
du Seigneur, et de faire justice et jugement 7.
1 "for we see they claim it in the world that now is". (NdT)
2 La vulgate utilise le verbe "praevalere", la Stephanus le verbe "katiskhuô". Les deux ont le
sens de prévaloir, l'emporter, valoir plus. (NdT)
3 "Thou art Peter, and upon this rock I will build my Church, and the gates of hell shall not
prevail against it" (verset 18). Conforme à la King James version. (NdT)
4 "feed my sheep" (verset 16). Conforme à la King James version. (NdT)
5 "But I have already proved that Christian sovereigns are in their own dominions the supreme
pastors". (NdT)
6 G. Mairet, comme à son habitude, ajoute inutilement "eux-mêmes". (NdT)
7 "I know him that he will command his children, and his household after him, that they keep
the way of the Lord, and do justice and judgement". "and they shall keep", dit la King James
version. (NdT)
8 Les Urim et les Thummim étaient des objets (peut-être des dés) qui se trouvaient dans le
pectoral (que la Vulgate appelle le "rationale" - "in rationali iudicii " - , la Septante le
"logeion" - "logeion krossous" -), morceau d'étoffe qui se portait sur la poitrine. Ces objets
étaient utilisés pour connaître la volonté de Dieu pour la nation. Les passages bibliques qui y
font référence sont 1) Pour les deux : Exode, XXVIII, 30; Lévitique, VIII, 8; Deutéronome,
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 494
Enfin, il n'a été déclaré ni par l'Eglise, ni par le pape lui-même, que le pape
est le souverain civil de tous les Chrétiens du monde, et les Chrétiens ne sont donc
pas tenus de reconnaître sa juridiction en matière de moeurs. Car la souveraineté
XXXIII, 8; Esdras, II, 63; Néhémie, VII, 66. 2) l'urim seul : Nombres, XXVII, 21; 1.Samuel,
XXVIII, 6. (NdT)
1 En caractères grecs. La Septante utilise bien ces deux termes grecs. La "dèlosis" est l'action de
montrer, de faire comprendre. Le verbe "dèloô" signifie : rendre visible, montrer, manifester,
faire savoir, faire connaître, et même prouver, montrer comme évident. L' "alètheia" est la
vérité. (NdT)
2 F. tricaud néglige "against the pretended power of the Pope". (NdT)
3 "When the Spirit of truth is come, he will lead you into all truth". La King James version
donne : "Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth". (NdT)
4 "he argueth from reason". (NdT)
5 Il faut entendre "nécessaires au salut". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 495
civile et la judicature suprême dans les controverses sur les moeurs sont la même
chose, et ceux qui font les lois civiles ne sont pas seulement ceux qui proclament
la justice et l'injustice des actions, ils sont aussi ceux qui créent 1 cette justice et
cette injustice des actions, car il n'y a rien dans les moeurs des hommes qui les
rende justes ou injustes 2, sinon leur conformité à la loi du souverain. Par
conséquent, quand le pape prétend à la suprématie dans les controverses sur les
moeurs, il enseigne aux hommes à désobéir au souverain, ce qui est une doctrine
erronée, contraire aux nombreux préceptes que notre Sauveur et ses apôtres nous
ont transmis dans l'Ecriture.
1 Hobbes dit "but also makers of the justice and injustice of actions". (NdT)
2 "that makes them righteous or unrighteous". (NdT)
3 "qui autem superbierit", dit la Vulgate. (NdT)
4 "The man that will do presumptuously, and will not hearken unto the priest, that standeth to
minister there before the Lord thy God, or unto the judge, even that man shall die, and thou
shalt put away the evil from Israel". Conforme à la King James version. (NdT)
5 "next and immediately under God". (NdT)
6 "They bind heavy burdens, and grievous to be borne, and lay them on men's shoulders".
Conforme à la King James version. (NdT)
7 "by his own discretion". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 496
fardeau de s'abstenir de choses étranglées, et de sang, qui n'est pas absolu, mais
[valable] seulement au cas où ils ne veulent pas errer. J'ai déjà montré (chapitre
XXV) qu'une loi se distingue d'un conseil en ceci que la raison d'une loi vient du
dessein et de l'avantage de celui qui la prescrit, alors que la raison d'un conseil
vient du dessein et de l'avantage de celui à qui le conseil est donné. Mais ici, les
1 "As my Father sent me, so send I you". La King James version dit : "as my Father hath sent
me, even so send I you." (NdT)
2 "with a steadfast faith". (NdT)
3 Et 29. (NdT)
4 L'animal étranglé ou étouffé ne peut pas être parfaitement vidé de son sang. Genèse, IX, 4 :
"vous ne mangerez pas la chair avec sa vie, c'est-à-dire son sang" (Darby). Lévitique, III, 17 :
"vous ne mangerez aucune graisse ni aucun sang" (Darby). Lévitique, VII, 26 : "Et vous ne
mangerez aucun sang, dans aucune de vos habitations, soit d'oiseaux, soit de bétail" (Darby).
Etc. (NdT)
5 "It hath seemed good to the Holy Spirit, and to us, to lay upon you no greater burden than
these necessary things, that ye abstain from meats offered to idols, and from blood, and from
things strangled, and from fornication". Conforme à la King James version, qui utilise comme
Hobbes une virgule après "from blood" (idem dans version Douay/Rheims de Martin). La
Vulgate incite à supprimer la virgule : "et sanguine suffocato". En revanche la Stephanus
grecque incite à la rétablir : "kai aimatos kai pniktou". (NdT)
6 "conditional". Plus loin, "absolute". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 497
apôtres ne visent que l'avantage des Gentils convertis, à savoir leur salut, non leur
propre avantage, car, ayant fait tous leurs efforts, ils seront récompensés, qu'ils
soient obéis ou non. Par conséquent, les actes de ce concile n'étaient pas des lois,
mais des conseils.
Le sixième passage est en Romains, XIII : Que toute âme soit assujettie
aux pouvoirs supérieurs, car il n'est de pouvoir que de Dieu 1. Cela s'entend, dit-
il, non seulement des princes séculiers, mais aussi des princes ecclésiastiques. A
quoi je réponds, premièrement, qu'il n'existe pas de princes ecclésiastiques qui ne
soient pas aussi souverains civils, et que leurs principautés n'excèdent pas les
limites de leur souveraineté civile. Au-delà de ces limites, même s'ils peuvent être
considérés comme docteurs, il ne sauraient être reconnus comme princes. En effet,
si l'apôtre avait voulu dire que nous devrions nous assujettir à la fois à nos propres
princes et au pape, il nous aurait enseigné une doctrine que le Christ lui-même
nous a dite impossible, à savoir servir deux maîtres 2. Et même si l'apôtre dit dans
un autre passage : j'écris ces choses étant absent, pour ne pas, étant présent, être
plus tranchant 3, selon le pouvoir que le Seigneur m'a donné 4, cela ne signifie pas
qu'il revendique un pouvoir, soit de mettre à mort, d'emprisonner, de bannir, de
fouetter, soit de frapper d'une amende l'un d'entre eux, car ce sont des châtiments,
mais seulement le pouvoir d'excommunier qui, en dehors du pouvoir civil, n'est
que le fait de renoncer à leur compagnie, et de n'avoir pas plus affaire avec eux
qu'avec un païen ou un publicain 5, ce qui, en de nombreuses cas, peut être une
peine plus lourde pour celui qui excommunie que pour celui qui est excommunié.
1 "Let every soul be subject to the higher powers, for there is no power but of God". Conforme à
la King James version. La fin du verset est :"the powers that be are ordained of God". Il s'agit
d'un verset souvent cité dans l'histoire de la pensée, pour des raisons évidentes, et que
Bellarmin ne pouvait évidemment pas négliger : "omnis anima potestatibus sublimioribus
subdita sit non est enim potestas nisi a Deo quae autem sunt a Deo ordinatae sunt" (Vulgate).
(NdT)
2 Matthieu, VI, 24, et Luc, XVI, 13. (NdT)
3 "ut non praesens durius agam", dit la Vulgate. La Stephanus grecque dit "apotomôs", d'une
façon tranchante, durement. (NdT)
4 "I write these things being absent, lest being present I should use sharpness, according to the
power which the Lord hath given me" (2. Corinthiens, XIII, 10). Conforme à la King James
version. (NdT)
5 Allusion à Matthieu, XVIII, 17. (NdT)
6 Il s'agit bien sûr de l'agapè dont parle la Stephanus grecque, rendu dans la Vulgate par le mot
"caritas". (NdT)
7 "Shall I come unto you with a rod, or in love, and the spirit of lenity?" La King James version
dit "and in the spirit of meekness" (tout comme la Douay/Rheims) : et dans l'esprit de douceur.
La Vulgate dit "in caritate et spiritu mansuetudinis".(NdT)
8 "to punish offenders". J'ai expliqué dans une note d'un autre chapitre pourquoi je refusais de
traduire "offender" par délinquant. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 498
1 "A bishop must be the husband but of one wife, vigilant, sober". La King James version
donne : "A bishop then must be blameless, the husband of one wife, vigilant, sober". (NdT)
2 1.Timothée, II, 23. (NdT)
3 "Against an elder receive not an accusation, but before two or three witnesses". Conforme à la
King James version. (NdT)
4 La Vulgate utilise le verbe "spenere" : rejeter, dédaigner, mépriser. La Stephanus grecque
utilise le verbe "atheteô" : mettre de côté, refuser son assentiment, violer (un serment, un
traité). (NdT)
5 "He that heareth you, heareth me; and he that despiseth you, despiseth me". Conforme à la
King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 499
doctrine, ce qui peut obliger les hommes à certaines actions, et parfois des actions
qu'autrement ils ne feraient pas, et qu'il ne devrait pas ordonner. Et pourtant,
quand elles sont ordonnées, ce sont des lois; et les actions extérieures faites en
obéissant à ces lois, sans approbation intérieure 1, sont les actions du souverain, et
non des sujets qui, dans ce cas, ne sont que des instruments, absolument privés de
motion personnelle, parce que Dieu a ordonné d'obéir à ces lois.
voulait] la conversion intérieure du coeur 1, conversion qui n'est pas l'oeuvre des
lois, mais des conseils et de la doctrine.
que le souverain lui-même peut faire une loi, c'en est fini de toute République, et
par conséquent de toute paix et de toute justice 1, ce qui est contraire à toutes les
lois, tant divines qu'humaines. On ne peut rien tirer de ces passages, ou d'autres
passages de l'Ecriture, pour prouver que les décrets du pape, lorsqu'il ne possède
pas aussi la souveraineté civile, sont des lois.
Le dernier point qu'il voudrait prouver est que notre Sauveur le Christ n'a
2
confié la juridiction ecclésiastique à personne d'autre qu'au pape, et cela sans
intermédiaire 3. Ici, il ne traite pas de la question de la suprématie entre le pape et
les rois chrétiens, mais entre le pape et les autres évêques. Et d'abord, il dit qu'il
est accordé que la juridiction des évêques est, du moins d'un point de vue général,
de jure divino, c'est-à-dire de droit divin. Pour cela, il allègue saint Paul, en
Ephésiens, IV, 11, quand il dit que le Christ, après son ascension dans le ciel, a
donné des dons aux hommes, certains d'être apôtres, d'autres prophètes, d'autres
évangélistes, d'autres encore pasteurs, et d'autres encore docteurs 4, et de là, il
infère qu'ils tiennent réellement leur juridiction de droit divin, mais il ne veut pas
accorder qu'ils le tiennent immédiatement de Dieu. Selon lui, ils le tiennent par la
médiation du pape. Mais si quelqu'un peut être dit détenir sa juridiction de jure
divino, et cependant pas immédiatement, quelle juridiction légitime, même
simplement civile, y a-t-il dans une République chrétienne, qui ne soit aussi de
jure divino? En effet, les rois chrétiens tiennent immédiatement leur pouvoir civil
de Dieu, et les magistrats exercent sous eux leurs différentes charges en vertu de
leur mandat, et donc, ce qu'ils font n'est pas moins de jure divino mediato 5 que ce
que font les évêques en vertu de l'ordination du pape. Tout pouvoir légitime est de
Dieu, immédiatement pour le chef suprême, et médiatement pour ceux qui
détiennent une autorité sous lui; si bien qu'il doit, soit accorder que tout agent de
police, dans l'Etat, tient sa fonction de droit divin, soit ne pas soutenir qu'un
évêque la tient de la même manière, hormis le pape lui-même.
1 "all Commonwealth, and consequently all peace and justice, must cease". (NdT)
2 "has commited". (NdT)
3 Précisément, Hobbes dit "immediatly". (NdT)
4 "gave gifts to men, some Apostles, some prophets, and some evangelists, and some pastors,
and some teachers". Conforme à la King James version, mais "gave gifts unto men" se trouve
au verset 8, non au verset 11. (NdT)
5 De droit divin médiat, de droit divin par un intermédiaire (ici les rois chrétiens). (NdT)
6 De laine de chèvre, au sujet de laine de chèvre. Expression (assez commune) que l'on trouve
dans Horace (Epîtres, I, 18, 15). Le passage complet est : "10 Alter in obsequium plus aequo
pronus et imi derisor lecti sic nutum diuitis horret, sic iterat uoces et uerba cadentia tollit, ut
puerum saeuo credas dictata magistro reddere uel partis mimum tractare secundas; 15 alter
rixatur de lana saepe caprina, propugnat nugis armatus: 'Scilicet, ut non sit mihi prima fides et,
uere quod placet, ut non acriter elatrem? Pretium aetas altera sordet.' Ambigitur quid enim?
Castor sciat an Docilis plus, 20 Brundisium Minuci melius uia ducat an Appi." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 502
Les arguments par lesquels il voudrait prouver que les évêques reçoivent
leur juridiction du pape (étant donné que le pape, dans les empires des autres
princes, n'a lui-même aucune juridiction) sont tous vains. Cependant, parce qu'ils
prouvent, au contraire, que tous les évêques reçoivent leur juridiction, quand ils en
ont une, de leurs souverains civils, je n'omettrai pas de les exposer.
Le premier est tiré de Nombres, XI, quand Moïse, n'étant pas capable de
supporter seul le fardeau entier de l'administration des affaires du peuple d'Israël,
Dieu lui ordonna de choisir soixante-dix anciens, et qu'il prit une partie de l'esprit
de Moïse pour la déposer sur ces soixante-dix anciens. Il faut entendre, non que
Dieu affaiblit l'esprit de Moïse, car cela ne l'aurait absolument pas soulagé, mais
qu'ils tenaient tous leur autorité de Moïse. En cela, il interprète le passage
exactement et sincèrement. Mais étant donné que Moïse avait l'entière
souveraineté dans la République des Juifs, il est manifeste qu'il est signifié par là
qu'ils tenaient leur autorité du souverain civil; et donc, ce passage prouve que les
évêques, dans toutes les Républiques chrétiennes, tiennent leur autorité du
souverain civil, et du pape seulement dans ses propres territoires, et non dans les
territoires des autres Etats.
1 "and can belong to none but him that hath the power to prescribe the rules of right and
wrong". (NdT)
2 "and with the sword of justice to compel men to obey his decisions". (NdT)
3 "Who made me a judge, or a divider, amongst you" (Luc, XII, 14). La King James version dit
"over you". (NdT)
4 "My kingdom is not of this world" (Jean, XVIII, 36). Conforme à la King James version.
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 503
monarques de leur propre peuple, c'est-à-dire de leur propre Eglise (car l'Eglise est
la même chose qu'un peuple chrétien), alors que le pouvoir du pape, fût-il saint
Pierre, ni n'est monarchique, ni n'a quelque chose d'archique ou de cratique, mais
a seulement quelque chose de didactique, car Dieu n'admet qu'une obéissance
volontaire, et non une obéissance forcée.
Le troisième argument est tiré de ce que le siège de saint Pierre est appelé
par saint Cyprien la tête 1, la source, la racine, le soleil, d'où provient l'autorité des
évêques. Mais en vertu de la loi de nature, qui est un meilleur principe du juste et
de l'injuste que la parole de quelque docteur qui n'est qu'un homme, le souverain
civil est, dans chaque République, la tête, la source, la racine, et le soleil, d'où
provient toute juridiction. Et la juridiction des évêques provient donc du souverain
civil.
1 On rappellera que ce pauvre Cyprien perdit la sienne en 258 : il fut décapité. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 504
ne peut rien faire de contraire à l'ordonnance de Dieu. Mais il est certain que le roi
Salomon déposa Abiathar le grand prêtre de sa fonction (1. Rois, II, 26), et qu'il
mit Sadoc (verset 35) à sa place. Par conséquent, les rois peuvent de la même
manière ordonner et déposer des évêques, comme ils le jugent bon pour le bon
gouvernement de leurs sujets.
Son sixième argument est celui-ci : si les évêques ont leur juridiction de
jure divino, c'est-à-dire immédiatement de Dieu, ceux qui soutiennent cette thèse
doivent fournir quelque parole de Dieu pour la prouver; mais ils ne peuvent en
fournir aucune. L'argument est bon : je n'ai donc rien à dire contre, mais c'est un
argument qui n'est pas moins bon pour prouver que le pape lui-même n'a aucune
juridiction dans l'empire des autres princes.
Quand il est dit que le pape ne possède pas, dans les territoires des autres
Etats, le pouvoir civil suprême directement, nous devons comprendre qu'il n'y
prétend pas, comme les autres souverains civils le font, en vertu de la soumission
originelle à ce pouvoir par ceux qui doivent être gouvernés 1. En effet, il est
évident (et cela a déjà été suffisamment démontré dans ce traité) que le droit de
tous les souverains est originellement dérivé du consentement de chacun de ceux
qui doivent être gouvernés, que ceux qui choisissent le souverain le fassent pour la
défense commune contre un ennemi, comme quand ils s'accordent entre eux pour
désigner un homme ou une assemblée pour les protéger, ou qu'ils le fassent pour
sauver leur vie, en se soumettant à un ennemi conquérant 2. Par conséquent, le
pape, quand il renonce à détenir directement le pouvoir suprême sur les autres
Etats 3, ne nie rien de plus que le fait que son droit lui vienne par cette voie, il ne
cesse pas pour autant d'y prétendre par une autre voie, c'est-à-dire sans le
consentement de ceux qui doivent être gouvernés, par un droit qui lui est donné
par Dieu en étant élevé à la papauté, voie qu'il appelle indirecte. Mais par quelque
voie qu'il y prétende, le pouvoir est le même, et il peut, si on lui accorde que c'est
son droit, déposer les princes et les Etats, aussi souvent que c'est nécessaire au
salut des âmes, c'est-à-dire aussi souvent qu'il le veut, car il revendique aussi le
pouvoir exclusif de juger si c'est [nécessaire] ou non au salut des âmes. Et c'est la
doctrine non seulement de Bellarmin ici, et celle que de nombreux autres docteurs
enseignent dans leurs sermons et dans leurs livres, mais aussi celle que certains
conciles ont décrétée, et que les papes, quand l'occasion les a servis, ont mis
exactement en pratique. En effet, le quatrième concile de Latran 4, tenu sous le
pape Innocent III, a choisi ce canon (au troisième chapitre : De haereticis) : Si un
roi, sur l'avertissement du pape, ne purge pas son royaume des hérétiques, et si,
excommunié pour cela, il ne répare pas sa faute dans l'année qui suit, ses sujets
sont affranchis de leur obéissance 5. Et on a vu ce canon mis en pratique en
différentes occasions, comme la déposition de Chilpéric, roi de France, le transfert
de l'empire romain à Charlemagne, l'abus d'autorité contre Jean, roi d'Angleterre,
le transfert du royaume de Navarre, et dans les dernières années, la ligue contre
Henri III de France, et il y a eu d'autres cas nombreux. Je pense qu'il existe peu de
princes qui ne considèrent pas cela comme injuste et gênant, mais je souhaiterais
qu'ils se décident tous à être rois ou sujets. Les hommes ne peuvent servir deux
maîtres. Les princes doivent donc les soulager, soit en tenant entièrement les rênes
du gouvernement dans leurs mains, soit en les remettant entièrement dans les
mains du pape, pour que ces hommes qui veulent obéir puissent être protégés dans
leur obéissance, car cette distinction entre pouvoir temporel et pouvoir spirituel
n'est que verbale. Qu'on partage le pouvoir avec un autre pouvoir indirect, ou avec
un pouvoir direct, le pouvoir est [toujours] réellement divisé et aussi
dangereusement dans tous les cas. Mais venons-en à ses arguments.
1 "from the original submission thereto of those that are to be governed". (NdT)
2 On se souviendra de ce qui a été dit de la conquête dans une longue note du chapitre XX. Ici,
il s'agit donc de quelqu'un qui assujettit, qui subjugue, non simplement d'un vainqueur.
Malheureusement, G. Mairet traduit par "vainqueur". (NdT)
3 F. Tricaud néglige "over other states". (NdT)
4 Ce concile (1215) avait pour but principal de lutter contre l'hérésie cathare. On signalera que
les représentants des différents souverains présents n'ont pas remis en question le canon qui
suit. (NdT)
5 "If a king, at the Pope's admonition, do not purge his kingdom of heretics, and being
excommunicate for the same, make not satisfaction within a year, his subjects are absolved of
their obedience
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 506
1 "or that the one power is to the other as the means to the end". (NdT)
2 "are accidents". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 507
Sauveur, et alors, ce n'est pas le pape, mais saint Pierre lui-même, avec les autres
apôtres, qui doivent être les juges du monde.
L'autre erreur de son premier argument est qu'il dit que les membres de
chaque République, comme ceux d'un corps naturel, dépendent les uns des autres.
Il est vrai qu'il y a cohésion mutuelle, mais ils dépendent seulement du souverain,
qui est l'âme de la République, et quand cette âme fait défaut, la République se
dissout dans la guerre civile, aucun homme n'étant plus en cohésion avec un autre,
par manque d'une dépendance commune à l'égard d'un souverain connu;
exactement comme les membres d'un corps naturel se dissolvent dans la terre
quand manque une âme pour maintenir la cohésion 1. Par conséquent, rien dans
cette ressemblance ne permet d'inférer une dépendance des laïcs par rapport au
clergé, ou une dépendance des officiers temporels par rapport aux officiers
spirituels, on ne peut qu'inférer la dépendance des deux par rapport au souverain
civil, qui doit certes diriger ses commandements civils vers le salut des âmes, mais
qui n'est pas pour autant assujetti à quelqu'un d'autre qu'à Dieu lui-même. Ainsi,
vous voyez la fausseté dont on a nourri le premier argument, pour tromper ceux
qui ne distinguent pas entre la subordination des actions dans le chemin qui mène
à une fin et la sujétion des personnes les unes aux autres dans l'administration des
moyens. Car pour chaque fin, les moyens sont déterminés par nature, ou de façon
surnaturelle par Dieu lui-même, mais, dans chaque nation le pouvoir de faire
utiliser aux hommes les moyens est laissé au souverain civil par la loi de nature
qui interdit aux hommes de violer la foi donnée.
Son second argument est celui-ci : toute République, comme elle est
supposée parfaite et se suffisant à elle-même, peut commander une autre
République qui ne lui est pas assujettie, et la forcer à changer l'administration du
gouvernement, et même déposer le prince, et en mettre un autre à sa place, si elle
ne peut pas se défendre autrement contre les injustices qu'il s'apprête à lui faire
subir; à plus forte raison une République spirituelle peut commander à une
République temporelle de changer l'administration de son gouvernement, et peut
déposer les princes, et en instituer d'autres, quand elle ne peut pas défendre
autrement le bien spirituel.
Le troisième argument est celui-ci : il n'est pas légitime que des Chrétiens
tolèrent un roi infidèle ou hérétique, au cas où il s'efforcerait de les tirer vers
l'hérésie ou l'infidélité. Mais c'est au pape qu'il appartient de décider si un roi tire
ou non ses sujets vers l'hérésie. Par conséquent, le pape a le droit de déterminer
si le prince doit être déposé ou non.
A cela, je réponds que ces assertions sont toutes les deux fausses. En effet,
des Chrétiens, ou des hommes de n'importe quelle religion, s'ils ne tolèrent pas
leur roi, quelque loi qu'il fasse, même si elle concerne la religion, violent leur
parole 4, contrairement à la loi divine, tant naturelle que positive. Il n'existe aucun
juge de l'hérésie parmi les sujets, seul leur propre souverain civil est ce juge 5. Car
l'hérésie n'est rien d'autre qu'une opinion privée, soutenue obstinément,
contrairement à l'opinion que la personne publique (c'est-à-dire le représentant de
la République) a commandé d'enseigner. Par là, il est manifeste qu'une opinion
désignée officiellement pour être enseignée ne peut pas être une hérésie, et le
prince souverain qui l'autorise ne peut pas non plus un hérétique, car les
hérétiques ne sont que des particuliers qui défendent avec entêtement une doctrine
prohibée par leur souverain légitime.
Mais pour prouver que les Chrétiens ne doivent pas tolérer des rois
infidèles ou hérétiques, il allègue un passage du Deutéronome, XVII, où Dieu
interdit aux Juifs, quand ils placeront un roi au-dessus d'eux, de choisir un
étranger 6; et de là, il infère qu'il est illégitime pour un Chrétien de choisir un roi
non chrétien. Et il est vrai que celui qui est chrétien, c'est-à-dire qui s'est déjà
obligé à recevoir notre Sauveur comme son roi quand il viendra, tentera trop Dieu
en choisissant pour roi en ce monde quelqu'un dont il sait qu'il s'efforcera, aussi
bien par la peur que par la persuasion, de lui faire violer sa foi. Mais, dit-il, le
danger est le même de choisir comme roi quelqu'un qui ne soit pas chrétien, ou de
ne pas le déposer quand il est choisi. A cela, je dis que la question n'est pas celle
du danger de ne pas le déposer, mais celle de la justice de cet acte. Le choisir peut
en certains cas être injuste, mais le déposer, quand il est choisi, n'est en aucun cas
juste, car il s'agit toujours d'une violation de la parole 1, donc quelque chose de
contraire à la loi de nature qui est la loi éternelle de Dieu. Nous ne lisons pas
qu'une telle doctrine fût considérée comme chrétienne au temps des apôtres, ni au
temps des empereurs romains, avant que les papes n'eussent la souveraineté civile
de Rome. Mais à cela, il répond que les Chrétiens de l'antiquité ne déposèrent pas
Néron, Dioclétien, Julien ou Valens (un arien 2) uniquement parce que les forces
temporelles leur faisaient défaut. C'est peut-être le cas. Mais notre Sauveur, qui
pouvait appeler douze légions d'anges immortels et invulnérables, manquait-il de
forces pour déposer César, ou au moins Pilate qui, injustement, sans lui trouver de
faute, le livra aux Juifs pour qu'il fût crucifié? Et si les forces temporelles faisaient
défaut aux apôtres pour déposer Néron, leur était-il donc nécessaire, dans leurs
épîtres, d'enseigner aux nouveaux convertis, comme ils le firent, d'obéir aux
pouvoirs constitués au-dessus d'eux (ce qui était le cas de Néron), et de leur
enseigner qu'ils devaient leur obéir, non par crainte de leur colère, mais par motif
de conscience? 3 Dirons-nous que, par manque de force, ils n'obéissaient pas
seulement, mais enseignaient aussi ce qu'ils ne pensaient pas? Ce n'est donc pas
faute de force, mais par motif de conscience que les Chrétiens doivent tolérer
leurs princes païens, ou des princes (car je ne saurais appeler hérétique quelqu'un
dont la doctrine est la doctrine officielle) qui autorisent l'enseignement d'une
erreur. Pour le pouvoir temporel du pape, il allègue en plus que saint Paul (1.
Corinthiens, VI) désigna des juges sous des princes païens de l'époque, tels qu'ils
n'étaient pas ordonnés par ces princes, ce qui n'est pas vrai, car saint Paul ne fait
que leur conseiller de choisir certains de leurs frères comme arbitres pour régler
leurs différends 4, plutôt que d'avoir recours à la justice l'un avec l'autre devant les
juges païens 5, ce qui est un précepte sain, et plein de charité, susceptible d'être
mis en pratique aussi dans les meilleures Républiques chrétiennes. Et pour le
danger qui peut naître pour la religion de ce que les sujets tolèrent un prince païen
ou qui se trompe, c'est un point sur lequel un sujet n'est pas un juge compétent. Ou
s'il est compétent, les sujets temporels du pape peuvent aussi juger sa doctrine. En
effet, tout prince chrétien, comme je l'ai déjà prouvé, n'est pas moins le pasteur
suprême de ses propres sujets que le pape des siens.
Le quatrième argument est tiré du baptême des rois par lequel, pour être
faits chrétiens, ils soumettent leurs sceptres au Christ, et promettent de garder et
de défendre la foi chrétienne. C'est vrai, car les rois chrétiens ne sont rien de plus
que des sujets du Christ, mais ils peuvent, malgré cela 1, être les égaux du pape; ils
sont en effet les pasteurs suprêmes de leurs propres sujets, et le pape n'est rien de
plus qu'un roi et pasteur, même si c'est à Rome.
1 Erreur de traduction de G. Mairet, qui traduit "for all that" par "justement". (NdT)
2 Jean, XXI, 16. (NdT)
3 "Beware of false prophets which come to you in sheep's clothing, but inwardly are ravening
wolves". Conforme à la King James version. (NdT)
4 "furious rams". L'expression est absente de la Bible. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 511
1 "that the examples he allegeth make not so much as a probability of right". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 512
Chapitre XLIII
De ce qui est nécessaire pour être reçu
dans le Royaume des Cieux.
du nom de Dieu pour certaines fins personnelles qui lui sont propres 1. En effet, de
même qu'il y avait dans l’Église des Juifs de nombreux faux prophètes qui
cherchaient à gagner une réputation auprès du peuple par des visions et des rêves
simulés 2, de même y a-t-il eu de tout temps dans l'Eglise du Christ, de faux
docteurs qui cherchent à gagner une réputation auprès du peuple par des doctrines
fantastiques et fausses 3, et, par cette réputation, comme c'est la nature de
l'ambition, de les gouverner pour leur avantage personnel.
Mais cette difficulté d'obéir à la fois à Dieu et au souverain civil sur terre
n'est d'aucune importance pour ceux qui savent distinguer ce qui est nécessaire de
ce qui n'est pas nécessaire pour être reçu dans le royaume de Dieu; car, si le
commandement du souverain civil est tel qu'on peut lui obéir sans déchoir de la
vie éternelle 4, ne pas obéir est injuste, et le précepte de l'apôtre est de
circonstance : serviteurs, obéissez à vos maîtres en toutes choses 5, et : enfants,
obéissez à vos parents en toutes choses 6, et le précepte de notre Sauveur : les
scribes et les pharisiens siègent dans la chaire de Moïse, observez donc tout ce
qu'ils diront, et faites-le 7. Mais si le commandement est tel qu'on ne peut lui obéir
sans être condamné à la mort éternelle, alors ce serait folie d'obéir, et le conseil de
notre Sauveur (Matthieu, X, 28) a ici sa place : Ne craignez pas ceux qui tuent le
corps, mais ne peuvent tuer l'âme 8. Par conséquent, il faut apprendre à ceux qui
voudraient éviter à la fois les châtiments qui doivent être dans ce monde infligés
pour désobéissance à leur souverain terrestre, et ceux qui seront infligés dans le
monde à venir pour désobéissance à Dieu, à bien distinguer entre ce qui est, et ce
qui n'est pas, nécessaire au salut éternel.
Tout ce qui est NECESSAIRE au salut est contenu dans ces deux vertus :
foi dans le Christ, et obéissance aux lois. La dernière de ces vertus, si elle était
parfaite, serait selon nous suffisante, mais comme nous sommes tous coupables de
désobéissance à la loi de Dieu, non seulement originellement en Adam, mais aussi
actuellement par nos propres transgressions, il est exigé de nous maintenant, non
seulement l'obéissance pour le reste de notre temps, mais aussi une rémission des
péchés pour le temps passé, laquelle rémission est la récompense 1 de notre foi
dans le Christ. Que rien d'autre ne soit exigé comme nécessaire au salut, c'est ce
qui est rendu manifeste par le fait que le royaume des cieux 2 n'est fermé à
personne d'autre qu'aux pécheurs, c'est-à-dire à ceux qui ont désobéi, qui ont
transgressé la loi, non à ceux d'entre eux qui se repentent et croient à tous les
articles de la foi chrétienne nécessaires au salut.
L'obéissance exigée de nous par Dieu est un effort sérieux de lui obéir, lui
qui, dans toutes nos actions, considère que la volonté équivaut à l'acte 3, et cette
obéissance est qualifiée par des dénominations qui expriment cet effort. Et c'est
pourquoi l'obéissance est quelquefois appelée charité et amour, parce que ces
dénominations impliquent une volonté d'obéir, et notre Sauveur lui-même fait de
notre amour pour Dieu, et de l'amour des hommes entre eux, l'accomplissement 4
de la loi entière; et parfois, il utilise le mot justice 5, car la justice n'est que la
volonté de donner à chacun son dû 6, c'est-à-dire n'est que la volonté d'obéir aux
lois, parfois le mot repentir, parce que se repentir implique qu'on se détourne du
péché, ce qui est la même chose que le retour de la volonté à l'obéissance. Donc,
quiconque désire sincèrement 7 accomplir les commandements de Dieu, ou se
repentir véritablement de ses transgressions, ou qui aime Dieu de tout son coeur,
et son prochain comme lui-même, a toute l'obéissance nécessaire pour être reçu
dans le royaume de Dieu, car si Dieu exigeait une parfaite innocence, aucune chair
ne pourrait être sauvée.
Mais quels sont les commandements que Dieu nous a donnés? Toutes ces
lois qui furent données aux Juifs par la main de Moïse sont-elles les
commandements de Dieu? Si elles le sont, pourquoi n'apprend-on pas aux
Chrétiens à leur obéir? Si elles ne le sont pas, quelles autres lois le sont, en dehors
de la loi de nature? En effet, notre sauveur le Christ ne nous a pas donné de
nouvelles lois, mais le conseil d'observer celles auxquelles nous sommes
assujettis, c'est-à-dire aux lois de nature, et aux lois de nos souverains respectifs. Il
n'a pas non plus, dans son sermon sur la montagne, donné une quelconque
nouvelle loi, mais il a seulement exposé les lois de Moïse, auxquelles les Juifs
étaient déjà assujettis. Par conséquent, les lois de Dieu ne sont rien d'autre que les
lois de nature, dont la principale est que nous ne devons pas violer notre foi, ce qui
est le commandement d'obéir à nos souverains civils, que nous avons institué au-
dessus de nous par un pacte mutuel des uns avec les autres. Et cette loi de Dieu,
qui commande l'obéissance à la loi civile, commande en conséquence l'obéissance
à tous les préceptes de la Bible, et j'ai prouvé dans le chapitre précédent que la
Bible n'est loi que là où le souverain civil l'a rendue telle. Ailleurs, elle n'est que
conseil, auquel on peut, sans injustice, [mais] à ses risques et périls, refuser
d'obéir.
Les causes pour lesquelles les hommes croient en une doctrine chrétienne
sont variées, car la foi 4 est un don de Dieu, et Dieu l'opère 5 en chaque homme
par les voies qui lui semblent bonnes. La cause immédiate la plus ordinaire de
notre croyance 6, pour ce qui est d'un point quelconque de la foi chrétienne, est
que nous croyons que la Bible est la parole de Dieu. Mais pourquoi croyons-nous
que la Bible est la parole de Dieu, c'est une question très débattue, comme doivent
nécessairement l'être toutes celles qui ne sont pas bien posées. En effet, ceux qui
débattent ne posent pas la question pourquoi le croyons-nous? mais la question
comment le savons-nous? comme si croire et savoir étaient tout un. Pour cette
raison, d'un côté, certains fondent leur connaissance sur l'infaillibilité de l'Eglise,
et de l'autre côté, certains la fondent sur le témoignage de l'esprit personnel 7, et
Il est donc manifeste que les Chrétiens ne savent pas que l'Ecriture est la
parole de Dieu, mais qu'ils le croient seulement, et que les moyens de les faire
croire, qu'il plaît à Dieu de donner ordinairement aux hommes, sont conformes à
la voie de la nature, c'est-à-dire qu'il s'agit de ceux qui les enseignent 2. C'est la
doctrine de saint Paul sur la foi chrétienne en général (Romains, X, 17) : la foi
vient de l'audition 3, c'est-à-dire qu'elle vient en écoutant nos pasteurs légitimes. Il
dit aussi, en X, 14-15 : Comment croiront-ils en celui dont ils n'ont pas entendu
parler? Et comment [en] entendront-ils [parler] sans un prédicateur? Et comment
prêcheront-ils s'ils ne sont envoyés? 4 Par là, il est évident que la cause ordinaire
de la croyance que les Ecritures sont la parole de Dieu est la même que la cause de
la croyance aux autres articles de notre foi, à savoir, l'audition de ceux qui sont
autorisés et désignés par la loi pour nous enseigner, comme nos parents dans leurs
maisons, et nos pasteurs dans les églises; ce qui peut être rendu encore plus
manifeste par l'expérience, car par quelle autre cause peut-on expliquer que, dans
les Républiques chrétiennes, tous les hommes croient, ou du moins professent, que
l'Ecriture est la parole de Dieu, alors que dans les autres Républiques ils sont
rares, sinon que, dans les Républiques chrétiennes, on l'enseigne aux hommes dès
leur enfance, et qu'on enseigne autre chose dans les autres Républiques?
Mais que les hommes sachent, qu'ils croient ou qu'ils accordent que les
Ecritures sont la parole de Dieu, si, à partir de passages des Ecritures, passages
sans obscurité, je montre quels articles de foi sont nécessaires, et seuls nécessaires
au salut, les hommes devront nécessairement les connaître, les croire ou les
accorder.
Pour prouver que la croyance en cet article, Jésus est le Christ, est toute la
foi exigée pour le salut, mon premier argument sera tiré du but visé par les
évangélistes, qui était, par la description de la vie de notre Sauveur, d'établir cet
unique article, Jésus est le Christ. Je donne un résumé de l'évangile de saint
Matthieu : Jésus descendait de David, naquit d'une vierge (ce sont les marques du
vrai Christ), les mages vinrent l'adorer comme le roi des Juifs, Hérode, pour la
même raison, chercha à le tuer, Jean-Baptiste proclama sa venue, Jésus prêcha par
lui-même et par ses apôtres qu'il était ce roi, il enseigna la loi, non comme un
scribe, mais comme un homme d'autorité, il guérit des maladies seulement par sa
parole, et il fit de nombreux autres miracles dont on avait prédit que le Christ les
ferait, il fut salué comme roi quand il entra dans Jérusalem, il les prévint de
prendre garde à tous les autres qui prétendraient être le Christ, il fut arrêté, accusé
et mis à mort pour avoir dit qu'il était roi, la cause de sa condamnation, écrite sur
la croix, était JESUS DE NAZARETH, LE ROI DES JUIFS. Tout cela ne tend à
nulle autre fin qu'à celle-ci : que les hommes croient que Jésus est le Christ. Tel
est donc le but visé par l'évangile de saint Matthieu. Mais le but visé par tous les
évangélistes, comme on le voit en les lisant, était le même. Par conséquent, le but
visé par l'Evangile entier est d'établir ce seul article. Et saint Jean fait de cet article
sa conclusion, en Jean, XX, 31 : Ces choses sont écrites pour que vous puissiez
savoir que Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant 2.
Mon second argument est tiré du sujet des sermons des apôtres, tant
pendant que notre Sauveur vivait sur terre qu'après son ascension. Au temps de
notre Sauveur, les apôtres furent envoyés (Luc, IX, 2) pour prêcher le royaume de
Dieu, car ni dans ce passage, ni en Matthieu, X, 7, il ne leur donne d'autre mandat
que celui-ci : Quand vous irez, prêchez et dites que le royaume des cieux est
proche 3, c'est-à-dire que Jésus est le Messie, le Christ, le roi qui devait venir. Que
leur prédication ait été la même après son ascension est manifeste à partir de
Actes, XVII, 6 : Ils traînèrent Jason, dit saint Luc, et certains frères, devant les
dirigeants de la cité, criant : ceux qui ont mis le monde sens dessus dessous sont
1 Allusion à Luc, X, 42, dans la Vulgate : "porro unum est necessarium Maria optimam partem
elegit quae non auferetur ab ea". (NdT)
2 "These things are written, that you may know that Jesus is the Christ, the Son of the living
God". La King James version donne : "But these are written, that ye might believe that Jesus
is the Christ, the Son of God; and that believing ye might have life through his name". (NdT)
3 "As ye go, preach, saying, the kingdom of heaven is at hand". Conforme à la King James
version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 518
venus aussi ici, et Jason les a reçus. Et tous ceux-là font ce qui est contraire aux
décrets de César, disant qu'il y a un autre roi, un certain Jésus 1; et à partir des
versets 2 et 3 du même chapitre, où il est dit que saint Paul, selon son habitude,
entra vers eux, et pendant trois jours de sabbat, il raisonna avec eux à partir des
écritures, leur découvrant et leur alléguant que le Christ devait nécessairement
souffrir, et ressusciter d'entre les morts, et que ce Jésus était le Christ 2.
1 "They drew," saith St. Luke, "Jason and certain brethren unto the rulers of the city, crying,
These that have turned the world upside down are come hither also, whom Jason hath
received. And these all do contrary to the decrees of Caesar, saying that there is another king,
one Jesus". Conforme à la King James version. (NdT)
2 Déjà cité au Chapitre XLII. (NdT)
3 "if an inward assent of the mind". (NdT)
4 "The thief". La Vulgate utilise le mot "latro" (voleur, bandit), la Stephanus le mot "kakourgos"
(qui fait le mal, malfaiteur). (NdT)
5 Luc, XXIII, 42 : "Lord, remember me when thou comest into thy kingdom". Conforme à la
King James version. (NdT)
6 "Christ's yoke is easy, and his burden light". Le texte, dans la King James version, est : "For
my yoke is easy, and my burden is light.". (NdT)
7 "little children believe in him". La King James version dit : "of these little ones which believe
in me". (NdT)
8 Opposée à la sagesse qui n'a pas découvert Dieu : "nam quia in Dei sapientia non cognovit
mundus per sapientiam Deum placuit Deo per stultitiam praedicationis salvos facere
credentes". (Vulgate)
9 "It pleased God by the foolishness of preaching, to save them that believe". Conforme à la
King James version. (NdT)
10 "scrutamini scripturas", dit la Vulgate. (NdT)
11 "Search the Scriptures, for in them ye think ye have eternal life, and they are they that testify
of me". Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 519
scruter le Nouveau Testament qui n'était pas [encore] écrit. Mais il n'y a rien dans
l'Ancien Testament sur le Christ, sinon les signes par lesquels les hommes
pourraient le reconnaître lors de sa venue, comme le fait qu'il descendrait de
David, qu'il naîtrait à Bethléem, et d'une vierge, qu'il ferait des miracles, et ainsi
de suite. Par conséquent, croire que ce Jésus était [bien] le Christ était suffisant
pour la vie éternelle; mais ce qui est plus que suffisant n'est pas nécessaire, et en
conséquence, aucun autre article n'est exigé. En Jean, XI, 26, on lit aussi :
Quiconque vit et croit en moi ne mourra pas, cela éternellement 1. Croire au
Christ est donc une foi suffisante pour la vie éternelle, et, en conséquence, il n'est
pas nécessaire de croire à plus que cela. Mais croire en Jésus et croire que Jésus
est le Christ, c'est tout un, comme il apparaît dans les versets qui suivent
immédiatement. Car quand notre Sauveur eut dit à Marthe : crois-tu cela? elle
répondit, au verset 27 : Oui, Seigneur, je crois que tu es le Christ, le Fil de Dieu,
qui devait venir dans le monde 2. Cet article seul, donc, est la foi suffisante pour la
vie éternelle, et ce qui est plus que suffisant n'est pas nécessaire. Troisièmement,
on lit en Jean, XX, 31 : Ces choses sont écrites que que vous croyiez que Jésus est
le Christ, le Fils de Dieu, et pour qu'en croyant, vous ayez la vie par son nom 3.
Ici, croire que Jésus est le Christ est une foi suffisante pour l'obtention de la vie, et
aucun autre article n'est donc nécessaire. Quatrièmement, on trouve en 1.Jean,
IV, 2 : Tout esprit qui confesse que Jésus Christ est venu dans la chair est de Dieu
4, et en 1. Jean, V, 1 : Quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu 5; et
au verset 5 : Qui est celui qui vainc le monde, sinon celui qui croit que Jésus est le
Fils de Dieu?6 Cinquièmement, on lit en Actes, VIII, 36-37 : Vois, dit l'eunuque,
voici de l'eau, qu'est-ce qui m'empêche d'être baptisé? Et Philippe dit : si tu crois
de tout ton coeur, tu peux [l'être]. Et il répondit et dit : je crois que Jésus-Christ
est le Fils de Dieu 7. Par conséquent, croire en cet article (que Jésus est le Christ)
est suffisant pour être baptisé, c'est-à-dire pour être reçu dans le royaume de Dieu,
et, en conséquence, c'est le seul article nécessaire. Et généralement, dans tous les
passages où notre Sauveur dit à quelqu'un : ta foi t'a sauvé 8, la cause de cette
parole est quelque confession qui, directement, ou par ses conséquences, implique
la croyance que Jésus est le Christ.
1 "Whosoever liveth and believeth in me shall not die eternally". La King James version donne :
"And whosoever liveth and believeth in me shall never die". (NdT)
2 "Yea, Lord: I believe that thou art the Christ, the Son of God, which should come into the
world". Conforme à la King James version. (NdT)
3 "These things are written that ye might believe, that Jesus is the Christ, the Son of God, and
that believing ye might have life through his name". Conforme à la King James version.
(NdT)
4 "Every spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh is of God". Conforme à la
King James version. (NdT)
5 "Whosoever believeth that Jesus is the Christ is born of God". Conforme à la King James
version. (NdT)
6 "Who is he that overcometh the world, but he that believeth that Jesus is the Son of God?"
Conforme à la King James version. (NdT)
7 "See, (...) here is water, what doth hinder me to be baptized? And Philip said, If thou believest
with all thy heart thou mayst. And he answered and said, I believe that Jesus Christ is the Son
of God." Conforme à la King James version. (NdT)
8 Dans la King James version, on trouve cette formule ("Thy faith hath saved thee") en Luc,
VII, 50 et Luc, XVIII, 42. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 520
1 "If any man shall say unto you, Lo, here is Christ, or there, believe it not, for there shall arise
false Christs, and false prophets, and shall shew great signs, and wonders". Conforme à la
King James version. (NdT)
2 "Though we, or an angel from heaven, preach any other gospel unto you than that we have
preached unto you, let him be accursed". Conforme à la King James version. "anathème",
disent la Vulgate et la Stephanus grecque. (NdT)
3 F. Tricaud et G. Mairet évitent à tort de traduire "was" par était, utilisant le verbe "consister".
Etant donné le sens du mot "évangile" (bonne nouvelle : euagelion), la phrase est correcte.
(NdT)
4 "Beloved, believe not every spirit. Hereby ye shall know the Spirit of God; every spirit that
confesseth that is come in the flesh is of God". Conforme à la King version, mais Hobbes ne
tient pas compte de "but try the spirits whether they are of God: because many false prophets
are gone out into the world." (NdT)
5 "by which to estimate and examine all other articles". (NdT)
6 XVI, 16 : "Thou art the Christ, the Son of the living God". Conforme à la King James version.
(NdT)
7 Voir note déjà faite à ce sujet dans le chapitre XLII. (NdT)
8 "opus quale" dans la Vulgate. (NdT)
9 "Other foundation can no man lay than that which is laid, Jesus is the Christ. Now if any man
build upon this foundation, gold, silver, precious stones, wood, hay, stubble; every man's work
shall be made manifest; for the day shall declare it, because it shall be revealed by fire, and the
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 521
fire shall try every man's work, what sort it is. If any man's work abide which he hath built
thereupon, he shall receive a reward. If any man's work shall be burnt, he shall suffer loss; but
he himself shall be saved, yet so as by fire" (versets 12,12,14,15). Conforme à la King James
version. (NdT)
1 "the fire shall try every man's work" (1.Corinthiens, III, 13). Conforme à la King James
version. (NdT)
2 "shall be saved, but so as by fire" (1.Corinthiens, III, 15). La King James version dit "yet" et
non "but". (NdT)
3 En caractères grecs dans le texte. Le verset complet est "ei tinos to ergon katakaèsetai
zèmiôthèsetai autos de sôthèsetai outôs de ôs dia puros". (NdT)
4 "I will also here offer you my conjecture concerning the meaning of this trial of doctrines and
saving of men as by fire". (NdT)
5 La Vulgate utilise le verbe "urere", brûler, faire souffrir, torturer. Le texte grec utilise le verbe
"puroô", de même sens. On notera que la Douay/Rheims catholique utilise aussi le verbe "to
refine". (NdT)
6 La vulgate utilise le verbe "probo", faire l'essai, éprouver, vérifier. Le texte grec utilise le
verbe "dokimazô", qui a le même sens. (NdT)
7 "Two parts therein shall be cut off, and die, but the third shall be left therein; and I will bring
the third part through the fire, and will refine them as silver is refined, and will try them as
gold is tried; they shall call on the name of the Lord, and I will hear them". Conforme à la
King James version. (NdT)
8 2. Pierre, III, 7,10,12 (Note de Hobbes).
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 522
précieuses, bois, foin, chaume. Et alors, ceux qui ont bâti de fausses conséquences
sur le vrai fondement verront leurs doctrines condamnées; cependant, ils seront
eux-mêmes sauvés, et passeront indemnes à travers le feu universel, et ils vivront
éternellement, pour invoquer le nom du seul et vrai Dieu. En ce sens, il n'y a rien
qui ne s'accorde avec le reste de la Sainte Ecriture, et rien qui laisse entrevoir le
feu du purgatoire.
Mais on peut ici demander s'il n'est pas nécessaire au salut de croire que
Dieu est le créateur tout-puissant du monde, que Jésus-Christ est ressuscité et que
tous les autres hommes ressusciteront au dernier jour, comme il est nécessaire de
croire que Jésus est le Christ. Je réponds à cela qu'il est [en effet] nécessaire d'y
croire, et c'est aussi valable pour de nombreux autres articles. Mais ils sont tels
qu'ils sont contenus en ce seul article, et peuvent en être déduits, avec plus ou
moins de difficulté. En effet, qui ne voit pas que celui qui croit que Jésus est le
Fils du Dieu d'Israël, et que les Israélites avaient pour Dieu le créateur tout-
puissant de toutes choses, croit aussi en cela que Dieu est le créateur tout-puissant
de toutes choses? De même, comment peut-on croire que Jésus est le roi qui
régnera éternellement, sans croire aussi qu'il est ressuscité d'entre les morts? Car
un homme mort ne peut exercer la fonction d'un roi. En somme, celui qui soutient
ce fondement, Jésus est le Christ, soutient expressément tout ce qu'il voit s'en
déduire correctement, et implicitement toutes ses conséquences, même s'il n'a pas
assez d'habileté pour discerner la consécution. Par conséquent, il est toujours
correct de dire que la croyance en ce seul article est une foi suffisante pour obtenir
la rémission des péchés des pénitents, et en conséquence pour les conduire au
royaume des cieux.
Maintenant que j'ai montré que toute l'obéissance exigée pour le salut
consiste en la volonté d'obéir aux lois de Dieu, c'est-à-dire dans le repentir, et que
toute la foi exigée pour ce salut est comprise dans la croyance en cet article, Jésus
est le Christ, je citerai de plus les passages de l'Evangile qui prouvent que tout ce
qui est nécessaire au salut est contenu dans ces deux articles réunis. Les hommes à
qui saint Pierre prêchait le jour de la Pentecôte, juste après l'ascension de notre
Sauveur, lui demandèrent, ainsi qu'aux autres apôtres (Actes, II, 37) : Hommes et
frères, que devons-nous faire 1, et saint Pierre répond au verset suivant : repentez-
vous, et que chacun d'entre vous soit baptisé, pour la rémission des péchés, et
vous recevrez le don du Saint-Esprit 2. Donc, se repentir et se faire baptiser, c'est-
à-dire croire que Jésus est le Christ, est tout ce qui est nécessaire au salut. De
même, notre Sauveur, à qui un certain chef 3 demande, en Luc, XVIII, 18 : que
dois-faire pour hériter de la vie éternelle 4, répondit : tu connais les
commandements, ne commets pas d'adultère, ne tue pas, ne vole pas, ne porte pas
de faux témoignage, honore ton père et ta mère 5. L'homme ayant dit qu'il les avait
1 "Men and brethren, what shall we do". Conforme à la King James version. (NdT)
2 "Repent, and be baptized every one of you*, for the remission of sins, and ye shall receive the
gift of the Holy Ghost". (*) : "in the name of Jesus Christ", dit la King James version. (NdT)
3 "quidam princeps", dit la Vulgate. (NdT)
4 "What shall I do to inherit eternal life?" Conforme à la King James version. (NdT)
5 "Thou knowest the commandments, Do not commit adultery, Do not kill, Do not steal, Do not
bear false witness, Honour thy father and thy mother". Conforme à la King James version.
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 523
observés, notre Sauveur ajouta : vends tout ce que tu as, donne-le au pauvre, et
viens et suis-moi 1, ce qui revient à dire : fie-toi à moi, qui suis le roi. Donc,
accomplir la loi et croire que Jésus est le roi, c'est tout ce qui est exigé de l'homme
pour qu'il soit conduit à la vie éternelle. Troisièmement, saint Paul dit, en
Romains, I, 17 : le juste vivra par la foi 2; pas tout le monde, mais le juste. Par
conséquent, la foi et la justice (c'est-à-dire la volonté d'être juste, ou repentir) sont
tout ce qui est nécessaire à la vie éternelle. Et notre Sauveur, en prêchant, disait
(Marc, I, 15) : le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche, repentez-
vous et croyez à l'Evangile 3, c'est-à-dire à la bonne nouvelle de la venue du
Christ. Donc, se repentir et croire que Jésus est le Christ, voilà tout ce qui est
exigé pour le salut.
Etant donné donc qu'il est nécessaire que la foi et l'obéissance (impliquées
dans le repentir) concourent toutes les deux à notre salut, la question de savoir par
laquelle des deux on est justifié n'est pas une question qu'on peut disputer avec
pertinence. Néanmoins, il ne serait pas impertinent de montrer de quelle manière
chacune d'entre elles y contribue, et en quel sens il est dit que nous devons être
justifiés par l'une ou par l'autre. Et d'abord, si par justice 4, on entend la justice des
oeuvres elles-mêmes, personne ne peut être sauvé, car il n'en existe aucun qui n'ait
pas transgressé la loi de Dieu. Et donc, quand nous disons être justifiés par les
oeuvres, il faut l'entendre de la volonté, que Dieu agrée toujours comme si
l'oeuvre elle-même était faite, aussi bien chez les bons que les chez les méchants.
C'est en sens seulement qu'un homme est appelé juste ou injuste, et que sa justice
le justifie, c'est-à-dire lui donne le titre de juste par l'agrément de Dieu, et le rend
capable de vivre par sa foi, ce qui n'était pas le cas avant. De sorte que cette
justice le justifie au sens où justifier est la même chose que dénommer un homme
juste, et non au sens de s'acquitter de la loi, ce qui rendrait le châtiment de ses
péchés injuste.
1 "Sell all thou hast, give it to the poor, and come and follow me". La King James version donne
: "sell all that thou hast, and distribute unto the poor, and thou shalt have treasure in heaven:
and come, follow me". (NdT)
2 "The just shall live by faith". Conforme à la King James version. (NdT)
3 "The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand; repent and believe the Evangel".
"repent ye, and believe the gospel", dit la King James version. (NdT)
4 "if by righteousness". (NdT)
5 "his plea". (NdT)
6 "as when we plead our will, our endeavour to fulfil the law". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 524
Ayant ainsi montré ce qui est nécessaire au salut, il n'est pas difficile de
concilier notre obéissance à Dieu avec notre obéissance au souverain civil, qu'il
soit chrétien ou infidèle. S'il est un Chrétien, il accepte la croyance en cet article,
que Jésus est le Christ, et tous les articles qui sont contenus en lui, ou qui en sont
déduits par des consécutions évidentes. C'est là toute la foi nécessaire au salut. Et
puisqu'il est un souverain, il exige l'obéissance à toutes ses propres lois, c'est-à-
dire à toutes les lois civiles, dans lesquelles sont aussi contenues toutes les lois de
nature, c'est-à-dire toutes les lois de Dieu; car en dehors des lois de nature et des
lois de l'Eglise, qui font partie de la loi civile (car l'Eglise qui peut faire des lois
est la République), il n'existe pas d'autres lois divines. Donc, quiconque obéit à
son souverain chrétien n'est pas par là empêché de croire en Dieu et de lui obéir.
Mais supposons qu'un roi chrétien tire, à partir ce fondement Jésus est le Christ,
des conséquences fausses, c'est-à-dire qu'il fasse certaines constructions de foin ou
de chaume 1 et ordonne leur enseignement. Pourtant, vu ce que saint Paul dit, il
sera sauvé, et le sera encore plus celui qui les enseigne par son ordre, et plus
encore celui qui n'enseigne pas mais croit seulement celui qui lui enseigne
légalement. Et au cas le souverain civil interdit à un sujet de professer certaines de
ses opinions, à partir de quel fondement peut-il désobéir? Les rois chrétiens
peuvent se tromper en déduisant une conséquence, mais qui en jugera? Sera-ce un
particulier qui jugera, alors que la question est celle de sa propre obéissance?
Sera-ce quelque homme en dehors de celui qui est désigné pour cela par l'Eglise,
c'est-à-dire par le souverain civil qui la représente? Ou si c'est le pape ou un apôtre
qui juge, ne peut-il pas se tromper en déduisant une conséquence? L'un des deux,
saint Pierre ou saint Paul, ne se trompait-il pas en faisant une construction mentale
2, quand saint Paul résista avec aplomb à saint Pierre? 3 Il ne peut donc y avoir de
contradiction entre les lois de Dieu et les lois d'une République chrétienne.
Et quand le souverain civil est un infidèle, celui qui, chez ses sujets, lui
résiste, pèche contre les lois de Dieu (car telles sont les lois de nature), et rejette le
conseil des apôtres qui recommandaient à tous les Chrétiens d'obéir à leurs
princes, et à tous les enfants et les serviteurs d'obéir à leurs parents et à leurs
maîtres en toutes choses 4. Quant à leur foi, elle est intérieure et invisible, ils ont la
liberté que Naaman avait 5, et n'ont pas besoin de se mettre eux-mêmes en danger
pour elle. Mais s'ils le font, ils doivent attendre leur récompense dans les cieux, et
ne pas se plaindre de leur souverain légitime, encore moins lui faire la guerre. En
effet, celui qui n'est pas content d'avoir une juste occasion d'être martyre n'a pas la
foi qu'il professe, mais il prétend seulement l'avoir, pour dissimuler sa propre
indocilité. Mais quel souverain infidèle serait assez déraisonnable, sachant qu'il a
un sujet qui attend la seconde venue du Christ, quand le présent monde sera brûlé,
qui a l'intention d'obéir alors au Christ (c'est l'intention qui se trouve dans la
croyance Jésus est le Christ), et qui, en attendant, se juge tenu d'obéir aux lois de
ce roi infidèle (ce que tous les Chrétiens sont obligés en conscience de faire), pour
mettre à mort un tel sujet ou le persécuter?
1 C'est-à-dire des éléments séparés, sans finalité d'ensemble. Voir le mécanisme anti-finaliste
des épicuriens. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 526
Quatrième partie
Du Royaume des
ténèbres
Chapitre XLIV
Des Ténèbres spirituelles venant d’une
mauvaise interprétation de l’Écriture
Outre ces pouvoirs souverains, le pouvoir divin et le pouvoir humain, dont j'ai
parlé jusqu'ici, l’Écriture mentionne un autre pouvoir, à savoir celui des chefs 1
des ténèbres de ce monde 2 3, le royaume de Satan 4 5, la principauté de béelzébub
sur les démons 6 7, c'est-à-dire sur les phantasmes 8 qui apparaissent dans l'air (et
c'est pour cette raison que Satan est aussi appelé le prince du pouvoir de l'air 9 1),
et, comme il gouverne dans les ténèbres de ce monde, il est aussi appelé le prince
de ce monde 2 3. Et, en conséquence de cela, ceux qui sont sous son empire, par
opposition aux fidèles, qui sont les enfants de la lumière 4, sont appelés les enfants
des ténèbres 5. Car étant donné que Béelzébub est le prince des phantasmes,
habitants de son empire de l'air et des ténèbres, les dénominations enfants des
ténèbres, démons, phantasmes, ou esprits d'illusion 6 signifient allégoriquement la
même chose. Cela considéré, le royaume des ténèbres, tel qu'il est présenté dans
ces passages de l’Écriture, et dans d'autres, n'est rien d'autre qu'une confédération
de trompeurs qui, pour obtenir l'empire sur les hommes dans ce monde présent,
s'efforcent, par des doctrines ténébreuses et erronées 7, d'éteindre en eux la
lumière, aussi bien celle de la nature que celle de l'Évangile, et ainsi de les
empêcher d'être prêts pour le royaume de Dieu à venir 8.
De même que ceux qui sont entièrement privés depuis leur naissance de la lumière
de l’œil du corps n'ont aucune idée d'une telle lumière, et que personne ne conçoit
dans son imagination une lumière plus grande que celle qu'il a perçue à un
moment où à un autre par ses sens externes, de même, pour ce qui est de la
lumière de l’Évangile, et de la lumière de l'entendement 9, personne ne peut
concevoir qu'il existe un plus haut degré de lumière que celui qu'il a déjà atteint; et
de là vient que les hommes n'ont pas d'autre moyen, pour reconnaître leurs propres
ténèbres, que de raisonner à partir des malchances imprévues qu'il leur est arrivé
sur leur chemin. La partie la plus ténébreuse du royaume de Satan est ce qui est
extérieur à l’Église de Dieu, c'est-à-dire, parmi ceux qui ne croient pas en Jésus-
Christ. Mais nous ne pouvons pas dire que l’Église jouit pour cela, comme le pays
de Gessen 10, de toute la lumière qui est nécessaire à l'accomplissement de l’œuvre
que Dieu nous a enjoint d'accomplir. D'où vient que, dans la Chrétienté, quasiment
depuis le temps des apôtres, les uns et les autres se chassent des lieux où ils se
trouvent, tant par la guerre civile que par la guerre avec un ennemi étranger, qu'ils
trébuchent dès qu'ils connaissent le moindre problème dans le cours de leur propre
fortune, ou que les autres bénéficient d'une meilleure fortune, et qu'il y ait une
telle diversité de chemins pour courir au même but, la félicité, s'il n'existe pas de
nuit parmi nous, ou du moins un brouillard ? Nous sommes donc encore dans les
ténèbres 11.
1 "the prince of the power of the air". Conforme à la King James version. (NdT)
2 Jean, XVI, 11 (Note de Hobbes).
3 "the prince of this world". Conforme à la King James version. (NdT)
4 "children of the light". On trouve dans la King James version l'expression "children of light"
(Luc, XVI, 8, Jean, XII, 36, Ephésiens, V, 8, 1.Thessaloniciens, V, 5). On trouve l'expression
"children of the light" dans la version Douay/Rheims, en Ephésiens, V, 8. On trouve aussi
souvent, évidemment, dans le Nouveau Testament l'expression "children of God". (NdT)
5 L'expression, sous cette forme, est introuvable dans la King James version. Hobbes fait
certainement allusion à Ephésiens, V, 5 : "Ye are all the children of light, and the children of
the day: we are not of the night, nor of darkness". (NdT)
6 "spirits of illusions", et non "or", comme semble le croire G. Mairet. (NdT)
7 "by dark and erroneous doctrines". (NdT)
8 "and so to disprepare them for the kingdom of God to come". (NdT)
9 "understanding". (NdT)
10 C'est la partie de l'Egypte habitée par les Hébreux qui furent épargnées par les fléaux. Pour la
lumière, voir le chapitre X de l'Exode. Le verset 23 dit : "They saw not one another, neither
rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their
dwellings".
11 "We are therefore yet in the dark". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 529
L'ennemi s'est trouvé ici 1 dans la nuit de notre ignorance naturelle, et il a semé
l'ivraie des erreurs spirituelles, et cela, d'abord, en abusant des Écritures et en étei-
gnant leur lumière, car nous nous trompons, ne connaissant pas les Écritures;
deuxièmement, en introduisant la démonologie des poètes païens, c'est-à-dire leur
doctrine fabuleuse sur les démons, qui ne sont que des idoles, des phantasmes de
notre cerveau, qui, par eux-mêmes, n'ont aucune nature réelle distincte de
l'imagination humaine, comme les fantômes des morts, les sylphes, et tout ce qui
est matière à contes de bonnes femmes; troisièmement, en mêlant aux Écritures
différents vestiges de la religion des Grecs, et plus encore de leur vaine et fausse
philosophie, surtout celle d'Aristote; quatrièmement, en mêlant à ces vestiges des
traditions fausses ou incertaines, ou une histoire imaginée ou incertaine. C'est
ainsi que nous en venons à nous tromper, en prêtant attention aux esprits
séducteurs, et à la démonologie de ceux qui disent hypocritement des mensonges
(ou comme on le lit dans le texte original, en 1.Timothée, IV, 1-2, de ceux qui
jouent le rôle de menteurs) avec une conscience endurcie, c'est-à-dire
contrairement à leur propre connaissance 2. J'ai l'intention de parler brièvement
dans ce chapitre de la première cause des ténèbres, la séduction des hommes qui
se fait en abusant des Écritures.
Le plus grand et le principal abus de l’Écriture, et dont presque tous les autres
abus sont des conséquences ou des abus subordonnés 3, est de tordre le sens de
l’Écriture 4 afin de prouver que le royaume de Dieu, qui y est si souvent
mentionné, est l’Église actuelle, ou la multitude des Chrétiens vivant aujourd'hui,
ou ceux qui, morts, doivent ressusciter au dernier jour, alors que le royaume de
Dieu fut d'abord institué par le ministère de Moïse, sur les seuls Juifs, qui étaient
pour cela appelés son peuple particulier, que ce royaume se termina par l'élection
de Saül, quand les Juifs refusèrent d'être gouvernés plus longtemps par Dieu,
qu'ils réclamèrent un roi à la manière des nations, et que Dieu y consentit lui-
même, comme je l'ai largement prouvé précédemment, au chapitre XXXV. Après
cette époque, il n'y eut aucun autre royaume de Dieu dans le monde, que ce soit
par pacte ou autrement, si ce n'est que Dieu a toujours été, est, et sera toujours roi
de tous les hommes et de toutes les créatures, en tant qu'il les gouverne selon sa
volonté, par son pouvoir infini. Néanmoins, il promit par ses prophètes de leur
restaurer ce gouvernement sien, quand le temps qu'il a arrêté dans son dessein
secret serait accompli, et que les hommes se tourneraient vers lui en se repentant
et en amendant leur vie. Non seulement cela, mais, [de plus], il invita aussi les
Gentils à entrer dans ce royaume, et à jouir du bonheur de son règne, dans les
mêmes conditions de conversion et de repentir. Et il promit aussi d'envoyer son
fils dans le monde, pour expier par sa mort leurs péchés à tous, et les préparer par
sa doctrine 5 à le recevoir lors de sa seconde venue; et comme il n'est toujours pas
revenu, le royaume de Dieu n'est pas encore venu, et nous ne sommes pas, par
pacte, sous [l'autorité] d'autres rois que nos souverains civils; à ceci près que les
Chrétiens sont déjà dans le royaume de la grâce, pour autant qu'ils ont déjà la
promesse d'être reçus lors de son retour.
La conséquence de cette erreur (que l'Église actuelle est le royaume de Dieu) est
[d'affirmer] qu'il doit exister un certain homme, ou une assemblée, par la bouche
duquel notre Sauveur, désormais dans le ciel, parle, donne des lois, et qui
représente sa personne pour tous les Chrétiens, ou différentes assemblées qui font
la même chose dans les différentes parties de la Chrétienté. Ce pouvoir royal sous
le Christ étant revendiqué par le pape, d'une manière universelle, et dans les
Républiques particulières par les assemblées locales de pasteurs (alors que
l'Écriture ne le donne à personne d'autre qu'aux souverains civils), il vient à être si
passionnément disputé qu'il éteint la lumière naturelle, et provoque dans
l'entendement des hommes des ténèbres si profondes qu'ils ne voient pas à qui ils
ont engagé leur obéissance.
De la même opinion (que l’Église actuelle est le royaume de Dieu) vient que les
pasteurs, les diacres, et tous les autres ministres de l’Église se donnent le nom de
clergé, donnant aux autres Chrétiens le nom de laïcs, c'est-à-dire le simple peuple.
En effet clergé signifie ceux dont l'entretien est assuré par ce revenu que Dieu, se
l'étant réservé durant son règne sur les Israélites, assigna à la tribu de Lévi (dont
les membres devaient être ses ministres publics, et qui n'avaient pas eu comme
leurs frères un lot de terre pour en vivre) pour qu'il soit leur héritage 2. Par
conséquent, le pape (prétendant que l'Église actuelle est le royaume de Dieu,
comme le royaume d'Israël) revendique pour lui-même et pour ses ministres
1 Déjà cité au chapitre XLII : "If a king, at the Pope's admonition, do not purge his kingdom of
heretics, and being excommunicate for the same, make not satisfaction within a year, his
subjects are absolved of their obedience." (NdT)
2 Les références bibliques ont déjà été données. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 531
De la même erreur (qui consiste à dire que l’Église actuelle est le royaume de
Dieu) vient la distinction entre les lois civiles et les lois canoniques, la loi civile
étant l'ensemble des actes 1 des souverains dans leurs propres empires, et la loi
canonique étant l'ensemble des actes du pape dans les mêmes empires ; lesquels
canons, quoiqu'ils ne fussent que des canons, c'est-à-dire des règles proposées et
que des règles volontairement reçues par les princes chrétiens, jusqu'à la
transmission de l'empire à Charlemagne, ensuite, pourtant, comme le pouvoir du
pape devenait plus important, devinrent des règles ordonnées, et les empereurs
eux-mêmes, pour éviter de plus grands méfaits auquel le peuple aveuglé aurait pu
être conduit, furent forcés de les accepter comme lois.
De là vient que dans tous les empires où le pouvoir ecclésiastique du pape est
entièrement accepté, les Juifs, les Turcs et les Gentils sont tolérés avec leur
religion dans l’Église romaine, dans la mesure ou l'exercice et la profession de
leur religion ne constituent pas une infraction contre le pouvoir civil, alors que
pour un Chrétien, même étranger, ne pas être de la religion romaine est [un crime]
capital, parce que le pape prétend que tous les Chrétiens sont ses sujets. En effet,
autrement, il serait aussi contraire au droit des gens 2 de persécuter un étranger
chrétien qu'un infidèle pour avoir professé la religion dans son propre pays, ou
plutôt davantage, attendu que ceux qui ne sont pas contre le Christ sont avec lui.
De là vient aussi que dans tout Etat chrétien, certains hommes, en vertu de la
liberté ecclésiastique 3, sont exemptés des tributs et ne relèvent pas des tribunaux
de l'Etat civil, et ainsi sont les membres du clergé séculier, outre les moines et les
frères, qui, en certains endroits, sont si nombreux par rapport au petit peuple qu'en
cas de besoin, on pourrait lever parmi eux seuls une armée suffisante si, pour une
guerre, l'Église militante voulait les employer contre leur propre prince ou contre
d'autres.
sanctifier, en faire quelque chose qui est à Dieu et qui ne sera utilisé que par ceux
que Dieu a désignés pour être ses ministres publics (comme je l'ai déjà largement
prouvé dans le chapitre XXXV), et, de cette façon, c'est changer, non la chose
consacrée, mais seulement son usage qui, de profane et commun, devient saint et
particulier au service de Dieu. Mais, quand par de telles paroles, on prétend
changer la nature ou qualité de la chose elle-même 1, ce n'est pas une
consécration, mais c'est soit une oeuvre extraordinaire de Dieu, soit une
conjuration vaine et impie. Mais, étant donné la fréquence de cette prétention de
certains à changer la nature par leurs consécrations, on ne peut estimer qu'il s'agit
d'une oeuvre extraordinaire, et ce n'est rien d'autre qu'une conjuration, une
incantation, par laquelle ils voudraient faire croire aux hommes à une altération de
la nature (qui n'existe pas [en fait]) contrairement au témoignage de la vue de
l'homme et de tous ses autres sens. Ainsi, par exemple, quand le prêtre, au lieu de
consacrer le pain et le vin pour le service particulier de Dieu dans le sacrement de
la Cène du Seigneur (qui n'est que la séparation du pain et du vin de l'usage
commun pour signifier, pour rappeler aux hommes leur Rédemption par la Passion
du Christ, dont le corps fut brisé 2 et le sang répandu sur la croix à cause de nos
transgressions), prétend que, par le fait de dire les paroles de notre Seigneur, ceci
est mon corps, et ceci est mon sang 3, la nature du pain n'est plus là, mais que c'est
son corps même, néanmoins il n'apparaît pas à la vue ou aux autres sens de celui
qui reçoit quelque chose qui n'apparaissait pas avant la consécration. Les
Egyptiens qui faisaient des conjurations, et qui sont dits avoir transformé leurs
bâtons en serpents 4 et l'eau en sang 5 n'avaient fait - pense-t-on - qu'abuser les
sens des spectateurs, en montrant les choses faussement, et on estime pourtant
qu'ils étaient des enchanteurs. Mais qu'aurions-nous pensé d'eux s'il n'était apparu
à la place de leurs bâtons rien de semblable à un serpent, et rien de semblable à du
sang à la place de l'eau enchantée, ou à quelque chose d'autre que de l'eau, et qu'ils
avaient eu le front de dire au roi que c'étaient des serpents qui ressemblaient à des
bâtons, et du sang qui semblait être de l'eau ? Qu'il y avait eu à la fois
enchantement et mensonge. Et pourtant, les prêtres, dans cet acte quotidien, font
exactement la même chose, transformant les paroles saintes en une sorte de
charme, charme qui ne produit rien de nouveau aux sens, mais ils ont le front de
nous dire qu'il ont changé le pain en un homme. Mieux! encore plus, en un Dieu!
Et ils exigent que les hommes l'adorent comme si c'était notre Sauveur lui-même
qui était présent, Dieu et homme, et par là, ils commettent l'idolâtrie la plus
grossière. Car s'il est suffisant de s'excuser d'idolâtrie en disant que ce n'est plus
du pain, mais Dieu, pourquoi la même excuse n'aurait pas été utilisée par les
Egyptiens, au cas où ils auraient eu le front de dire que les poireaux et les oignons
qu'ils adoraient n'étaient pas en vérité des poireaux et des oignons, mais une
divinité sous leurs espèces, sous leur apparence? Les paroles ceci est mon corps
équivalent aux paroles ceci signifie, ou représente mon corps, et c'est une figure
habituelle du discours, mais prendre l'expression au sens littéral est un abus, et
même en la prenant en ce sens, on ne saurait l'appliquer à autre chose qu'au pain
que le Christ lui-même consacra de ses propres mains. En effet, il n'a jamais dit
que n'importe quel pain, dont n'importe quel prêtre dirait ceci est mon corps, ou
ceci est le corps du Christ, serait aussitôt transsubstantié. L’Église de Rome n'a
jamais non plus institué cette transsubstantiation avant l'époque d'Innocent III, ce
qui ne remonte pas au-delà de cinq cents ans, quand le pouvoir des papes fut au
plus haut, et que les ténèbres de l'époque devinrent si profondes que les hommes
ne discernaient plus le pain qui leur était donné à manger, surtout si l'image du
Christ sur la croix y était marquée, comme si l'on avait voulu faire croire aux
hommes qu'il était transsubstantié en corps du Christ, mais aussi en bois de sa
croix, et qu'ils mangeaient les deux ensemble par le sacrement.
me Domine hyssopo 1, comme des choses efficaces pour chasser les phantasmes et
les esprits imaginaires.
Une autre erreur générale vient de la mauvaise interprétation des expressions vie
éternelle, mort éternelle, et seconde mort 2. Car, quoique nous lisions clairement
dans la Sainte Écriture que Dieu créa Adam dans un état tel qu'il vive à jamais
(mais conditionnellement, c'est-à-dire s'il ne désobéissait pas à son
commandement), que cela n'était pas essentiel à la nature humaine, mais n'était
qu'une conséquence de la vertu de l'arbre de vie (qu'il avait la liberté de manger,
tant qu'il n'avait pas péché), qu'il fut chassé du Paradis après avoir péché, de peur
qu'il ne mange de l'arbre de vie et vive à jamais, que la Passion du Christ libère du
fardeau du péché tous ceux qui croient en lui, et en conséquence, qu'elle restitue la
vie éternelle à tous les fidèles, et à eux-seuls, cependant, la doctrine est
aujourd'hui (et cela depuis longtemps) tout autre, à savoir que tout homme a par
nature une vie éternelle en tant que son âme est immortelle; de sorte que l'épée
flamboyante 3, à l'entrée du Paradis, quoiqu'elle empêche l'homme d'atteindre
l'arbre de vie, ne l'empêche pas d'avoir l'immortalité que Dieu lui ôta à cause de
son péché, et fait de lui un être qui n'a pas besoin du sacrifice du Christ pour la
recouvrer. Et ainsi, ce ne sont pas seulement les fidèles et les justes, mais aussi les
méchants et les païens, qui jouiront de la vie éternelle, sans aucunement mourir,
encore moins [souffrir] une seconde et éternelle mort. Pour sauver cette doctrine,
on dit que par seconde et éternelle mort, il faut entendre une seconde et éternelle
vie, mais dans les tourments : une tournure qui n'est jamais utilisée, sinon dans ce
cas précis.
Toute cette doctrine est fondée seulement sur certains des passages les plus
obscurs du Nouveau Testament qui, cependant, si l'on considère le but général de
l’Écriture, sont assez clairs quand ils sont pris dans un autre sens, et ne sont pas
nécessaires à la foi chrétienne. En effet, en supposant que, quand un homme
meurt, il ne demeure rien d'autre que son cadavre, Dieu, qui, de la poussière et de
l'argile inanimées, a fait surgir une créature vivante pas sa parole, ne peut-il pas
aussi aisément ramener à la vie un cadavre, et le faire vivre à jamais, ou le faire
mourir à nouveau par une autre parole? Le mot âme 4, dans l’Écriture, signifie
toujours ou la vie, ou la créature vivante, et les mots corps et âme réunis signifient
le corps vivant. Au cinquième jour de la création, Dieu dit : que les eaux
produisent reptile animae viventis 5, la chose rampante qui a en elle une âme
vivante. La traduction anglaise donne qui a la vie 6. De même, Dieu créa les
Cette fenêtre est celle qui donne accès à la doctrine des ténèbres, d'abord la
doctrine des tourments éternels, et ensuite celle du purgatoire, et, par conséquent,
celle de la déambulation outre-tombe des fantômes des défunts, surtout dans les
lieux consacrés, solitaires ou ténébreux, et on en vient de cette façon aux
prétendus exorcismes et conjurations de phantasmes, et aussi aux invocations des
défunts, et à la doctrine des indulgences, c'est-à-dire l'exemption temporaire ou
définitive du feu du purgatoire, feu dans lequel, prétend-on, ces substances
incorporelles sont purifiées par le feu, et rendues dignes d'aller au ciel. Car avant
le temps de notre Sauveur, les hommes étant généralement possédés (à cause de la
contagion de la démonologie des Grecs) par l'opinion que les âmes des hommes
1 Dans la Vulgate, le verset complet est : "creavitque Deus cete grandia et omnem animam
viventem atque motabilem quam produxerant aquae in species suas et omne volatile
secundum genus suum et vidit Deus quod esset bonum" (Genèse, I, 21) (NdT)
2 Le verset complet, dans la King James version, est : "And God created great whales, and every
living creature that moveth, which the waters brought forth abundantly, after their kind, and
every winged fowl after his kind: and God saw that it was good." (Genèse, I, 21) (NdT)
3 Dans la Vulgate, le verset complet est : "formavit igitur Dominus Deus hominem de limo
terrae et inspiravit in faciem eius spiraculum vitae et factus est homo in animam viventem"
(Genèse, II, 7) (NdT)
4 La King James version ne donne pas "and man was made", mais "and man became" : "And the
LORD God formed man of the dust of the ground, and breathed into his nostrils the breath of
life; and man became a living soul." (Genèse, II, 7) Même chose dans la version
Douay/Rheims. (NdT)
5 Le verset complet, dans la Vulgate, est : "odoratusque est Dominus odorem suavitatis et ait ad
eum nequaquam ultra maledicam terrae propter homines sensus enim et cogitatio humani
cordis in malum prona sunt ab adulescentia sua non igitur ultra percutiam omnem animantem
sicut feci" (Genèse, VIII, 21) (NdT)
6 Dans la King James version, le verset complet est : "And the LORD smelled a sweet savour;
and the LORD said in his heart, I will not again curse the ground any more for man's sake; for
the imagination of man's heart [is] evil from his youth; neither will I again smite any more
every thing living, as I have done." (Genèse, VIII, 21) (NdT)
7 "Eat not the blood, for the blood is the soul". La King James version donne : "for the blood is
the life". La version Douay/Rheims donne "for the blood is for the soul". La différence
n'étonne guère quand on voit que la Vulgate utilise le mot "anima". La Septante utilise le mot
"psukhè", ce qui n'éclaire guère la question, puisque le mot grec a autant le sens de souffle,
souffle de vie, vie, que d'âme.(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 536
étaient des substances distinctes des corps, et donc par l'idée que, quand le corps
était mort, l'âme de tout homme, pieux ou méchant, devait subsister quelque part
en vertu de sa propre nature (sans que l'on reconnût dans ce fait quelque don
surnaturel de Dieu). Les docteurs de l’Église hésitèrent longtemps pour dire en
quel lieu les âmes devaient séjourner, avant d'être réunies à leur corps lors de la
résurrection, supposant, à une époque, qu'elles gisaient sous les autels; mais
ensuite, l'Église de Rome trouva plus profitable de bâtir pour elles ce lieu du
purgatoire qui, à une époque récente, a été démoli par certaines autres Églises.
Considérons maintenant quels sont les textes de l’Écriture qui semblent le mieux
confirmer ces trois erreurs générales que j'ai ici indiquées. Pour ceux que le
cardinal Bellarmin a allégués pour le royaume présent de Dieu administré par le
pape (et il n'en est aucun qui n'offre une meilleure apparence de preuve), j'ai déjà
répondu, et j'ai rendu manifeste que le royaume de Dieu, institué par Moïse, prit
fin par l'élection de Saül, temps après lequel le prêtre, de sa propre autorité, ne
déposa jamais un roi. Ce que le grand prêtre fit à Athalie ne fut pas fait en vertu de
son propre droit, mais en vertu du droit du jeune roi Joas, son fils. Mais Salomon,
en vertu de son propre droit, déposa le grand prêtre Abiathar, et en institua un
autre à sa place. De tous les passages qui peuvent être invoqués pour prouver que
le royaume de Dieu par le Christ est déjà dans ce monde, celui auquel il est le plus
difficile de répondre n'est pas allégué par Bellarmin, ni par quelque autre membre
de l’Église de Rome, mais par Bèze 1, qui dit que ce royaume commence à la
résurrection du Christ. Mais s'il entend de cette façon conférer au collège
presbytéral le pouvoir ecclésiastique suprême dans la République de Genève, et
par conséquent à chaque collège presbytéral dans toute autre République, ou le
conférer aux princes et aux autres souverains civils, je n'en sais rien. En effet, le
collègue presbytéral a revendiqué le pouvoir d'excommunier son propre roi, et
d'être le modérateur suprême en matière de religion 2, dans les lieux où existe cette
forme de gouvernement de l’Église, tout comme le pape le revendique
universellement.
Ces paroles sont en Marc, IX, 1 : En vérité, je vous dis que, parmi ceux qui se
trouvent ici, certains ne goûteront pas de la mort avant d'avoir vu le royaume de
Dieu venir avec puissance 3. Ces paroles, si elles sont prises grammaticalement,
rendent assuré soit que certains de ceux qui se trouvaient avec le Christ à ce
moment sont encore vivants, soit que le royaume de Dieu doit exister maintenant
dans le monde présent. Il y a aussi un autre passage plus difficile : en effet, quand
les apôtres, après la résurrection de notre Sauveur, et immédiatement avant son
ascension, lui demandèrent, en Actes, I, 6 : vas-tu maintenant restituer le royaume
à Israël? 4 il leur répondit : vous n'avez pas à connaître les temps et les périodes
que le Père a fixés dans sa puissance, mais vous recevrez un pouvoir par la venue
du Saint-Esprit sur vous, et vous serez mes témoins (martyrs), aussi bien à
Jérusalem que dans toute la Judée, et en Samarie, et jusqu'aux parties extrêmes
de la terre 1; ce qui a le même sens que : mon royaume n'est pas encore venu, et
vous ne prévoirez pas quand il va venir, car il viendra comme un voleur dans la
nuit; mais je vous enverrai le Saint-Esprit, et par lui vous aurez le pouvoir de
porter témoignage au monde entier, par votre prédication, de ma résurrection, des
oeuvres que j'ai faites, et de la doctrine que j'ai enseignée, afin que les hommes
croient en moi, et attendent la vie éternelle à mon retour. Comment cela s'accorde-
t-il avec la venue du royaume de Dieu à la résurrection? Il y a aussi ce que dit
saint Paul, en 1.Thessaloniciens, I, 9-10 : qu'ils se sont détournés des idoles, pour
servir le Dieu vivant et véritable, et pour attendre son Fils qui viendra du ciel 2,
où "pour attendre son Fils qui viendra du ciel" signifie attendre sa venue pour être
roi exerçant son pouvoir, ce qui n'était pas nécessaire si son royaume avait alors
été présent. De plus, si le royaume de Dieu avait commencé (comme Bèze le
voudrait en s'appuyant sur Marc, IX, 1) à la résurrection, pour quelle raison les
Chrétiens, depuis la résurrection, diraient dans leurs prières : que ton royaume
arrive 3? Il est donc manifeste que les paroles de saint Marc ne doivent pas être
interprétées ainsi. Parmi ceux qui se trouvent ici, dit notre Sauveur, certains ne
goûteront pas de la mort avant d'avoir vu le royaume de Dieu venir avec
puissance. Si donc ce royaume devait arriver à la résurrection du Christ, pourquoi
est-il dit certains d'entre eux, plutôt que tous? Car ils vécurent tous jusqu'après la
résurrection du Christ.
Mais ceux qui exigent une interprétation exacte de ce texte, qu'ils interprètent
d'abord les paroles semblables de notre Sauveur à saint Pierre, qui concernent
Jean, en Jean XXI, 22 : Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne, que
t'importe? 4 paroles sur lesquelles fut fondée une rumeur selon laquelle il ne
devait pas mourir. Cependant, la vérité de cette rumeur ne fut jamais confirmée en
tant que rumeur bien fondée sur ces paroles, ni ne fut réfutée en tant que rumeur
mal fondée. Ces paroles furent mises de côté, comme un propos mal compris. La
même difficulté se trouve aussi dans le passage de saint Marc. Et s'il est légitime
de faire une conjecture sur son sens, par ce qui suit immédiatement, aussi bien
dans ce texte que dans saint Luc, où la même chose est répétée, c'est avec
vraisemblance qu'on peut dire que ces passages ont un rapport avec la
transfiguration, qui est décrite dans les versets qui suivent immédiatement, où il
est dit qu'après six jours, Jésus prit avec lui Pierre, et Jacques, et Jean (pas tous
les disciples, mais certains) et les conduisit seuls, à l'écart, sur une haute
montagne, et fut transfiguré devant eux. Et son vêtement devint brillant,
extrêmement blanc, comme de la neige, à un point tel qu'aucun foulon sur terre ne
saurait blanchir ainsi. Et Elie et Moïse leur apparurent, et ils parlaient avec
Jésus, etc. 5 De sorte qu'ils virent le Christ dans sa gloire et sa majesté, comme il
1 "It is not for you to know the times and the seasons, which the Father hath put in His own
power; but ye shall receive power by the coming of the Holy Ghost upon you, and ye shall be
my witnesses* both in Jerusalem, and in all Judaea, and in Samaria, and unto the uttermost
part of the earth". * : "ye shall be witnesses unto me", dit la King James version. (NdT)
2 "That they turned from idols, to serve the living and true God, and to wait for His Son from
heaven". Conforme à la King James version. (NdT)
3 Matthieu, VI, 10, Luc, XI, 2. (NdT)
4 "If I will that he tarry till I come, what is that to thee?". Conforme à la King James version.
(NdT)
5 Luc, IX, 28-30 : "After six days Jesus taketh with him Peter, and James, and John" (not all, but
some of his Disciples), "and leadeth them up into an high mountain apart by themselves, and
was transfigured before them. And his raiment became shining, exceeding white as snow; so
as no fuller on earth can white them. And there appeared unto them Elias with Moses, and
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 538
doit venir, à tel point qu'ils furent fort effrayés 1. Et ainsi, la promesse de notre
Sauveur fut accomplie au moyen d'une vision; car c'était une vision, comme on
peut l'inférer avec vraisemblance de saint Luc, IX, 28, qui raconte la même
histoire, et dit que Pierre et les autres étaient alourdis par le sommeil 2, et de la
façon la plus certaine de Matthieu, XVII, 9, où la même chose est relatée. En effet,
notre Sauveur leur ordonne ceci : ne dites à personne la vision jusqu'à ce que le
Fils de l'homme soit ressuscité d'entre les morts 3. Quoi qu'il en soit, on ne peut
malgré tout tirer de ce texte aucun argument pour prouver que le royaume de Dieu
commence avant le jour du jugement.
Quant à certains autres textes [qu'on utilise] pour prouver le pouvoir du pape sur
les souverains civils (outre ceux de Bellarmin), comme [ceux qui prétendent] que
les deux épées que le Christ et ses apôtres avaient avec eux étaient l'épée
spirituelle et l'épée temporelle, que le Christ, disent-ils, les aurait données à saint
Pierre, que des deux luminaires, le plus grand signifie le pape, et le plus petit le
roi, on pourrait aussi bien inférer du premier verset de la Bible que ciel signifie
pape et que terre signifie roi; ce qui n'est pas là prouver à partir de l’Écriture, mais
insulter ouvertement les princes, façon de faire qui devint à la mode après
l'époque où les papes étaient devenus si sûrs de leur importance qu'ils méprisaient
tous les rois chrétiens, et, en écrasant la nuque des empereurs, les tournaient en
dérision, ainsi que l’Écriture, en s'appuyant sur les paroles du psaume 91 : tu
écraseras le lion et l'aspic, tu fouleras aux pieds le lionceau et le dragon 4.
Pour ce qui est des rites de consécration, quoiqu'ils dépendent pour la plupart de la
discrétion et du jugement des gouverneurs de l’Église, et non des Écritures, pour-
tant certains gouvernants sont obligés de suivre la direction que la nature de
l'action elle-même requiert, et il faut que les cérémonies, les paroles, les gestes
soient à la fois décents et significatifs, ou du moins adaptés à l'action. Quand
Moïse consacra le tabernacle, l'autel, et les vases qui leur étaient affectés (Exode
XL 5), il les oignit avec l'huile que Dieu avait ordonné de faire dans ce but, et ces
they were talking with Jesus". La King James version donne : "And it came to pass about an
eight days after these sayings, he took Peter and John and James, and went up into a mountain
to pray. And as he prayed, the fashion of his countenance was altered, and his raiment was
white and glistering. And, behold, there talked with him two men, which were Moses and
Elias." (NdT)
1 "they were sore afraid". "they feared", dit la King James version en IX, 34. L'expression "sore
afraid" est assez fréquemment utilisée dans les traductions anglaises du Nouveau Testament.
(NdT)
2 Dans le texte biblique, cette remarque vient après la transfiguration, en IX, 32. (NdT)
3 "Tell no man the vision until the Son of Man be risen from the dead". Conforme à la King
James version. (NdT)
4 "Thou shalt tread upon the lion and the adder; the young lion and the dragon thou shalt
trample under thy feet." (verset 13) Conforme à la King James version. (NdT)
5 "Et Moïse fit selon tout ce que l'Éternel lui avait commandé; il fit ainsi. Et il arriva, le premier
mois, en la seconde année, le premier jour du mois, que le tabernacle fut dressé. Et Moïse
dressa le tabernacle, et mit ses bases, et plaça ses ais, et mit ses traverses, et dressa ses piliers.
Et il étendit la tente sur le tabernacle, et mit la couverture de la tente sur elle, par-dessus,
comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse. Et il prit et mit le témoignage dans l'arche; et il
plaça les barres à l'arche; et il mit le propitiatoire sur l'arche, par-dessus. Et il apporta l'arche
dans le tabernacle, et plaça le voile qui sert de rideau, et en couvrit l'arche du témoignage,
comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse. Et il mit la table dans la tente d'assignation, sur le
côté du tabernacle, vers le nord, en dehors du voile; et il rangea sur elle, en ordre, le pain
devant l'Éternel, comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse. Et il plaça le chandelier dans la
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 539
objets étaient [alors] saints. Rien ne fut exorcisé, afin de chasser les phantasmes.
Le même Moïse (le souverain civil d'Israël), quand il consacra Aaron (le grand
prêtre) et ses fils, les lava avec de l'eau (de l'eau qui n'était pas exorcisée), leur mit
leurs vêtements et les oignit avec de l'huile; et ils furent sanctifiés pour servir le
Seigneur dans la fonction de prêtre, ce qui fut une purification 1 simple et décente,
et, il les para avant de les présenter à Dieu pour qu'ils soient ses serviteurs. Quand
le roi Salomon (Le souverain civil d'Israël)(1 2. Rois, VIII) consacra le temple qu'il
avait bâti, il se tint devant toute l'assemblée d'Israël, et, les ayant bénis, il rendit
grâce à Dieu d'avoir mis dans le coeur de son père l'idée de construire ce temple,
et de lui avoir donné à lui-même la grâce d'accomplir cette oeuvre; et alors, il le
pria, d'abord, d'agréer cette maison, quoiqu'elle ne fût pas adaptée à sa grandeur
infinie, puis d'écouter les prières de ses serviteurs qui prieraient dans cette maison,
ou (s'ils étaient absents) en direction de cette maison, et enfin, il offrit en sacrifice
l'offrande de paix, et la maison fut consacrée. Il n'y eut pas de procession. Le roi
demeura à la même place : pas d'eau exorcisée, pas d'Asperges me, pas
d'application impertinente de paroles prononcées en d'autres occasions, mais un
discours décent et raisonnable 3, adapté à la circonstance, faire à Dieu le présent
de sa maison nouvellement construite.
Nous ne lisons pas que saint Jean ait exorcisé l'eau du Jourdain, ni Philippe l'eau
de la rivière où il baptisa l'eunuque, ni qu'aucun pasteur du temps des apôtres n'ait
pris de sa salive pour la mettre sur le nez de la personne à baptiser, et dit in
odorem suavitatis, c'est-à-dire pour une odeur agréable au Seigneur. Dans ces
pratiques, ni la cérémonie de la salive, à cause de son impureté, ni l'application de
cette Écriture, à cause du manque de sérieux, ne saurait être justifié par aucune
autorité humaine.
Pour prouver que les âmes, séparées des corps, vivent éternellement, pas seule-
ment les âmes des élus, par une grâce spéciale et par la restauration de la vie
éternelle perdue par le péché d'Adam, et que notre Sauveur restaura par son
sacrifice pour les fidèles, mais aussi les âmes des réprouvés, en tant que c'est une
propriété naturelle inhérente à l'essence de l'humanité, sans autre grâce de Dieu
que celle qui est universellement donnée à toute l'humanité, il existe différents
passages qui, à première vue, paraissent suffisants pour servir cette intention, mais
ces passages, si je les compare avec ceux que j'ai déjà (chapitre XXXVIII)
allégués à partir de Job, XIV, me semblent beaucoup plus sujets à différentes
interprétations que les paroles de Job.
tente d'assignation, vis-à-vis de la table, sur le côté du tabernacle, vers le midi; et il alluma les
lampes devant l'Éternel comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse. Et il plaça l'autel d'or dans
la tente d'assignation, devant le voile; et il fit fumer dessus l'encens des drogues odoriférantes,
comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse. Et il plaça le rideau de l'entrée du tabernacle. Et il
plaça l'autel de l'holocauste à l'entrée du tabernacle de la tente d'assignation, et il offrit sur lui
l'holocauste et l'offrande de gâteau, comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse. Et il plaça la
cuve entre la tente d'assignation et l'autel, et y mit de l'eau pour se laver. Et Moïse, et Aaron et
ses fils, s'y lavèrent les mains et les pieds; lorsqu'ils entraient dans la tente d'assignation, et
qu'ils s'approchaient de l'autel, ils se lavaient, comme l'Éternel l'avait commandé à Moïse. Et il
dressa le parvis tout autour du tabernacle et de l'autel, et mit le rideau à la porte du parvis. Et
Moïse acheva l'oeuvre. Et la nuée couvrit la tente d'assignation, et la gloire de l'Éternel
remplit le tabernacle." (Darby) (NdT)
1 "cleansing". (NdT)
2 Et non 2. Rois, comme l'indique Hobbes. NdT)
3 "but a decent and rational speech". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 540
1 "Then shall the dust return to dust, as it was, and the spirit shall return to God that gave it". La
King James version donne "Then shall the dust return to the earth as it was: and the spirit shall
return unto God who gave it". (NdT)
2 "All go to the same place; all are of the dust, and all turn to dust again; who knoweth that the
spirit of man goeth upward, and that the spirit of the beast goeth downward to the earth?"
Conforme à la King James version. (NdT)
3 "Enoch walked with God, and he was not; for God took him". Conforme à la King James
version. (NdT)
4 "He was translated, that he should not die*; and was not found, because God had translated
him. For before his translation, he had this testimony, that he pleased God". * : la King James
version dit "that he should not see death". (NdT)
5 "That which befalleth the sons of men befalleth beasts, even one thing befalleth them; as the
one dieth, so doth the other; yea, they have all one breath; so that a man hath no pre-eminence
above a beast, for all is vanity". Conforme à la King James version. (NdT)
6 "Better is he that hath not yet been than both they". Conforme à la King James version. (NdT)
7 "The living know they shall die, but the dead know not anything". Conforme à la King James
version. (NdT)
8 Matthieu, XXII, 32; Marc, XII, 27;
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 541
J'ai déjà montré que le royaume de Dieu par le Christ commence au jour du
jugement, qu'à ce jour, le fidèles ressusciteront avec des corps glorieux et
spirituels et seront ses sujets dans ce royaume qui sera éternel; qu'ils ne seront pas
mariés, ni donnés en mariage, qu'ils ne mangeront ni ne boiront, comme ils
faisaient dans leurs corps naturels, mais vivront à jamais dans leurs personnes
individuelles, sans l'éternité spécifique de la génération; et que les réprouvés
ressusciteront aussi, pour recevoir les châtiments de leurs péchés; tout comme
ceux parmi les élus qui seront vivants dans leurs corps terrestres à ce jour auront
leurs corps soudainement changés et rendus spirituels et immortels. Mais que les
corps des réprouvés, qui constituent le royaume de Satan, soient aussi des corps
glorieux et spirituels, ou qu'ils soient comme les anges de Dieu, ne mangeant ni ne
buvant, et n'engendrant pas, ou que leur vie soit éternelle dans leurs personnes
individuelles, comme est la vie de tout fidèle, ou comme la vie d'Adam aurait été
s'il n'avait pas péché, il n'existe aucun passage de l'Écriture pour le prouver, à
l'exception de ces passages qui concernent les tourments éternels, qui peuvent être
interprétés autrement.
De là, nous pouvons inférer que, de même que les élus, après la résurrection,
seront restaurés dans l'état dans lequel Adam était avant de pécher, de même les
réprouvés seront dans l'état dans lequel Adam et ses descendants étaient après que
le péché eut été commis; sauf que Dieu a promis un rédempteur à Adam et à ceux
de ses descendants qui se fieraient à lui et se repentiraient, mais pas à ceux qui
mourraient dans leurs péchés, comme le font les réprouvés.
Cela considéré, les textes qui mentionnent le feu éternel, les tourments éternels,
ou le ver qui ne meurt jamais, ne contredisent pas la doctrine d'une mort seconde
et éternelle, au sens propre et naturel du mot mort. Le feu, les tourments préparés
pour les méchants dans la Géhenne 1, à Tophet 2 ou quel que soit le lieu, peuvent
durer à jamais, et il y a aura toujours des méchants à tourmenter, même si tous les
méchants ne sont pas tourmentés éternellement ou même si aucun d'eux ne l'est
éternellement, car les méchants, restant dans l'état où ils étaient après le péché
d'Adam, à la résurrection, peuvent vivre comme ils le faisaient, se marier, se
donner en mariage, et avoir des corps grossiers et corruptibles, comme en a le
genre humain actuellement; et par conséquent ils peuvent engendrer
perpétuellement, après la résurrection, comme ils le faisaient avant. En effet,
aucun passage de l'Écriture ne dit le contraire, car saint Paul, parlant de la
résurrection (1.Corinthiens, XV), l'entend seulement de la résurrection pour la vie
éternelle, et non de la résurrection pour le châtiment. Et de la première, il dit que
le corps est semé dans la corruption, ressuscité dans l'incorruption, semé dans le
déshonneur, ressuscité dans l'honneur, semé dans la faiblesse, ressuscité dans la
puissance, semé corps naturel, ressuscité corps spirituel 3. On ne peut rien dire de
tel des corps de ceux qui ressuscitent pour le châtiment. Ainsi, quand notre
Sauveur parle aussi de la nature de l'homme après la résurrection, il veut dire la
résurrection pour la vie éternelle, non pour le châtiment. Le texte se trouve en Luc,
XX, 34-36, un texte fécond : les enfants de ce monde se marient, et sont donnés en
mariage, mais ceux qui seront jugés dignes de gagner ce monde, et la résurrection
d'entre les morts, ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage, et ils ne
peuvent plus mourir car ils sont égaux aux anges, et sont les enfants de Dieu,
étant les enfants de la résurrection 4. Les enfants de ce monde, qui sont dans l'état
où Adam les a laissés, se marieront et seront donnés en mariage, c'est-à-dire qu'ils
se corrompront et s'engendreront successivement, ce qui est une immortalité du
genre humain, non des individus. Ils ne sont pas dignes d'être comptés parmi ceux
qui gagneront le prochain monde, une résurrection absolue d'entre les morts, ils
n'habiteront ce monde que peu de temps, à la seule fin de recevoir le juste
châtiment de leur entêtement. Les élus sont les seuls enfants de la résurrection,
1 Matthieu, V, 22,29,30; X, 28; XVIII, 10, XXIII, 15,33; Marc, IX, 43,45,47; Luc, XII, 5;
Jacques, III, 6. (NdT)
2 2.Rois, XXIII, 10; Esaïe, XXX, 33; Jérémie, VII, 31;XIX, 6-14. (NdT)
3 "sown in corruption, raised in incorruption; sown in dishonour, raised in honour*; sown in
weakness, raised in power; sown a natural body, raised a spiritual body" (1. Corinthiens, XV,
42-44) * : "in glory", dit la King James version. (NdT)
4 "The children of this world marry, and are given in marriage; but they that shall be counted*
worthy to obtain that world, and the resurrection from the dead, neither marry, nor are given in
marriage: neither can they die any more; for they are equal to the angels, and are the children
of God, being the children of the resurrection". * : "accounted", dit la King James version.
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 543
Sur cette doctrine de l'éternité naturelle des âmes séparées, comme je l'a dit, est
fondée la doctrine du purgatoire. En effet, si nous supposons que la vie éternelle
s'obtient seulement par la grâce, il n'existe aucune vie autre que la vie du corps, et
aucune immortalité jusqu'à la résurrection. Les textes que Bellarmin allègue en
faveur de la thèse du purgatoire, extraits des écrits canoniques de l'Ancien
Testament, sont, premièrement, le jeûne de David à la mémoire de Saül et de
Jonathan (2.Samuel, I, 12 1), et aussi pour la mort d'Abner (2.Samuel III, 35 2). Ce
jeûne de David, dit-il, était destiné à obtenir de Dieu quelque chose pour eux après
leur mort, car après avoir jeûné pour que son enfant recouvre la santé, aussitôt
qu'il sut qu'il était mort, il demanda à manger. Etant donné, alors, que l'âme a une
existence séparée du corps, et que rien ne peut être obtenu par le jeûne des
hommes pour les âmes de ceux qui sont déjà au ciel ou en enfer, il s'ensuit, [dit-il],
que certaines âmes des défunts ne sont ni au ciel ni en enfer, et donc, il faut
qu'elles soient en un troisième lieu, qui est nécessairement le purgatoire. Et ainsi,
en forçant rudement les textes, il leur fait violence pour prouver l'existence du
purgatoire, alors qu'il est manifeste que les cérémonies du deuil et du jeûne, quand
elles sont pratiquées pour la mort d'hommes dont la vie ne peut pas profiter à ceux
qui prennent le deuil, ne le sont que pour rendre honneur à leurs personnes; et
quand elles sont pratiquées pour la mort de ceux dont la vue était avantageuse à
ceux qui prennent le deuil, cette attitude résulte de leur préjudice particulier. C'est
ainsi que David honora Saül et Abner par son jeûne, et que, lors de la mort de son
propre enfant, il se réconforta en prenant son repas habituel.
Dans les autres passages de l'Ancien Testament qu'il allègue, il n'y a même pas
l'exposition ou l'apparence d'une preuve. Il se sert de tous les textes où l'on trouve
les mots colère, feu, brûlure, épuration, purification, au cas où l'un des pères de
l'Église, dans un sermon, a appliqué ces termes à la doctrine alors acceptée du
purgatoire, mais [pourtant] seulement de façon rhétorique. Le premier verset du
psaume XXXVII est : ô Seigneur, ne me blâmes pas dans ton courroux, ne me
châtie pas dans la chaleur de ton déplaisir 3. Quel rapport ce verset aurait-il avec
le purgatoire si Augustin n'avait pas appliqué le mot courroux au feu de l'enfer, et
celui de déplaisir à celui du purgatoire? Quel rapport le psaume LXVI (verset 12)
a-t-il avec le purgatoire : nous sommes entrés dans le feu et dans l'eau, et tu nous
1 "And they mourned, and wept, and fasted until even, for Saul, and for Jonathan his son, and
for the people of the LORD, and for the house of Israel; because they were fallen by the
sword." (King James version) (NdT)
2 "And when all the people came to cause David to eat meat while it was yet day, David sware,
saying, So do God to me, and more also, if I taste bread, or ought else, till the sun be down."
(King James version) (NdT)
3 "O Lord, rebuke me not in thy wrath, nor chasten me in thy hot displeasure". Conforme à la
King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 544
as conduits vers un lieu humide 1, et aussi d'autres textes semblables, avec lesquels
les docteurs de ces époques comptaient orner leurs sermons ou leurs
commentaires et leur donner de l'ampleur, textes tirés de force ou utilisés avec
finesse pour servir leurs desseins 2?
Mais il allègue d'autres passages de l'Ancien Testament, auxquels il n'est pas aussi
facile de répondre; et d'abord un passage de Matthieu, en XII, 32 : quiconque
prononce un mot contre le Fils de l'Homme, il lui sera pardonné; mais quiconque
parle contre le Saint-Esprit, il ne lui sera pas pardonné, ni dans ce monde, ni dans
le monde à venir 3. Il veut que le purgatoire soit le monde à venir, où seront
pardonnés certains péchés qui ne sont pas pardonnés en ce monde, bien qu'il soit
manifeste qu'il n'existe que trois mondes : l'un qui va de la création au déluge, qui
fut détruit par l'eau, et qui est appelé dans l'Écriture le vieux monde, un autre qui
va du déluge jusqu'au jour du jugement, qui est le monde actuel, qui sera détruit
par le feu; et le troisième, qui commencera au jour du jugement, à jamais, qui est
appelé le monde à venir, et tous s'accordent pour dire qu'il n'y aura pas de
purgatoire. Par conséquent, monde à venir et purgatoire sont incompatibles. Mais
alors, quel peut être le sens de ces paroles de notre sauveur? J'avoue qu'il est très
difficile de les concilier avec toutes les doctrines aujourd'hui unanimement
reconnues, et il n'y a pas de honte à avouer que l'Écriture est d'une trop grande
profondeur pour être sondée par la petitesse de l'entendement humain. Cependant,
je peux proposer à l'attention des théologiens les plus instruits certaines choses
que le texte lui-même suggère. Et d'abord, étant donné que parler contre le Saint-
Esprit, qui est la troisième personne de la trinité, c'est parler contre l'Église, en qui
le Saint-Esprit réside, il semble que la comparaison soit faite entre la facilité avec
laquelle notre Sauveur supportait les offenses qui lui étaient faites pendant qu'il
enseignait lui-même le monde, c'est-à-dire pendant qu'il était sur terre et la
sévérité des pasteurs après lui contre ceux qui remettraient en cause leur autorité
qui vient du Saint-Esprit. Comme s'il avait dit : vous qui niez mon pouvoir, vous
qui allez me crucifier, je vous pardonnerai aussi souvent que vous revenez à moi
dans le repentir; mais si vous remettez en question le pouvoir de ceux qui vous
enseigneront par la suite en vertu du Saint-Esprit, ils seront inexorables et ne vous
pardonneront pas, mais vous persécuteront dans ce monde, et vous abandonneront
sans absolution (même si vous revenez à moi, à moins que vous ne reveniez aussi
à eux) aux châtiments, pour autant que cela relève de leur pouvoir, dans le monde
à venir. Ainsi, ces paroles peuvent être prises comme une prophétie, une
prédiction concernant les temps qui se sont écoulés dans l'Église chrétienne; ou, si
ce n'est pas le sens (car je ne suis pas péremptoire pour des passages aussi
difficiles), peut-être, après la résurrection, certains pécheurs pourront-ils se
repentir. Il existe un autre passage qui semble s'accorder avec cela, car, en
considérant les paroles de saint Paul en 1.Corinthiens, XV, 29 : que feront ceux
qui sont baptisés pour les morts, si les morts ne ressuscitent pas du tout?
1 "We went through fire and water, and thou broughtest us to a moist place". La king James
version donne "but thou broughtest us out into a wealthy place". La vulgate donne "lieu
rafraîchissant". (NdT)
2 "and other the like texts, with which the doctors of those times intended to adorn or extend
their sermons or commentaries, haled to their purposes by force of wit". (NdT)
3 "Whosoever speaketh a word against the Son of Man, it shall be forgiven him; but whosoever
speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him neither in this world, nor in the
world to come". Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 545
Pourquoi sont-ils aussi baptisés pour les morts? 1 On peut avec vraisemblance
inférer, comme certains l'ont fait, qu'à l'époque de saint Paul, c'était une coutume
de recevoir le baptême pour les morts (comme ceux qui, aujourd'hui, croient, sont
les cautions et les garants de la foi des enfants qui ne sont pas capables de croire 2)
pour se porter garants de la personne de leurs amis décédés, [déclarant ainsi] qu'ils
seraient disposés à obéir à notre Sauveur et à le recevoir comme leur roi lors de
son retour; et alors, les péchés sont pardonnés sans qu'il soit besoin d'un
purgatoire. Mais dans ces deux interprétations, il y a trop de paradoxes pour que je
m'y fie, je me contente de les proposer à ceux qui sont parfaitement versés dans
l'Écriture, pour rechercher s'il n'existe pas de passages plus clairs qui les
contrediraient. En tout cas, de tout cela, je vois avec évidence que l'Écriture me
persuade que ni le mot purgatoire, ni la réalité du fait, n'apparaissent dans ce texte
et dans les autres textes, et il n'y a rien qui peut prouver la nécessité d'un lieu où
irait l'âme sans le corps, et où se serait trouvé l'âme de Lazare pendant les quatre
jours où il fut mort, où les âmes de ceux qui sont aujourd'hui, selon l'Église
romaine, tourmentés dans le purgatoire. En effet, Dieu, qui pourrait donner vie à
un morceau d'argile, a le même pouvoir de redonner vie à un homme mort, et de
transformer son cadavre inanimé et pourri en un corps glorieux, spirituel et
immortel.
Un autre passage se trouve en 1.Corinthiens, III, où il est dit que ceux qui ont
construit de la paille, du foin, etc., sur le vrai fondement, verront leur ouvrage
périr, mais qu'eux-mêmes seront sauvés, mais comme à travers le feu 3. Il veut que
ce feu soit celui du purgatoire. Ces paroles, comme je l'ai dit précédemment 4, sont
une allusion aux paroles de Zacharie, XIII, 9, où il dit : j'amènerai la troisième
partie à travers le feu et les raffinerai 5 comme l'argent est raffiné, et les
éprouverai 6 comme l'or est éprouvé 7. Ce passage parle de la venue du Messie
dans la puissance et la gloire, c'est-à-dire au jour du jugement et de la
conflagration du monde actuel, où les élus ne seront pas consumés, mais raffinés,
c'est-à-dire débarrassés de leurs doctrines et traditions erronées, comme purifiés
par le feu, et où ils invoqueront ensuite le nom du vrai Dieu. De la même manière,
l'apôtre dit de ceux qui, soutenant ce fondement, que Jésus est le Christ,
construiront dessus d'autres doctrines erronées, qu'ils ne seront pas consumés dans
le feu qui renouvelle le monde, mais qu'ils passeront au travers pour être sauvés,
mais de telle sorte qu'ils voient leurs erreurs passées et y renoncent. Ceux qui
construisent sont les pasteurs; le fondement, c'est que Jésus est le Christ; la paille
et le foin, ce sont les fausses conséquences tirés de ce fondement par ignorance ou
par faiblesse; l'or, l'argent, et les pierres précieuses sont leurs vraies doctrines,
1 "What shall they do which are baptized for the dead, if the dead rise not at all? Why also* are
they baptized for the dead?" * : "then", dit la King James version. (NdT)
2 "as men that now believe are sureties and undertakers for the faith of infants that are not
capable of believing". (NdT)
3 "they themselves shall be saved; but as through fire". La King James version donne, au verset
15 : "but he himself shall be saved; yet so as by fire". (NdT)
4 Chapitre 43. (NdT)
5 La Vulgate utilise le verbe "urere", brûler, faire souffrir, torturer. Le texte grec utilise le verbe
"puroô", de même sens. On notera que la Douay/Rheims catholique utilise aussi le verbe "to
refine". (NdT)
6 La vulgate utilise le verbe "probo", faire l'essai, éprouver, vérifier. Le texte grec utilise le
verbe "dokimazô", qui a le même sens. (NdT)
7 "I will bring the third part through the fire, and refine them as silver is refined, and will try
them as gold is tried". Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 546
Une autre interprétation du baptême pour les morts est celle que j'ai précédem-
ment mentionnée, qu'il place au second rang quant à la probabilité : et il en infère
aussi l'utilité de la prière pour les morts. Car, si après la résurrection, ceux qui
n'ont pas entendu parler du Christ, ou n'ont pas cru en lui, peuvent être reçus en
son royaume, ce n'est pas en vain, après leur mort, que leurs amis prieraient pour
eux jusqu'à la résurrection. Mais en accordant que Dieu, grâce aux prières des
1 "Et Jésus leur dit: Vous ne savez ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que moi
je bois, ou être baptisés du baptême dont moi je serai baptisé?" (Darby)(NdT)
2 "Mais j'ai à être baptisé d'un baptême; et combien suis-je à l'étroit jusqu'à ce qu'il soit
accompli!" (Darby)(NdT)
3 "Moi, je vous baptise d'eau pour la repentance; mais celui qui vient après moi est plus puissant
que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales: lui vous baptisera de l'Esprit Saint et de
feu." (Darby)(NdT)
4 La Vulgate utilise le verbe "urere", brûler, faire souffrir, torturer. Le texte grec utilise le verbe
"puroô", de même sens. On notera que la Douay/Rheims catholique utilise aussi le verbe "to
refine". (NdT)
5 "inveniatur", dit la Vulgate. (NdT)
6 "That the trial of your faith, which is much more precious than of gold that perisheth, though
it be tried with fire, might be found unto praise, and honour, and glory at the appearing of
Jesus Christ." Conforme à la King James version. (NdT)
7 "opus quale" dans la Vulgate. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 547
fidèles, puissent convertir à lui certains de ceux à qui le Christ n'a pas été prêché,
et qui, en conséquence, ne peuvent l'avoir rejeté, et que la charité des hommes sur
ce point ne puisse pas être blâmée, cependant, cela ne permet pas de conclure
quelque chose quant au purgatoire, parce que ressusciter de la mort à la vie est une
chose, ressusciter du purgatoire à la vie une autre, car c'est ressusciter de la vie à
la vie, d'une vie de tourments à une vie de joie.
1 "Agree with thine adversary quickly, whilst thou art in the way with him, lest at any time the
adversary deliver thee to the judge, and the judge deliver thee to the officer, and thou be cast
into prison. Verily I say unto thee, Thou shalt by no means come out thence, till thou hast paid
the uttermost farthing." Conforme à la King James version. (NdT)
2 Le mot "raca" a le sens d'imbécile, d'idiot, de pauvre type. (NdT)
3 "Whosoever is angry with his brother without a cause shall be guilty in judgement. And
whosoever shall say to his brother, Raca, shall be guilty in the council. But whosoever shall
say, Thou fool, shall be guilty to hell fire." La King James version (comme la version
Douay/Rheims) ne dit pas "shall be guilty" mais "shall be in danger". (NdT)
4 Voir Nombres, chapitre XI. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 548
mais je vous dis qu'être en colère contre son frère sans motif, ou lui dire pauvre
idiot ou fou, c'est un homicide qui sera puni par le feu de l'enfer le jour du
jugement, et lors de la session 1 du tribunal du Christ et de ses apôtres. Si bien que
ces paroles n'ont pas été utilisées pour faire la distinction entre des crimes
différents, des cours de justice différentes, et des châtiments différents, mais pour
remettre en question la distinction entre péché et péché, que les Juifs ne tiraient
pas de la différence dans la volonté [intérieure] d'obéir à Dieu, mais de la
différence [extérieure] établie par leurs cours temporelles de justice, et pour leur
montrer que celui qui a la volonté de nuire à son frère, même si l'effet visible n'est
qu'une insulte, ou même s'l n'y a pas d'effet visible, sera jeté dans le feu de l'enfer
par les juges et par le tribunal qui, le jour du jugement, ne seront pas des cours
différentes, mais une seule et même cour. Ceci considéré, je ne saurais imaginer
ce qu'on peut tirer de ce texte pour soutenir la thèse du purgatoire.
Le huitième passage se trouve en Actes, II, 24. Saint Pierre y dit du Christ que
Dieu l'a ressuscité et a délié les douleurs de la mort, parce qu'il n'était pas
possible qu'il fût retenu par elle 7. Il interprète ce passage comme la descente du
Christ au purgatoire pour y délier certaines âmes de leurs tourments, alors qu'il est
manifeste que c'était le Christ qui était délié. Ce fut lui, et non les âmes du
purgatoire, qui ne pouvait pas être retenu par la mort ou la tombe. Mais si l'on
1 Le mot anglais "session" est, à ma connaissance, absent des bibles anglaises. (NdT)
2 Terme araméen désignant les biens, et le Christ l'emploie pour désigner le mode de vie
intéressé de ceux qui n'ont pas la foi et qui ne connaissent pas la pauvreté et la charité. Le
terme est absent de l'Ancien Testament, mais il n'était pourtant pas inconnu des Juifs. Dans le
Nouveau Testament, on le trouve en Matthieu et en Luc. (NdT)
3 "Make ye friends of the unrighteous mammon, that when ye fail, they may receive you into
everlasting tabernacles." La King James version donne : "Make to yourselves friends of the
mammon of unrighteousness; that, when ye fail, they may receive you into everlasting
habitations." (NdT)
4 "This he alleges to prove invocation of saints departed". La traduction de G. Mairet ("pour
prouver l'invocation des saints défunts") n'a absolument aucun sens, cette invocation étant un
fait de la pratique catholique, fait présenté ici dans une perspective anglicane critique. (NdT)
5 Cette formule est absente du texte biblique. Peut-être Hobbes fait-il ici allusion au célèbre
passage qui se trouve en Matthieu XIX, : "give to the poor, and thou shalt have treasure in
heaven", lit-on au verset 21 de la King James version. (NdT)
6 "Lord, remember me when thou comest into thy kingdom." Conforme à la King James
version. (NdT)
7 "that God had raised him up, and loosed the pains of death, because it was not possible he
should be holden of it." Conforme à la King James version. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 549
regarde bien ce que Bèze dit dans ses notes sur ce passage, il n'est personne qui ne
voie qu'au lieu de douleurs, il devrait y avoir liens; et donc, il n'y a plus aucune
raison de chercher le purgatoire dans ce texte.
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 550
Chapitre XLV
De la démonologie et des autres vestiges
de la religion des Gentils
L'impression faite sur les organes de la vue par les corps lumineux, soit selon une
seule ligne directe, soit selon plusieurs lignes réfléchies par les corps opaques ou
réfractées par les corps transparents qu'elles traversent 1, produit dans les créatures
vivantes en qui Dieu a placé de tels organes une imagination 2 de l'objet d'où
procède l'impression; laquelle imagination est appelée vue, et qui ne semble pas
être une simple imagination, mais le corps lui-même en dehors de nous; de la
même manière que, quand un homme presse violemment son oeil, il lui apparaît
une lumière au dehors, et devant lui, qu'il est le seul à percevoir, car, en vérité, il
n'y a rien de tel en dehors, il n'y a qu'un mouvement dans les organes intérieurs
qui, par résistance, exercent une pression à l'extérieur qui lui fait penser cela. Et le
mouvement fait par cette pression, continuant après que l'objet qui l'a causé n'est
1 "either in one direct line or in many lines, reflected from opaque, or refracted in the passage
through diaphanous bodies" (NdT)
2 "imagination" (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 551
plus là, est ce que nous appelons imagination, et souvenir 1, et, dans le sommeil, et
parfois, lors d'un grand dérangement des organes par la maladie ou la violence, un
rêve, choses sont j'ai déjà brièvement parlé aux chapitres II et III.
Cette nature de la vue n'ayant jamais été découverte par les anciens qui
prétendaient à la connaissance naturelle, encore moins par ceux qui ne considèrent
par des choses si éloignées (comme l'est cette connaissance) de l'utilité immédiate,
il était difficile aux hommes de concevoir ces images de la fantaisie 2 et de la
sensation autrement que comme des choses existant réellement en dehors de nous,
que certains qui, parce, quand elles s'évanouissent, ne savent pas où elles sont
passées, ni comment, veulent qu'elles soient absolument incorporelles, c'est-à-dire
immatérielles, des formes sans matière (une couleur ou une figure, sans aucun
corps coloré ou aucun corps avec une figure). Ils veulent qu'elles puissent se
revêtir de corps aériens, comme un vêtement, pour se rendre visibles à nos yeux
corporels quand elles le veulent, et d'autres disent que ce sont des corps et des
créatures vivantes, mais faites d'air ou d'une autre matière plus subtile et plus
éthérée, qui, quand elles veulent être vues, se condensent alors. Mais les uns et les
autres s'accordent sur une seule appellation générale, celle de DEMONS; comme
si les morts dont ils ont rêvé n'étaient pas les habitants de leur propre cerveau mais
ceux de l'air, du ciel, ou de l'enfer; non des phantasmes, mais des spectres, avec
exactement autant de raison que celui qui dirait qu'il a vu son propre spectre dans
un miroir, ou les spectres des étoiles dans une rivière, ou celui qui appellerait
l'apparition ordinaire du soleil, grande environ d'un pied, le démon ou le spectre de
ce grand soleil qui illumine tout le monde visible. Et par ce moyen, ils ont craint
ces choses, comme si c'étaient des choses possédant un pouvoir inconnu, c'est-à-
dire un pouvoir illimité de leur faire du bien ou du mal, et, en conséquence, ils ont
ainsi donné occasion aux gouvernants des Républiques païennes de réglementer
cette crainte en établissant cette DEMONOLOGIE 3 (dans laquelle les poètes, en
tant que principaux prêtres de la religion païenne, furent spécialement employés et
honorés) nécessaire à la paix publique et à l'obéissance des sujets, et de faire de
certains démons des bons démons et d'autres de mauvais démons, les uns comme
un éperon 4 pour l'obéissance aux lois, les autres comme des brides pour les
empêcher de les violer.
Mais quelles étaient ces choses auxquelles ils attribuaient le nom de démons, cela
apparaît en partie dans la généalogie de leurs dieux, écrite par Hésiode, l'un des
plus anciens poètes grecs, et en partie dans d'autres histoires, dont certaines ont été
signalées précédemment, au chapitre XII de ce traité.
Les Grecs, par leurs colonies et leurs conquêtes, introduisirent leur langue et leurs
écrits en Asie, en Egypte, et en Italie, et par là, par une conséquence nécessaire,
leur démonologie, ou, comme saint Paul le dit, leurs doctrines des diables 5, et de
1 G. Mairet traduit maladroitement "memory" par "mémoire", mot qui peut suggèrer une
substantialisation des facultés, et qu'il est préférable d'éviter. (NdT)
2 Très mauvaise traduction de G. Mairet ("images produites par l'imagination"), qui tombe dans
la fameuse substantialisation signalée dans la note précédente. (NdT)
3 "demonology" (NdT)
4 "a spur". (NdT)
5 "their doctrines of devils". 1.Timothée, IV, 1. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 552
cette façon, la contagion atteignit aussi les Juifs, ceux de Judée comme ceux
d'Alexandrie, et les autres régions dans lesquelles ils étaient dispersés. Mais le
nom de démons, les Juifs ne l'attribuèrent pas comme les Grecs à la fois aux bons
et aux mauvais démons, mais seulement aux mauvais; et, aux bons démons, ils
donnèrent le nom d'esprit de Dieu, et ils considérèrent comme prophètes ceux
dans le corps desquels ces bons démons entraient. En somme, toute singularité, si
elle était bonne, ils l'attribuaient à l'esprit de Dieu, et si elle était mauvaise à
quelque démon, mais un kakodaimôn 1, un mauvais démon, c'est-à-dire un diable.
Et donc, ils appelaient démoniaques, c'est-à-dire possédés par le diable, ceux que
nous appelons fous ou lunatiques, ou ceux qui avaient le mal caduc 2, ou ceux qui
disaient des choses qu'on jugeait absurdes parce qu'on ne les comprenait pas. De
même, d'une personne impure à un degré notoire, ils avaient coutume de dire
qu'elle avait un esprit impur, d'un muet qu'il avait un diable muet, et de Jean
Baptiste, à cause de la singularité de son jeûne, qu'il avait un diable (Matthieu, XI,
18 3); et de notre Sauveur, parce qu'il disait que celui qui gardait sa parole ne
verrait pas la mort in aeternum : maintenant, nous savons que tu as un diable :
Abraham est mort, et les prophètes sont morts 4 5. Et de même, parce qu'il dit, en
Jean, VII, 20, qu'ils cherchaient à le tuer, le peuple répondit : tu as un diable qui
cherche à te tuer 6. Il est manifeste par là que les Juifs avaient les mêmes opinions
sur les phantasmes, à savoir qu'ils n'étaient pas des phantasmes, c'est-à-dire des
idoles du cerveau, mais des choses réelles, et indépendantes de la fantaisie.
Si cette doctrine n'est pas vraie, pourquoi, pourront dire certains, notre Sauveur ne
la contredit-il pas et n'enseigna-t-il pas le contraire? Mieux : pourquoi, en diverses
occasions, emploie-t-il des façons de parler qui semblent la confirmer? A cela, je
réponds que, premièrement, là où le Christ dit : un esprit n'a pas de chair et d'os 7,
quoiqu'il montre qu'il existe des esprits, il ne nie cependant pas qu'ils soient des
corps. Et là où saint Paul dit : nous ressusciterons corps spirituels 8, il reconnaît la
nature des esprits, que ce ne sont que des esprits corporels, ce qu'il n'est pas
difficile de comprendre; car l'air et beaucoup d'autres choses sont des corps, mais
pas de chair et d'os, ou quelque autre corps grossier que l'oeil peut discerner. Mais
quand notre Sauveur parle au diable, et lui ordonne de sortir d'un homme, si, par
diable, on doit entendre une maladie (comme le fait d'être frénétique ou
lunatique), ou un esprit corporel, n'est-ce pas là une discours impropre? Une
maladie peut-elle entendre? Peut-il y avoir un esprit corporel dans un corps de
chair et d'os, déjà plein d'esprits vitaux et animaux? Ne sont-ce donc pas des
esprits qui n'ont pas de corps et qui ne sont pas des imaginations? A la première
question, je réponds que l'ordre adressé par notre Sauveur au fou ou au lunatique
qu'il guérit n'est pas plus impropre que sa réprimande 1 à la fièvre 2, au vent 3 ou à
la mer 4, car ces derniers n'entendent pas non plus, ou que l'ordre que Dieu adressa
à la lumière, au firmament, au soleil, et aux étoiles, quand il leur ordonna d'être 5,
car ces ils ne pouvaient pas l'entendre avant d'avoir une existence. Mais ces façons
de parler ne sont pas impropres, parce qu'elles expriment le pouvoir de la parole
de Dieu. Il n'est donc pas plus impropre de commander à la folie et à la maladie
des lunatiques, en les appelant des diables, comme on les appelait à l'époque, de
sortir du corps d'un homme. A la seconde, qui concerne leur être incorporel, je n'ai
encore remarqué aucun passage de l'Écriture d'où il ressort qu'un homme ait
jamais été possédé par un autre esprit corporel que le sien, par lequel le corps est
naturellement mu.
Notre Sauveur, dit saint Matthieu en IV, 1, immédiatement après que le Saint-
Esprit fut descendu sur lui sous la forme d'une colombe, fut conduit par l'esprit
dans le désert 6, et la même chose est exposée en Luc, IV, 1, en ces termes : Jésus,
étant rempli du Saint-Esprit, fut conduit dans l'esprit dans le désert 7. Par là, il est
évident que par esprit, il faut entendre le Saint-Esprit. Cela ne peut pas être
interprété comme une possession, car le Christ et le Saint-Esprit ne sont qu'une
seule et même substance, ce qui n'est pas la possession d'une substance, ou d'un
corps, par une autre substance. En lisant les versets suivants, où il est dit que le
Christ fut enlevé par le diable pour être amené dans la cité sainte et fut déposé sur
un pinacle du temple 8, conclurons-nous de là qu'il était possédé par le diable ou
emporté là par violence? De même, en lisant que le Christ fut emporté de là sur
une montagne extrêmement haute par le diable qui lui montra de là tous les
royaumes du monde 9, nous ne devons pas croire qu'il fut ou possédé ou forcé par
le diable, ni qu'une montagne était assez haute (c'est le sens littéral) pour que le
diable lui montrât un hémisphère entier. Quel peut être alors le sens de ce
passage, sinon qu'il alla de lui-même dans le désert, et que son transport en haut et
en bas, du désert à la ville, et de là sur une montagne, fut une vision? La formule
utilisée par saint Luc s'accorde aussi avec cela : il fut conduit dans le désert, dit-il,
non par l'esprit, mais dans l'esprit, tandis que, pour son enlèvement sur la
1 "rebuked". C'est le verbe utilisé par la King James version. La vulgate utilise le verbe
"imperare", ordonner, commander., la Septante se sert du verbe "epitimaô", qui signifie faire
des reproches, mais aussi commander. (NdT)
2 Luc, IV, 39. (NdT)
3 Mathieu, VIII, 26 (NdT)
4 Matthieu, VIII, 26 (NdT)
5 Genèse. (NdT)
6 "led up by the Spirit into the wilderness". Conforme à la King James version. (NdT)
7 "Jesus being full of the Holy Ghost, was led in the Spirit into the wilderness". Conforme à la
King James version. (NdT)
8 "to have been taken up by the devil into the holy city, and set upon a pinnacle of the temple"
La King James version donne, en Luc, IV, 9 : "And he brought him to Jerusalem, and set him
on a pinnacle of the temple". (NdT)
9 "carried thence by the devil into an exceeding high mountain, who showed him thence all the
kingdoms of the world". (Luc, IV, 5). Dans la King James version, le verset est : "And the
devil, taking him up into an high mountain, shewed unto him all the kingdoms of the world in
a moment of time." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 554
montagne et sur le pinacle du temple, il parle comme saint Matthieu, ce qui est
adapté à la nature d'une vision.
De même, quand saint Luc dit de Judas Iscariote que Satan entra en lui, et
qu'alors il alla et s'entretint avec les principaux prêtres et les capitaines sur la
façon dont il leur livrerait le Christ 1, on peut répondre que par l'entrée de Satan
(c'est-à-dire l'ennemi) en lui, il faut entendre l'intention hostile et traîtresse de
vendre son Seigneur et Maître; car, tout comme il faut fréquemment comprendre
par Saint-Esprit les grâces et les bonnes inclinations données par le Saint-Esprit,
par l'entrée de Satan, on peut entendre les mauvaises pensées et les mauvais
desseins des adversaires du Christ et de ses disciples. En effet, de même qu'il est
difficile de dire que le diable était entré en Judas avant qu'il n'eût ce dessein
hostile, de même, il n'est pas pertinent de dire qu'il fut d'abord dans son coeur
l'ennemi du Christ, et que le diable est entré en lui ensuite. Donc, l'entrée de Satan
et la mauvaise intention n'étaient qu'une seule et même chose.
1 "Satan entered into him, and thereupon that he went and communed with the chief priests, and
captains, how he might betray Christ unto them". (Luc, XXII, 4). La king James version dit
"he wen hisway". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 555
qu'il y a des anges et des esprits, bons et mauvais; mais non qu'ils sont incorporels,
comme sont les apparitions que les hommes voient dans les ténèbres, ou dans un
rêve ou une vision, ce que les Latins appelaient spectra et qu'ils prenaient pour des
démons. Et je trouve qu'il y a des esprits corporels, quoique subtils et invisibles,
non que le corps humain était possédé ou habité par eux, et que les corps des
saints seront tels, à savoir des corps spirituels, pour reprendre l'expression de saint
Paul 1.
Un autre vestige du paganisme est le culte des images, qui ni ne fut institué par
Moïse dans l'Ancien testament, ou par le Christ dans le Nouveau Testament, ni ne
fut emprunté aux Gentils, mais qui fut laissé parmi eux après qu'ils se furent
convertis au Christ. Avant la prédication de notre Sauveur, c'était la religion
répandue des Gentils d'adorer comme dieux les apparences qui demeurent dans le
cerveau et qui viennent de l'impression des corps extérieurs sur les organes des
sens, qui sont couramment appelées idées, idoles, phantasmes, conceptions, en
tant qu'elles sont des représentations des corps extérieurs qui les causent, qui n'ont
en elles-mêmes pas plus de réalité que les choses qui semblent se trouver devant
1 "And I find that there are spirits corporeal, though subtle and invisible; but not that any man's
body was possessed or inhabited by them, and that the bodies of the saints shall be such,
namely, spiritual bodies, as St. Paul calls them." (NdT)
2 "in Christ's name to cast out devils, to speak with new tongues, to take up serpents, to drink
deadly poison without harm taking, and to cure the sick by the laying on of their hands". La
King James version donne, aux versets 17 et 18 : "And these signs shall follow them that
believe; In my name shall they cast out devils; they shall speak with new tongues; They shall
take up serpents; and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; they shall lay hands
on the sick, and they shall recover." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 556
nous dans un rêve. Et c'est la raison pour laquelle saint Paul dit : nous savons
qu'une idole n'est rien 1; non qu'il pensait qu'une image de métal, de pierre, ou de
bois n'était rien, mais il voulait dire que la chose qu'ils honoraient ou craignaient
dans l'image, et tenaient pour un dieu, n'était qu'une simple fiction, sans lieu, sans
habitation, sans mouvement ou existence, sinon par les mouvements du cerveau.
Et le culte de ces idoles avec les honneurs divins est ce que l'Écriture appelle
idolâtrie et rébellion contre Dieu; car Dieu étant le roi des Juifs, et Moïse, puis
ensuite les grands prêtres étant ses lieutenants, si le peuple avait été autorisé à
adorer et prier des images (qui sont les représentations de leur propre fantaisie), il
n'aurait plus dépendu du vrai Dieu, auquel rien ne peut ressembler, ni de ses
premiers ministres, Moïse et les grands prêtres; mais chacun se serait gouverné
lui-même selon son propre appétit, jusqu'au complet renversement de la
République, et les sujets se seraient détruits, faute d'union. C'est pourquoi la
première loi de Dieu était qu'ils ne prennent pas pour dieux ALIENOS DEOS,
c'est-à-dire les dieux des autres nations, mais le seul vrai Dieu, qui daignait
s'entretenir avec Moïse, et qui leur donnait par lui des lois et des directives pour
leur paix et pour les sauver de leurs ennemis. Et la seconde était qu'ils ne se
fassent aucune image à adorer, de leur propre invention. En effet, c'est déposer
un roi que de se soumettre à un autre roi, qu'il soit institué par une nation voisine
ou par ses propres sujets.
1 "We know that an idol is nothing". Conformément à la Vulgate ("scimus quia nihil est idolum
in mundo"), la King James version ajoute "in the world" (1. Corinthiens, VIII, 4). (NdT)
2 "the power". La traduction de F. Tricaud ("la valeur") n'est pas justifiée. (NdT)
3 J'emprunte cette bonne traduction de "but dishonour Him" à F. Tricaud. (NdT)
4 "worship". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 557
feintes; et comme elles apparaissent comme le signe que nous honorons, on les
appelle habituellement aussi honneur.
Le culte que nous rendons à ceux que nous estimons n'être que des hommes,
comme les rois et les hommes d'autorité, est le culte civil 1; mais le culte que nous
rendons à ce que nous jugeons être Dieu, quels que soient les paroles, les
cérémonies, les gestes ou autres actions, est le culte divin 2. Se prosterner devant
un roi, pour celui qui pense qu'il n'est qu'un homme, n'est qu'un culte civil, et celui
qui ôte son chapeau dans l'église, parce qu'il pense que c'est la maison de Dieu,
rend un culte divin. Ceux qui cherchent cette distinction entre culte divin et culte
civil, non dans l'intention de celui qui rend le culte, mais dans les mots douleia et
latreia 3, se trompent. Car, il y a en effet deux sortes de serviteurs, ceux qui sont
absolument au pouvoir de leurs maîtres, comme les esclaves pris à la guerre, et
leurs descendants, dont les corps ne sont plus en leur propre pouvoir (leur vie
dépendant de la volonté de leurs maîtres, de telle manière qu'ils la perdent à la
moindre désobéissance), et qui sont achetés et vendus comme des bêtes, étaient
appelés douloi 4, ce qui veut dire proprement esclaves, et leur service s'appelait
douleia 5, et il y a les autres qui servaient volontairement pour des gages, ou dans
l'espoir d'un avantage donné par leurs maîtres, et qui étaient appelés thètes 6, c'est-
à-dire serviteurs domestiques, dont le service ne pouvait excéder ce qui était
contenu dans les conventions faites entre eux. Ces deux sortes de serviteurs ont
ceci en commun que leur travail leur est fixé par quelqu'un d'autre; et le mot
latris 7 est le terme général qui désigne les deux, signifiant celui qui travaille pour
un autre, qu'il soit esclave ou serviteur volontaire. Ainsi latreia 8 signifie généra-
lement tout service, mais douleia 9 le service de ceux qui sont asservis, et la
condition d'esclave. Les deux expressions sont utilisées indifféremment dans
l'Écriture 10, pour signifier notre service de Dieu : douleia 11, parce que nous
sommes les esclaves de Dieu, et latreia 12, parce que nous le servons, et dans
toutes sortes de service est contenu, non seulement l'obéissance, mais aussi le
culte, c'est-à-dire des actions, gestes et paroles tels qu'ils expriment l'honneur.
Une IMAGE, au sens le plus strict du mot, est la ressemblance avec quelque chose
de visible 13. En ce sens, les formes fantastiques, les apparitions ou semblants des
corps que nous pouvons voir 1 ne sont que des images. C'est le cas de l'apparence
d'un homme ou d'autre chose dans l'eau, par réflexion ou par réfraction, ou celle
du soleil ou des étoiles par vision directe dans l'air, qui ne sont rien de réel dans
les choses vues, ou dans le lieu ou elles semblent être, pas plus que leur grandeur
et leur figure ne sont les mêmes que celles de l'objet : elles peuvent changer, par la
variation des organes de la vue ou par des verres, et sont souvent présentes dans
notre imagination, et dans nos rêves, quand l'objet est absent, et peuvent aussi
changer de couleurs et de formes, en tant que ces choses ne dépendent que de la
fantaisie. Et ce sont là les images qui sont originellement et le plus proprement
appelées idées et IDOLES 2, termes dérivés de la langue des Grecs, où eidô 3
signifie voir. On les nomme aussi des PHANTASMES 4, ce qui signifie
apparitions 5 dans la même langue. Et c'est de ces images que vient que l'une des
facultés de la nature humaine est appelée imagination. De là, il est manifeste qu'on
ne forme, et qu'on ne saurait former, aucune image d'une chose invisible.
Il est aussi évident qu'il ne peut exister aucune image d'une chose infinie, car
toutes les images et tous les phantasmes formés par l'impression des choses
visibles ont une figure. Or, une figure est une quantité déterminée de tous côtés, et
il ne peut donc exister aucune image de Dieu, ni de l'âme de l'homme, ni des
esprits. Il n'existe que des images des corps visibles, c'est-à-dire des corps qui ont
de la lumière en eux-mêmes, ou des corps qui sont éclairés par ces derniers.
Et de même qu'un homme peut imaginer des formes qu'il n'a jamais vues,
composant une figure à partir des parties de diverses créatures, comme les poètes
forment leurs centaures, leurs chimères, et d'autres monstres jamais vus, de même
peut-il aussi donner une matière à ces formes, et les faire en bois, en argile ou en
métal. Et on les appelle aussi des images, non à cause de leur ressemblance avec
une chose corporelle, mais à cause de leur ressemblance avec certains habitants
fantastiques du cerveau de celui qui les fabrique. Mais entre ces idoles, telles
qu'elles sont originellement dans le cerveau, et telles qu'elles sont peintes,
sculptées, pétries, ou fondues dans la matière, il existe une similitude de l'une avec
l'autre, de telle façon que le corps matériel fait par l'art peut être dit être une image
de l'idole fantastique faite par la nature.
Mais dans un emploi plus large du mot image est aussi comprise n'importe quelle
représentation d'une chose par une autre. Ainsi, un souverain terrestre peut être
appelé l'image de Dieu, et un magistrat subordonné l'image d'un souverain
terrestre. Et souvent, dans l'idolâtrie des Gentils, on tenait peu compte de la
ressemblance entre l'idole matérielle et l'idole de la fantaisie, et pourtant, elle était
appelée son image. En effet, une pierre non taillée avait été dressée pour Neptune,
et diverses autres formes très différentes des formes de leurs dieux, selon leur
conception. Et à ce jour, nous voyons de nombreuses images de la Vierge Marie,
et d'autres saints, différentes les unes des autres, ne correspondant à la fantaisie de
personne; et pourtant, elles servent assez bien la fin pour laquelle elles ont été
érigées, tout comme, par de simples noms, nous nous représentons les personnes
mentionnées dans une histoire, auxquelles chacun applique une image mentale de
son propre cru, ou pas du tout d'image. Et ainsi, une image, au sens le plus large,
est soit ce qui ressemble à quelque objet visible, soit ce qui le représente, ou les
deux ensemble, comme c'est le plus souvent le cas.
Mais le nom d'idole prend un sens encore plus étendu dans l'Écriture, pour
signifier aussi le soleil, ou une étoile, ou quelque autre créature, visible ou
invisible, quand ces idoles sont adorées comme des dieux.
Ayant montré ce qu'est le culte et ce qu'est une image, je veux maintenant les
relier et examiner ce qu'est cette IDOLATRIE qui est interdite au second
commandement, et dans d'autres passages de l'Écriture.
Rendre un culte à une image, c'est volontairement faire ces actes externes qui sont
les signes qu'on honore soit la matière de l'image (du bois, de la pierre, du métal,
ou quelque autre créature visible), soit le phantasme du cerveau à partir duquel,
par ressemblance ou par représentation, la matière a été formée et dotée d'une
figure, soit les deux réunis en un seul corps animé composé de la matière et du
phantasme, comme d'un corps et d'une âme.
Prier un roi de faire les choses qu'il est capable de faire pour nous, même si nous
nous prosternons devant lui, ce n'est là qu'un culte civil, parce que nous ne lui
reconnaissons pas d'autre pouvoir qu'humain; mais le prier volontairement pour
qu'il nous donne du beau temps, ou quelque autre chose que Dieu seul peut faire
pour nous, c'est là un culte divin et de l'idolâtrie. D'un autre côté, si un roi
contraint un homme à de telles choses par la terreur de la mort, ou par un autre
grand châtiment corporel, ce n'est pas de l'idolâtrie, car le culte que le souverain
ordonne de lui rendre par la terreur de ses lois n'est pas le signe que celui qui lui
obéit l'honore intérieurement comme un dieu, c'est le signe qu'il désire échapper à
la mort ou à une vie misérable; et ce qui n'est pas le signe d'un honneur intérieur
n'est pas un culte, et n'est donc pas de l'idolâtrie. Et on ne peut pas dire non plus
que celui qui fait cela fait honte à ses frères ou qu'il place devant eux une pierre
d'achoppement, car, quelque sage et instruit que soit celui qui rend un culte de
cette manière, un autre homme ne peut pas de là prouver que ce premier homme
l'approuve, il ne peut prouver qu'une chose, c'est qu'il le fait par crainte, et que ce
n'est pas son acte, mais l'acte de son souverain.
Rendre un culte à Dieu en quelque endroit particulier, ou tourner son visage vers
une image ou un lieu déterminé, ce n'est pas rendre un culte au lieu ou à l'image,
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 560
ou les honorer, mais c'est reconnaître qu'ils sont saints, c'est-à-dire reconnaître que
l'image ou le lieu ont été séparés de l'usage commun, car c'est là le sens du mot
saint, qui n'implique aucune nouvelle qualité du lieu ou de l'image, mais
seulement une nouvelle relation que s'est appropriée Dieu, et ce n'est donc pas de
l'idolâtrie, pas plus que ce ne fut de l'idolâtrie de rendre un culte à Dieu devant le
serpent d'airain, ou, pour les Juifs, quand ils étaient hors de leur propre pays, de
tourner leurs visages vers le temple de Jérusalem pour prier; ou, pour Moïse,
d'enlever ses chaussures quand il était devant le buisson ardent, le sol appartenant
au Mont Sinaï, lieu que Dieu avait choisi pour y apparaître et pour donner ses lois
au peuple d'Israël, et étant donc un sol saint, non par une sainteté inhérente au sol,
mais parce que ce sol était réservé à l'usage de Dieu; ou, pour les Chrétiens, de
rendre un culte dans les églises qui ont été jadis dédicacées solennellement à Dieu
à cette intention, par l'autorité du roi ou d'un autre véritable représentant de
l'Église. Mais rendre un culte à Dieu comme s'il animait ou habitait telle image ou
tel lieu, c'est-à-dire rendre un culte à une substance infinie dans un lieu fini, c'est
de l'idolâtrie, car ces dieux finis ne sont que des idoles du cerveau, rien de réel, et,
dans l'Écriture sont habituellement nommés vanité, mensonges et néant. De
même, rendre un culte à Dieu, non comme s'il animait un lieu ou une image, ou y
était présent, mais afin de se souvenir de lui, ou de certaines de ses oeuvres, quand
le lieu ou l'image est dédicacé ou institué par une autorité privée, et non par
l'autorité de ceux qui sont nos pasteurs souverains, c'est de l'idolâtrie. En effet, le
commandement est : tu ne te feras pas d'image sculptée 1. Dieu commanda à
Moïse d'installer le serpent d'airain. Moïse ne le fabriqua pas pour lui-même, ce
n'était donc pas contraire au commandement. Mais la fabrication du veau d'or par
Aaron et le peuple, étant faite sans l'autorité divine, c'était de l'idolâtrie, non
seulement parce qu'ils le considéraient comme Dieu, mais aussi parce qu'ils le
firent pour un usage religieux, sans autorisation, que ce soit de Dieu leur
souverain, ou de Moïse qui était son lieutenant.
Les Gentils adoraient 2 comme dieux Jupiter et d'autres qui, pendant leur vie,
étaient peut-être des hommes qui avaient accompli des actes glorieux, et ils
adoraient comme enfants de Dieu divers hommes et femmes, les supposant les
fruits de l'union d'une divinité immortelle et d'un homme mortel. C'était de
l'idolâtrie, car ils se les étaient faits ainsi sans aucune autorité de Dieu, cette
autorité n'étant [dans ce cas] présente ni dans sa loi éternelle de raison 3, ni dans sa
volonté positive et révélée. Mais, quoique notre Sauveur soit un homme, que nous
croyons être Dieu immortel et le Fils de Dieu, ce n'est cependant pas de l'idolâtrie,
parce que nous ne construisons pas cette croyance sur notre propre fantaisie, notre
propre jugement, mais sur la parole de Dieu révélée dans les Écritures. Et pour ce
qui est de l'adoration de l'Eucharistie, si les paroles du Christ ceci est mon corps 4
1 "Thou shalt not make to thyself any graven image" (Deutéronome, V, 8). On trouve aussi,
dans la King James version "Thou shalt not make unto thee any graven image" en Exode, XX,
4 et "Ye shall make you no idols nor graven image" en Lévitique, XXVI, 1. (NdT)
2 J'utilise indifféremment "adorer" et "rendre un culte" pour traduire "to worship". (NdT)
3 " neither in His eternal law of reason". F. Tricaud Tricaud n'est pas fidèle en traduisant par "la
loi éternelle" au lieu de "sa loi éternelle". Il faut bien sûr entendre : la loi éternelle de raison
donnée aux hommes par Dieu. (NdT)
4 Matthieu, XXVI, 26, Marc, XIV, 22, Luc, XXII, 19, et 1.Corinthiens, XI, 24. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 561
Je pense que ceux qui prétendent que l'inspiration divine est l'entrée surnaturelle
du Saint-Esprit dans un homme, et non une acquisition des grâces divines par
l'enseignement et l'étude, se trouvent dans un dangereux dilemme : s'ils ne rendent
pas un culte aux hommes qu'ils croient ainsi inspirés, ils tombent dans l'impiété,
en tant qu'ils n'adorent pas la présence surnaturelle de Dieu. De même, s'ils leur
rendent un culte, ils commettent l'idolâtrie, car les apôtres ne se seraient jamais
permis d'être les objets d'un tel culte. Par conséquent, le chemin le plus sûr est de
croire que, par la descente de la colombe sur les apôtres, par le souffle du Christ
sur eux quand il leur donna le Saint-Esprit, par le don du Saint-Esprit par
l'imposition des mains, il faut entendre les signes, qu'il a plu à Dieu d'utiliser, ou
dont il a ordonné l'usage, de sa promesse d'assister ces personnes dans leur soin à
prêcher son royaume, et dans leurs relations aux hommes, afin qu'elles ne soient
pas scandaleuses aux yeux d'autrui, mais qu'elles les édifient.
Outre le culte idolâtre des images, il existe aussi un culte scandaleux rendu à ces
images, qui est aussi un péché, mais qui n'est pas de l'idolâtrie, car l'idolâtrie est
un culte par des signes d'un honneur rendu intérieurement et réellement, mais le
culte scandaleux n'est qu'un culte apparent qui peut être parfois lié au fait de
détester intérieurement et sincèrement 4 l'idole ou le démon fantastique auxquels
ce culte est consacré, et qui procède seulement de la crainte de la mort ou d'autres
châtiments rigoureux. C'est néanmoins un péché chez ceux qui rendent ce culte au
cas où ce sont des hommes dont les actions sont considérées par les autres comme
des lumières pour les guider, parce ce que, suivant leur voie, les autres ne peuvent
que trébucher et chuter sur le voie de la religion, alors que l'exemple de ceux
auxquels nous ne faisons pas attention n'exerce aucune action sur nous, nous laisse
à notre propre diligence et à notre propre prudence 5, et, en conséquence, n'est pas
la cause de notre chute.
Voici le résumé de ce que j'ai dit jusqu'alors sur le culte des images : celui qui
adore, dans une image, ou en quelque créature, soit sa matière, soit quelque
fantaisie de son propre cru qu'il pense résider en elle, soit les deux, ou qui croit
que ces choses entendent ses prières, ou voient ses dévotions, sans oreilles et sans
yeux, commet l'idolâtrie. Et celui qui feint de rendre un tel culte par peur du
châtiment, s'il est un homme dont l'exemple a un pouvoir parmi ses frères,
commet un péché. Mais celui qui adore le créateur du monde devant une telle
image, ou dans un lieu qu'il n'a pas édifié ou qu'il n'a pas choisi par lui-même,
mais qui vient du commandement de la parole de Dieu, comme le firent les Juifs
en adorant Dieu devant les Chérubins, et devant le serpent d'airain pour un temps,
et dans le temple de Jérusalem (ou le visage tourné vers ce temple), ce qui ne dura
qu'un temps, celui-là ne commet pas d'idolâtrie.
Maintenant, en ce qui concerne le culte des saints, des images et des reliques, et
d'autres choses qu'on pratique aujourd'hui dans l'Église de Rome, je dis que ces
choses ne sont pas permises par la parole de Dieu, et ne sont pas non plus
introduites dans l'Église de Rome à partir de la doctrine qui y est enseignée. D'une
part, on les a laissé subsister 3 en elle lors de la première conversion des Gentils, et
par la suite, elles ont été approuvées, homologuées, et développées par les évêques
de Rome 4.
Pour ce qui est des preuves alléguées à partir de l'Écriture, à savoir ces exemples
d'images qui ont été érigées à la demande de Dieu, ces images ne furent pas
1 "but is a pretence of scandal which he taketh of himself for an excuse before men". (NdT)
2 "it were not only a sinful scandal". (NdT)
3 Je reprends ici la traduction qui s'impose, celle de F. Tricaud. (NdT)
4 "and afterwards countenanced, and confirmed, and augmented by the bishops of Rome".
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 563
érigées par le peuple ou par quelqu'un d'autre pour être adorées, mais pour que les
Juifs pussent rendre leur culte à Dieu devant ces images, devant les Chérubins qui
se trouvaient sur l'arche, et devant le serpent d'airain. En effet, on ne lit pas que le
prêtre ou quelqu'un d'autre rendait un culte aux Chérubins. Au contraire, on lit, en
2. Rois, XVIII, 4 1, qu'Ezéchias mit en pièces le serpent d'airain que Moïse avait
érigé, parce que le peuple brûlait de l'encens pour lui 2. D'ailleurs, ces exemples ne
nous sont pas donnés pour que nous les imitions, pour que nous érigions aussi des
images, sous prétexte d'adorer Dieu devant elles, car les paroles du second
commandement tu ne te feras pas d'image sculptée 3 distinguent entre les images
que Dieu a ordonné d'ériger et celles que nous érigeons pour nous-mêmes. Par
conséquent, des Chérubins ou du serpent d'airain jusqu'aux images inventées par
l'homme, et du culte ordonné par Dieu jusqu'au culte qui vient de la volonté des
hommes, l'argument n'est pas bon. Il faut aussi considérer qu'Ezéchias mit en
pièces le serpent d'Airain parce que les Juifs lui rendaient un culte, pour qu'ils ne
pussent plus le faire. Les souverains chrétiens devraient aussi, de cette façon,
abattre les images que leurs sujets ont coutume d'adorer, pour qu'il n'y ait plus
d'occasion à une telle idolâtrie; car, de nos jours, le peuple ignorant, quand il
adore des images, croit réellement qu'il y a un pouvoir divin en ces images, et
comme leurs pasteurs disent à ces gens que certaines de ces images ont parlé, et
ont saigné, ces gens comprennent que ces choses ont été faites par le saint, et ils
pensent que ce saint est l'image elle-même, ou se trouve en elle. Les Israélites,
quand ils adoraient le veau [d'or], pensaient rendre un culte au Dieu qui les avait
sortis d'Egypte, et cependant c'était de l'idolâtrie parce qu'ils croyaient soit que le
veau était ce Dieu, soit que ce veau avait Dieu en son sein. Et quoiqu'on puisse
penser impossible qu'un peuple soit assez stupide pour croire que l'image est Dieu,
ou un saint, ou pour l'adorer dans cette idée, le contraire est pourtant évident dans
l'Écriture, quand le veau d'or fut fabriqué et que le peuple dit : ce sont tes dieux, ô
Israël 4 5, et quand les images de Laban sont appelés ses dieux 6 7. Et nous voyons
quotidiennement par expérience chez toutes sortes de gens, que les hommes qui ne
se soucient de rien d'autre que de leur nourriture et de leur bien-être se satisfont de
croire n'importe quelle absurdité, plutôt que de prendre la peine de l'examiner,
1 "He removed the high places, and brake the images, and cut down the groves, and brake in
pieces the brasen serpent that Moses had made: for unto those days the children of Israel did
burn incense to it: and he called it Nehushtan." (King James version). "Il ôta les hauts lieux, et
brisa les statues, et coupa les ashères, et mit en pièces le serpent d'airain que Moïse avait fait,
car jusqu'à ces jours-là les fils d'Israël lui brûlaient de l'encens; et il l'appela: Nehushtan."
(Darby)
2 "to it". La traduction de F. Tricaud ("devant lui") est un contresens. (NdT)
3 "Thou shalt not make to thyself any graven image" (Deutéronome, V, 8). On trouve aussi,
dans la King James version "Thou shalt not make unto thee any graven image" en Exode, XX,
4 et "Ye shall make you no idols nor graven image" en Lévitique, XXVI, 1. (NdT)
4 Exode, XXXII, 2*. (Note de Hobbes) * : il s'agit en fait du verset 4. (NdT)
5 "These are thy gods, O Israel". On lit, au verset 4 de la King James version : "These be thy
gods, O Israel". (NdT)
6 Genèse, XXXI, 30. (Note de Hobbes)
7 "And now, though thou wouldest needs be gone, because thou sore longedst after thy father's
house, yet wherefore hast thou stolen my gods?" (King James version) "Et maintenant que tu
t'en es allé, parce que tu languissais tant après la maison de ton père, pourquoi as-tu volé mes
dieux?" (Darby)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 564
tenant à leur foi comme si elle était un bien rendu inaliénable par substitution,
qu'on ne pourrait aliéner que par une loi nouvelle et expresse 1.
De certains autres passages, ceux [qui soutiennent le culte des images 2] infèrent
qu'il est légitime de peindre des anges, et aussi Dieu lui-même, par exemple à
partir du passage où Dieu se promène dans le jardin 3 , ou du passage où Jacob
voit Dieu en haut de l'échelle 4, ou à partir d'autres visions et rêves. Mais des
visions et des rêves, qu'ils soient naturels ou surnaturels, ne sont que des
phantasmes, et celui qui peint une image de l'un d'entre eux, ne fait pas une image
de Dieu, mais de son propre phantasme, et c'est [là] fabriquer une idole. Je ne dis
pas que tirer une image d'une fantaisie 5 soit un péché; mais une fois faite, la tenir
pour une représentation de Dieu est contraire au second commandement, et elle ne
peut être d'aucune utilité, sinon pour rendre un culte. Et on peut dire la même
chose des images d'anges, et de défunts, à moins qu'il ne s'agisse de monuments
dédiés à des amis ou à des hommes estimables, car un tel usage d'une image n'est
pas l'adoration d'une image, mais un honneur civil rendu à une personne qui
existait, non qui existe. Mais quand cet honneur est rendu à une image que nous
faisons d'un saint, pour la seule raison que nous croyons qu'il entend nos prières,
et qu'il apprécie cet honneur, alors qu'il est mort et qu'il n'a pas de sensations, nous
lui attribuons un pouvoir plus qu'humain, et c'est donc de l'idolâtrie.
Étant donné, donc que rien, ni dans la loi de Moïse, ni dans l'Évangile, n'autorise
le culte religieux d'images ou d'autres représentations de Dieu que les hommes
s'érigent pour eux-mêmes, ou le culte de l'image de créatures dans le ciel, sur la
terre, sous la terre, et étant donné que les rois chrétiens, qui sont les représentants
vivants de Dieu, n'ont pas à être adorés par leurs sujets, par un acte qui révèle
qu'ils considèrent qu'il possède un pouvoir supérieur à celui dont la nature
mortelle d'un homme est capable, on ne peut pas imaginer que le culte religieux
actuellement en usage ait été introduit dans l'Église à cause d'une mauvaise
compréhension de l'Écriture. Il reste donc que ce culte a été laissé en l'Église parce
que les images elles-mêmes n'ont pas été détruites lors de la conversion des
Gentils qui les adoraient.
1 "holding their faith as it were by entail unalienable, except by an express and new law.".
(NdT)
2 Hobbes dit simplement "they". (NdT)
3 Genèse, III, 8 : "And they heard the voice of the LORD God walking in the garden in the cool
of the day: and Adam and his wife hid themselves from the presence of the LORD God
amongst the trees of the garden." (King James version) (NdT)
4 Genèse,XXVIII, 12,13 : "And he dreamed, and behold a ladder set up on the earth, and the top
of it reached to heaven: and behold the angels of God ascending and descending on it. And,
behold, the LORD stood above it, and said, I [am] the LORD God of Abraham thy father, and
the God of Isaac: the land whereon thou liest, to thee will I give it, and to thy seed." (King
James version) (NdT)
5 "to draw a picture after a fancy". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 565
C'est aussi des Païens de Rome que les papes ont reçu le nom de PONTIFEX
MAXIMUS 2 et son pouvoir. C'était le nom de celui qui, dans l'ancienne
République de Rome, avait l'autorité suprême, sous le Sénat et le peuple, de régler
toutes les cérémonies et doctrines concernant leur religion. Et quand César
Auguste changea l'Etat en monarchie, il ne prit pour lui-même que cette fonction,
et celle de tribun du peuple (c'est-à-dire le pouvoir suprême, aussi bien pour l'Etat
que pour la religion); et les empereurs qui suivirent jouirent du même pouvoir.
Mais à l'époque de l'empereur Constantin, qui fut le premier à s'affirmer Chrétien
et à autoriser la religion chrétienne, il s'accordait avec sa profession de foi de faire
régler les affaires religieuses, sous son autorité, par l'évêque de Rome; quoiqu'il ne
semble pas que ces évêques aient dès cette époque reçu le nom de pontifex. Il
semble plutôt que les évêques suivants prirent eux-mêmes cette dénomination
pour justifier le pouvoir qu'ils exerçaient sur les évêques des provinces romaines.
En effet, ce n'est pas un privilège de saint Pierre, mais le privilège de la cité de
Rome, que les empereurs furent toujours prêts à soutenir, qui leur donna cette
autorité sur les autres évêques, comme on peut le voir avec évidence par le fait
que l'évêque de Constantinople, quand l'empereur fit de cette cité le siège de
l'empire, prétendit être l'égal de l'évêque de Rome; quoique, finalement, non sans
dispute, le pape l'emportât et devînt le Pontifex Maximus, mais seulement en vertu
du droit de l'empereur, et non au-delà des frontières de l'empire, et il ne le fut plus
nulle part quand l'empereur eut perdu son pouvoir à Rome, quoique ce fût le pape
lui-même qui lui prît le pouvoir. De là, nous pouvons remarquer, en passant, qu'il
1 En caractères grecs dans le texte. C'est l'apothèose, action d'élever au rang des dieux. (NdT)
2 Pontife le plus grand, souverain pontife. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 566
n'est nullement question d'une supériorité du pape sur les autres évêques, excepté
dans les territoires où il est lui-même le souverain civil, et là où l'empereur, ayant
le pouvoir civil souverain, l'a expressément choisi comme le pasteur principal
(sous lui) de ses sujets chrétiens.
Porter des images en procession est un autre vestige de la religion des Grecs et des
Romains, car eux aussi portaient leur idoles de lieu en lieu dans une sorte de
chariot qui était spécialement consracré à cet usage, que les Latins appelaient
thensa 1 ou vehiculum deorum; l'image étant placée dans un cadre, une châsse, que
les Latins appelaient ferculum 2. Et ce qu'ils appelaient pompa, c'est ce qu'on
appelle aujourd'hui procession, et ainsi, parmi les honneurs divins qui étaient
rendus à Jules César par le sénat, il y en avait un, celui de la pompe ou procession,
lors des jeux circéens, où il devait avoir thensam et ferculum, un chariot sacré et
une châsse, ce qui revenait à être porté ça et là 3 comme un Dieu, exactement
comme, de nos jours, les papes sont portés par des Suisses sous un dais.
Dans ces processions, on portait aussi des torches et des cierges allumés devant les
images des dieux, autant chez les Grecs que chez les Romains. En effet, par la
suite, les empereurs de Rome reçurent le même honneur, et on lit que Caligula,
quand il fut élevé au titre d'empereur, fut porté de Misène à Rome, au milieu de la
foule [qui se pressait], avec, sur les côtés de la route, des autels, des bêtes à
sacrifier, et des torches allumées, et on lit que Caracalla fut reçu à Alexandrie
avec de l'encens, des jets de fleurs et des dadoukhiai 4, c'est-à-dire avec des
torches, car les dadoukhoï 5 étaient ceux qui, chez les Grecs, portaient des torches
allumées dans les processions de leurs dieux. Et, au cours du temps, le peuple
dévot mais ignorant honora souvent ses évêques par une pompe semblable de
bougies, d'images de notre Sauveur et des saints dans l'église elle-même. Et ainsi
apparut l'usage des bougies, qui fut également établi par des anciens conciles.
Les païens avaient aussi leur aqua lustralis 6, c'est-à-dire leur eau bénite. L'Église
de Rome les imite aussi par leurs jours saints. Ils avaient leurs Bacchanales, nous
avons nos veilles 7, qui leur correspondent. Ils avaient leurs Saturnales, nous
avons nos carnavals et la liberté des serviteurs lors du Mardi-Gras, ils avaient
leurs processions de Priape, nous avons cette fête où nous allons chercher les mâts
de mai, les érigeons 8 et dansons autour, danser étant une sorte de culte. Ils avaient
les processions appelées ambarvalia 9, nous avons nos processions dans les
1 Ou tensa, char sacré utilisé pour promener les images des dieux lors des jeux du cirque. (NdT)
2 Sorte de brancard rigide, où l'on pouvait porter des dépouilles ou des objets sacrés, mais aussi
des mets lors des fêtes. (NdT)
3 Exactement, "up and down" (en haut et en bas). (NdT)
4 En caractères grecs dans le texte : ports de torches. Le porteur de torches est le dadoukhos
(employé juste après au pluriel). (NdT)
5 En caractères grecs dans le texte. Ce sont les porteurs de torches. (NdT)
6 Eau lustrale. (NdT)
7 Ou vigiles (wakes). (NdT)
8 G. Mairet passe à côté de l'essentiel en utilisant le verbe "dresser". G. Mairet, pour des raisons
obscures, aura assez systématiquement évité de traduite littéralement le substantif "erection" et
le verbe "to erect". (NdT)
9 Les Ambarvales, en l'honneur de Cérès. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 567
champs lors de la semaine des rogations. Je ne crois pas que ce soient toutes les
cérémonies qui ont subsisté dans l'Église depuis la première conversion des
Gentils, mais ce sont les seules qui me reviennent à l'esprit pour l'instant. Et si on
voulait bien remarquer ce qui nous est transmis par les livres d'histoires sur les
rites religieux des Grecs et des Romains, je ne doute pas qu'on y trouverait encore
davantage de ces vieilles bouteilles vides du paganisme que les docteurs de
L'Église romaine, soit par négligence, soit par ambition, ont remplies avec le vin
nouveau du Christianisme, ce qui ne manquera pas, avec le temps, de les faire
éclater.
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 568
Chapitre XLVI
Des Ténèbres qui procèdent d’une vaine
philosophie et de traditions fabuleuses
1 "BY philosophy is understood the knowledge acquired by reasoning, from the manner of the
generation of anything, to the properties; or from the properties, to some possible way of
generation of the same; to the end to be able to produce, as far as matter and human force
permit, such effects as human life requireth." (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 569
Par cette définition, il est évident que nous ne devons pas compter comme une
part de la philosophie cette connaissance originaire 2 appelée expérience, en
laquelle consiste la prudence, parce qu'elle n'est pas obtenue par raisonnement,
mais se trouve aussi bien chez les bêtes brutes que chez l'homme; et elle n'est que
le souvenir de successions d'événements du passé, dans lequel l'omission d'une
petite circonstance, altérant le raisonnement, déçoit l'attente du plus prudent,
tandis que le raisonnement juste ne produit que la vérité générale, éternelle et
immuable 3.
Nous ne devons donc pas donner non plus ce nom à de fausses conclusions, car
celui qui raisonne d'une façon juste avec les mots qu'il comprend ne peut jamais
conclure par une erreur.
Nous ne devons pas le donner non plus à ce qu'on sait par révélation surnaturelle,
parce que cela n'est pas acquis par raisonnement.
Nous ne devons pas le donner non plus à ce qui est obtenu par raisonnement à
partir de l'autorité des livres, parce que ce n'est pas obtenu par un raisonnement
qui va de la cause à l'effet, ou de l'effet à la cause, et ce n'est [donc] pas
connaissance, mais foi.
Après que les Athéniens, en défaisant les armées perses, eurent acquis la maîtrise
de la mer, et ainsi de toutes les îles et cités maritimes de l'archipel, aussi bien en
Asie qu'en Europe, et se furent enrichis, ceux qui n'avaient aucune occupation, ni
chez eux ni au dehors, n'avaient quasiment rien à faire pour s'occuper, sinon,
comme le dit saint luc en Actes, XVII, 21, de dire et d'écouter les nouvelles 2, ou
de parler publiquement de philosophie à la jeunesse de la cité. Chaque maître prit
un lieu dans ce dessein : Platon, certaines promenades 3 publiques appelées
Académia 4, nom qui vient d'un certain Academus, Aristote, la promenade du
temple de Pan, appelée Lycaeum 5, d'autres la Stoa 6, promenade couverte, où les
marchands déchargeaient leurs marchandises, d'autres, d'autres endroits, où ils
passaient leur loisir à enseigner et disputer leurs opinions, et certains en quelque
lieu où ils pouvaient réunir les jeunes de la cité afin qu'ils les écoutassent parler.
Et c'est aussi ce que fit Carnéade à Rome, quand il était ambassadeur, ce qui
poussa Caton à conseiller au Sénat de le faire partir, de peur qu'il ne corrompît les
moeurs des jeunes gens qui se réjouissaient de l'entendre parler de choses qu'ils
jugeaient subtiles.
De là vient que le lieu où ils enseignaient et disputaient était appelé schola 7, mot
qui, dans leur langue, signifiait loisir, et que leurs disputes étaient appelées
1 "Leisure is the mother of philosophy; and Commonwealth, the mother of peace and leisure."
(NdT)
2 "in telling and hearing news". Dans la King James version, le verset complet est : "For all the
Athenians and strangers which were there spent their time in nothing else, but either to tell, or
to hear some new thing." (NdT)
3 Le mot "walk" désigne ici de façon assez générale un lieu où l'on peut se promener. (NdT)
4 En grec : "akadèmia" ,gymnase d'Académus. (NdT)
5 Le Lycée ("lukeion" en grec) : célèbre gymnase où enseignait Aristote. (NdT)
6 La "stoa" grecque est le portique (et c'est la raison pour laquelle on appelle parfois les
stoïciens les philosophes du Portique) ou galerie à colonnade. Le mot désigne aussi un
magasin à blé, un cellier, ou un arsenal. (NdT)
7 Ici en latin. En Grec, la "skholè" est le repos, le loisir, mais aussi l'occupation studieuse.
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 571
Toujours est-il que les hommes apprécièrent tant cette coutume qu'avec le temps
elle s'étendit sur toute l'Europe et la plus grande partie de l'Afrique, si bien que,
dans presque toutes les Républiques, on érigea et on entretint publiquement des
écoles, en vue d'organiser des cours et des disputes.
Chez les Juifs, il y eut aussi anciennement des écoles, tant avant qu'après le temps
de notre Sauveur; mais c'étaient des écoles où l'on enseignait leur loi 2. En effet,
même si elles étaient appelés synagogues, c'est-à-dire assemblées du peuple,
cependant, dans la mesure où la loi y était lue à chaque jour de sabbat, exposée et
discutée, elles ne différaient pas d'une école publique en nature, mais par leur nom
seulement, et il n'y en avait pas seulement à Jérusalem, mais [aussi] dans toutes
les cités païennes où résidaient des Juifs. Il existait une telle école à Damas, où
Paul entra pour persécuter [les Chrétiens]. Il en existait d'autres à Antioche, à
Iconium et à Thessalonique, villes dans lesquelles il entra pour discuter. Et telles
étaient la synagogue des Libertins 3, des Cyréniens, des Alexandrins, des
Ciliciens, et celles d'Asie, c'est-à-dire l'école des Libertins et des Juifs qui étaient
étrangers à Jérusalem, et c'est de cette école qu'étaient ceux qui disputèrent avec
saint Etienne (Actes, VI, 9).
Mais quelle a été l'utilité de ces écoles? Quelle science est aujourd'hui acquise par
leurs leçons et leurs disputes? Ce que nous avons de géométrie (la mère de toute
science naturelle), nous ne le devons pas aux écoles. Platon, qui fut le plus grand
philosophe grec, interdisait l'entrée de son école à tous ceux qui n'étaient pas déjà,
dans une certaine mesure, géomètres. Nombreux étaient ceux qui étudiaient cette
science, pour le [plus] grand profit du genre humain, mais il n'est nullement
question d'écoles, il n'existait aucune secte de géomètres, et ceux qui étudiaient
cette science ne passaient pas pour être des philosophes. La philosophie naturelle
de ces écoles était plus un rêve qu'une science, exposée dans un langage absurde
et sans signification, ce qui inévitable chez ceux qui veulent enseigner la
philosophie sans avoir d'abord acquis une grande connaissance en géométrie. Car
la nature opère par mouvement, et les directions et les degrés de ce mouvement ne
peuvent pas être connus si l'on ne connaît pas les proportions et les propriétés des
lignes et des figures. Leur philosophie morale n'était que la description de leurs
propres passions. En effet, la règle des moeurs, sans gouvernement civil, est la loi
de nature, et sous un tel gouvernement, c'est la loi civile qui détermine ce qui est
1 Ici en latin. En grec, la "diatribè" est l'usure, mais aussi l'action de faire passer le temps. C'est
aussi l'occupation sérieuse, l'étude ou le genre de vie. (NdT)
2 "but they were schools of their law" : passage négligé par F. Tricaud. (NdT)
3 La King James version utilise en effet l'expression "school of Libertines". Il s'agit bien sûr des
affranchis (c'est le sens de "libertinus", employé par Jérôme dans la Vulgate, de "libertinos",
qu'on trouve dans le nouveau Testament grec (Actes, VI, 9) (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 572
honnête et malhonnête, ce qui est juste et injuste, et en général ce qui est bon ou
mauvais 1. Alors que les philosophes faisaient des règles du bien et du mal 2 selon
ce qu'ils aimaient et n'aimaient pas. De cette façon, vu la grande diversité des
goûts, on ne peut généralement s'accorder sur rien, mais chacun, pour autant qu'il
l'ose, fait tout ce qui semble bon à ses propres yeux, ce qui aboutit au
renversement de la République. Leur logique, qui devait être la méthode du
raisonnement, n'était qu'un ensemble de mots captieux et d'inventions destinés à
embarrasser ceux qui entreprendraient de les réfuter. Pour conclure, il n'existe rien
de si absurde que certains des anciens philosophes (comme le dit Cicéron, qui était
l'un des leurs) ne l'aient soutenu. Et je crois qu'il n'est guère possible de dire
quelque chose de plus absurde que ce que l'on appelle aujourd'hui la métaphysique
d'Aristote, ni de plus incompatible avec le gouvernement que ce qu'il a dit dans sa
Politique, ni de plus ignorant que son Ethique.
L'école des Juifs fut à l'origine une école de la loi de Moïse, qui ordonna
(Deutéronome, XXXI, 10 3) qu'à la fin de chaque septième année, lors de la fête
des Tabernacles, que la loi fût lue au peuple entier, pour qu'il l'entende et
l'apprenne. La lecture de la loi (qui fut en usage après la captivité) à chaque jour
de sabbat devait donc n'avoir pour but que de faire connaître au peuple les
commandements auxquels il devait obéir, et lui exposer les écrits des prophètes.
Mais il est manifeste, par les nombreuses réprimandes que fit notre Sauveur aux
Juifs, qu'ils corrompaient le texte de la loi par leurs faux commentaires et leurs
vaines traditions; et ils comprenaient si peu les prophètes qu'ils ne reconnurent ni
le Christ, ni ses oeuvres, malgré ce qu'avaient prédit les prophètes. De sorte que,
par leurs cours et leurs disputes dans leurs synagogues, ils transformaient
l'enseignement de leur loi en une sorte de philosophie fantastique sur la nature
incompréhensible de Dieu et des esprits, qu'ils composaient par un mélange de la
vaine philosophie et de la vaine théologie des Grecs avec leurs propres fantaisies
tirées des passages les plus obscurs de l'Écriture, ceux qui pouvaient le plus
facilement êtres tordus dans le sens de leur dessein, ou tirées des traditions
fabuleuses de leurs ancêtres.
Ce qui est appelé aujourd'hui une université est la réunion en un corps, sous un
seul gouvernement, de plusieurs écoles publiques, en une seule et même ville ou
cité, dans lequel les principales écoles ont été prévues pour trois types
d'enseignement, celui de la religion romaine, celui de la loi romaine, et celui de
l'art de la médecine. Quant à l'étude de la philosophie, sa seule place est d'être la
servante de la religion romaine; et comme l'autorité d'Aristote est la seule qui y ait
cours, cette étude n'est pas à proprement parler de la philosophie (dont la nature ne
dépend pas des auteurs), mais de l'aristotélité 1. Et pour ce qui est de la géométrie,
jusqu'à une époque très récente, elle n'y avait absolument aucune place, en tant
qu'elle ne sert rien d'autre que la stricte vérité. Et si quelqu'un, par l'ingéniosité de
sa propre nature avait atteint dans ce domaine quelque degré de perfection, on le
considérait communément comme un magicien, et son art était jugé diabolique.
conséquent nulle part. Il ne s'ensuit pas de là que les esprits ne soient rien, car ils
ont des dimensions et sont donc réellement des corps; quoique, dans le langage
courant, le mot soit donné aux seuls corps visibles ou palpables, c'est-à-dire ceux
qui ont un certain degré d'opacité, mais les esprits, ils les appellent incorporels, ce
qui est un terme plus honorable, qui peut donc être avec plus de piété attribué à
Dieu lui-même, pour lequel nous ne considérons pas quel attribut exprime le
mieux sa nature, qui est incompréhensible, mais quel attribut exprime le mieux
notre désir de l'honorer.
Pour savoir sur quelles bases ils se fondent pour dire qu'il y a des essences
abstraites et des formes substantielles, nous devons considérer ce que ces mots
signifient proprement. La fonction des mots est de marquer pour nous-mêmes, et
de rendre manifeste à autrui les pensées et les conceptions de notre esprit. Parmi
ces mots, certaines dénominations sont celles de choses conçues, comme les
dénominations de toutes sortes de corps qui agissent sur les sens et laissent une
impression dans l'imagination, d'autres sont les dénominations des imaginations
elles-mêmes, c'est-à-dire des idées et des images mentales que nous avons de
toutes les choses que nous voyons ou dont nous nous souvenons; et d'autres
encore sont des dénominations de dénominations ou de différentes sortes de
discours, comme universel, pluriel, singulier, qui sont des dénominations de
dénominations, et définition, affirmation, négation, vrai, faux, syllogisme,
interrogation, promesse, convention, qui sont des dénominations de certaines
formes de discours. D'autres servent à indiquer la consécution ou l'incompatibilité
d'un nom avec un autre 1 : ainsi, quand quelqu'un dit qu'un homme est un corps, il
veut dire que la dénomination de corps est nécessairement consécutive à celle
d'homme, car ce sont des dénominations différentes pour désigner la même chose,
l'homme, et cette consécution est signifiée en liant les dénominations par le mot
est. Et de même que nous utilisons le verbe est 2, de même les Latins utilisent leur
verbe est 3, et les Grecs leur esti 4, sous toutes les formes conjuguées. Est-ce que
toutes les nations du monde ont dans leurs langues respectives un mot qui
corresponde à ce verbe, je ne saurais le dire; mais je suis certain qu'elles n'en ont
pas besoin, car le fait de placer deux dénominations dans un certain ordre peut
servir à signifier leur consécution, si c'est la coutume (car c'est la coutume qui
donne aux mots leur force), aussi bien que les mots est, être, sont, et autres mots
semblables.
Et s'il arrivait qu'existât un langue sans aucun verbe pour correspondre à est, ou
est, ou être 5, les hommes qui emploieraient cette langue ne seraient pas d'un iota
moins capables d'inférer, de conclure, et de faire toutes les sortes de
raisonnements, que ne l'étaient les Grecs et les Latins. Mais alors, que
deviendraient les termes entité, essence, essentiel, essentialité, qui en dérivent, et
les autres qui en dépendent, appliqués comme ils le sont le plus communément?
Ce ne sont donc pas des dénominations des choses, mais des signes par lesquels
1 "Others serve to show the consequence or repugnance of one name to another." (NdT)
2 "is". (NdT)
3 "est". (NdT)
4 En caractères grecs dans le texte. (NdT)
5 "to est, or is, or be". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 575
Une fois que certains sont tombés dans cette erreur des essences séparées, ils
s'empêtrent par là nécessairement dans de nombreuses autres absurdités qui en
découlent; car étant donné qu'ils veulent que ces formes soient réelles, ils sont
obligés de leur assigner quelque lieu; mais comme ils les tiennent pour
incorporelles, sans aucune dimension quantitative, et que tous les hommes savent
que le lieu suppose une dimension, et ne peut être occupé que par quelque chose
de corporel, ils sont conduits, à maintenir leur croyance avec une distinction : ces
formes ne seraient pas vraiment en un lieu circumscriptive 2, mais definitive 1,
2 En latin. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 576
lesquels mots ne sont que des mots, qui n'ont ici aucune signification, et qui ne
passent qu'en latin, pour que leur vide soit dissimulé. Car la circonscription d'une
chose n'est rien d'autre que la détermination ou définition de son lieu, et ainsi, les
deux termes de la distinction ont le même sens. Quant à l'essence de l'homme, en
particulier, ils disent qu'elle est son âme, et ils affirment qu'elle est tout entière
dans son petit doigt, et tout entière dans toute autre partie, aussi petite soit-elle, et
que, cependant, il n'y a pas plus d'âme dans le corps entier que dans l'une de ces
parties. Peut-on croire que Dieu est servi par de telles absurdités? Et pourtant, il
est nécessaire que ceux qui veulent croire à l'existence d'une âme incorporelle,
séparée du corps, croient de telles absurdités.
Et quand ils en viennent à expliquer comment une substance incorporelle peut être
capable de souffrir et d'être tourmenté dans le feu de l'enfer ou du purgatoire, ils
n'ont absolument rien à répondre, sinon qu'on ne peut savoir comment le feu peut
brûler des âmes.
Pour ce qui est sens du mot éternité, ils ne veulent pas qu'elle soit une succession
de temps sans fin 4, car alors ils ne seraient pas capables d'expliquer comment
Dieu veut et pré-ordonne les choses à venir avant d'en avoir la prescience, comme
la cause efficiente avant l'effet, ou comme l'agent avant l'action 5. Ils ne pourraient
pas non plus expliquer de nombreuses autres opinions téméraires sur la nature
incompréhensible de Dieu. Mais ils veulent nous enseigner que l'éternité est une
immobilisation du temps présent 6, un nunc-stans 7, comme l'appellent les écoles,
qu'eux-mêmes, ni personne d'autre, ne comprennent, pas plus qu'ils ne
comprendraient un hic-stans 8 qui serait un lieu d'une grandeur infinie 9.
1 En latin. (NdT)
2 En latin. (NdT)
3 En latin. (NdT)
4 "an endless succession of time". (NdT)
5 "for then they should not be able to render a reason how God's will and pre-ordaining of
things to come should not be before His prescience of the same, as the efficient cause before
the effect, or agent before the action." (NdT)
6 "the standing still of the present time". (NdT)
7 En latin : un maintenant immobile. L'expression est de Boèce. (NdT)
8 En Latin : un ici immobile. (NdT)
9 Hobbes dit exactement : "une grandeur infinie de lieu" ("an infinite greatness of place").
(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 577
Si nous voulons savoir pourquoi le même corps semble plus grand à un moment
plutôt qu'à un autre, sans rien lui ajouter, ils disent que quand il semble moins
grand, il est condensé, et que quand il semble plus grand, il est raréfié. Mais que
signifient condensé et raréfié? Condensé, c'est quand il y a dans la même matière
moins de quantité que précédemment, et raréfié, quand il y en a davantage.
Comme s'il pouvait exister de la matière qui n'ait pas quelque quantité déterminée,
1 "the knowledge of the subordinate and secondary causes of natural events". (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 578
alors que la quantité n'est rien d'autre que la détermination de la matière, c'est-à-
dire du corps, par laquelle nous disons qu'un corps est plus ou moins grand qu'un
autre, de tant ou de tant; ou comme si un corps était fait sans absolument aucune
quantité, et qu'ensuite plus ou moins de quantité était mise en lui, selon qu'on le
destine à être plus ou moins dense.
Pour ce qui est de la cause de l'âme, ils disent creatur infundendo et creando
infunditur 1, c'est-à-dire qu'elle est crée par infusion et infusée par création.
Pour ce qui est de la cause de la sensation, ils affirment qu'il y a une ubiquité des
espèces, c'est-à-dire des manifestations ou apparitions des objets 2 qui, quand elles
apparaissent à l'oeil, sont la vue, quand elles apparaissent à l'oreille, sont une
audition, quand elles apparaissent au palais, sont un goût, quand elles apparaissent
à la narine, une olfaction, et quand elles apparaissent au reste du corps, sont un
sentir 3.
Comme cause de la volonté de faire une action particulière, qui est appelée
volitio 4, ils donnent la faculté, c'est-à-dire la capacité en général que les hommes
ont de vouloir tantôt une chose, tantôt une autre, qui est appelée voluntas 5, faisant
[ainsi] de la puissance 6 la cause de l'acte; comme si quelqu'un donnait comme
cause des actes bons ou mauvais des hommes leur capacité à les faire.
Pour ce qui est de leur philosophie morale et civile, elle présente les mêmes
absurdités, ou de pires. Si un homme fait une action injuste, c'est-à-dire une
1 En latin. (NdT)
2 "the shows or apparitions". (NdT)
3 "feeling". Il est ici difficile de traduire ici par sentiment. (NdT)
4 En latin. (NdT)
5 En latin. (NdT)
6 "power". (NdT)
7 Terme utilisé par Aristote en Physique, IV, pour désigner le mouvement décrit par Platon en
Timée 79-8Oa. Charles de Bovelles présente ainsi l'antipéristase dans L'art des opposés :
"Antiperistasim physici diffiniuntur contrariorum esse circunstantiam, qua quodlibet in sui
contrarii loco proprie salutis et conservationis sue causa in seipsum arcutius colligitur
evaditque fortius ut suo resistat contrario."(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 579
action contraire à la loi, Dieu, disent-ils, est la première cause de la loi 1, et aussi
la première de cette action et de toutes les autres actions, mais il n'est pas du tout
la cause de l'injustice, qui est la non conformité de l'action à la loi. C'est là de la
vaine philosophie. On pourrait aussi bien dire que quelqu'un fait à la fois une ligne
droite et une ligne courbe, et qu'un autre produit leur différence. Et telle est la
philosophie de tous ceux qui décident de leurs conclusions avant de connaître
leurs prémisses, prétendant comprendre ce qui est incompréhensible, et faisant des
attributs honorifiques des attributs de nature, comme cette distinction qui fut faite
pour maintenir la doctrine de la libre volonté, c'est-à-dire de la volonté de
l'homme non assujettie à la volonté de Dieu 2.
Aristote et d'autres philosophes païens définissent le bien et le mal par l'appétit des
hommes, et c'est assez bien aussi longtemps que nous les considérons gouvernés
chacun par sa propre loi, car dans la condition des hommes qui n'ont pas d'autre
loi que leurs propres appétits, il ne peut exister aucune règle des bonnes et des
mauvaises actions. Mais dans une République, cette mesure est fausse, ce n'est pas
l'appétit des particuliers, mais la loi, qui est la volonté et l'appétit de l'Etat, qui est
la mesure. Et pourtant cette doctrine est encore en pratique, et les hommes jugent
de la bonté ou de la méchanceté de leurs propres actions et des actions des autres,
et de celles de la République elle-même, par leurs propres passions, et nul homme
n'appelle bon ou mauvais que ce qui est ainsi à ses propres yeux, sans aucunement
tenir compte des lois publiques; à l'exception des moines et frères qui sont tenus
par voeu de donner à leur supérieur cette obéissance absolue à laquelle tout sujet
doit se penser tenu envers son souverain civil. Et cette mesure privée du bien est
non seulement une doctrine vaine, mais aussi une doctrine pernicieuse pour l'Etat
public.
C'est aussi de la vaine et fausse philosophie que de dire que l'oeuvre de mariage
est incompatible avec la chasteté, la continence, et d'en faire un vice moral,
comme le font ceux qui se fondent sur le prétexte de la chasteté et de la continence
pour interdire le mariage au clergé; car ce n'est rien de plus qu'une constitution de
l'Église qui exige, dans les ordres sacrés, de ceux qui s'occupent continuellement
de l'autel et de l'administration de l'Eucharistie une continuelle abstinence des
femmes, sous le nom de chasteté, de continence et de pureté continuelles. Ils
appellent donc la jouissance légitime des femmes 3 défaut de chasteté et de
continence, et ils font ainsi du mariage un péché, ou du moins une chose si impure
et si sale qu'elle rend impropre au service de l'autel. Si la loi a été faite parce que
la jouissance des femmes est de l'incontinence et qu'elle est contraire à la chasteté,
alors tout mariage est vice, et si c'est une chose trop impure et trop sale pour un
homme consacré à Dieu, alors, les activités naturelles, nécessaires, et
quotidiennes, que tous les hommes font, devraient les rendre indignes d'être
prêtres, étant encore plus sales.
De la philosophie civile d'Aristote, ils ont appris à appeler tyrannies toutes les
sortes de République, à l'exception de la République populaire (comme l'était, à
cette époque, l'Etat d'Athènes). Tous les rois, ils les appelaient tyrans, et ils
appelèrent l'aristocratie des trente dirigeants que les Lacédémoniens avaient
établis après les avoir soumis les Trente Tyrans, tout comme ils appelaient liberté
la condition du peuple sous une démocratie. A l'origine, le mot tyran ne signifiait
que monarque. Mais, par la suite, quand, dans la plupart des parties de la Grèce,
cette sorte de gouvernement fut aboli, le mot commença à signifier, non seulement
la réalité qu'il désignait avant, mais aussi la haine que lui portait l'Etat populaire,
tout comme le nom de roi devint odieux après les rois de Rome eurent été
déposés, car c'est une chose naturelle chez tous les hommes de concevoir que
quelque grande faute est exprimée dans un attribut qui est donné par dépit, et à un
grand ennemi. Et quand les mêmes seront mécontents de ceux qui possèdent
l'administration de leur démocratie, ou de leur aristocratie, ils n'ont pas à chercher
des noms déshonorants pour exprimer leur colère, ils appelleront promptement
l'une anarchie, et l'autre oligarchie, ou tyrannie de la minorité. Et ce qui fâche le
peuple, ce n'est rien d'autre que le fait d'être gouverné, non comme chacun d'eux le
voudrait lui-même, mais comme le représentant public le juge bon, qu'il soit un
seul homme ou une assemblée d'hommes, c'est-à-dire de l'être par un
gouvernement discrétionnaire 2, et à cause de cela, les gens donnent à leurs
supérieurs des noms désagréables, ne sachant jamais (peut-être un peu après une
guerre civile) que sans ce gouvernement discrétionnaire, cette guerre est
nécessairement perpétuelle, et que ce sont les hommes et les armes, et non les
paroles et les promesses, qui font la force et le pouvoir des lois.
Et donc, c'est une autre erreur de la politique d'Aristote que de dire que dans une
République bien ordonnée, ce ne sont pas les hommes, mais les lois qui doivent
gouverner. Quel homme, disposant de son bon sens naturel, même s'il ne sait ni
écrire ni lire, ne se jugerait pas gouverné par ceux qu'il craint et qu'il croit
capables de le tuer ou de lui faire mal s'il n'obéit pas? Qui croit que la loi, c'est-à-
dire des mots et des papiers, peut lui faire mal sans les bras et les épées des
1 Matthieu, XXII, 3O, Marc, XII, 25, Luc, XX, 35. (NdT)
2 "by an arbitrary government". Le choix de la traduction a déjà été expliqué. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 581
hommes? Cette idée est au nombre des erreurs pernicieuses, car elle induit les
hommes, quand ils n'apprécient pas leurs gouvernants, à s'attacher à ceux qui les
appellent tyrans, et à penser qu'il est légitime de déclencher la guerre contre eux.
De plus, il arrive souvent que ces hommes soient encouragés par le clergé du haut
de la chaire.
Il y a une autre erreur dans leur philosophie civile (qu'ils n'apprirent jamais chez
Aristote, Cicéron, ou chez d'autres païens), c'est d'étendre le pouvoir de la loi, qui
est la règle des actions, aux pensées elles-mêmes et à la conscience des hommes
en pratiquant l'interrogatoire 1 et l'inquisition du contenu de ces pensées,
nonobstant la conformité de leurs paroles et de leurs actions. Ainsi, les hommes
sont soit punis parce qu'ils répondent par leurs véritables pensées, soit contraints
de répondre en mentant par crainte du châtiment. Il est vrai que le magistrat civil
qui a l'intention d'employer un ministre pour une charge de professeur peut
s'enquérir auprès de lui s'il accepte de prêcher telles ou telles doctrines, et, en cas
de refus, il peut lui refuser cet emploi; mais le forcer à s'accuser d'opinions, alors
que ses actions ne sont pas interdites par la loi, est contraire à la loi de nature,
surtout chez ceux qui enseignent qu'un homme sera condamné aux tourments
éternels et extrêmes s'il meurt dans une fausse opinion sur un article de la foi
chrétienne. Car qui est celui (sachant qu'il y a un si grand danger dans une erreur)
qui, par souci naturel de lui-même, ne sera pas contraint à hasarder son âme sur
son propre jugement, plutôt que sur celui de quelque autre homme qui n'est pas
concerné par sa damnation?
Pour un particulier, interpréter la loi par son propre esprit, sans l'autorité de la
République, c'est-à-dire sans la permission de son représentant, c'est une autre
erreur, mais qui n'est pas tirée d'Aristote, ni de quelque autre des philosophes
païens. En effet, aucun d'entre eux ne nie que dans le pouvoir de faire des lois soit
aussi compris le pouvoir de les expliquer quand c'est nécessaire. Et les Écritures
ne sont-elles pas, dans tous les lieux où elles sont lois, faites lois par l'autorité de
la République et, par conséquent, une partie de la loi civile.
C'est le même genre d'erreur, quand quelqu'un d'autre que le souverain restreint en
un homme le pouvoir que la République n'a pas restreint, comme le font ceux qui
donnent la charge 2 de prêcher l'Évangile à un certain ordre d'hommes, là où les
lois l'ont laissée libre. Si l'Etat me donne l'autorisation de prêcher ou d'enseigner,
c'est-à-dire s'il ne m'interdit pas ces fonctions, personne ne peut me les interdire.
Si je me trouve parmi les idolâtres d'Amérique, penserai-je, moi qui suis chrétien ,
même si je ne suis pas dans les ordres, que c'est un péché de prêcher Jésus-Christ
tant que je n'ai pas reçu d'ordres de Rome? Et quand j'aurai prêché, ne répondrai-
je pas aux doutes de ces idolâtres, et ne leur expliquerai-je pas les Écritures?
Autrement dit, n'enseignerai-je pas? Certaines diront peut-être que, comme pour
l'administration des sacrements, on peut juger que la nécessité est une mission
suffisante, ce qui est vrai. Mais ce qui est vrai aussi, c'est que, quels que soient les
cas où il faut une dispense par nécessité, on n'a besoin d'aucune dispense quand
aucune loi n'interdit la chose. Donc, refuser ces fonctions à ceux à qui le souverain
ne les a pas refusées, c'est supprimer une liberté légitime, ce qui est contraire à la
doctrine du gouvernement civil.
Enfin, pour ce qui est des erreurs venant d'une histoire fausse ou incertaine, qu'est-
ce que toute cette légende de miracles fictifs dans les vies des saints 2, et que sont
toutes ces histoires d'apparitions et de spectres alléguées par les docteurs de
l'Église romaine pour justifier leurs doctrines de l'enfer et du purgatoire, le
pouvoir des exorcismes, et d'autres doctrines qui ne sont justifiées ni par la raison,
ni par l'Écriture, ainsi que toutes ces traditions qu'ils appellent la parole non écrite
de Dieu, sinon des contes de bonnes femmes? Même s'ils en trouvent des traces
dispersées dans les écrits des anciens Pères, n'oublions cependant pas que ces
Pères étaient des hommes, qui pouvaient trop aisément croire de faux rapports. Et
produire leurs opinions comme témoignage de la vérité de ce qu'ils croyaient n'a
pas d'autre effet sur ceux qui, selon le conseil de saint Jean (Epître I, IV, 1),
examinent les esprits dans tous les domaines qui concernent le pouvoir de l'Église
romaine (abus que les pères ne soupçonnaient pas 3, ou dont ils tiraient profit), que
de discréditer leur témoignage, vu la croyance inconsidérée des Pères à l'égard des
rapports, croyance à laquelle les hommes les plus sincères, mais sans grande
connaissance des causes naturelles, comme c'était le cas des Pères, sont
communément les plus sujets. En effet, les meilleurs hommes sont ceux qui
soupçonnent le moins des desseins frauduleux. On trouve chez le pape Grégoire et
chez saint Bernard quelque chose sur l'apparition des spectres qui disaient être au
purgatoire, et c'est la même chose pour notre Bède, mais ils n'en parlent nulle part,
je crois, sinon sur le rapport d'autrui. Mais si eux, ou quelqu'un d'autre, relataient
de telles histoires à partir de leur connaissance personnelle, ils ne donneraient pas
plus de force, par là, à ces vains rapports, ils ne feraient que découvrir leur propre
faiblesse, ou leur propre supercherie.
Chapitre XLVII
Du bénéfice qui procède de ces
Ténèbres, et qui en sont les bénéficiaires
Cicéron cite, avec tous les honneurs, l’un des Cassius, un juge sévère chez les
Romains, pour l’habitude qu’il avait, dans les causes criminelles, quand les témoi-
gnages n’étaient pas suffisants, de demander aux accusateurs : cui bono 1 , c’est-à-
dire : quel profit, quel honneur, ou quelle autre satisfaction l’accusé avait-il
obtenus par l’action, ou espérés? Car, parmi les présomptions, aucune ne révèle
aussi manifestement l’auteur que ne le fait le BENEFICE de l’action. En suivant
cette règle, j’ai l’intention ici d’examiner qui peuvent être ceux qui, depuis si
longtemps, dans cette partie de la Chrétienté, se sont rendus maîtres du peuple
avec ces doctrines contraires à la paix des sociétés humaines.
Et premièrement, à cette erreur que la présente Église, qui milite aujourd’hui sur
terre, est le royaume de Dieu (c’est-à-dire le royaume de gloire, ou la terre
promise, non le royaume de grâce, qui n’est que la promesse de la terre) sont
annexés des bénéfices mondains : premièrement, les pasteurs et les docteurs de
l’Église reçoivent par là, en tant que ministres publics de Dieu, le droit de
gouverner l’Église, et, en conséquence, comme l’Église et la République sont les
mêmes personnes, ils ont le droit d’être les chefs et les gouvernants de la
1 La formule est incomplète. La latin donne « cui bono fecit reus » :pour quel avantage la chose
a-t-elle été faite ? (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 585
République 1. C’est en vertu de ce titre que la pape amena les sujets de tous les
princes chrétiens à croire que lui désobéir était désobéir au Christ lui-même, et,
dans tous les différends entre lui et les autres princes (les sujets étant ensorcelés
par l’expression pouvoir spirituel), à abandonner leurs souverains légitimes, ce
qui, dans les faits, constitue une monarchie universelle sur toute la Chrétienté.
Car, quoiqu’ils fussent d’abord investis du droit d’être les docteurs suprêmes de la
doctrine chrétienne par les empereurs chrétiens, et sous eux, dans les limites de
l’Empire romain (comme ils le reconnaissent eux-mêmes) par le titre de Pontifex
Maximus, qui était un officier assujetti à l’état civil, cependant, après que l’Empire
fut divisé et dissous, il ne leur était pas difficile d’imposer au peuple qui leur était
déjà assujetti un autre titre, à savoir le droit de saint Pierre ; non seulement afin de
conserver entier leur prétendu pouvoir, mais aussi pour l’étendre sur les mêmes
provinces chrétiennes, même si elles n’étaient plus unies à l’Empire de Rome. Le
bénéfice de cette monarchie universelle, si l’on considère le désir des hommes de
diriger, est une présomption suffisante pour penser que les papes qui y
prétendirent, et qui en eurent longtemps la jouissance, furent les auteurs de la
doctrine par laquelle elle fut obtenue, à savoir que l’Église qui est aujourd’hui sur
la terre est le royaume du Christ. Car si l’on accorde cela, il faut entendre que le
Christ a quelque lieutenant parmi nous, par lequel nous devons recevoir ses
commandements.
Après que certaines Églises eurent répudié ce pouvoir universel du pape, on aurait
pu, en raison, s’attendre à ce que les souverains civils, dans toutes ces Églises,
recouvrassent d’autant ce pouvoir qui était (avant qu’ils ne le laissassent impru-
demment aller) leur propre droit, et qui se trouvait en leurs propres mains. Et en
Angleterre, dans les faits, c’est ce qui arriva, sauf que ceux par qui les rois
administraient le gouvernement de la religion, en soutenant que leur fonction était
de droit divin, semblaient usurper, sinon la suprématie, du moins l’indépendance
par rapport au pouvoir civil ; mais ce n’était qu’une apparence d’usurpation dans
la mesure où ils reconnaissaient au roi un droit de les priver de l’exercice de leurs
fonctions comme il l’entendait.
Mais dans les lieux où le collège presbytéral prit cette fonction, quoiqu’il fût
interdit d’enseigner de nombreuses autres doctrines de l’Église de Rome,
cependant, cette doctrine (que le royaume du Christ est déjà venu, et qu’il
commença à la résurrection de notre Sauveur) était encore maintenue. Mais cui
bono? 2 Quel profit en attendaient-ils? Le même que celui que les papes
attendaient : avoir un pouvoir souverain sur le peuple. Car, pour les hommes,
qu’est-ce qu’excommunier leur roi légitime, sinon l’écarter de tous les lieux, dans
son propre royaume, où se fait le service public de Dieu, et lui résister avec force
quand il tente avec force de les corriger? Ou, qu’est-ce qu’excommunier une
personne sans autorité du souverain civil, sinon lui ôter sa liberté légitime, c’est-à-
dire usurper de façon illégitime un pouvoir en l’exerçant sur ses frères? Par
conséquent, les auteurs de ces ténèbres religieuses sont le clergé romain et le
clergé presbytérien.
A cette rubrique, je rattache aussi toutes ces doctrines qui leur servent à rester en
possession de cette souveraineté spirituelle après son acquisition ; comme,
premièrement, que le pape, en sa capacité publique, ne peut se tromper. En effet,
quel est celui qui, croyant que cette proposition est vraie, ne sera pas prêt à lui
obéir en tout ce qu’il ordonne?
Deuxièmement, soutenir que tous les autres évêques, dans quelque République
que ce soit, ne tiennent leur droit ni immédiatement de Dieu, ni médiatement de
leurs souverains civils, mais du pape, c’est une doctrine qui fait qu’il y a dans
toute République chrétienne de nombreux hommes puissants (car ainsi sont les
évêques) qui dépendent du pape, qui lui doivent obéissance, bien qu’il soit un
prince étranger, et ce sont là des moyens par lesquels le pape est capable, comme
il l’a souvent fait, de produire une guerre civile contre l’Etat qui ne se soumet pas
à son gouvernement, gouvernement exercé selon son plaisir et son intérêt.
Troisièmement, que ces évêques, et toutes les autres prêtres, moines et frères,
soient exemptés de l’assujettissement au pouvoir des lois civiles. Car, par ce
moyen, une grande partie de chaque République jouit du bénéfice des lois et est
protégée par le pouvoir de l’état civil, sans pourtant payer aucune part de la
dépense publique, et sans être passible, comme les autres sujets, des peines qui
résultent des infractions à la loi 1. Et, en conséquence, ces hommes ne craignent
personne, sinon le pape, et ils s’attachent uniquement à lui, pour soutenir sa
monarchie universelle.
Sixièmement, le refus du mariage des prêtres sert à assurer le pouvoir du pape sur
les rois ; car, si un roi est prêtre, il ne peut pas se marier et transmettre son
royaume à sa postérité ; s’il n’est pas prêtre, alors le pape prétend à cette autorité
ecclésiastique sur lui et sur son peuple.
1 « crimes ». (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 587
Huitièmement, en canonisant des saints et en déclarant qui est martyr, ils assurent
leur pouvoir en induisant les gens simples à résister aux lois et aux
commandements de leurs souverains civils, même jusqu’à la mort, si, par
l’excommunication du pape, ces souverains sont déclarés hérétiques ou ennemis
de l’Église, c’est-à-dire, selon leur interprétation, ennemis du pape.
Onzièmement, par leur démonologie, et par l’usage des exorcismes, et par d’autres
choses qui s’y rapportent, ils maintiennent (ou croient maintenir) le peuple
davantage dans la crainte de leur pouvoir.
aucun remède humain ne pouvait être appliqué, ni ne pouvait être inventé. Quant
aux remèdes fournis par Dieu, qui, jamais, ne manque, au moment qu’il juge bon,
de détruire toutes les machinations des hommes contre la vérité, nous devons
attendre son bon plaisir, qui souffre souvent que la prospérité de ses ennemis, en
même temps que leurs ambitions, s’élèvent à une telle hauteur que leur violence
ouvre les yeux des hommes que la prudence de leurs prédécesseurs avait
antérieurement scellés ; et à vouloir trop étreindre, on laisse tout aller, comme le
filet de Pierre qui fut brisé par un nombre trop important de poissons qui se
débattaient, alors que l’impatience de ceux qui tâchent de résister à un tel
empiètement, avant que les yeux de leurs sujets ne soient ouverts, ne fit
qu’augmenter le pouvoir auquel ils résistaient. Je ne blâme donc pas l’empereur
Frédéric d’avoir tenu l’étrier à notre compatriote le pape Adrien, car telle était
alors la disposition de ses sujets, que s’il ne l’avait pas fait, il n’aurait
vraisemblablement pas succédé à l’empire. Mais je blâme ceux qui, au début,
quand leur pouvoir était entier, en souffrant que de telles doctrines soient forgées
dans les universités de leur propre empire, ont tenu l’étrier de tous les papes
suivants, tandis qu’ils montaient sur le trône de tous les souverains chrétiens,
pour chevaucher et éreinter à plaisir ces souverains et leurs peuples.
Mais comme les inventions des hommes sont tissées, elles en viennent de même à
s’effilocher . Le chemin est le même, mais l’ordre est inversé. La toile 1
commence aux premiers éléments du pouvoir, qui sont la sagesse, l’humilité, la
sincérité, et les autres vertus des apôtres, auxquels le peuple, converti, obéissait
par respect, non par obligation. Leur conscience était libre, et leurs paroles et
actions n’étaient assujetties qu’au pouvoir civil. Par la suite, les prebytres, comme
le troupeau du Christ augmentait, s’étant assemblés pour envisager ce qu’ils
devaient enseigner, s’étant obligés à ne rien enseigner contre les décrets de leurs
assemblées, firent croire que le peuple était par là obligé de suivre leur doctrine, et
quand les gens refusaient, ils refusaient de rester en leur compagnie (c’était ce
qu’ils appelèrent alors excommunication), non parce qu’ils étaient infidèles, mais
parce qu’ils désobéissaient. Et ce fut là le premier nœud fait à leur liberté. Et le
nombre des presbytres augmentant, les presbytres de la cité ou de la province
principales s’acquirent une autorité sur les presbytres paroissiaux, et se donnèrent
le titre d’évêques. Et ce fut le second nœud fait à la liberté chrétienne. Enfin,
l’évêque de Rome, en ce qui concerne la cité impériale, s’acquit une autorité (en
partie par la volonté des empereurs eux-mêmes, en partie par le titre de Pontifex
Maximus, et enfin, quand les empereurs s’affaiblirent, par les privilèges de saint
Pierre), sur tous les autres évêques de l’empire, ce qui fut le troisième et dernier
nœud, et l’entière synthèse 2 et construction du pouvoir pontifical.
Mais après que cette doctrine (que l’Église qui milite aujourd’hui est le royaume
de Dieu dont parlent l’Ancien et le Nouveau Testament) eut été reçue dans le
monde, l’ambition et la sollicitation 5 des fonctions relevant de cette Église,
surtout cette haute fonction de lieutenant du Christ, et la pompe de ceux qui y
obtenaient les principales charges publiques, devinrent par degrés si manifestes
que ces fonctions perdirent le respect intime dû à la fonction pastorale, à tel point
que les plus sages de ceux qui avaient quelque pouvoir dans l’état civil n’avaient
besoin de rien d’autre que de l’autorité de leurs princes pour leur refuser une plus
large autorité. En effet, à partir du moment où l’évêque de Rome eut obtenu d’être
reconnu comme évêque universel, en prétendant succéder à saint Pierre, l’entière
hiérarchie, ou royaume des ténèbres, peut être comparée sans impropriété au
royaume des sylphes, c’est-à-dire aux fables de bonnes femmes anglaises sur les
spectres et les esprits, et aux prouesses que ces derniers exécutent la nuit. Et si
l’on considère l’origine de ce grand empire ecclésiastique, on s’apercevra
facilement que la papauté n’est rien d’autre que le spectre du défunt Empire
romain, assis couronné sur sa tombe, car c’est ainsi que la papauté a surgi
soudainement des ruines de ce pouvoir païen.
La langue qu’ils utilisent, aussi, tant dans les Églises que pour les actes publics, le
latin, qu’aucune nation dans le monde n’utilise plus couramment, qu’est-ce, sinon
le spectre de l’ancienne langue des Romains?
Les sylphes, quelle que soit la nation où ils vivent, n’ont qu’un seul roi universel,
que quelques-uns de nos poètes appellent le roi Obéron ; mais l’Écriture l’appelle
Beelzébub, prince des démons. De la même façon, les ecclésiastiques, quel que
soit l’empire où ils se trouvent, ne reconnaissent qu’un seul roi universel, le pape.
Les ecclésiastiques sont des hommes spirituels et des pères spirituels 1. Les
sylphes sont des esprits et des spectres. Les sylphes et les spectres habitent les
ténèbres, les lieux solitaires, les tombes. Les ecclésiastiques déambulent dans
l’obscurité de leur doctrine, dans les monastères, les églises et les cimetières.
Les ecclésiastiques ont leurs églises cathédrales, qui, en quelque ville qu’elles
soient érigées, en vertu de l’eau bénite et de certains charmes appelés exorcismes,
ont le pouvoir de faire de ces villes des cités, c’est-à-dire des sièges de l’empire.
Les sylphes ont aussi leurs châteaux enchantés, et certains spectres gigantesques,
qui dominent toutes les régions aux alentours.
On ne peut pas se saisir des sylphes, et les amener à répondre du mal qu’ils font.
De même, les ecclésiastiques s’évanouissent aussi des tribunaux de la justice
civile.
Les ecclésiastiques ôtent aux jeunes gens l’usage de la raison, par certains
charmes composés de métaphysique, de miracles, de traditions, et de passages
forcés de l’Écriture, par lesquels ils ne sont bons à rien d’autre qu’à exécuter ce
que leur ordonne l’Église. De la même façon, les sylphes, dit-on, enlèvent les
jeunes enfants dès leur berceau, et les transforment en idiots naturels 2, et c’est
pourquoi les gens du commun les appellent elfes, créatures portées aux méfaits.
Dans quelle boutique ou quel atelier les sylphes font-ils leurs enchantements, les
vieilles femmes ne l’ont pas déterminé. Mais on sait bien que les ateliers du clergé
sont les universités, qui reçoivent leur discipline de l’autorité pontificale.
Quand quelqu’un a déplu aux sylphes, on dit qu’ils envoient leurs elfes pour le
tourmenter 3. Quand un état civil a déplu aux ecclésiastiques, ils fabriquent aussi
leurs elfes, c’est-à-dire des sujets superstitieux, victimes d’enchantements, pour
tourmenter leurs princes, en prêchant la sédition, ou un prince, enchanté par des
promesses, pour en tourmenter un autre.
Les sylphes ne se marient pas, mais il y a parmi eux des incubes, qui copulent
avec des êtres de chair et de sang. De même, les prêtres ne se marient pas 1.
Quelle sorte d’argent a cours dans le royaume des sylphes, ce n’est pas dit dans les
histoires. Mais les ecclésiastiques, pour leurs recettes, acceptent l’argent qui a
cours chez nous, quoique, quand ils doivent faire quelque paiement, il ne le font
qu’en canonisations, indulgences, et messes.
Ce ne fut donc pas très difficile pour Henri VIII, par ses exorcismes, ni pour la
reine Elisabeth, par les siens, de les chasser. Mais qui sait si cet esprit de Rome,
désormais parti, cheminant par ses missions dans les lieux arides de Chine, du
Japon, et des Indes, qui lui rapportent peu de fruits, ne peut pas revenir, ou plutôt
une assemblée d’esprits pire, qui entrerait et habiterait la maison bien balayée, ce
qui serait finalement pire qu’au début? Car ce n’est pas seulement le clergé
romain qui prétend que le royaume de Dieu est de ce monde, et que, de ce fait, il y
détient un pouvoir distinct de celui de l’état civil. Et c’est là tout ce que j’avais
l’intention de dire sur la doctrine de la POLITIQUE, et, quand j’aurai revu tout
cela, je l’offrirai volontiers à la censure de mon pays.
1 Mais qui sont donc les incubes de l’Église, se demande nécessairement le lecteur. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 592
Révision et conclusion
1 « right and wrond ». On peut aussi traduire «bon et mauvais », « juste et injuste ». (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 593
principes de la vérité, l’autre sur les opinions déjà reçues, vraies ou fausses, et sur
les passions et les intérêts des hommes, qui sont divers et changeants.
Et parmi les passions, le courage (par là, j’entends le mépris des blessures et de la
mort violente) incline les hommes aux vengeances privées et parfois à des
tentatives de troubler la paix publique ; et la peur 1, souvent dispose à la désertion
de la défense publique. Ces deux passions, dit-on, ne peuvent pas coexister en une
même personne.
Et, dit-on, à considérer en général la contrariété des opinions des hommes et des
moeurs, il est impossible de maintenir une concorde civile constante avec tous
ceux avec lesquels les affaires du monde nous contraignent d’entrer en relation ;
lesquelles affaires ne consistent en presque rien d’autre qu’en un combat
permanent pour les honneurs, les richesses, et l’autorité.
A cela, je réponds que ce sont en effet de grandes difficultés, mais non des
impossibilités ; car, par l’éducation et la discipline, il est possible (et c’est parfois
le cas) de réconcilier toutes ces choses contraires. Le jugement et la fantaisie
peuvent trouver place dans le même homme, mais tour à tour, selon ce que
requiert la fin visée. Par exemple, en Egypte, les Israélites étaient parfois assujettis
à la fabrication des briques, et à d’autres moments, ils sortaient pour ramasser de
la paille. De même, parfois, le jugement peut se fixer sur une réflexion
déterminée, et la fantaisie, à un autre moment, vagabonder autour du monde. De
même, la raison et l’éloquence (quoique peut-être pas dans les sciences naturelles,
mais plutôt dans les sciences morales) peuvent très bien coexister. Car partout où
il y a lieu d’orner et de préférer l’erreur, il y a encore plus lieu d’orner et de
préférer la vérité, si vérité il y a à orner. Il n’y a pas non plus de contradiction
entre craindre les lois et ne pas craindre un ennemi public, ni entre s’abstenir de
faire du tort et pardonner aux autres leurs torts. Il n’existe donc pas une telle
incompatibilité entre la nature humaine et les devoirs civils, comme certains le
pensent. J’ai connu la clarté du jugement, l’ampleur de la fantaisie, la force de la
raison et la grâce du discours, toutes ces qualités en un seul homme, à un degré
éminent , et ce fut mon très noble et honoré ami Mr Sidney Godolphin, qui, n’étant
haï de personne, fut malheureusement tué au début de la dernière guerre civile,
dans la querelle publique, par une main ignorante et ignorée.
Aux lois de nature données au chapitre XV, je voudrais ajouter celle-ci : chaque
homme est tenu par nature, autant qu’il est en son pouvoir, de protéger en temps
de guerre l’autorité par laquelle il est lui-même protégé en temps de paix, car celui
qui prétend posséder un droit de nature de conserver son propre corps, ne peut pas
prétendre posséder le droit de nature de détruire celui par la force duquel il est
conservé. Il serait manifestement en contradiction avec lui-même. Et bien que
cette loi puisse être déduite de certaines des lois naturelles qui ont déjà été
mentionnées, cependant, les temps exigent qu’elle soit inculquée et mémorisée.
1 « timorousness » F. Tricaud traduit par « caractère timoré ». N’existe pas, en effet, en français
de substantif parfait correspondant au mot anglais. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 594
Et parce que je trouve dans différents livres anglais publiés récemment que les
guerres civiles n'ont pas encore assez appris aux hommes à quel instant un sujet
devient obligé 1 envers le conquérant 2, ni ce qu'est la conquête, ni comme il se
fait que cette conquête oblige les hommes à obéir à ses lois, je dis, pour la
satisfaction de ceux qui voudraient aller plus loin sur ce sujet, que l'instant où un
homme devient sujet d'un conquérant est celui où, ayant la liberté de se soumettre
à lui; il consent, soit par des paroles expresses, soit par un autre signe suffisant, à
être son sujet. Quand un homme a-t-il la liberté de se soumettre, je l'ai
précédemment montré à la fin du chapitre XXI, à savoir que pour celui qui n'a
aucune obligation envers son précédent souverain, sinon celle d'un sujet ordinaire,
c'est quand ses moyens de vivre sont sous la garde de l'ennemi, dans sa garnison.
Car c'est alors qu'il n'a plus la protection de son précédent souverain, mais est
protégé par le parti adverse en échange de sa contribution. Vu donc que cette
contribution est partout, en tant que chose inévitable, estimée légitime, bien
qu'elle soit une assistance à l'ennemi, une soumission totale, qui n'est qu'une
assistance à l'ennemi, ne peut pas être estimée légitime. D'ailleurs, si l'on
considère que ceux qui se soumettent assistent l'ennemi, mais avec une part de
leurs biens, alors que ceux qui refusent l'assistent avec tous leurs biens, il n'y a pas
de raison d'appeler leur soumission ou leur composition une assistance, mais on
doit plutôt appeler cela quelque chose fait au détriment de l'ennemi. Mais si un
homme, outre 3 l'obligation de sujet, a pris sur lui une nouvelle obligation, celle de
soldat, alors il n'a pas la liberté de se soumettre à un nouveau pouvoir, aussi
longtemps que l'ancien pouvoir est maître de la place et lui donne des moyens de
subsistance, soit dans ses armées, soit dans ses garnisons; car dans ce cas, il ne
peut pas se plaindre du défaut de protection ou de moyens de vivre comme soldat.
Mais quand cela aussi vient à manquer, un soldat peut aussi rechercher sa
protection partout où il a le plus d'espoir de la trouver, et il peut légitimement se
soumettre à son nouveau maître. Et cela indique l'instant où il peut le faire
légitimement, s'il le veut. Si donc il le fait, il est indubitablement tenu d'être un
sujet loyal 4, car un contrat légitime ne peut pas être légitimement rompu.
De là, on peut aussi comprendre quand on peut dire que des hommes sont conquis,
et en quoi la nature de la conquête et le droit du conquérant consistent; car cette
soumission implique tout cela. La conquête n'est pas la victoire elle-même, mais
l'acquisition, par la victoire, d'un droit sur les personnes des hommes. Celui qui est
tué est vaincu 5 mais il n'est pas conquis. Celui qui est pris et mis en prison ou
dans les chaînes n'est pas conquis, quoique vaincu, car il est encore un ennemi et il
est en droit de se sauver 6 s'il le peut. Mais celui à qui l'on accorde la vie et la
liberté contre une promesse d'obéissance est désormais conquis et est désormais
un sujet, mais pas avant. Les Romains avaient coutume de dire que leur général
avait pacifié telle province, c'est-à-dire, en anglais, l'avaient conquise, et que le
pays était pacifié par la victoire quand le peuple de ce pays avait promis de
imperata facere 1, c'est-à-dire avait promis de faire ce que le peuple romain lui
commanderait. C'était [là] être conquis. Mais cette promesse 2 peut être soit
expresse, soit tacite : expresse, quand on promet [par des paroles], tacite, quand il
s'agit d'autres signes; comme par exemple celui qui n'a pas été appelé à faire une
telle promesse expresse, peut-être parce qu'il est de ceux dont le pouvoir n'est pas
considérable, s'il vit cependant ouvertement sous la protection du [nouveau]
gouvernement, il va sans dire qu'il se soumet au gouvernement. Mais s'il vit là
secrètement, il est exposé à tout ce qui peut être fait à un espion et à un ennemi de
l'Etat. Je ne dis pas qu'il fait une injustice (car les actes d'hostilité ouverte ne
portent pas ce nom), mais qu'il peut être justement mis à mort. De même, si un
homme, quand son pays est conquis, est hors de celui-ci, il n'est ni conquis ni
assujetti; mais si, à son retour, il se soumet au gouvernement, il est tenu de lui
obéir. Ainsi, la conquête, pour la définir, est l'acquisition d'un droit de souverai-
neté par la victoire; lequel droit est acquis par la soumission du peuple, par
laquelle celui-ci contracte avec le vainqueur, lui promettant obéissance en échange
de sa vie et de sa liberté.
Au chapitre XXIX, j’ai donné comme l’une des causes de la dissolution des
Républiques leur génération imparfaite, qui consiste dans le manque d’un pouvoir
législatif absolu et discrétionnaire 3, car faute de ce pouvoir, le souverain civil est
contraint de manier l’épée de justice sans fermeté, comme si elle était trop
brûlante pour qu’il la tienne. L’une des raisons (que je n’ai pas alors mentionnée)
est celle-ci : ils veulent tous justifier la guerre par laquelle ils ont obtenu leur
pouvoir à l’origine, et ils pensent que c’est de cette justification, et non de la
possession, que leur droit dépend. Comme si, par exemple, le droit des rois
d’Angleterre dépendait de la bonté de la cause de Guillaume le Conquérant, et du
fait qu’ils descendent de lui en ligne directe. En raisonnant ainsi, il n’existerait
peut-être au monde aucun lien d’obéissance des sujets à leur souverain. Ainsi,
alors qu’ils croient se justifier (alors que ce n’était pas nécessaire), ils justifient
toutes les rébellions victorieuses que l’ambition fera naître, à un moment, contre
eux et leurs successeurs. J’établis donc comme l’un des germes les plus actifs de
la mort d’un Etat le fait que les conquérants exigent non seulement une
soumission des actions à venir des hommes, mais aussi une approbation de toutes
leurs actions passées, alors qu’il y a guère de Républiques dans le monde dont les
débuts peuvent être justifiés en conscience.
justification, ni ce blâme ne sont nécessaires pour que le conquis soit obligé. Voila
ce que j’ai cru bon de dire sur la révision des deux premières parties de ce traité.
Au chapitre XXXV, j’ai montré de façon suffisante à partir de l’Écriture que, dans
la République des Juifs, Dieu lui-même fut fait souverain, par un pacte avec le
peuple, qui était donc appelé son peuple particulier, pour le distinguer du reste du
monde, sur lequel Dieu régnait, non grâce au consentement des hommes, mais en
vertu de son pouvoir propre ; que, dans ce royaume, Moïse fut le lieutenant de
Dieu sur terre, et que c’était lui qui disait aux Juifs quelles lois Dieu avait choisies
pour les gouverner. Mais j’ai omis de signaler qui étaient les officiers désignés
pour les exécuter, en particulier dans le cas d’un châtiment capital, parce que je ne
pensais pas alors qu’envisager ce point avait l’importance que je lui ai trouvée
depuis. On sait qu’en général, dans toutes les Républiques, l’exécution de
châtiments corporels était soit confiée aux gardes, ou à d’autres soldats du pouvoir
souverain, soit donnée à ceux que le manque de moyens, le mépris de l’honneur,
et la dureté du coeur poussaient à obtenir une telle fonction. Mais, parmi les
Israélites, c’était une loi positive de Dieu, leur souverain, que celui qui était
convaincu d’un crime capital fût lapidé à mort par le peuple, et que les témoins
jetassent la première pierre, et ensuite le reste du peuple. C’était une loi qui
désignait qui devaient être les exécuteurs, mais non quelqu’un qui devait jeter une
pierre au coupable avant qu’il ne fût convaincu de crime et que la sentence ne fût
prononcée, domaine où l’assemblée [seule] était juge. On devait néanmoins
entendre les témoins avant de procéder à l’exécution, à moins que le fait n’ait été
commis en présence de l’assemblée, ou à la vue des juges légitimes, car alors on
n’avait pas besoin d’autres témoins que les juges eux-mêmes. Cependant, cette
manière de procéder, qui n’était pas parfaitement comprise a donné naissance à
une opinion dangereuse : qu’un homme peut un tuer un autre, dans certains cas,
par le droit du zèle ; comme si les exécutions de ceux qui violaient la loi dans le
royaume de Dieu ne procédaient pas du commandement du souverain, mais de
l’autorité du zèle privé ; alors que, si nous considérons les textes qui semblent
favoriser cette opinion, ils disent exactement le contraire.
Premièrement, quand les Lévites attaquèrent le peuple qui avait fait et adoré le
veau d’or et mirent à mort trois mille hommes, ce fut fait par le commandement de
Moïse, commandement venu de la bouche de Dieu, comme on le voit avec
évidence en Exode, XXXII, 27 1. Et, quand le fils d’une femme d’Israël eut
blasphémé Dieu, ceux qui avaient entendu le blasphème ne le tuèrent pas, mais
l’amenèrent devant Moïse, qui le fit arrêter, jusqu’à ce que Dieu prononçât une
sentence contre lui, comme cela apparaît en Lévitique, XXV, 11, 12 2. De même,
1 « Et il leur dit: Ainsi dit l'Éternel, le Dieu d'Israël: Que chacun mette son épée sur sa cuisse;
passez et revenez d'une porte à l'autre dans le camp, et que chacun de vous tue son frère, et
chacun son compagnon, et chacun son intime ami. Et les fils de Lévi firent selon la parole de
Moïse; et il tomba d'entre le peuple, ce jour-là, environ trois mille hommes. » (Versets 27 et
28, Darby) (NdT)
2 Il s’agit en fait de XXIV, 11, 12 : « et le fils de la femme israélite blasphéma le Nom et le
maudit; et on l'amena à Moïse. Or le nom de sa mère était Shelomith, fille de Dibri, de la tribu
de Dan. Et on le mit sous garde, afin de décider de son sort, selon la parole de l'Éternel. »
(Darby) (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 597
en Nombres, XXV, 6,7 1, quand Phinées tua Zimri et Cosbi, ce ne fut pas en vertu
du droit du zèle privé. Leur crime fut commis à la vue de l’assemblée, on n’avait
besoin d’aucun témoin ; la loi était connue, et il était héritier direct de la
souveraineté ; et, et c’est le point principal, la légitimité de son acte reposait
entièrement sur la ratification subséquente de Moïse, dont il n’avait aucune raison
de douter. Présumer d’une future ratification est parfois nécessaire pour la sécurité
d’une République : par exemple, dans le cas d’une soudaine rébellion, si un
homme peut, par son propre pouvoir, l’empêcher dans la région où elle
commence, sans loi ou commission expresses, il peut le faire légitimement, tout
en prenant soin de faire ratifier, ou pardonner, son acte, au moment où il le fait, ou
après. Encore, en Nombres XXXV, 3O, il est dit expressément : quiconque tuera
le meurtrier le tuera sur la parole des témoins 2 ; mais des témoins, cela suppose
une judicature formelle, et par conséquent cela condamne cette prétention de jus
zelotarum 3. La loi de Moïse (Deutéronome, XIII, 8 4) qui concerne celui qui
incite à l’idolâtrie, c’est-à-dire, dans le royaume de Dieu, à renoncer à son
allégeance, interdit de le cacher, et ordonne à l’accusateur de le faire mettre à
mort, et de jeter sur lui la première pierre ; mais pas de le tuer avant qu’il ne soit
condamné. Et la procédure contre l’idolâtrie est exactement indiquée en
Deutéronome, XVII, 4-6 5 : car là, Dieu parle au peuple en tant que juge, et leur
ordonne, quand un homme est accusé d’idolâtrie, de s’enquérir avec diligence du
fait, et, ayant découvert qu’il a vraiment eu lieu, de le lapider alors ; mais c’est
encore la main du témoin qui jette la première pierre. Ce n’est pas là du zèle privé,
Au chapitre XXXVI, j’ai dit qu’il n’est pas précisé de quelle manière Dieu parlait
de façon surnaturelle à Moïse, mais je n’ai pas dit que Dieu ne lui parlait pas
parfois par rêves et visions, et par une voix surnaturelle, comme aux autres
prophètes, car la manière dont il lui parlait du propitiatoire est expressément
indiquée en Nombres, VII, 89, dans ces paroles : A partir de ce moment, quand
Moïse entrait dans le tabernacle de l’assemblée pour parler avec Dieu, il
entendait une voix qui lui parlait de sur le propitiatoire, qui se trouve sur l’arche
du témoignage. D’entre les Chérubins, il lui parlait 2. Mais il n’est pas expliqué
en quoi consiste la supériorité de la manière de parler de Dieu à Moïse sur celle
dont il parlait aux prophètes, comme à Samuel et à Abraham, à qui aussi il parlait
par une voix (c’est-à-dire une vision), à moins que la différence ne soit dans la
clarté de la vision. En effet face à face et bouche à bouche sont des expressions
qui ne sauraient se comprendre au sens propre de l’infinité et de
l’incompréhensibilité de la nature divine.
Et pour ce qui est de ma doctrine dans son ensemble, je ne vois pas jusqu’ici que
ses principes ne soient pas vrais et appropriés, et la ratiocination solide, car je
fonde le droit civil des souverains, ainsi que le devoir et la liberté des sujets, sur
les inclinations naturelles connues de l’humanité, et sur les articles de la loi de
nature, que celui qui prétend avoir assez de raison pour gouverner sa propre
famille ne doit pas ignorer. Quant au pouvoir ecclésiastique des mêmes
souverains, je le fonde sur ces textes qui sont à la fois évidents en eux-mêmes et
qui s’accordent avec l’intention globale de l’Écriture, et donc, je suis persuadé que
celui qui lira ce traité avec le seul dessein d’être informé, le sera. Mais ceux qui,
par des écrits ou des discours publics, ou par des actions éminentes, se sont déjà
engagés à soutenir des opinions contraires ne seront pas aussi facilement
convaincus, car, en de tels cas, il est naturel aux hommes, en un seul et même
moment, de procéder à la lecture et de détourner leur attention dans la recherche
1 Versets 18-21 : « Si un homme a un fils indocile et rebelle, qui n'écoute pas la voix de son
père ni la voix de sa mère, et qu'ils l'aient châtié, et qu'il ne les ait pas écoutés, alors son père
et sa mère le prendront et l'amèneront aux anciens de sa ville, à la porte de son lieu; et ils
diront aux anciens de sa ville: Voici notre fils, il est indocile et rebelle, il n'écoute pas notre
voix, il est débauché et ivrogne; et tous les hommes de sa ville le lapideront avec des pierres,
et il mourra; et tu ôteras le mal du milieu de toi, et tout Israël l'entendra et craindra. » (Darby)
(NdT)
2 « From that time forward, when Moses entered into Tabernacle of the congregation to speak
with God, he heard a voice which spake unto him from over the mercy seat, which is over the
Ark of the testimony; from between the cherubims he spake unto him.” La King James
version donne : “And when Moses was gone into the tabernacle of the congregation to speak
with him, then he heard the voice of one speaking unto him from off the mercy seat that [was]
upon the ark of testimony, from between the two cherubims: and he spake unto him.”(NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 599
d’objections qu’ils ont lues antérieurement, objections qui, à une époque où les
intérêts des hommes ont changé (vu que l’essentiel d’une doctrine qui sert à
l’établissement d’un nouveau gouvernement est nécessairement contraire à celle
qui a conduit à la dissolution de l’ancien), ne pourront qu’être très nombreuses.
Il n’est rien dont je me défie plus que de ma façon de m’exprimer, qui, néanmoins,
j’en suis assuré (à l’exception des accidents d’impression), n’est pas obscure. Ai-
je bien ou mal fait de négliger l’ornement des citations des anciens poètes,
orateurs et philosophes, contrairement à la coutume de ces derniers temps, cela
procède de mon jugement qui est fondé sur plusieurs raisons. Car, premièrement,
la vérité d’une doctrine dépend, soit de la raison, soit de l’Écriture, les deux
donnant du crédit à de nombreux auteurs, mais n’en recevant d’aucun.
Deuxièmement, les questions traitées ne sont pas de fait, mais de droit, et les
témoins n’ont pas ici leur place. Il n’existe guère d’auteur, chez les anciens, qui ne
se soit contredit et ou qui n’ait contredit d’autres auteurs, ce qui rend leur
témoignage insuffisant. Quatrièmement, ces opinions, utilisées à cause du crédit
de l’antiquité, ne sont pas intrinsèquement le jugement de ceux qui les citent, mais
des mots qui passent de bouche en bouche, comme le bâillement. Cinquièmement,
c’est souvent dans un dessein frauduleux que les hommes relèvent leur doctrine
corrompue avec les clous de girofle de l’esprit des autres hommes 1. Sixièmement,
je ne vois pas que les anciens qu’on cite [habituellement] aient considéré comme
un ornement de citer les auteurs qui avaient écrit avant eux. Septièmement, c’est
une preuve d’indigestion que de régurgiter entières ces sentences grecques et
latines mal ruminées, comme on a coutume de le faire. Enfin, même si je respecte
ces hommes des anciens temps qui, soit ont présenté la vérité clairement, soit nous
ont conduits dans une voie meilleure pour que nous la découvrions nous-mêmes,
pourtant, je crois que nous ne devons rien à l’antiquité elle-même, car si nous
voulons respecter l’âge, le présent est le plus vieux ; si c’est l’antiquité de l’auteur,
je ne suis pas sûr qu’en général ceux qui reçoivent un tel honneur, ont été plus
anciens quand ils écrivaient que je ne le suis en écrivant maintenant. Mais, tout
bien considéré, l’éloge des anciens auteurs ne procède par du respect des morts,
mais de la rivalité et de la mutuelle jalousie des vivants.
1 « that men stick their corrupt doctrine with the cloves of other men's wit”. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 600
Pour conclure, il n’y a rien dans tout ce traité, ni dans celui que j’ai écrit
antérieurement en latin sur le même sujet, pour autant que je puisse m’en rendre
compte, de contraire à la parole de Dieu ou aux bonnes moeurs, ou qui puisse
troubler la tranquillité publique 1. Je crois donc qu’il peut être imprimé avec
profit, et l’enseigner dans les universités serait d’un profit encore plus grand, si
ceux à qui il appartient de juger pensent de même. Car, étant donné que les
universités sont les sources de la doctrine civile et morale, où les prédicateurs et
les nobles viennent puiser l’eau dans l’état où ils trouvent, pour la répandre
(comme ils ont coutume, du haut de leur chaire et dans les relations humaines) sur
le peuple, il faudrait certainement faire très attention de la conserver pure, à l’abri
du venin des écrivains politiques païens et des incantations des esprits trompeurs.
Ainsi, la plupart des hommes, connaissant leurs devoirs, seraient moins sujets à
servir l’ambition d’une minorité de mécontents, dans leurs desseins contre l’Etat,
et moins chagrinés de payer les impôts nécessaires à la paix et à la défense ; et les
gouvernants eux-mêmes auraient d’autant moins de raisons d’entretenir aux frais
de tout le monde une armée plus grande qu’il n’est nécessaire pour protéger la
liberté publique contre les invasions et les empiètements des ennemis étrangers.
Voilà : j’ai mené à son terme mon traité du gouvernement civil et ecclésiastique,
occasionné par les désordres de notre époque, sans partialité, sans flatterie, et sans
autre dessein que de placer devant les yeux des hommes la relation mutuelle entre
la protection et l’obéissance, relation qui exige une observation inviolable, tant par
la condition de la nature humaine que par les lois divines, aussi bien naturelles que
positives. Et bien que dans la révolution des Etats, les vérités de cette nature ne
puissent naître sous une très bonne constellation (à cause du mauvais oeil de ceux
qui ont dissous l’ancien gouvernement, et parce qu’elles ne voient que le dos de
ceux qui en érigent un nouveau), je ne crois pas, pourtant, qu’il sera condamné à
notre époque, que ce soit par le juge public des doctrines, ou par ceux qui désirent
que demeure la paix publique. Et, avec cet espoir, je retourne à mes spéculations
interrompues sur les corps naturels, dans lesquelles, si Dieu me donne la santé
pour les mener à leur terme, j’espère que la nouveauté plaira autant qu’elle a
coutume d’offenser dans la doctrine du corps artificiel ; car une telle vérité est
bien acceptée par tous, ne s’opposant pas au profit ou au plaisir des hommes.
FIN DU LEVIATHAN
Traduction achevée le 06 décembre 2003 par Philippe Folliot
1 La traduction littérale du texte est amusante (« as far as I can perceive, contrary either to the
word of God or to good manners; or to the disturbance of the public tranquillity”. Hobbes
écrit, sans s’en rendre compte, qu’il n’écrit « rien de contraire au trouble de la tranquillité
publique. » Nous rectifions, bien évidemment. (NdT)
Thomas Hobbes (1651) Léviathan : 1e partie : De l’homme 601
Courriel: folliot.phil@wanadoo.fr
Site web: http://perso.wanadoo.fr/philotra/