..... Zarathustra fasste den Baum an, bei welchem der J\u00fcngling sa\u00df, und sprach also:
"Wenn ich diesen Baum da mit meinen H\u00e4nden sch\u00fctteln wollte, ich w\u00fcrde es nicht verm\u00f6gen.
Aber der Wind, den wir nicht sehen, der qu\u00e4lt und biegt ihn wohin er will. Wir werden am st\u00e4rksten durch unsichtbare H\u00e4nde gebogen und gequ\u00e4lt."

Hinter unserer kulturellen Fassade des Bewusstseins schlummern die rohen Instinktkr\u00e4fte des Lebens wie Ungeheuer der Tiefe. Selbst verborgen sind
dennoch sie es, die uns bewegen und letztlich die Energie und Motivation f\u00fcr all unsere Handlungen bereitstellen. Sie sind der Urgrund, aus dem unsere
Kultur gewachsen ist und aus dem das Leben quillt. W\u00fcrde ihnen nicht das Bewusstsein gegen\u00fcberstehen, w\u00fcrden wir versinken in der
Undifferenziertheit elementarer Lebensfunktionen. Dennoch gibt es Zeiten im Leben, zu denen man hinabtauchen muss in den eigenen Grund, um neue
Quellen der Kraft zu erschlie\u00dfen. F\u00fcr den Magus, dessen ganzes Leben eine Suche nach Kraft (Macht) und Wissen darstellt, gilt dies ganz besonders.

Es gibt einige Triebe, mit denen sich jeder Mensch im Laufe seines Lebens besonders auseinandersetzen muss. Ganz sicher z\u00e4hlen hierzu Sexualit\u00e4t und
Selbsterhaltung, denn dies sind die beiden haupts\u00e4chlichen Mittel, derer sich das Leben bedient, um sich selbst fortzusetzen. Sexualit\u00e4t als Mittel zur
Erhaltung der Art im Gegensatz und im Spannungsfeld zur Selbsterhaltung. W\u00e4hrend die meisten Menschen erst gegen Ende des Lebens gezwungen
werden, sich mit dem Drang zu leben auseinander zu setzen, sp\u00e4testens dann n\u00e4mlich, wenn der Tod un\u00fcbersehbar n\u00e4her r\u00fcckt, tritt die Sexualit\u00e4t
w\u00e4hrend der Pubert\u00e4t mit aller Macht in das Leben des Individuums. Zeitlebens bleibt sie fordernd, dr\u00e4ngend und Antrieb f\u00fcr das Individuum, f\u00fchrt zu
Konflikten und verlangt stets ein gewisses Ma\u00df an Auseinandersetzung.

Der Magus besch\u00e4ftigt sich sowohl mit Sexualit\u00e4t als auch dem Selbsterhaltungstrieb mit einer ganz anderen Gr\u00fcndlichkeit als dies gew\u00f6hnlich der Fall ist, denn insbesondere in der Sexualit\u00e4t sehen die meisten Magier, wie \u00fcbrigens auch viele K\u00fcnstler, eine Quelle ihrer Kreativit\u00e4t und Energie. Dies ist kein Merkmal nur der westlichen Esoterik, sondern hat seine Wurzeln auch in der \u00f6stlichen Tradition, unter anderem im Yoga und im Taoismus. Insbesondere die als tantrisch bezeichneten Systeme verf\u00fcgen \u00fcber komplexe Verfahren zur Nutzung der Sexualenergie und zur Arbeit mit den elementaren (An-) Trieben des Menschen.

Die Beschreibungen des Tantrismus, insbesondere in der popul\u00e4ren westlichen Literatur, verkommt meist zur Beschreibung von Liebestechniken, und so
nimmt es nicht Wunder, wenn der Eindruck entsteht, im Tantra ginge es im wesentlichen um Sexualit\u00e4t und Steigerung von Lust und Sinnlichkeit.
Tats\u00e4chlich aber geht es nicht um ein Zelebrieren von Abh\u00e4ngigkeiten, sondern um Befreiung. Es geht daher nicht nur um Sexualit\u00e4t, denn dies ist nur
eine der vielen Fesseln. Im tantrischen panchamakara-ritus sind 5 Elemente vertreten, deren Bedeutung wir noch diskutieren werden. Sexualit\u00e4t ist nur
eines davon - zugegeben ein sehr wichtiges.

Die Bedeutung der Sexualit\u00e4t wird auch dadurch unterstrichen, dass sie in praktisch allen spirituellen Systemen in irgendeiner Form ber\u00fccksichtigt wird und sei es nur in Gestalt ihrer Vermeidung in Form des Z\u00f6libats. Auch dies stellt einen Versuch der Bemeisterung der Sexualenergie dar. Da entsprechend der von H.P. Blavatsky in den Westen gebrachten Chakrenlehren viele Magier im echten Z\u00f6libat eine "Austrocknung" (Deaktivierung) gewisser psycho- physischer Zentren (Chakren) sehen, erscheint ihnen dieser Weg auf Dauer wenig attraktiv. In der Regel praktizieren sie lediglich vor\u00fcbergehend sexuelle Enthaltsamkeit, um ihre Kraft f\u00fcr eine magische Arbeit zu erh\u00f6hen. Sie tun dies ohne moralische Implikationen, in der gleichen Haltung, in der man auch fastet oder sich anderer Handlungen enth\u00e4lt, sollte die Arbeit dies gerade erfordern.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass in der westlichen Magie seit Crowley eine F\u00fclle von Literatur zu diesem Thema entstanden ist. Dabei sollte man
generell zwischen erfolgsorientierter Magie, die letztlich auf die Erreichung mehr oder weniger materieller, durch Triebe und Leidenschaften
vorgegebener Ziele ausgerichtet ist und dem Opus Magnum wohl unterscheiden. Der Unterschied liegt weniger in den Methoden als in der Art, wie und
wof\u00fcr diese Mittel eingesetzt werden. W\u00e4hrend eine ausschlie\u00dflich auf Erzielen von Vorteilen in der Welt ausgerichtete Magie nichts als Akzeptanz des
Gegebenen und somit Anpassung an den Druck des Bestehenden und seine Zw\u00e4nge darstellt - somit also Unfreiheit bedeutet - zielt das Opus Magnum auf
die Verwandlung des Magiers selbst und auf die \u00dcberwindung der triebbedingten Abh\u00e4ngigkeiten und Zw\u00e4nge - mit einen Wort: auf Befreiung.

Die in der Sexualmagie gelehrten Praktiken machen daher an sich noch gar nicht die Saturnmagie aus, sondern erst ihr Einsatz f\u00fcr das Opus Magnum, die
gro\u00dfe Transformation von Blei in Gold, wie es die Alchemisten formulierten, oder auch "das Wunder der Wandlung vom niederen zum h\u00f6heren
Menschen", wie es in einem Ritualtext der Fraternitas Saturni hei\u00dft.

Um die Sexualmagie aus dem Bereich einer rein technischen Nutzung der sexuellen Energie zu befreien, bedarf es der Einsicht in ein tiefes Mysterium, dessen Grundthema die Vereinigung der Gegenpole des m\u00e4nnlichen und weiblichen Prinzips, symbolisch dargestellt durch die Verschmelzung von Sonne und Mond, mithin die \u00dcberwindung jeglicher Dialektik, auch der des Bewusstseins und Unbewussten, ist. Um dies zu verwirklichen, h\u00e4lt die westliche Tradition ein Hinabtauchen in den Urgrund zu den Wurzeln der Triebe, Motivationen, \u00c4ngste und Energien f\u00fcr unumg\u00e4nglich. Diese Aufgabe ist im Westen als der Gang zu den M\u00fcttern bekannt, und in den \u00f6stlichen Tantralehren findet sich entsprechendes. Nach einer Instruktion des Kaula Tantra, beispielsweise, meditiert der Yogi auf 5 Sch\u00e4deln sitzend und wird sich der Grundlagen seines Daseins bewusst. Auch dies ist ein Gang zu den M\u00fcttern.

Die Zahl 5 entspricht dem Planeten Mars, der astrologisch und psychologisch die Triebsph\u00e4re repr\u00e4sentiert, der Sephira Geburah und den f\u00fcnf Elementen.
Die f\u00fcnf M im tantrischen pancha-makara-Ritual, auf das wir im n\u00e4chsten Kapitel n\u00e4her eingehen wollen, entsprechen ebenfalls den 5 Elementen. In ihrer
tieferen Bedeutung symbolisieren sie aber elementare Triebkr\u00e4fte, die uns an die Erscheinungswelt, und damit auch an den Tod, binden. So ist auch der
Symbolismus der f\u00fcnf Totensch\u00e4del zu verstehen. Interessanterweise wird der Schlangend\u00e4mon Kaliya, der von Krischna, der achten Inkarnation des
Gottes Vischnu, bezwungen wird, als Schlange mit f\u00fcnf K\u00f6pfen dargestellt. Da Schlangen aber von jeher Repr\u00e4sentanten des dunklen Bereichs der
elementaren Lebensenergien und Triebkr\u00e4fte sind, sehen wir auch hierin einen Hinweis auf eine archetypische Gliederung der Triebsph\u00e4re in f\u00fcnf
Elemente oder Bereiche.

Die Begegnung mit den Urm\u00fcttern, die als Aufgabe im Gradus Pentalphae der Fraternitas Saturni gestellt wird, f\u00fchrt zu einer Integration und
Transformation der durch die 5 Alphas (oder durch die 5 M im panchamakara-ritus) repr\u00e4sentierten Triebkomponenten und ist im psychologischen Sinn
ein echter Schritt hin zur Ganzheit, bei dem die Projektion nach au\u00dfen zur\u00fcckgenommen und die gro\u00dfe Weberin, die uns st\u00e4ndig in ihre Netze verstrickt,
ihrer Macht beraubt wird.

Diese Sicht des Gradus Pentalphae hat wenig zu tun mit dem, was \u00fcber diesen Grad so h\u00e4ufig kolportiert wird. Es geht eben nicht um Orgien,
Z\u00fcgellosigkeit und die Pflege von Abh\u00e4ngigkeiten und Schrullen sondern gerade um ihre \u00dcberwindung. Es sollte daher eigentlich \u00fcberfl\u00fcssig sein, erneut
darauf hinzuweisen, dass jenes Ritual, bei dem ein schwarzer Hahn \u00fcber dem kopulierenden Priesterpaar geschlachtet wird, gew\u00f6hnlich als Gradus-
Pentalphae-Ritual der Fraternitas Saturni bezeichnet, nicht authentisch ist. Gregorius hat diese Ritual nicht gekannt und in der Fraternitas Saturni wurde es
nie praktiziert. Es tauchte zuerst in den Schriften von Hemberger auf und wurde vermutlich von "Mstr. Daniel", der eine Reihe von Texten f\u00fcr Hemberger
verfasste, geschrieben.

Naturgem\u00e4\u00df lassen sich magische Techniken leichter vermitteln als ein Mysterium, und so lesen sich viele B\u00fccher zu diesem Thema zun\u00e4chst einmal so, als ginge es nur um Techniken. Das Mysterium selbst kann sich immer nur im Individuum offenbaren. H\u00e4ufig bleibt es verschlossen, denn es l\u00e4sst sich nicht erzwingen. Man kann nur hoffen, durch die Techniken die sich lehren lassen, die \u00e4u\u00dferen Umst\u00e4nde so zu beeinflussen, dass sich das Geheimnis offenbart.

Diese Schrift ist ein Versuch, Wesen und Aufgabe des Gradus Pentalphae zu umrei\u00dfen, um den Leser zu eigener Arbeit anzuregen. Es war nicht das Ziel,
diesen Grad ann\u00e4hernd ersch\u00f6pfend zu erkl\u00e4ren, da sich das Mysterium ohnehin nur durch eigenes Erleben offenbaren kann. An vielen Stellen bleiben die
Ausf\u00fchrungen daher fragmentarisch und in ihrer Unvollst\u00e4ndigkeit m\u00f6glicherweise sogar missverst\u00e4ndlich. Die vorgelegte Arbeit ist eine
Momentaufnahme eines Ausschnitts aus einem schier unendlich erscheinenden Gebiet, das mit fortschreitender Arbeit immer wieder neue Aspekte und
Facetten, die im vorliegenden Text wenig oder gar nicht ber\u00fccksichtigt wurden, enth\u00fcllt. Die vielfachen Beziehungen zu allen Gebieten des Lebens, wie
z.B. zur Psychologie, zur Soziologie, zur Medizin, zur Anthropologie, zur Magie, zur Mystik, zur Gnosis und zur Religion, um nur einige wenige zu
nennen, lassen sich allenfalls andeuten.

In einigen esoterischen Orden gibt es einen Grad, der die merkw\u00fcrdige Bezeichnung "Gradus Pentalphae" tr\u00e4gt. Der tats\u00e4chliche Inhalt dieses Grades ist
nur wenigen bekannt, und es d\u00fcrften noch weniger sein, die sich r\u00fchmen k\u00f6nnten, den Grad tats\u00e4chlich zu verstehen, denn hierzu ist die Erarbeitung
dieses Grades und der Vollzug des entsprechenden Entwicklungsschrittes notwendig. Dies mittels magischer und mystischer Techniken zu erreichen, ist
das Ziel, doch worin die Aufgabe eigentlich und im einzelnen besteht, wird nicht mitgeteilt. Dennoch wei\u00df nat\u00fcrlich jeder, der sich mit der Materie
besch\u00e4ftigt, dass es sich um einen sexualmagischen Grad handelt. Wie wir im weiteren Verlauf sehen werden, ist dies eine stark verk\u00fcrzte, wesentliche
Gesichtspunkte au\u00dferachtlassende Betrachtungsweise. Nat\u00fcrlich spielt die Sexualit\u00e4t f\u00fcr diesen Grad eine besondere Rolle. Da aber die Bezeichnung "Der
Grad des f\u00fcnffachen Alpha" lautet, liegt die Vermutung nahe, dass noch vier weitere Elemente eine wichtige Rolle spielen.

Was l\u00e4sst sich nun aus der Bezeichnung "f\u00fcnffaches Alpha" ablesen? Das Alpha ist der erste Buchstabe im Alphabet. Dies deutet an, dass wir es ebenfalls
mit etwas zu tun haben, was "am Anfang steht" und als Folgerung im \u00fcbertragenen Sinn grundlegend oder fundamental ist. Der Buchstabe Alpha steht
au\u00dferdem \u00fcblicherweise als Bezeichnung f\u00fcr einen Winkel, und zwar f\u00fcr den ersten Winkel in einem Dreieck oder auch den ersten Winkel in einem
beliebigen Vieleck. Der "erste" Winkel ruft nat\u00fcrlich wieder die Assoziation des Anf\u00e4nglichen, Grundlegenden hervor und erinnert gleichzeitig an die
Freimaurerei, wo das Winklige und mehr noch der "rechte" (im \u00fcbertragenen Sinne also der "richtige") Winkel bei der Arbeit am Baust\u00fcck eine

F\u00fcnf Winkel ergeben zusammengesetzt ein Pentagon, das nicht ohne Grund zum Symbol f\u00fcr eine Schaltstelle milit\u00e4rischer Macht gew\u00e4hlt wurde. In
anderer Form zusammengesetzt erhalten wir aus f\u00fcnf Winkeln das Pentagramm, das Symbol des Menschen. Dies ist ein weiterer Hinweis darauf, dass wir
es mit etwas sehr Grundlegendem zu tun haben, und mehr noch, dass es in der richtigen Weise zusammengesetzt den "vollkommenen" Menschen ergibt.

Die Zahl f\u00fcnf ist die Zahl des Planeten Mars und in der Kabbala die Zahl der Sephira Geburah auf dem Lebensbaum. Sie enth\u00e4lt somit den Hinweis auf Leidenschaft, Energie und die Triebsph\u00e4re. Was k\u00f6nnte f\u00fcr uns Menschen auch fundamentaler sein als unsere Triebe, das, was uns treibt und bewegt und wo letztlich all unsere Energie herkommt? In der Tat ergeben auch die Triebe in der rechten Weise zusammengesetzt den vollkommenen Menschen. Stimmen die "Winkel" (das hei\u00dft die Richtungen) und stimmen die L\u00e4ngen der Linien, (das hei\u00dft die Relationen der Triebe) nicht, so erh\u00e4lt man ein schiefes Pentagramm oder einen (psychisch) deformierten Menschen.

Das Pentagramm gilt von alters her als ein m\u00e4chtiges Schutz- und Bannungssymbol, das der Hexer benutzt, um d\u00e4monischen und feindlichen M\u00e4chten
Einhalt zu gebieten. Diese Bedeutung des Pentagramms wird sofort verst\u00e4ndlich, wenn man wei\u00df, dass das Pentagramm in der Magie als Symbol der
Meisterung der astralen Kr\u00e4fte gilt. Die Astralwelt wird in der \u00f6stlichen Esoterik als Kama-Loka bezeichnet. Das Wort Kama bedeutet soviel wie
Begierde, Leidenschaft und Loka ist der Ort. Die Astralwelt ist also nach \u00f6stlicher Lehre der Ort der Begierden. Diese Auffassung findet sich auch in der
westlichen Magie. Die Meisterung des astralen Lichts und der in ihm schwingenden D\u00e4monien steht in enger Beziehung zur Meisterung der Triebsph\u00e4re
des Menschen. Es ist daher keineswegs ein Zufall, dass das Pentagramm einerseits ein m\u00e4chtiges Bannungswerkzeug, andererseits aber auch das Symbol
des vollkommenen Menschen ist.

Somit ist nun die Aufgabe des Gradus Pentalphae klar. Es geht bildlich gesprochen um das vollkommene Pentagramm. Der Magus adjustiert seine
"Winkel" und "Seitenl\u00e4ngen". Bevor dies konkret geschehen kann, muss er sich dar\u00fcber klar werden, von welchen f\u00fcnf Trieben eigentlich die Rede ist.
Um hier Aufschluss zu erhalten, lohnt es sich, einen kleinen Abstecher zum Tantrismus zu unternehmen. Insbesondere der Panchamakara-Ritus (Ritus der
f\u00fcnf M), wie er beispielsweise im Shakti-Tantra beschrieben wird, ist hier von Interesse.

Der Panchamakara-Ritus ist eines der wichtigsten und zumindest dem Namen nach eines der bekanntesten tantrischen Rituale. Der Name
"Panchamakara" ( 5 M) bezieht sich auf die f\u00fcnf Bestandteile des Rituals, die in Sanskrit alle jeweils mit dem Buchstaben M beginnen: madya (Wein),
mamsa (Fleisch), matsya (Fisch), mudra (ger\u00f6stetes Getreide) und maithuna (sexuelle Vereinigung). Ziel des Rituals ist die Vereinigung von Shiva und
Shakti. Die Anh\u00e4nger des linksh\u00e4ndigen Pfades nehmen diese Anweisung w\u00f6rtlich und verwenden wirklichen Wein und vollziehen auch die sexuelle
Vereinigung mit speziell dazu initiierten Frauen. Unter der Bezeichnung "rechtsh\u00e4ndiger Pfad" hingegen sind all jene Schulen zusammengefasst, die
entweder Ersatzmittel verwenden oder die Anweisungen ohnehin nur symbolisch verstehen und auf einer rein meditativen Ebene realisieren. Die
Anh\u00e4nger des rechtsh\u00e4ndigen Pfades betonen in der Regel, dass es ein Irrglaube sei, die 5 M w\u00f6rtlich zu nehmen, worin ihnen nat\u00fcrlich von den
Anh\u00e4ngern des linksh\u00e4ndigen Pfades energisch widersprochen wird.

Dieser Unterschied zwischen links- und rechtsh\u00e4ndigem Pfad, den wir \u00fcbrigens sowohl in den buddhistischen als auch in den hinduistischen Tantras
finden, k\u00f6nnen wir f\u00fcr die nun folgende Betrachtung zun\u00e4chst einmal vernachl\u00e4ssigen. Von Bedeutung f\u00fcr uns ist im Augenblick lediglich der
Symbolgehalt der verwendeten Elemente. Dabei ist es nebens\u00e4chlich, ob diese Symbole tats\u00e4chlich in einem Ritual genutzt, durch Ersatzstoffe
repr\u00e4sentiert oder rein meditativ eingesetzt werden. Je nach der inneren Reife des Sch\u00fclers werden durch diese Symbole unterschiedliche Inhalte
vermittelt, und wir werden im folgenden noch versuchen, m\u00f6gliche Bedeutungen etwas zu erhellen. Da die tantrischen Texte selbst in Bezug auf die
symbolische Bedeutung der f\u00fcnf M etwas wortkarg sind, sind wir hierbei weitgehend auf die eigene Intuition angewiesen. Es ist weiterhin wichtig zu
wissen, dass es sich, bis auf mudra (es sei denn man \u00fcbersetzt mudra nicht mit Getreide, sondern sieht darin die "Stellung der Frau beim
Geschlechtsverkehr", wie dies einige Autoren tun), bei all diesen Elementen um Dinge handelt, die dem Yogi normalerweise strengstens untersagt sind.
Es ist klar, dass diese Tabuverletzung, neben der rein symbolischen Bedeutung der Elemente, dem Ritual eine besondere Kraft verleiht, die f\u00fcr uns, die
wir aus einer anderen Kultur stammen und somit au\u00dferhalb dieser Tabus stehen, kaum nachvollziehbar ist. Es w\u00fcrde daher f\u00fcr einen Europ\u00e4er auch
\u00fcberhaupt keinen Sinn machen, dieses Ritual zu praktizieren.

Nach \u00dcberzeugung der Tantras, bindet eine blo\u00dfe Negierung der Triebe, Leidenschaften und Sehns\u00fcchte den Menschen nur enger an die Triebwelt. In unsere heutige psychologische Sprache \u00fcbersetzt hei\u00dft dies: "Verdr\u00e4ngung f\u00fchrt nicht zur Befreiung, sondern in die Neurose". Es f\u00e4llt uns deshalb leicht, die Ansicht der Tantras zu teilen, dass nur die Einbeziehung der Triebe in die Praxis des Yogi (oder Magiers) zur Transformation der Triebe und zur Befreiung f\u00fchren kann.

Wir vertreten hier die These, dass alle oben angef\u00fchrten Elemente im Ritual repr\u00e4sentativ f\u00fcr jeweils einen Grundtrieb des Menschen stehen. Dar\u00fcber
hinaus gibt es f\u00fcr jeden dieser Grundtriebe Personifizierungen, die wir in den, in der westlichen Tradition hinl\u00e4nglich bekannten, Urm\u00fcttern sehen, zu
denen es auch in der \u00f6stlichen Tradition Entsprechungen und Parallelen gibt. Teilweise sind sogar die Bezeichnungen aus der \u00f6stlichen Tradition oder aus
der \u00e4gyptischen Kultur entlehnt. Nat\u00fcrlich erheben wir nicht den Anspruch zu behaupten, dass die Darstellung eines Instinktes durch ein Bild eindeutig
sei. Es ist vielmehr m\u00f6glich, dass ein Trieb je nach Auspr\u00e4gung oder Richtung, aus der man sich n\u00e4hert, sich selbst in unterschiedlicher Weise darstellt,
bildhaft wird und sich personifiziert. So kann Venus durchaus als Verk\u00f6rperung der sexuellen Energie angesehen werden, und wird auch oft als Urmutter
bezeichnet, doch verglichen mit Lilith erscheint letztere als eine Verk\u00f6rperung der gleichen Kraft auf einer wesentlich elementareren Ebene, gilt doch
Lilith als wesentlich dunkler, geheimnisvoller, gef\u00e4hrlicher und damit "tiefer". F\u00fcr sie ist daher die Bezeichnung "Ur"mutter im w\u00f6rtlichen Sinn
zutreffender als f\u00fcr Venus, zumal bei der G\u00f6ttin Venus andere Aspekte, wie beispielsweise das \u00c4sthetische, eine wichtige Rolle spielen. Dennoch handelt
es sich um Facetten des gleichen Symbols oder Bildes, die miteinander verwoben sind und auf einer tieferen Ebene miteinander verschmelzen. Zudem ist
nat\u00fcrlich die Deutung selbst sehr subjektiv, und man kann feststellen, dass sich Deutung und Bedeutung von Gottheiten, sowohl zeitlich als auch r\u00e4umlich
gesehen oft und stark ge\u00e4ndert haben, wodurch viele Gottheiten \u00fcber ein sehr breites Spektrum verf\u00fcgen.

Unsere Darstellung von Triebkr\u00e4ften durch Gottheiten ist kein intellektuelles Konstrukt, sondern entstammt der psychischen Realit\u00e4t, denn der unbewusst
wirkende Inhalt muss dem Bewusstsein in symbolisch bildhafter Gestalt gegen\u00fcbertreten. C.G.Jung sagt hierzu: "Ein seelisches Etwas kann ja
notwendigerweise nur dann zu einem Bewusstseinsinhalt, das hei\u00dft vorgestellt werden, wenn es Vorstellbarkeit, das hei\u00dft eben Bildhaftigkeit, besitzt".
Daher scheinen schon die Instinkte, deren Bedeutung f\u00fcr die psychische Ganzheit von h\u00f6herer Bedeutung ist als die anderer unbewusster Inhalte, mit
Bildvorstellungen, in der Regel Personifikationen, verbunden zu sein. Nach Jung ist die Repr\u00e4sentation der Instinkte im Bewusstsein, das hei\u00dft ihr