二○○九年七月十五日第 二 版
學佛絮語
（廿八）
龔啟源李錦招
當代新儒家與現代社會
（七）
弘揚儒學
重新弘揚儒學，推動生命成長的教育，不只中國需要，全世界也需要。
（霍教授文，〈儒學與當今世界〉，原刊《法燈》
293
期，
2006
年
11
月
10
日）
按
：
儒學乃生命成長之學，今人依市場經濟角度而謂儒學之勤勞、節儉文化，有助東亞經濟之近世奇蹟；或依政治之訴求而將儒學政治化；或謂其可供人膜拜以填補中國當前之宗教真空而將之宗教化；而學術者則喜將之理論化而成一套套之知識儒學……。此皆可有其故，但恐非儒學之真諦。儒學之真諦安在，當以回歸生命為先，但此非複製古人之心性論，而是如霍教授所說，「既可成理，亦可成事」、「內聖外王，互相反饋」的「生命儒學」！
尋找自我
佛學是教人認識真正的自己！早在佛教出現之前，印度奧義書文化已對自我有極深刻的探討。例如有所謂「四位說」（
即「醒位」、「夢位」、「熟眼位」、「死位」
）、「五藏說」（
即食味所成我、生氣所成我、現識所成我、認識所成我、妙樂所成我
）、乃至「梵我不二說」等等。此等探討，讀者有興趣的話，自可從坊間的印度哲學史或思想史參考書中找到相關資料，此處不擬多贅言。針對人總會認為有個不滅的「我」的思維習慣，原始佛教提出「無我」，認為沒有獨立不變的實體自我。故我們在原始經典如《雜阿含經》中，常見到「無常即苦，苦即非我，非我者即非我所」的論證句子。從經驗分析的角度看，一切經驗事物都是在流動變化的過程中，不能執取。但若無我，那作業受報、輪迴流轉的又是誰？故後來部派佛教為解答這問題，而提出諸如「補特伽羅
」、「
窮生死蘊
」、「
有分識
」、「
細意識」等等講法，為後來大乘唯識思想以「阿賴耶識」作為輪迴主體布下伏線。這是經驗心識的進路，解釋了現實生命，也即是輪迴中的生命出現的根據和原因。對於理想生命的呈現，就不能順著這經驗主體而找到，必須對生命轉出更深刻的體會，也就是轉入對超越心性的體會。因此，從佛陀對眾生能成佛授記肯定開始，到佛弟子自覺自己是「佛子」（
見《法華經》
），有佛陀的種姓（
這是借用印度傳統的社會階級觀念
）；乃至再進一步，體會到這不單是「種姓」，而是生命的本質，即所謂「佛性」。這種永恆、清淨、光明的本質，在自己的生命中也具備，「我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義」（
見《大般涅槃經》
）。這就是「如來秘密之藏」。由此而完成對自己的生命的認識。我是誰？我就是本來具備無限清淨和光明的生命，能不斷成長自己乃至最終走上成佛之路的生命。
唯一真心
從另一方面看，印度佛教到最後變成兩條思路：一方面是唯識思想的經驗心識之路，另一方面是佛性如來藏思想的超越心性之路。但這很容易跌入二分的格局，成為二元論。難道生命的主體也會分為兩個嗎？存在也分為兩個嗎？故後來《楞伽經》很努力地想把這種二分的傾向調解，而提出「如來藏藏識」作為生命真正的主體。可惜因歷史的發展，這個努力未能在印度佛教的思想發展中充分完成。未竟之功，要留待中國佛教接棒。這就是《大乘起信論》所提出的「眾生心」的觀念。一切收歸一心，這心有兩個不同的向度，所謂「一心開二門」。一個是走向雜染的經驗世界的現實向度
─
心生滅門；另一個是回歸心靈自身的光明與清淨的理想向度
─
心真如門。但這絕非二元論思維，而是把整個存在收歸一心。對後來天台、華嚴、乃至禪宗的出現，有極大的啟發。所以要認識自己，首先就要學懂感受自己的心，不要讓自己在現實中變成麻木不仁，進而開發，進而深入體會。故中國佛教發展至最高峰的禪宗就要人「識自本心，見自本性。不識本心，學法無益」。你認識真正的自己嗎？
走進企業，培養領袖
除了基礎教育以外，儒學該如何影響現代社會？一般學者只能在傳媒或專上學院發表文章，發出呼喚，但在資訊氾濫及庸俗價值成為主流的今天，這種方法已起不了多大作用。當代新儒家的學問，藉霍師的開拓，慢慢從學院走進企業，讓企業領袖認識中國文化中深厚的個人修養與管理智慧。他透過舉辦經濟研討會、易經領袖學、
CEO
訓練營、企業培訓，以至近期的乾元學，針對企業問題與領袖的質素提升作了大量工作，在廣東、香港、新加坡、馬來西亞等地引起了大大的迴響，受惠的企業家都將儒家精神帶進現代企業。他們並非像一般的統治者只拿儒學作幌子，事實上是個人獨裁；他們透過不斷進修學習，研習《論語》、《孟子》、《易經》等傳統經典，從而得到啟發而帶領團隊。現代社會經濟掛帥，世界頂尖人才大都投身商業，孜孜為利，甚至無惡不作，才會引發像金融海嘯一類的經濟災難。
領袖須要內涵，須要理念
時代需要領袖、需要有品格有質素的帶領者，美國年青總統奧巴馬憑「改變」一句口號便登上權力的高峰，可見美國人不滿現狀，急於求變的心態。但是，求變只是態度上的要求，怎麼變？誰來決定？誰來帶領？將會成為全球的新課題，只是加強監管、加強干預便能解決問題嗎？君不見英國政府執政黨也其身不正，日本政府也貪污成風，個人品德不檢者屢見不鮮，台灣的過氣總統陳水扁成為台灣民主之恥，種種狀況，正是時代呼喚的表現。儒家學問著重自我反省，要求自主自律，《論語》說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥有格。」（
〈為政〉
），領袖是否有道？又是否能發揮「齊」的作用，實在是當代的重要課題。當代的民主制度是理性思維下的產物，但在個人權利意識高漲的文化中，變成了爭名奪利的手段，人人有權說話，人人有權爭取自己的利益，社會如何能「齊」？企業如何能「齊」？家庭如何能「齊」？當代思想發展到目前，大多數學者都停留在認為理性可解決問題，對談溝通可以協調，可達成共識，卻沒足夠注意到制度背後是人的欲望在推動。儒家文化中特重個人修養、道德精神，如何能進入當代人生命之中？尤其是掌握權力的各階層領導，實在是刻不容緩、需要面對的課題。
針對問題，回應社會
當代新儒家在上世紀五十年代以後，因中國政治變化，重要的學者都流亡港台，他們在流亡之際還是不斷發出呼喊，提醒社會必須珍惜本身文化，也必須與西方文化對談，架設橋樑。但由於學者的目光集中在思想及學術研究，雖然也有研究政治問題，但對社會其他問題的關注不夠，直至霍師創立法住機構，近年常對重大問題作出即時回應，就儒學的生命力才再度在社會上發揮作用。
智慧無量
「般若學入門」班熱烈祝賀法住機構成立二十七周年敬賀
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