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Resumen - Joseph Strauss (1989) "Tres olas de la modernidad"

Resumen - Joseph Strauss (1989) "Tres olas de la modernidad"

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Teoría Política
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1
Joseph Strauss
(1989)TRES OLAS DE LA MODERNIDAD
Hacia el final de la primera Guerra Mundial, apareció un libro con un siniestro título,
 La Decadencia de
Occidente. Su autor,
Spengler
no entendió por Occidente, lo que estamos acostumbrados a llamar Civilización Occidental, civilización originada enGrecia, sino una cultura que emergió alrededor del año 1000 en el Norte de Europa; que incluye sobre todo la cultura occidentalmoderna. Él predijo el declive de la modernidad.
 
Para entender la crisis de la modernidad debemos entender primero el carácter de la modernidad.
 
La crisis de la modernidad se revela a sí misma como un hecho, o consiste en un hecho, el hombre modernooccidental ya no sabe lo que quiere
 – 
ya no cree poder distinguir entre lo bueno y lo malo, entre lo correcto e incorrecto
 – 
. Deacuerdo con un punto de vista predominante la filosofía política es imposible, fue un noble sueño. Mientras hay un granconsentimiento sobre ese punto de vista, las opiniones difieren sobre porque la filosofía política estaba basada en un error fundamental. Un punto de vista bien difundido, es que todo conocimiento que merezca ser llamado conocimiento científico, no puede validar juicios de valor, es decir, está limitado a juicios elaborados sobre hechos; sin embargo, la filosofía política presupone que los juicios de valor pueden ser racionalmente validados. Otro punto de vista menos difundido pero mássofisticado señala que la separación predominante entre los hechos y los valores no es sostenible. Las categorías de entendimientoteórico implican, de algún modo, principios de evaluación; pero, dichos principios y las categorías de entendimiento sonhistóricamente variables, cambian de época en época; por lo tanto, resulta imposible responder a la pregunta sobre lo correctoy lo incorrecto, y sobre el mejor orden social de una manera universalmente válida. La crisis de la modernidad, esentonces ante todo, la crisis de la filosofía política moderna. La cultura moderna es enfáticamente racionalista, creyendo enel poder de la razón, seguramente si esa cultura pierde su fe en la capacidad de razonar para validar, su mayor propósitoestará en crisis. ¿Qué es, entonces, la peculiaridad de la modernidad? ¿Podemos hablar de un único proyecto? Nada es máscaracterístico de la modernidad que la inmensa variedad y frecuencia de cambio radical dentro de ella misma. La variedad es tanmaravillosa que uno puede dudar si podemos hablar de modernidad como algo que es una sola cosa. Por modernidad entendemos,una modificación radical de la filosofía política pre-moderna, modificación que viene a la vista primero como un rechazoa esta. Si la filosofía política pre-moderna posee una unidad fundamental y una fisonomía propia, la filosofía políticamoderna es su oponente y tendrá la misma distinción, por lo menos por reflexión. ¿Quién entonces, es el primer filósofo políticoque explícitamente rechazo toda la filosofía política anterior como fundamentalmente insuficiente? No hay ninguna dificultad enrelación a la respuesta: el hombre en cuestión era
Hobbes
. Sin embargo, estudios mas cercanos muestran que el quiebreradical de Hobbes con la tradición de la filosofía política solo continúa, en un modo muy original, lo que se ha hecho en primer lugar por Maquiavelo. Maquiavelo cuestionó el valor de la filosofía política tradicional, afirmó, de hecho, no menos claramenteque Hobbes que la verdadera filosofía política comienza con él.
La primera ola: Maquiavelo
Hay dos expresiones de Maquiavelo que indican sus intenciones generales con mayor claridad. La primera es en este sentido:Maquiavelo se encuentra en profundo desacuerdo con el punto de vista de los otros pensadores con respecto a cómo un príncipedebería comportarse con sus súbditos o amigos;
 
se opone al idealismo de la filosofía política tradicional de un enfoque realista delos asuntos políticos. Pero esto es solo parte de la verdad (en otras palabras su realismo es de un tipo peculiar). La otra mitad de laverdad es afirmada por Maquiavelo en estos términos: La fortuna es una mujer que puede ser controlada por el uso de la fuerza.
 
Para entender la relación entre estos dos enunciados, es preciso recordar el hecho de que la filosofía política clásica era la búsqueda del mejor orden político, o el régimen como un régimen más favorable a la práctica de la virtud, o de cómo los hombresdeben vivir, y de acuerdo a la filosofía política clásica, el establecimiento del mejor régimen depende de la fortuna necesariamenteincontrolable o del azar. No se puede establecer el orden político deseable es el asunto está dañado, pero para Maquiavelo ladificultad puede ser superada por un hombre excepcional que utiliza los medios extraordinarios con el fin de transformar unamateria corrupta en un asunto buenoPara poder juzgar propiamente la doctrina de Maquiavelo, debemos considerar que el aspecto crucial es el acuerdo entre lafilosofía clásica y la biblia, entre Atenas y Jerusalén, a pesar de la profunda diferencia y el antagonismo entre estas dos ciudades.
 
Maquiavelo rechaza toda la tradición filosófica y teológica. Podemos afirmar su razonamiento de la siguiente manera. Los puntosde vista tradicionales dan lugar a que, o bien las cosas políticas no sean tomadas en serio (Epicureísmo); o que sean entendidas ala luz de una perfección imaginada
 – 
repúblicas y principados imaginados, siendo el más famoso, el reino de dios-. Contra eso, unodebe comenzar por cómo los hombres viven; uno debe bajar la vista. El corolario inmediato es la reinterpretación de la virtud: lavirtud no debe ser entendida como aquello para lo cual la república existe, sino que la virtud existe exclusivamente por el bien dela república; así, la vida política no está sujeta a la moral, la moral no es posible fuera de la sociedad política sino que la presupone.
 
2
Con el fin de hacer justicia con el cambio efectuado por Maquiavelo, se deben considerar dos cambios que ocurrieron con posterioridad a su tiempo, pero que están en armonía con su espíritu. El primero es la revolución en las ciencias naturales, laemergencia de las ciencias naturales modernas. El conocimiento no es más entendido como fundamentalmente receptivo, lainiciativa en el entendimiento está del lado del hombre, no en el orden cósmico; en la búsqueda del conocimiento, el hombre llamaa la naturaleza ante el tribunal de su razón. La conquista de la naturaleza implica que la naturaleza es el enemigo, un caos quedebe ser reducido al orden, todo lo bueno es resultado del trabajo del hombre y no un regalo de la naturaleza, esta solo provee losmateriales con poco valor. En consecuencia, la sociedad política no es en absoluto natural, el Estado es simplemente un artefacto,la perfección del hombre no es el fin natural del hombre, sino un ideal libremente formado por el hombre. El segundo cambio pos-Maquiavelo que está en armonía con su espíritu se refiere sólo a la filosofía política o moral. Maquiavelo había cortado por completo la conexión entre la política y la ley natural
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es decir, con la justicia entendida como algo independiente de laarbitrariedad humana
 – 
. La revolución maquiavélica adquirió toda su fuerza sólo cuando esa conexión se restableció: cuando la justicia o derecho natural, fue reinterpretada en el espíritu de Maquiavelo. Este fue el trabajo de Hobbes.
La segunda ola de la modernidad: Rousseau
La segunda onda de modernidad comienza con Rousseau, él cambió la moral de occidente tan profundamente como Maquiavelo.Las características de la primera onda de modernidad fueron la reducción de la moral y el problema político a un problematécnico, y el concepto de naturaleza como necesitada de ser sobreimpuesta por la civilización como un mero artefacto. Ambascaracterísticas se convirtieron en los objetivos de la crítica de Rousseau.
 
Él protestaba en el nombre de la virtud genuina y noutilitaria de la república clásica en contra de las doctrinas degradantes de sus predecesores. Se opuso a ambas, a la monarquíasofocante y a la más o menos cínica comercialización de las repúblicas modernas.
 
Sin embargo, no pudo restaurar el conceptoclásico de virtud como el fin natural del hombre, como la perfección de la naturaleza del hombre; fue forzado a reinterpretar lavirtud porque se hizo cargo del concepto moderno de estado de naturaleza como estado en donde el hombre se encuentra en elcomienzo. Rousseau vio que el hombre en su estado de naturaleza es un hombre despojado de todo, lo cual él había obtenido por su propio esfuerzo. El hombre en el estado de naturaleza es subhumano o prehumano, su humanidad o racionalidad ha sidoadquirida en un proceso largo.
 
El concepto de historia, entendido como un proceso histórico único en donde el hombre seconvierte en humano sin la intención de serlo, es una consecuencia de la radicalización que sufre el concepto de estado denaturaleza de Hobbes. El hombre natural de Rousseau no carece de sociabilidad como el hombre natural de Hobbes sino tambiénde racionalidad; no es un animal racional sino un animal que es un agente libre o, mejor dicho, quien posee casi una ilimitada perfectibilidad o maleabilidad. Pero, ¿Cómo debería el ser moldeado o moldearse a mismo?
 
La dirección que se dan loshombres a sí mismos es limitada por ciertas condiciones, en un momento de su desarrollo el hombre es incapaz de preservarse a símismo, salvo que establezca una sociedad civil; sin embargo, podría poner en peligro su propia conservación si no se asegura queesta sociedad civil tenga una estructura civil bien definida, una estructura que conduzca a su propia preservación. La fuente de lasleyes positivas es la voluntad general. El concepto de Rousseau sobre la voluntad general que como tal no puede estar equivocada,mostró que el abismo entre lo que es y lo que debería ser podía ser superado. ¿Por qué la voluntad general no puede equivocarse?¿Por qué es la voluntad general necesariamente buena? La respuesta: es buena porque es racional, y es racional porque es general,emerge de la generalización de las voluntades particulares. Este pensamiento de la época alcanzó su máxima claridad en ladoctrina moral de Kant: La prueba suficiente para la bondad de las máximas es su susceptibilidad de ser principios de legislaciónuniversal, la mera forma de racionalidad, la universalidad, da fe de la bondad del contenido.
 
Hay otro pensamiento fundamentalde Rousseau, no menos importante que el ya mencionado, pero abandonado por Kant y sus sucesores, pero dio frutos en otra partedel pensamiento moderno.
 
Los hombres no pueden encontrar su libertad en cualquier sociedad, sólo puede encontrarla regresandoa la sociedad, por muy bueno y legítimo de la naturaleza. En otras palabras, la auto preservación, el contenido del derecho naturalfundamental del cual el contrato social es derivado, no es un hecho fundamental.
La tercera ola: Nietzsche
Rousseau nos confronta con la antinomia de la naturaleza, por un lado, y de la sociedad civil, la razón, la moral, la historia, por otro, de tal manera que el fenómeno fundamental es el sentimiento de la existencia beatífica de unión y comunión con lanaturaleza, a diferencia de la razón de la sociedad. La tercera onda puede ser descrita como constituida por una nuevacomprensión del sentimiento de la existencia, ese sentimiento es la experiencia de terror y angustia más que de armonía y paz, y esel sentimiento de la existencia histórica como necesariamente trágica, no hay escape de lo humano a la naturaleza, no hay posibilidad de que la verdadera felicidad, o el más alto de lo que es capaz el hombre no tiene nada que ver con la felicidad.
 
EntreRousseau y Nietzsche ha tenido lugar el descubrimiento de la historia, del siglo entre Rousseau y Nietzsche es la edad de lahistoria. La idea de que todos los principios del pensamiento y la acción son de carácter histórico no puede ser atenuada por laesperanza infundada de que el proceso histórico tiene un significado intrínseco, una direccionalidad intrínseca.

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