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Educar en triqui: algunos aspectos en la formación de la mujer ydel hombre
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Fidel Hernández Mendoza
El hombre y la mujer triqui tienen una forma particular de filosofar la vida, por tanto, unapropia forma de vivir. Al igual que sucede en las culturas mesoamericanas, la educación-formación del sujeto triqui se desarrolla en dos ámbitos: familia y comunidad. En elprimero, los padres (padre a hijo, madre a hija)
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se encargan de enseñar a sus hijos elser-hacer de la cultura. La comunidad por su parte, como un ente más amplio, fortalece laformación que el triqui adquiere en su familia. En ambos casos predomina la cuestión dela comunalidad como la base principal del hacer y del ser triqui.
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La formación triqui en la familiaEl niño triqui, al nacer, es un “
ne’ej na’u” 
que significa “
bebé hombre” 
o “
ne’ej yanaa” 
queen español se traduce a
“bebé mujer” 
. Para referirse a su situación de bebé se le domina
ne’ej 
,
na’auu
y
yanaa
es la definición de género, hombre y mujer respectivamente. Elne’ej es educado por su madre, quien lo cuida y lo alimenta de acuerdo a la cosmovisiónde la cultura. Le enseña a caminar e iniciarse en el acto del habla. La etapa de
ne’ej 
funciona hasta que el hombre o la mujer dejan de amamantar y caminan con autonomía.Para entonces se convierten en
silij i y si’in
(
hombre chico y mujer chica
,respectivamente). En este momento la educación y formación se divide: el padre educa alhijo y la madre a la hija.Bajo la orientación del padre, el
hombre chico
comienza, primeramente, a participar comoobservador y ayudante de las actividades del padre, que suelen ser en el campo. Elcultivo del maíz es la actividad fundamental que debe de aprender y conocer un hombretriqui, por tanto, éste se convierte en el contenido y propósito que el padre debe dealcanzar con su hijo. Pero aprender a sembrar maíz no es cosa simple, con ello seaprende a sembrar el frijol, la calabaza y los quelites; sobre todo, se aprende a tratar ycomprender la tierra, que es fuente de la vida; se aprende a venerar a
Ña’anj du’wi 
(Diosdel rayo) quien es el encargado de regular la lluvia. Sin tierra y sin agua no hay vida.Elaprendizaje y conocimiento más alto y poderoso es el conocimiento del territorio, la tierradel linaje. El triqui que lleva el bastón del mando en una familia es aquel que conoce conexactitud su territorio, quien es capaz de leer la naturaleza para determinar los puntos deencuentro territorial con la otra familia. Por ende, para un padre, lograr que su hijo tengaconocimiento de la tierra y del territorio que habitan es elemental. Una vez logrado esto, lahistoria, la cultura y la tierra tendrán continuidad. La hija, por su parte, comienza con las
1Educar en triqui es un tema extraído de la tesis “Los usos de la lengua triqui y del español en lascomunidades triquis de Chicahuaxtla”, presentada y defendida el 13 de marzo del año 2009 en la UniversidadMayor de San Simón en Cochabamba, Bolivia, para obtener el grado de magister en Educación InterculturalBilingüe. Participa también en la maestría, el Programa de Formación en Educación Intercultural Bilingüepara los Países Andinos (PROEIBANDES).2En ésta educación familiar no sólo son los padres los encargados de la formación de sus hijos, tiene sumaimportancia todas las personas que constituyen el linaje familiar. En importancia, después o a la par de lospadres están los abuelos, lo tíos y hermanos. Por ejemplo, en muchos de los casos, para un casorio, laspersonas con quien entenderse primero son los abuelos. Predomina también la reunión familiar como elórgano de control del actuar y ser de la familia (linaje).
 
actividades domésticas del hogar. Saber hacer tortilla es el principio de su formación; elhombre cultiva el maíz y la mujer lo convierte en tortilla, y así, complementando sustrabajos, subsisten en y con su entorno. Después debe de aprender a dominar el arte deltejido, el arte del buen hablar y de la buena ética.Llega el momento que tanto “hombre chico” como “mujer chica”, una vez aprendido loanteriormente expuesto, pasan a ser “sí ñaan” y “yanaa ñaan” que traducido al castellanose aproxima a hombre y mujer joven. En este momento, ambos cuentan con loselementos y habilidades físicas y cognitivas suficientes que permitirán su subsistenciacomo triquis. Para los padres es la edad de buscar mujer al hijo y, para la hija, esmomento de dar su mano a quien de buena palabra lo pida. Una vez que “hombre y mujer  joven se casan” se convierten en “sí achij i” y “yanaa achij i” (hombre grande y mujer grande)
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. Son dueños de su propia tierra, que es la única herencia material que reciben desu familia antes o después de casarse. En su nueva tierra se preparan para repetir elcírculo de formación triqui que permitirá transcender a una generación más la presenciade su linaje y de su cultura. El estatus más alto llega avanzado los años, su denominaciónes “tá yí” y “ná yí” que significan
gran padre
y
gran madre
. Ellos son los sabios, loshistoriadores, los filósofos, los abogados y los conocedores de la familia y la cultura.Hasta aquí hemos dado cuenta de las etapas de la formación triqui a nivel familiar. Hemosvisto que el hombre educa al hombre y la mujer a la mujer, aunque entre ambos, mujer yhombre dialogan sobre esa educación, sólo que, los consejos para la hija los da la madrey, los que competen al hijo, el padre.
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La educación en comunidadAl igual que la familia es un agente educativo, la comunidad resulta indispensable y escomplemento para la formación del sujeto triqui. La comunidad es aquel órgano macrodespués de la familia, en ella se regulan las conductas, se establecen las normas y sedefinen los valores culturales que permitan su buen funcionamiento. El hombre triqui,desde temprana edad, se involucra en estos quehaceres comunitarios. Primero lo haceobservando y colaborando con sus padres y conocidos, después llega a tener participación activa en éstos eventos y luego, cuando se convierte en hombre joven uhombre jefe, toma participación organizativa de esos eventos.Las comunidades triquis funcionan en torno a principios colectivos, democráticos yautoritarios. Lo colectivo se refiere a ese fenómeno del NOSOTROS que subyace en lacultura. Nosotros nos reunimos para tomar acuerdos sobre las necesidades de nuestracomunidad; nosotros nos reunimos para regular las conductas, para establecer lasnormas y valores que nos rigen. Nosotros nos reunimos para hacer trabajo comunal. Lademocracia está en el NOSOTROS, todos participamos para todos. Nosotros elegimos anuestras autoridades y todos debemos de pasar por ello, unos antes que otros perotenemos que cumplir con las normas de nuestra comunidad y cultura. La asambleacomunitaria es el máximo órgano de poder. Lo que establece la asamblea se debe derespetar y cumplir. Quien no cumple con la asamblea es sancionado por la propia
3También se puede entender como hombre maduro, serio, jefe de familia y comunero activo.
 
asamblea. El hombre triqui desde chico comienza a identificarse con estas prácticas ycrece esperando reproducirlos, tal vez mejor que sus antecesores.
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Organización de los conocimientosDespués de mencionar las cuestiones de la formación del hombre triqui en su cultura,tanto a nivel familiar como comunitario, diremos ahora que los conocimientos son siemprecomunales, que giran en torno a los siguientes ejes: Trabajo, Poder, Fiestas y Territorio.El aspecto trabajo engloba los conocimientos sobre las principales actividades de lacultura, de tipo comunal. La familia siembra en conjunto, la comunidad trabaja enconjunto. El poder por su parte, como ya se decía, es la forma de administración y deregulación de la comunidad. Las fiestas se refieren a esas festividades religiosas, socialesy cívicas que se realizan en la comunidad y en la familia. El territorio es el conocimientoque se debe de tener sobre las implicaciones de la tierra, su relación con la cultura y lahistoria. Por último, la lengua es un canto que en cada uno de sus sonidos guarda lossecretos de la cosmovisión. De esta manera, los conocimientos de la cultura triqui seorganizan en torno a éstos cinco elementos.Para Rendón, los primeros cuatro elementos antes mencionados son los que hacenposible el sistema de
comunalidad,
con sus respectivos elementos complementarios yauxiliares (Rendón 2002:18).
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ELEMENTOS FUNDAMENTALES:
a)
Territorio Comunal c) Poder Comunal
b)
Trabajo Comunald) Fiesta Comunal
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ELEMENTOS COMPLEMENTARIOS:
a)
La milpad) Las ceremonias comunitarias
b)
El intercambio recíprocoe) Los sistemas de cargos civiles
c)
Las artesanías f) Las expresiones artísticas
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ELEMENTOS AUXILIARES:La lengua tradicionalEl derecho indígenaLa cosmovisión
Para el autor, estos elementos son la base de la vida comunal, por tanto, también de laeducación comunal. Para los triquis, que nos sustentamos en la vida comunal, nuestrosconocimientos se organizan en torno a estos elementos comunales: fundamentales,complementarios y auxiliares.Sin embargo, como ya hemos mencionado, esta organización del conocimiento indígena,si bien está estructurado, no sigue una secuencia lineal para su enseñanza o aprendizaje,más bien es relativo, complementario e integral. El hombre triqui construye y reconstruyeestos conocimientos durante toda su vida. En el inicio, siendo niño, aprende haciendo,guiado por su padre o por sus mayores. Por ejemplo: se enseña y se aprende a sembrar la milpa en el campo, construyendo y reconstruyendo toda la cosmovisión que encierra elentorno: la relación con la tierra, con el Dios Rayo como proveedor de la lluvia y del agua,las señales de los pájaros, de los árboles, etc. Una vez grande, el hombre triqui transmitesus conocimientos de la misma manera en que la aprendió: enseñar haciendo y aprender haciendo.
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Rosa Maria Paez

super bien gracias, por la informacion

reply5 days ago
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