CARLOSMARTÍNEZSARASOLA:
LACUESTIÓNINDÍGENA
¿
La educación tradicional es intolerante con las comunidades indígenas?¿Las nuevas tecnologías son un medio válido para recuperar el respeto dela sociedad por sus costumbres y tradiciones?¿Qué tipo de educación reciben los aborígenes latinoamericanos? Estas sonapenas algunas de las preguntas que intentará responder el reconocidoantropólogo argentino Carlos Martínez Sarasola.
Entrevista de Nicolás Hellers
Carlos Martínez Sarasola
es Licenciado en Ciencias Antropológicas por la Facultad de Filosofía yLetras de la Universidad de Buenos Aires. Desde principios de la década del 70 investiga lascomunidades indígenas y la cultura popular latinoamericana. Fue profesor de la UBA, la Universidad Nacional de Salta y de la Universidad del Salvador. Es autor del libro "Nuestros paisanos, los indios", unestudio sobre la historia y el destino de las comunidades aborígenes de la Argentina.Esta entrevista fue publicada originalmente en la revista digital
Bitácora
Contenidos.com
, especializada en Educación, Comunicación y NuevasTecnologías. Autor:
Nicolás Hellers
(Editor Bitácora).
¿Las comunidades indígenas podrían recuperar en el campo virtual y gracias alas nuevas tecnologías, aquellas fronteras físicas y culturales que perdierondurante las campañas de exterminio y sometimiento posteriores a la conquistade América?
La globalización está produciendo efectos no deseados por sus principalesimpulsores, puesto que las personas están aprovechando este fenómeno paracontactarse de una manera que antes no era posible. Esta situación también se produce entre los grupos aborígenes, aunque de un modo sutil. Actualmentemuchos de los web sites producidos por indígenas de Chile, Brasil, México yEstados Unidos, sorprenden por el nivel de contenidos y la potenciacomunicacional que generan. De hecho, la insurrección zapatista de Chiapas enmayo de 1994 subsistió gracias a la ayuda que le ofreció la computación al permitirle trasmitir rápidamente al mundo las características de esta rebelión.
¿Por qué dice que estos son efectos no deseados por los globalizadores?
No creo que ellos tengan interés en que la gente común se pueda organizar einformar rápidamente a través de imágenes tecnológicas. Por otra parte, no creoque estén de acuerdo con este tipo de actuación, puesto que
la globalizacióntiende hacia la homogeneidad, mientras que las comunidades indias fomentanla heterogeneidad
; algo que les ha permitido subsistir durante cientos de años pese a la colonización de América, las campañas de exterminio y la marginaciónsocial.
¿Esto quiere decir que los indígenas tienen más capacidad de integración quelas personas que se encuentran inmersas dentro del mercado de consumo?
En algún punto los indígenas tienen más capacidad de integración que el resto dela sociedad. Ellos están abiertos a las contrastes por el hecho de haber sidocalificados como diferentes desde los tiempos de la colonización. Cuando se produce la conquista de América y luego, durante el período de conformación delos nuevos estados, gran cantidad de los territorios de Argentina y Chile, por ejemplo, eran considerados tierras indígenas libres. Las tolderías dispersas en esasextensiones eran verdaderos experimentos de integración cultural, puesto que allíconvivían indios, gauchos, negros, cautivos, cantantes líricas europeas capturadasque se quedaban a vivir, militares desertores, exiliados políticos y delincuentes prófugos. Lo cierto es que cuando los soldados llegaban a rescatar personas,muchos de ellos se negaban a trasladarse. Mientras los indios incluían, lassociedades en formación negaban al diferente.
¿Actualmente y pese a la intolerancia histórica que la ha caracterizado, la sociedad está preparada para integrarse con las comunidades aborígenes?
Hay grandes avances pero todavía no del todo perceptibles. Este es un puntoneurálgico. La cuestión es que los adelantos de la conciencia social respecto de lano discriminación y a la aceptación de las diferencias del otro aún permanecen enel mundo de lo imperceptible.
¿Quiénes deberían comprometerse para que esta apertura sea cada vez mayor?
El responsable máximo es el Estado, como expresión de la organización jurídica yadministrativa de la sociedad. Sin embargo y dejando de lado el papel que pudieran tener los gobiernos respecto de esta cuestión, es muy importante la tareaque se efectúe desde la organizaciones no gubernamentales. Lo cierto es que el
Estado y fundamentalmente el sistema educativo, están en deuda. EnLatinoamérica hay que cambiar los contenidos de la enseñanza y trasmitir en laescuela que el indígena es un protagonista activo de nuestra historia.Lamentablemente lo que ocurre es que se lo presente como alguien que aparececon la llegada de los españoles, que después desaparece, y resurge recién 400 añosmás tarde con las campañas de conquistas de territorios. Y lo que es másdramático: la ignorancia sobre cuestiones indígenas no solo se promueve en laescuela primaria, sino también durante la carrera universitaria de antropología.
¿Qué diferencias hay entre el tratamiento que se le da al aborigen actualmenteen la escuela, y el que se le asignaba hasta hace algunos años?
Los avances que existen no son estructurales, más bien son intentos individualesde maestros y colegios. Los grandes responsables de un cambio serán los niñosque hoy tienen entre 5 y 10 años, quienes están pendientes de informaciones sobreanimales en extinción y el cuidado del medio ambiente... En esa generación tal vezesté la bisagra.
¿Por qué frente a una tendencia americana a sepultar o relegar a la comunidad indígena, los chicos tienen la necesidad de vincularse con las culturasaborígenes?
Lo que pasa es que los niños viven en el mundo que debería ser el mundo. Larealidad que viven los chicos no es un universo de fantasía, creo que es el mundoque deberíamos vivir. Pero el sistema educativo, la sociedad de consumo y las pautas sociales van coartando y licuando esa creatividad esencial. Los chicostienen un contacto muy directo con los animales, la naturaleza y los indios, porquees lo más cercano al mundo que todavía no fue contaminado, desgraciadamente, por el sistema educativo y las estructuras sociales rígidas que coartan la libertaddel individuo.
¿Cuáles sería la clave para la integración de las comunidades indígenaslatinoamericanas?
La educación informal. De todos modos, cuando hablamos de estos grupossociales, es fundamental centrar la atención en los maestros. Porque no basta quelas comunidades tengan escuelas o que los maestros se trasladen a los puntos dereunión de la comunidad.
Hay docentes que no permiten ni estimulan que susalumnos hablen la lengua originaria de las comunidades a las que pertenecen
.Esto es responsabilidad de los educadores, a muchos de los cuales les faltaincorporar una actitud integradora. Sin embargo, existen excelentes maestrosinmersos en estas comunidades indígenas.
¿Cuáles son los principales obstáculos a los que debe enfrentarse el docenteaborigen?
Muchas veces ocurre que el maestro concurre a la escuela con una actitudintegradora y se encuentra con un paredón de intolerancia respecto de suscostumbres y su lengua impuesto desde el sistema. Entonces se les produce una
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La Cuestión Indígena, Martinez Sarasola,2000 - N Hellers
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