Siam Malaysia adalah merujuk kepada orang Malaysia yang etnik Thai .

Mengikut politik, orang Siam Malaysia diakui sebagai bumiputera dan diberikan kedudukan mirip dengan Melayu, Kadazan-Dusun, Iban dan Portugis Melaka. Sejarah Siam di Semenanjung Tanah Melayu bermula apabila Kerajaan Siam zaman Rattanakosin (Bangkok) memperlihatkan pengaruh lebih jelas ke atas negeri Melayu di Selatan Pattani, Kelantan, Kedah, Perlis dan Terengganu. Penghantaran bunga emas, setiap dua atau tiga tahun sekali ke Bangkok sebagai tanda persahabatan dan kesetiaan. Bahkan perlantikan seseorang raja di negeri tersebut kecuali Terengganu harus disahkan oleh 'Maharaja Benua Siam'. Surat pengesahan dengan gelaran tertentu bersama alat kebesaran lain akan diberikan oleh Bangkok. Contohnya, setiap Sultan Kedah akan bergelar Phya Rithisongkramramphakdi Sri Sultan Kedah Ratnarathmunintrasurinthra Wiwongsa. Manakala bagi Phya Saiburi dan Raja Perlis pula Phya Visedsongkram Ramwillismara Phya Polis. Sultan Kelantan pula sebagai Phya Phipidphakdi Sri Sultan Phya Kalantan. Terdapat beberapa pegawai Siam ditempatkan di beberapa negeri tersebut dan bagi rakyat jelata Siam, negeri-negeri Melayu ini adalah negeri mereka juga. Mereka datang dalam bentuk kumpulan petani mencari kawasan subur untuk menetap dan diterokai sebagai kawasan pertanian. Sebagai rakyat biasa mereka tidak tertarik dengan urusan politik atau 'kerja raja-raja' walaupun kita pernah juga mendengar beberapa penglibatan penduduk Siam ini dalam perang saudara di Kelantan.

Serangan tentera Phya Taksin ke atas Nakon Si Thammarat dua tahun selepas Phya Nakon (Hnu) mengisytiharkan kerajaan mereka (TM 1770) memungkinkan rakyat jelata Siam melarikan diri ke negeri Selatan dan terus menetap di sana. Hidup di bawah perlindungan raja-raja Melayu. Ada yang mendapat sedikit sebanyak kedudukan atau kurniaan.Umpamanya Tok Merah Chu Ding dijadikan Ketua Siam di Besut oleh Tengku Muda,Raja Besut (Terengganu) dengan gelaran Tok Helang Merah. Kerajaan Siam zaman Bangkok menyaksikan tekanan perluasan kolonialisme Barat dari segenap penjuru sempadannya. Siam mula kehilangan wilayahnya iaitu Sipsong Panna, Sipsong Chuthai, Siamrap,

Batthabong kepada Peranchis. Kok Song di Tenaserim, kepada Inggeris dan TM 1909, melalui Perjanjian Bangkok, Siam menyerahkan Kedah, Perlis, Kelantan dan Terengganu kepada Inggeris. Namun rakyat jelata Siam terus menetap di negeri naungan British ini walaupun ada cerita lisan mengatakan hampir semua keluarga Siam di Bukit Tempurong, Besut pulang ke wilayah Narathiwat, antara TM 1912 1915.

Masyarakat Siam Malaysia hari ini, semasa persidangan Dewan Negara pada 3 Disember 2001 dimaklumkan bahawa terdapat seramai 50,211 orang penduduk keturunan Siam di negara ini. 38,353 orang merupakan warganegara Malaysia dan Laporan Banci Penduduk dan Perumahan (1991) mendapati jumlahnya 36,184 orang .Dari laporan tersebut didapati orang Siam mendiami negeri bersempadan dengan Thailand, iaitu Kedah, Kelantan, Perlis dan Perak. Pulau Pinang

Secara umumnya mereka merupakan penduduk luar bandar, terutama di daerah Pendang, Baling, Padang Terap, Kubang Pasu dan Sik (Kedah), Tumpat dan Pasir Mas (Kelantan) serta Pengkalan Hulu (Perak).Kehidupan budayanya tidak banyak berbeza dengan saudara mara di Thailand (Selatan).

Asal orang-orang Siam Kelantan adalah tidak jelas kerana etnik Siam, tidak seperti orang Cina, yang banyak mendapat perhatian semasa era kedatangan imigran pada abad ke 18 dan 19. Mungkin kerana mereka tidak terlibat dengan aktiviti sebagaimana aktiviti orang Cina seperti perlombongan emas, perniagaan dan perdagangan. Berdasarkan tulisan Louis Golomb (1976: 15 & 16). Beliau telah menggunakan pendekatan linguistik untuk mengesan asal-usul komuniti Siam di Kelantan. Menurutnya, kepadatan petempatan Siambdan dialek Tumpat Tak-Bai membayangkan mereka daripada punca yang sama. Berdasarkan pendekatan ini, Golomb menyimpulkan kebanyakan penduduk Siam Kelantan berasal dari daerah Tumpat-Tak Bai. Terdapat perbezaan dialek petempatan tepi pantai dengan pedalaman . Sebenarnya dialek Siam Kelantan tidak merujuk kepada daerah Tak Bai semata-mata, malahan merangkumi keseluruhan Wilayah Narathiwat. Menurut Golomb lagi, penduduk asal merupakan sekumpulan orang muda yang di kenali sebagai nakleng yang mengembara mencari kawasan pemburuan baru. Kajian ini mempunyai persamaan dengan kajian Mohamed Yusoff (1993: 19) di Kampung Aril,

Jajahan

Kota

Bharu..

Menurut

Mohamed

Yusoff

(1993:

18)

kewujudan

perkampungan Siam di Kelantan tidak ada kaitan dengan polisi kolonial kerajaan Thai. Walaupun, Kerajaan Thai mempunyai minat yang tinggi ke atas negeri

Melayu, tetapi ia bukan bertujuan mewujudkan kota-kota Siam, kerana tujuannya menghalang pengaruh Burma dan Inggeris. Malahan, tidak ada bukti yang menunjukkan perkampungan Siam dibangunkan atas perintah Bangkok (Kershaw dlm. Mohamed Yusoff 1993: 18). Berdasarkan kiraan Graham, tulisan sebelum penyerahan Kelantan kepada British, orang Siam hidup dengan aman dan bahagia. Walaubagaimanapun, tidak ada bukti pergerakan keluar daripada negeri atau akibat daripada ketidaksenangan di bawah kawalan British. Kemungkinan yang selesa ialah Graham memasukkan sekali bilangan etnik Siam di Thailand apabila sempadan Kelantan dan Thailand ditetapkan pada tahun 1909.

Dari segi struktur masyarakat atau kelas sosial, kaum Siam di Kelantan adalah biasa seperti kaum Melayu. Mereka tidak mempunyai kasta antara satu sama lain. Kepentingan orang Siam biasanya dipegang oleh Naiban iaitu Ketua Kampung dan Pegawai Luar Siam, yang berperanan sebagai orang tengah kepada masyarakat Siam. Ketua Kampung yang lebih dikenali yang sebagai Naiban oleh

bertanggungjawab

mengetengahkan

masalah-masalah

dihadapi

masyarakat Siam kepada pihak yang bertanggungjawab. Tetapi pada tahun 1960an terdapat sebuah persatuan yang bertujuan menjaga kepentingan orang Siam di Kedah dan Perlis ditubuhkan. Pada masa yang sama beberapa buah cawangan parti politik ditubuhkan oleh orang Siam Kedah dengan tujuan untuk mengetahui dan memahami selok belok politik Malaysia .Contohnya Kerajaan telah melantik Dato Charern Intachat sebagai Ahli Dewan Negara, wakil orang Siam yang pertama pada 1996. Kini pada 30hb Februari 2002 Pn. Chun a/p Eam senator kedua menggantikan Dato Charern.

Dari segi agama dan kepercayaan etnik Siam, masyarakat Siam masih lagi berpegang kuat kepada fahaman animisme terutama percayakan hantu-hantu yang menggangu kehidupan mereka. Oleh itu bomoh memainkan peranan penting di dalam kehidupan mereka. Unsur-unsur animisme itu diamalkan bersama-sama dengan amalan agama Buddha yang kuat dipegang oleh orang Siam. Contohnya

lelaki Siam dimestikan menjadi sami dan tempoh untuk menjadi sami terpulang kepada seseorang individu. Semasa menjadi sami inilah ajaran-ajaran Buddha betulbetul diamalkan. Kepercayaan masyarakat Siam banyak mempengaruhi kehidupan orang melayu. Antaranya ialah dalam sistem kepercayaan penduduk Melayu Kelantan terdapat beberapa elemen yang berasal dari luar sistem keagamaan Islam. Oleh kerana agama Hindu dan Buddha mendahului kedatangan agama Islam, beberapa elemen Hindu dan Buddha telah diserap ke dalam sistem kepercayaan orang Melayu tempatan. Tiga daripada elemen kepercayaan berbentuk magis, iaitu besi bat, air jampi tok ca dan minyak mati dibunuh telah lama mempengaruhi persepsi kepercayaan tradisional orang Melayu.Penyerapan tersebut berpunca daripada pertembungan di antara budaya Siam dengan budaya Melayu, yang telah menghasilkan beberapa ciri budaya Sanskrit. Besi bat dan air jampi tok ca berkait rapat dengan institusi keagamaan Buddha, sementara minyak mati dibunuh berasal daripada sistem kepercayaan Brahman (phram) yang juga menjadi sebahagian penting daripada sistem kepercayaan orang Siam. Penerimaan elemen Buddha dan Siam oleh orang Melayu Kelantan dapat dilihat daripada beberapa sudut. Pertama sekali, penduduk Siam telah begitu lama wujud di Kelantan terutama sekali dalam persekitaran sosial dan budaya Melayu di luar bandar. Tidak hairanlah jika budaya Siam telah banyak mempengaruhi cara hidup orang Melayu tempatan, seperti yang dapat di lihat dalam hal-hal yang berkaitan dengan konsep semangat dan makhluk halus. Terdapat bukti yang menunjukkan bahawa beberapa elemen dalam kedua-dua budaya Melayu dan Siam mempunyai asal usul dan sumber yang sama yang saling mempengaruhi di antara satu sama lain (Cuisinier 1936:2). Kehadiran masyarakat Siam juga telah memberikan beberapa pilihan kepada masyarakat Melayu tempatan dalam penggunaan kaedah magis bagi menangani masalah dalam hidup seharian mereka. Keduanya, amalan sistem kepercayaan Buddha dalam satu ruang sosial yang dikuasai oleh orang Melayu beragama Islam pada umumnya tidak menimbulkan konflik budaya yang serius. Beberapa buah perkampungan Siam telah lama dibangunkan di kawasan luar bandar di Kelantan semenjak lebih dari seratus tahun yang lepas. Masyarakat Siam dapat mengamalkan agama dan budaya mereka

tanpa diganggu oleh mana-mana pihak meskipun terdapat beberapa batasan tertentu. Di samping itu golongan biku dan biara, yang mewakili institusi keagamaan Buddha, mempunyai sifat terbuka terhadap orang Melayu tempatan. Justeru orang Melayu diberikan layanan baik jika mereka memerlukan bantuan perbomohan atau perkhidmatan yang disediakan oleh pengamal magis dan pengamal ilmu perubatan tradisional yang terdiri daripada dua golongan, iaitu golongan biku dan golongan tuna biarawan. Di Kelantan terdapat orang Melayu yang sering mengunjungi pengamal magis Siam atau biku yang menjadi bomoh terkenal. Kunjungan tersebut adalah untuk memperoleh rawatan bagi kes-kes penyakit yang gagal dirawat oleh pengamal perubatan Melayu ataupun perubatan moden. Kunjungan itu boleh juga dianggap sebagai usaha terakhir bagi mengatasi sesuatu masalah yang gagal diselesaikan mengikut cara biasa. Kehadiran orang Siam telah memberikan orang Melayu Kelantan alternatif lain dalam kaedah perubatan tradisional. Penerimaan alternatif ini menjadi begitu meluas sehinggakan terdapat satu klasifikasi umum terhadap jenis penyakit dari segi cara mengubatinya. Sesetengah penyakit dipercayai lebih sesuai jika diubati oleh pengamal Melayu dengan menggunakan pendekatan Islam, sementara beberapa jenis penyakit lebih berkesan jika ditangani oleh pengamal bukan-Melayu, terutama oleh bomoh Siam dan biku. Orang Melayu Kelantan menganggap ilmu perbomohan Siam itu sebagai satu pilihan pragmatis di antara beberapa sistem magis dan perbomohan yang sedia ada, termasuklah sistem yang ditawarkan oleh Orang Asli dan golongan bukan-Melayu yang lain. Selain daripada kes-kes yang memerlukan rawatan istimewa, orang Melayu juga mengunjungi pengamal magis Siam untuk mendapatkan bantuan bagi menangani masalah laziman, iaitu masalah yang bukan semestinya bersifat luar biasa. Daripada pengamal magis Siam mereka mendapatkan ubat pengasih, ubat pembenci, tangkal pelindung diri dan pelbagai jenis bahan magis yang tergolong ke dalam bidang magis gelap (sorcery atau manipulative magic). Selain itu pengamal Siam dikunjungi bagi mendapatkan rawatan tradisional bagi penyakit biasa, iaitu rawatan yang menggunakan ubat-ubatan dan ramuan akar kayu serta bacaan ayat suci (parit) dan jampi mantera. Ada pula yang mengunjungi biara dan menemui biku bagi mendapatkan rawatan ke atas penyakit yang

digolongkan sebagai penyakit kena buat orang, iaitu gangguan peribadi yang memerlukan rawatan dalam bentuk curative magic. Bomoh Siam dikunjungi bukan kerana tidak ada perkhidmatan yang sama yang diberikan oleh pengamal Melayu, tetapi terdapat tanggapan umum bahawa ilmu perubatan Siam itu lebih berkesan dan lebih kuat daripada sesetengah cabang dalam ilmu perubatan Melayu. Dikatakan bahawa magis gelap Siam itu lebih berkesan dan lebih kuat daripada magis Melayu kerana pengamal Siam menggunakan ramuan atau perkakasan yang haram di sisi Islam, termasuklah patung Buddha, darah haiwan serta bahan-bahan yang dianggap tidak suci dari segi Islam, seperti cemara babi hutan serta taringnya, dan minyak yang diambil daripada mayat orang mati dibunuh. Hakikatnya Kelantan memiliki kuil Buddha yang terbesar di Asia Tenggara. "Wat Machimmaram" dibina oleh masyarakat Thai Kelantan dan kini sudah pun bercampur dengan budaya Cina tempatan. Oleh itu senibinanya dikatakan campuran pengaruh budaya Siam dan Cina. Kuil yang terletak di Tumpat Kelantan ini merupakan Patung Buddha Duduk (Sitting Buddha) yang terbesar di Asia Tenggara. Kuil yang mempunyai ketinggian 30 meter dengan lebar 47 meter ini, menjadi salah satu lokasi pelancongan yang dikenali oleh ramai pelancong. Satu lagi binaan yang juga terbesar di Asia Tenggara ialah Patung Buddha Tidur yang terletak di Kampung Beruk (nama lama) atau Kampung Jambu (nama baru). The Sleeping Buddha ini juga terletak di Daerah Tumpat, Kelantan dan diberi nama Wat Photivihan.

Patung Buddha Duduk (Sitting Buddha) yang terbesar di Asia Tenggara. Kuil yang mempunyai ketinggian 30 meter dengan lebar 47 meter

The Sleeping Buddha terletak di Daerah Tumpat, Kelantan dan diberi nama Wat Photivihan. Ianya terbesar di Asia Tenggara.

Dari segi bahasa pula, lebih kepada bahasa jiwa bangsa. Bahasa turut membentuk jati diri sesuatu tamadun masyarakat supaya terus kekal utuh mempertahankan cara hidup dan budaya mereka. Lantaran itu, di mana saja, setiap aktivis masyarakat seboleh-bolehnya akan memastikan bahasa khusus mereka terus digunakan secara meluas.Begitu juga dengan masyarakat Siam di negara ini yang melihat perkembangan bahasa Thai dalam komuniti mereka lebih penting kerana ia bukan sekadar menjadi bahasa pertuturan tetapi lebih lagi apabila menjadi satu bahasa rasmi dalam urusan keagamaan.Namun, masalah utama yang dihadapi mereka ialah bahasa Thai sukar dipelajari secara pertuturan harian kerana terlalu banyak pecahannya. Malah, ramai penutur bahasa itu dalam kalangan orang lama tidak mahir menulis bahasa Thai. Lebih menyukarkan keadaan kerana tiada subjek itu di sekolah rasmi. Justeru, bagi membolehkan bahasa itu tidak tenggelam dan masih dituturkan dengan berkesan oleh semua lapisan usia, setiap wat Siam di kebanyakan kawasan terutama di Kedah menubuhkan sekolah bahasa Thai yang kini menjadi pendidikan formal kedua kepada pelajar Siam. Pusat Pendidikan Bahasa Thai Wat Boonyaram di Padang Sira, adalah satu contoh terbaik bagaimana perkembangan bahasa itu diperluaskan kepada semua pelajar. Ia diasaskan Ketua Sami Kedah-Perlis, seorang anak tempatan, Phrathep Mongkola Yan pada awal 1960-an.Penubuhan sekolah bahasa Thai di Wat Boonyaram ketika itu selepas terdorong oleh kesedaran mahu mengembangkan bahasa Thai kepada semua penduduk di sekitar Padang Sira. Perkara paling utama penubuhan sekolah itu untuk membolehkan semua pelajar mendalami ajaran Buddha kerana kebanyakan buku dan kitab agama ditulis dalam bahasa Thai. Ketika itu, tumpuan kelas bahasa Thai terbuka kepada semua peringkat usia. Ia bukan paksaan tetapi disertai ramai orang. Ketika itu, ramai sami tempatan menjadi tenaga pengajar, namun kini kebanyakannya dikendalikan oleh sami dari Thailand kerana sejak 20 tahun dulu, kurang anak tempatan berkeupayaan sebagai pengajar. Kelas bahasa Thai di semua Wat Siam kini diadakan pada setiap Jumaat dan Sabtu serta ada dua sesi iaitu pagi dan petang. Selain itu, jika ada cuti persekolahan, sesi pengajarannya akan bertambah. Pendek kata, ia menjadi sekolah kedua kepada pelajar Siam selepas belajar di sekolah kebangsaan. Dua

sesi setiap hari itu untuk tahap berbeza. Ada beberapa peringkat pengajian di situ iaitu TADIKA tahap satu dan dua, darjah satu hingga empat dan kelas agama tahap satu hingga tiga. Uniknya sistem pendidikan di situ ialah semua peringkat itu bukan berdasarkan usia tetapi sesiapa yang tidak lulus dalam mana-mana peringkat tidak layak untuk masuk ke peringkat seterusnya. Ia menjadikan ada pelbagai lapisan usia dalam setiap peringkat pembelajaran. Peperiksaan yang diduduki oleh pelajar di situ menggunakan modul ujian dari Thailand dan selepas melepasi darjah empat di mana pelajar sudah menguasai kemahiran membuat ayat dan mengarang dalam bahasa Thai, barulah dia layak memasuki kelas agama. Ini kerana, selagi seseorang pelajar tidak menguasai kemahiran mengarang, agak sukar untuknya mendalami agama yang pada peringkat itu menuntut pelajar membuat ayat dan menjawab soalan berbentuk subjektif yang disediakan majlis pendidikan wat Siam di Thailand. Enam tahap bukan bermakna enam tahun pengajian. Ada yang memakan masa sampai lapan tahun baru boleh masuk kelas agama. Ada pula yang tidak sampai enam tahun kerana lompat kelas. Biasanya semua tahap itu termasuk kelas agama dapat disudahkan sebelum usianya 17 tahun (tingkatan lima). Dalam sekolah bahasa Thai, hanya dua perkara menjadi fokus iaitu bahasa dan agama. Tidak ada subjek lain. Semua tahap peperiksaan pula ada sijil yang dikeluarkan Jabatan Pelajaran dan Agama dari Thailand. Malah soalannya sama dengan yang digunakan di Thailand. Memiliki sijil itu juga sebenarnya memberi satu kelebihan kepada pelajar itu kerana ketika memohon kerja nanti, terutama pekerjaan yang berkaitan dengan sempadan Thailand seperti Kastam dan Imigresen, ia akan dianggap satu bonus untuk dipertimbangkan.Sebenarnya, penguasaan bahasa Thai ini bukan sekadar menunjukkan mereka boleh bertutur tetapi sebagai petunjuk yang mereka juga menguasai agama. Boleh dikatakan, sesiapa yang tidak kuasai bahasa Thai, tidak juga menguasai agama kerana semua kitab dan pengajian agama dalam bahasa Thai.Tiada paksaan memasuki kelas ini, tidak wajib tetapi sudah menjadi tanggungjawab setiap keluarga untuk memastikan anak menyertainya. Menurut masyarakat Siam agak janggal dan dipandang serong nanti oleh masyarakat jika ada keluarga yang tidak menghantar anak ke kelas ini. Kelas bahasa Thai di Wat Siam juga menjadi bukti kukuh menunjukkan betapa peranan pusat ibadat

masyarakat Siam itu tidak sekadar menjadi lokasi keagamaan tetapi dirangkum bersama peranan memantapkan bahasa dan budaya serta aspek kesenian. Namun, disebabkan lokasi Wat Boonyaram agak jauh dari beberapa kampung lain, kelas bahasa Thai turut dibuka ke cawangan lain seperti di Pida Lapan, Sanglang, Kodiang, Changlun, Guar Napai dan Guar Nangka. Di Wat Boonyaram sendiri, kini ada 245 pelajar dalam pelbagai tahap.Yuran pengajian kelas itu pula sangat rendah iaitu hanya RM60 untuk satu keluarga. Kos elaun guru pula selalunya ditanggung oleh tabung Wat Boonyaram yang disumbang oleh masyarakat Siam setempat. Wat Boonyaram kini mempunyai 13 guru yang didatangkan dari Thailand dengan dua anak tempatan dan setiap sesi pembelajaran diadakan selama tiga jam iaitu antara jam 8 hingga 11 pagi dan jam 2 hingga 5.30 petang.Walaubagaimanapun, Masyarakat Siam turut terpengaruh dengan bahasa orang Melayu. Misalnya, beberapa perkataan Melayu seperti mata kucing turut diadaptasi dengan sebutan Ta Meiu padahal bahasa Siam untuk buah itu lain. Tumpuan bilangan masyarakat Siam ini lebih banyak tertumpu di negeri-negeri seperti Kelantan, Kedah, Perlis dan Perak. OLeh itu, peranan wat sebagai pusat pembangunan dan pendidikan dalam komuniti menjadi asas penting pembangunan sahsiah masyarakat Siam.Penduduk memandang tinggi kepada institusi wat sebagai pusat pengajaran agama dan pendidikan moral yang dapat menjadi benteng gejala sosial.

Pelajar etnik Siam tekun mengikuti kelas Bahasa Thai di Wat Boonyaram Padang Sira.

Dalam konteks ekonomi, masyarakat Siam terutama di Kedah masih menjadikan pertanian sebagai aktiviti utama dengan kebanyakannya mengusahakan sawah padi dan menoreh getah.Dapat dilihat, sepanjang perjalanan memasuki kampung Kubang Chenok, ia dihiasi pemandangan sawah padi yang terbentang meluas selain kiri kanan jalan yang dilatari deretan pokok getah.walaupun masih ramai bertani, perkembangan ekonomi dan cara hidup masyarakat Siam sudah menampakkan perubahan ketara dengan kini semua orang sudah mampu memiliki kereta dan mendirikan rumah selesa.Dahulu, 99 peratus orang Siam bertani. Pendidikan juga tidak begitu diberi keutamaan. Kini, ia nyata berubah. Ramai sudah jadi kakitangan kerajaan dan berpangkat besar. Ramai juga sudah masuk universiti. Mungkin perubahan ini kerana sudah ada sekolah di kampung. Berbeza dengan zaman dulu kerana kami terpaksa menumpang di wat Siam jika mahu mudah ke sekolah. Kerana itulah orang Siam menganggap wat Siam sebagai pusat perkembangan agama, pendidikan dan budaya. Meskipun orang Siam sudah menunjukkan peningkatan dalam cara hidup dan ekonomi, tetapi persaingan dengan bangsa lain sangat ketara kerana masalah kuota.Namun, sejak ada kejayaan yang dicapai orang Siam sebelum ini seperti Bekas Pengarah Kastam Kedah, Datuk Charern Intachat yang turut diangkat sebagai Senator Dewan Negara pertama masyarakat Siam telah menjadi pencetus semangat komuniti ini. Perubahan dan kemampuan masyarakat Siam untuk bersaing banyak didorong oleh sikap utama masyarakat ini yang kuat bekerja dan berani meneroka kawasan baru. Malah, hingga kini mereka masih gemar membeli tanah baru untuk memperluaskan aset pertanian.Namun, masyarakat Siam agak ketinggalan dalam aktiviti perniagaan. Ia mungkin disebabkan kurangnya peluang mereka mendapatkan pinjaman dan tapak perniagaan berbanding masyarakat lain.Tidak banyak peniaga besar dalam masyarakat mereka. Jika adapun, hanya perniagaan kecil-kecilan. Bilangan yang lebih kecil menceburi sektor perniagaan kebanyakkan sebagai pengusaha kedai runcit atau mekanik membaiki motosikal. Tidak ada satu pun orang Siam yang mempunyai syarikat besar dan menjadi pengarah syarikat yang tersenarai. Demikianlah kedudukan orang Siam di bidang ekonomi selepas 50 tahun merdeka.

Antara kekangan yang dihadapi dari segi ekonomi ialah orang Siam majoritinya adalah petani. Tanaman getah, padi dan dusun adalah warisan tradisi berzaman. Kebelakangan ini ramai juga mempunyai tanaman kelapa sawit. Kalau dahulu kebanyakkan petani mengusahakan tanah nenek moyang atau tanah yang diteroka. Pada masa ini mereka tidak ada lagi kawasan baru untuk diteroka. Ramai petani kini menjadi penoreh getah upahan di ladang orang lain. Mereka membahagikan hasil getah yang ditoreh dengan tuan empunya kebun. Di Kubang Pasu dilaporkan masalah utama penoreh getah ialah kecurian yang semakin berleluasa. Hampir semua penoreh getah mengaku bahawa tahi getah atau sekerap mereka di curi. Keadaan ini di katakan semakin menganas sehingga ada yang terpaksa tidur di dalam kebun untuk mengelak tahi getah atau sekerap mereka dicuri. Malah ada yang menceritakan bahawa pencuri semakin berani. Pencuri dilaporkan berani membawa cuka untuk mengeringkan susu getah didalam cawan atau plastik yang baru ditoreh selepas penoreh pulang. Penanaman padi kini semakin tidak ekonomi. Ini kerana sawah padi yang dahulunya dimiliki oleh ibu bapa atau nenek moyang mereka terpaksa di bahagikan dengan bilangan anak anak yang ramai. Tidak kurang juga generasi muda yang terpaksa lari sektor pertanian kepada sektor lain yang tidak memerlukan kepakaran yang tinggi. Pemandu lori dan bas persiaran menjadi pilihan ramai. Pekerja buruh binaan kini terpaksa bersaing denagn pekerja Bangladesh dan Indonesia yang sanngup menerima upah yang lebih rendah. Demikian juga pekerja kilang.

Sawah padi di Kampung Kubang Chenok yang diusahakan masyarakat Thai.

Masyarakat Thai yang membuka kedai runcit.

Masyarakat Siam di Kubang Chenok, Kodiang ramai bekerja sebagai penoreh getah sebagai mata pencarian.

Dari segi adat resam dan budaya pula , Kebanyakan orang Siam Malaysia mengadakan hidup mirip dengan orang Melayu. Ini adalah terbukti khususnya di kalangan orang Siam Kelantan. Seorang tidak dapat membezakan seorang Melayu atau Siam jika mereka tidak didengari bahasa mereka sendiri. Satu-satunya tanda berlainan di kalangan mereka adalah agama dan bahasa. Selain itu orang Siam Malaysia adalah seperti Melayu oleh kerana mereka menutur loghat Melayu tempatan yang fasih. Orang Siam Malaysia sering mendapat naungan dari kerajaankerajaan negeri untuk kebaikan masyarakat mereka. Sering, kuil-kuil diberikan dana murah hati dari kerajaan negeri. Etnik Siam masih mengekalkan budaya bermasyarakat dalam komuniti mereka dengan sentiasa bersama dalam kebanyakan aktiviti meskipun ada yang dipisahkan oleh kefahaman politik berbeza. Meskipun begitu, tidak pernah timbul sebarang masalah sesama mereka. Lebih unik, mereka boleh bercampur dengan semua kaum lain terutama kebudayaan mereka yang dekat dengan Melayu dan pembawaan agama yang sama dengan kebanyakan orang Cina. Kerajinan mereka dalam bekerja, selain mengamalkan amalan tidak suka meminta-minta menjadikan mereka mampu berdikari dalam komuniti minoriti itu. Budaya masyarakat Siam ada banyak persamaan dengan masyarakat Melayu terutamanya. Antaranya termasuklah menghormati tetamu, amalan bergotong-royong dan tidak memakai kasut di dalam rumah. .Begitu jugalah dengan amalan memakai kain sarung dan pelikat yang sudah menjadi identiti masyarakat Siam sejak zaman berzaman. Memakai kain sarung bagi wanita atau kain pelikat bagi lelaki contohnya bukanlah sesuatu yang dilakukan kerana asimilasi atau adaptasi kepada budaya Melayu Kelantan. Ia sudah menjadi tradisi masyarakat Siam di Malaysia dan juga orang siam di Thailand.Secara umum, pegangan agama Buddha dan adat resam seperti ritual perkahwinan, kesenian dan kebudayaan masih kekal dipertahankan termasuklah kepercayaan kepada bomoh.Perayaan besar seperti Loy Krathong pada bulan November dan Songkhran pada bulan April masih disambut dengan meriah sehingga ke hari ini.

Perayaan besar yang diberi nama Loy Krathong disambut oleh masyarakat siam pada bulan November .Dikenali juga pesta Rahmat Cahaya. Loy Krathong bermaksud Bunga Teratai yang dihanyutkan ke sungai.Penduduk tempatan keturunan Siam mempercayai kewujudan tuhannya dan beranggapan perlu berterima kasih kepadanya. Maka pada malam bulan purnama dalam bulan November setiap tahun, mereka akan menghanyutkan Bunga Krathong ke sungai bagi menunjukkan rasa terima kasih kepada Dewa Air .Misalnya Perayaan Loy Krathong 2008 diadakan di Padang Mahkota. Program anjuran bersama Persatuan Masyarakat Siam Kelantan, Majlis Tindakan Pelancongan Kelantan dan Jabatan Kebudayaan, Kesenian dan Warisan Kelantan itu bertujuan mempromosikan produk pelancongan yang berasaskan kebudayaan pelbagai kaum negara ini. Kira-kira 15,000 masyarakat Siam di seluruh negeri hadir pada pesta berkenaan.

Pesta Loy Krathong disambut dengan meriah oleh masyarakat siam

Manakala Pesta Songkran pula, merupakan perayaan tahun baru tradisional Siam. Masyarakat Siam di Kelantan turut menyambut perayaan tahun baru ini. Perayaan ini juga dikenali sebagai pesta Songkran. Songkran disambut berdasarkan kepada Kalendar lunar Siam iaitu pada bulan kelima semasa bulan purnama dan jatuh pada hari kelima belas. Sekiranya mengikut kalendar masihi, pesta Songkran ini disambut pada pertengahan bulan April. Pesta Songkran ini juga lebih dikenali sebagai pesta mandi air iaitu mereka akan menyimbah air sesama mereka dan juga kepada orang ramai. Kebetulan pesta Songkran ini adalah jatuh pada hari yang terpanas dalam satu tahun. Dalam konteks, Negara Malaysia yang berbilang kaum,

kebudayaan dan adat resam, pesta Songkran menjadi simbol perpaduan, kemakmuran dan keamanan dengan penyertaan pemimpin-pemimpin dan

masyarakat yang berbilang kaum. Semangat dan nilai-nilai murni yang sejagat dalam Perayaan Songkran seperti berbudi bahasa, menghormati budi dan penghargaan terhadap orang tua, bersopan santun dan bersyukur adalah nilai teras pembentukan masyarakat Malaysia yang berbudi bahasa. Budaya mempersembahkan makanan kepada imej Buddha di wat adalah sebahagian daripada tanggungjawab masyarakat siam.Setiap minggu pada hari tertentu yang telah ditetapkan dalam kalendar pihak wat, mereka akan melunaskan tanggungjawab itu jika tidak bertembung dengan perkara yang lain. Oleh itu ,walaupun banyak persamaan budaya antara masyarakat Siam dengan melayu namun mereka tetap berpegang teguh dengan budaya dan adat mereka.Penerapan unsur-unsur ini kepada golongan muda diambil berat.Contohnya ada golongan muda yang tahu dengan tarian menorah dan makyung.

Adat masyarakat siam dalam perkahwinan

Budaya masyarakat siam yang berkain sarung mempunyai persamaan dengan masyarakat melayu.