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 Diálogos con U.G. Krishnamurti
Capítulo 1
La Filosofía Irracional de U.G. KrishnamurtiPor el Dr. T. R. Raghunath del departamento de filosofía de la UniversidadMcMaster de Canada.
A U.G. Krishnamurti se lo conoce muy bien en los círculos espirituales como una figuraextraña, enigmática, e iconoclasta. Se lo ha llamado muy a menudo, y acertadamente, el
"anti-guru" 
, el
"sabio de la furia" 
, y también, el
"Don Rickles de la escena de los gurues" 
. El hombre es un
 Rudra
andante que dispara misiles verbales directamente alcorazón de las catedrales más protegidas de la cultura humana. No perdona ningunatradición, por más antigua que sea, ninguna institución, por más establecida que esté, yninguna práctica, por más sagrada que sea. Nunca han sido las bases de la civilizaciónhumana, sometidas a semejante crítica devastadora, como lo son por este hombrellamado U.G.A diferencia de
 J. Krishnamurti
, U.G. no ofrece "charlas" al público general, ni"entrevistas" al personal VIP. No escribe diarios ni notas y no hace "comentarios" sobreel vivir. Existe una inusual pero auténtica atmósfera de informalidad alrededor de U.G.Uno no tiene que suplicar el favor de algún pomposo "devoto" o "trabajador" parahablar con él. Las puertas de U.G., en donde resulte estar, están siempre abiertas a losvisitantes. En un alto contraste con la mayoría de los
 gurues
contemporáneos, U.G. no parece discriminar a sus visitantes según su riqueza, posición, casta, raza, religión, onacionalidad.A pesar de su avanzada edad, continúa viajando por el mundo en respuesta a lasinvitaciones de sus amigos. Sus movimientos "migratorios" alrededor del globo le hanganado un círculo de amigos mayormente devoto en muchas partes del mundo, inclusoen China, en donde las traducciones de su
 
best seller 
,
 La Mística de la Iluminación
,publicado en 1982
, están en circulación
. Un segundo libro,
 La Mente es un Mito
,publicado en 1988
, es también muy popular entre la audiencia desencantada con laescena de los
 gurues
.
Un tercer libro,
 El Pensamiento es su Enemigo
,
se ha publicadorecientemente. Esos libros contienen transcripciones editadas de conversaciones con unnumeroso número de personas en diversas partes del mundo. Es increíble que U.G. noreclame derecho de copias sobre esos libros. E incluso va más lejos aún, al declarar que
"Usted puede reproducir, distribuir, interpretar, malinterpretar, distorsionar,arruinar, o hacer lo que quiera, incluso reclamar autoría, sin mi consentimiento o el  permiso de nadie."
Dudo mucho que esto tenga algún precedente en la historia. U.G.hace lo mismo que la naturaleza. La naturaleza no reclama derechos de copia sobre suscreaciones. Y tampoco lo hace U.G.U.G. dice no tener ninguna "enseñanza espiritual." Él ha señalado que una enseñanzaespiritual presupone la posibilidad de un cambio o una transformación en losindividuos, y ofrece técnicas o métodos para producirlos.
"Pero no tengo talesenseñanzas porque cuestiono la misma idea de una transformación. Yo mantengo queno hay nadie a quien transformar o cambiar... Así que, naturalmente, no tengo ningúnarsenal de técnicas de meditación o prácticas," 
dice. Aunque pueda no haber una"enseñanza espiritual", en el sentido convencional, parecería innegable que sí hay una"filosofía" en su creciente grupo de declaraciones, una "filosofía" que se resiste a ser asimilada por las tradiciones establecidas, occidentales u orientales, y una que vale la
 
 pena examinar. U.G. es lo suficientemente importante como para no ser dejado a las
"viudas" 
de J. Krishnamurti y a los
"divorciados" 
de Rajneesh (para usar términos deU.G.) Él merece atención crítica por parte de la comunidad filosófica, particularmenteen India, en donde las tradiciones de todas las generaciones muertas pesan como una pesadilla sobre el cerebro de los vivos.Lo que mejor describe la aproximación filosófica de U.G. es el término "no racional." No está interesado en ofrecer soluciones a los problemas. Su único interés es señalar que la solución es el problema. O como observa a menudo
,
"Las preguntas nacen delas respuestas que ya tenemos."
El origen de las preguntas son las respuestas quehemos sacado de nuestra tradición. Y esas respuestas no son respuestasverdaderas. Si las respuestas fueran verdaderas, las preguntas no permanecerían.Pero las preguntas persisten. A pesar de todas las respuestas de nuestra tradiciónseguimos preguntando sobre Dios, el sentido de la vida, etc. Por ello, U.G.mantiene, las respuestas son el problema. La verdadera respuesta, si la hay,consiste en la disolución tanto de las respuestas como de las preguntas heredadasde nuestra tradición.El enfoque de U.G. también es "no racional" en otro sentido. No usa argumentoslógicos para tratar con las preguntas. Emplea los que llamo el método deresolución de la pregunta en sus necesidades psicológicas constitutivas. Luegodemuestra que esa necesidad psicológica no tiene fundamento. Considere, porejemplo, la cuestión de Dios. U.G. no se interesa en argumentos lógicos a favor o encontra de Dios. Lo que hace es resolver la pregunta en su necesidad constitutivaoculta de felicidad o placer permanente. U.G. señala luego que esa demanda defelicidad permanente no tiene fundamento fisiológico en el sentido de que el cuerpono podría tolerar esa permanencia. O como lo dice él mismo:
 Dios o la Iluminación es el máximo placer, la felicidad sin interrupciones. Nada de eso existe. Querer algo que no existe es la raíz de su problema. Latransformación, la liberación, etc., son todas variaciones del mismo tema: la felicidad permanente. El cuerpo no puede soportar placer ininterrumpido por mucho tiempo; se destruiría. Desear un estado ficticio de felicidad  permanente es en realidad un serio problema neurológico.
El problema de la muerte sería otro ejemplo. U.G. descarta las especulacionessobre el
"alma"
y el
"más allá."
Mantiene que no hay nada dentro nuestro quevaya a reencarnar después de la muerte.
"No existe nada dentro suyo más quemiedo,"
dice. Su interés es señalar que la demanda por la continuidad del
"experimentador,"
que está detrás de las preguntas sobre la muerte, no tienesentido. En sus propias palabras:
 Su estructura de experimentación no puede concebir ningún evento que novaya a experimentar. Incluso espera presidir su propia disolución, y así se pregunta cómo se sentirá la muerte, y trata de proyectar la sensación de quecómo será no sentir. Pero para anticipar una experiencia futura, su estructuranecesita conocimiento, una experiencia pasada similar que pueda recordar como referencia. Usted no puede recordar como se sentía no existir antes denacer, y no puede recordar su propio nacimiento, así que no tiene bases para proyectar su futura no existencia.
UG también repudia muchas de las suposiciones de los filósofos de la Razón.Piensa en Aristóteles cuando declara que
"Quien quiera que haya dicho que el hombre es un ser racional se engañó a sí mismo y nos engañó a todos."
U.G. sostieneque la fuerza controladora de la acción humana es el poder y no la racionalidad.De hecho mantiene que la racionalidad es en sí misma un instrumento del poder. El
 
enfoque racionalista se basa en la fe, en la habilidad del pensamiento paratransformar la condición humana.
 
U.G. contrapone que esa fe en el pensamiento esinfundada. De acuerdo con él, el pensamiento es un instrumento divisivo yfinalmente destructivo. Solo está interesado en su propia continuidad y conviertetodo en un medio para su propia perpetuación. Solo puede funcionar en términosde una división entre el llamado ¨yo¨ (o ego) y el mundo. Y esa división entre unilusorio yo y un mundo contrapuesto es finalmente destructiva porque resulta en elengrandecimiento del
"yo"
a expensas de todo lo demás
.
Por eso es que todo lo quenazca del pensamiento es dañino de una forma u otra. Así que el pensamiento no esel instrumento que puede transformar nuestra condición. Pero U.G. tampocoseñala alguna facultad espiritual como la intuición o la fe como el instrumentosalvador. Descarta la intuición como nada más que una forma de pensamiento sutily refinado. Y la fe, como solo una forma de esperanza sin ningún fundamento.Pero U.G. sí habla de algo como una inteligencia nativa o natural del organismovivo
.
La inteligencia "adquirida" del intelecto no se compara con la inteligencianativa del cuerpo. Es esa inteligencia la que está en operación en losextraordinariamente complejos sistemas del cuerpo. Uno solo tiene que examinarel sistema inmunológico para comprender la naturaleza de esa inteligencia innatadel cuerpo vivo. U.G. sostiene que esa inteligencia nativa del cuerpo no estárelacionada con el intelecto. De esta forma no puede usarse o dirigirse pararesolver los problemas creados por el pensamiento. No está interesada en lasmaquinaciones del pensamiento.El pensamiento es el enemigo de esa inteligencia innata del cuerpo
.
El pensamientoes perjudicial para el funcionamiento armonioso del cuerpo porque convierte todoen un movimiento de placer. Esa es la forma en que asegura su propia continuidad
.
La búsqueda de permanencia es también otra forma en la que el pensamiento sevuelve hostil al funcionamiento armonioso del cuerpo. Según U.G., la demanda deplacer y permanencia destruye, a la larga, la sensibilidad del cuerpo.
 
Al cuerpo nole interesa la permanencia. Su sistema nervioso no puede manejar estadospermanentes, ni placenteros ni dolorosos. Pero el pensamiento ha proyectado laexistencia de estados permanentes de paz, dicha, o éxtasis con el fin de mantener sucontinuidad. Hay, de esta forma, un conflicto fundamental entre las demandas dela
"mente"
o el pensamiento y el funcionamiento del cuerpo.Este conflicto entre el pensamiento y el cuerpo no puede ser resuelto por elpensamiento. Cualquier intento del pensamiento por tratar con este conflicto soloagrava el problema. Lo que tiene que terminarse es la interferenciadistorsionadora del mecanismo de auto perpetuación del pensamiento. Y eso nopuede, obviamente, ser activado por ese mecanismo mismo
.
U.G. mantiene quetodas las técnicas y prácticas para terminar o controlar el pensamiento son fútilesporque son ellas mismas el producto del pensamiento y los medios de superpetuación
.
El enfoque racionalista también está ligado al concepto de la causalidad. U.G.rechaza la causalidad como un lema pasado de moda. Él sostiene que los hechosestán en realidad desconectados, y que es el pensamiento el que los conecta pormedio del concepto de la causalidad. Pero no hay forma de saber si existerealmente una relación causal en la naturaleza. Esto lo lleva a rechazar no solo lanoción de un creador del universo, sino también las hipótesis del
 Big Bang 
. Élsostiene que el universo no tiene causa, ni principio, ni final.
Hay cierto parecido con el enfoque budista en este asunto. Los budistas tambiénrechazan la noción de que el mundo tenga un principio. Pero ellos sí sostienen todavía
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