能斷金剛般若波羅密多經纂釋

斷金剛般若波羅蜜多
羅時憲纂釋
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能斷金剛般若波羅蜜多經
羅時憲纂釋
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羅時憲纂釋
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目錄羅時憲纂釋
︵甲一︶序分分二… …………………………………………………… Ｏ二六
能斷金剛般若波羅蜜多經纂釋
︵乙一︶通序………………………………………………………… Ｏ二六
︵乙二︶別序………………………………………………………… Ｏ二九
第一頁
︵甲二︶正說分分二… ………………………………………………… Ｏ三一
︵乙一︶初周說教修行分二… …………………………………………Ｏ三一
︵丙一︶當宗請說分四… …………………………………………… Ｏ三一
︵丁一︶善現讚請分二… ……………………………………………Ｏ三二
︵戊一︶讚歎…………………………………………………… Ｏ三二
︵戊二︶陳請…………………………………………………… Ｏ三四
︵丁二︶世尊許說………………………………………………… Ｏ三六
︵丁三︶善現希聞………………………………………………… Ｏ三七
︵丁四︶隨問別答分三… ………………………………………… Ｏ三八
︵戊一︶答云何住分四… ………………………………………… Ｏ三八
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︵己一︶明廣大心……………………………………………… Ｏ三八
︵己二︶明最勝心……………………………………………… Ｏ四一
羅時憲纂釋
︵己三︶明至極心……………………………………………… Ｏ四三
︵己四︶明無顛倒心…………………………………………… Ｏ四四
︵戊二︶答云何修行…………………………………………… Ｏ四七
第二頁
︵戊三︶答云何攝伏其心分二… ………………………………… Ｏ四九
︵己一︶正答前問……………………………………………… Ｏ四九
︵己二︶釋疑分四… ………………………………………………Ｏ五Ｏ
︵庚一︶法說………………………………………………… Ｏ五Ｏ
︵庚二︶喻說………………………………………………… Ｏ五一
︵庚三︶合說………………………………………………… Ｏ五三
︵庚四︶勸信………………………………………………… Ｏ五四
︵丙二︶廣釋敬疑分三… …………………………………………… Ｏ五四
︵丁一︶第一校量分四… ……………………………………………Ｏ五四
︵戊一︶釋不住相因得有相果之疑分二… ……………………… Ｏ五五
︵己一︶世尊設問……………………………………………… Ｏ五五
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︵己二︶善現順佛意答………………………………………… Ｏ五七
︵己三︶佛重印成……………………………………………… Ｏ五八
羅時憲纂釋
︵戊二︶釋無相因果眾生難信之疑分二… ……………………… Ｏ五九
︵己一︶善現問………………………………………………… Ｏ五九
︵己二︶佛答分二… ………………………………………………Ｏ六一
第三頁
︵庚一︶明後世有具戒德慧之菩薩能信此經……………… Ｏ六一
︵庚二︶明其能信之所以分二… ……………………………… Ｏ六三
︵辛一︶明其歷逢善友積集信因…………………………… Ｏ六三
︵辛二︶明其善友所攝成就信德分二… ………………………Ｏ六四
︵壬一︶明攝受得福……………………………………… Ｏ六四
︵壬二︶明攝受得福所以分二… …………………………… Ｏ六六
︵癸一︶以無我想故得…………………………………… Ｏ六六
︵癸二︶以無法想故得分二… ………………………………Ｏ六七
︵子一︶正明無法想分二… ……………………………… Ｏ六七

︵丑一︶明無四種法想分二… ……………………………Ｏ六七
︵實一︶標…………………………………………… Ｏ六七
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︵實二︶釋…………………………………………… Ｏ六九
︵丑二︶明無依言離言想……………………………… Ｏ七Ｏ
羅時憲纂釋
︵子二︶結成如筏喻…………………………………… Ｏ七一
︵戊三︶釋於無相果所生之疑分二… …………………………… Ｏ七二

︵己一︶佛問…………………………………………………… Ｏ七二
第四頁
︵己二︶善現答分二… ……………………………………………Ｏ七四
︵庚一︶標…………………………………………………… Ｏ七四
︵庚二︶釋分二… ……………………………………………… Ｏ七五
︵辛一︶第一重釋…………………………………………… Ｏ七五
︵辛二︶第二重釋…………………………………………… Ｏ七六
︵戊四︶正校量分三… …………………………………………… Ｏ七七
︵己一︶佛問…………………………………………………… Ｏ七七
︵己二︶善現答………………………………………………… Ｏ七八
︵己三︶佛為校量分二… …………………………………………Ｏ八Ｏ
︵庚一︶判持經福勝……………………………………… Ｏ八Ｏ
︵庚二︶釋福勝所以分二… …………………………………… Ｏ八二
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︵辛一︶第一重釋…………………………………………… Ｏ八二
︵辛二︶第二重釋…………………………………………… Ｏ八三
羅時憲纂釋
︵丁二︶第二、第三校量分二… ……………………………………Ｏ八四
︵戊一︶釋疑分四… ……………………………………………… Ｏ八四

︵己一︶釋二乘得果是取之疑分四… ……………………………Ｏ八四
第五頁
︵庚一︶問答預流果分二… …………………………………… Ｏ八四
︵辛一︶佛問………………………………………………… Ｏ八四
︵辛二︶善現答分二… …………………………………………Ｏ八六
︵壬一︶標………………………………………………… Ｏ八六
︵壬二︶釋………………………………………………… Ｏ八七
︵庚二︶問答一來果分二… …………………………………… Ｏ八八
︵辛一︶佛問………………………………………………… Ｏ八八
︵辛二︶善現答分二… …………………………………………Ｏ八九
︵壬一︶標………………………………………………… Ｏ八九
︵壬二︶釋………………………………………………… Ｏ九Ｏ
︵庚三︶問答不還果分二… …………………………………… Ｏ九Ｏ
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︵辛一︶佛問………………………………………………… Ｏ九Ｏ
︵辛二︶善現答分二… …………………………………………Ｏ九一
羅時憲纂釋
︵壬一︶標………………………………………………… Ｏ九一
︵壬二︶釋………………………………………………… Ｏ九二
︵庚四︶問答阿羅漢果分二… ………………………………… Ｏ九二
第六頁
︵辛一︶佛問………………………………………………… Ｏ九三
︵辛二︶善現答分二… …………………………………………Ｏ九三
︵壬一︶正答阿羅漢……………………………………… Ｏ九三
︵壬二︶引己為證………………………………………… Ｏ九五
︵己二︶釋釋迦然燈有取有說之疑分二… ………………………Ｏ九七
︵庚一︶佛問………………………………………………… Ｏ九七
︵庚二︶善現答……………………………………………… Ｏ九九
︵己三︶釋菩薩取佛土功德莊嚴之疑分二… …………………… 一ＯＯ
︵庚一︶正釋分二… …………………………………………… 一ＯＯ

︵辛一︶標…………………………………………………… 一ＯＯ
︵辛二︶釋…………………………………………………… 一Ｏ二
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︵庚二︶示勸………………………………………………… 一Ｏ三
︵己四︶釋佛自取法王身之疑分二… …………………………… 一Ｏ四
羅時憲纂釋
︵庚一︶佛問………………………………………………… 一Ｏ四
︵庚二︶善現答……………………………………………… 一Ｏ六
︵戊二︶正校量分二… …………………………………………… 一Ｏ七
第七頁
︵己一︶以財施校量分二… ………………………………………一Ｏ七
︵庚一︶校量顯勝分三… ……………………………………… 一Ｏ七
︵辛一︶世尊設喻以問……………………………………… 一Ｏ七
︵辛二︶善現順佛意以答…………………………………… 一Ｏ八
︵辛三︶佛為校量分三… ………………………………………一Ｏ九
︵壬一︶佛設問…………………………………………… 一Ｏ九
︵壬二︶善現答…………………………………………… 一一Ｏ
︵壬三︶佛判持經福多…………………………………… 一一一
︵庚二︶明勝所以分三… ……………………………………… 一一二

︵辛一︶明在處處勝在人人尊故勝分二… …………………… 一二一
︵壬一︶在處處勝………………………………………… 一二二
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︵壬二︶在人人尊………………………………………… 一一四
︵辛二︶明能摧二障故勝分二… ………………………………一一五
羅時憲纂釋
︵壬一︶善現問…………………………………………… 一一五
︵壬二︶佛答分二… ………………………………………… 一一六

︵癸一︶示名勸持………………………………………… 一一六
第八頁
︵癸二︶釋所以分二… ………………………………………一一七
︵子一︶明諸佛同說同讚……………………………… 一一七
︵子二︶顯己不獨說…………………………………… 一一八
︵辛三︶明財施能為染因持說為清淨因故勝分二… ………… 一一九
︵壬一︶陳受持福多所以分三… …………………………… 一一九
︵癸一︶佛問……………………………………………… 一一九
︵癸二︶善現答…………………………………………… 二一Ｏ
︵癸三︶佛釋非如實……………………………………… 一二一
︵壬二︶轉釋疑…………………………………………… 一二二
︵己二︶以身體施校量分二… …………………………………… 一二三
︵庚一︶校量顯勝…………………………………………… 二一四
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︵庚二︶明勝所以分四… ……………………………………… 一二五
︵辛一︶敘善現聞法感動悲泣……………………………… 二一五
羅時憲纂釋
︵辛二︶明於此生信實為希有……………………………… 一二六
︵辛三︶拂疑除病…………………………………………… 一二七
︵辛四︶進發信心分二… ……………………………………… 一二八
第九頁
︵壬一︶善現問分三… ……………………………………… 二一八
︵癸一︶標………………………………………………… 一二八
︵癸二︶釋分二… ……………………………………………一三Ｏ
︵子一︶明所取空……………………………………… 一三Ｏ
︵子二︶明能取空……………………………………… 一三Ｏ
︵癸三︶結………………………………………………… 一三一
︵壬二︶佛答分二… ………………………………………… 一三二
︵癸一︶標………………………………………………… 一三二
︵癸二︶釋………………………………………………… 一三三
︵丁三︶第四校量分二… ……………………………………………一三五
︵戊一︶釋疑分二… ……………………………………………… 一三五
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︵己一︶釋持經行忍得福應劣之疑分四… ………………………一三五
︵庚一︶正破前疑…………………………………………… 一三五
羅時憲纂釋
︵庚二︶舉例以顯分二… ……………………………………… 一三七
︵辛一︶引昔一身證………………………………………… 一三七
︵辛二︶引餘多身證………………………………………… 一三九
第一○ 頁
︵庚三︶勸離想以修忍分二… ………………………………… 一四Ｏ
︵辛一︶總標………………………………………………… 一四Ｏ
︵辛二︶別顯分四… ……………………………………………一四一
︵壬一︶令不住相………………………………………… 一四一
︵壬二︶令住無相………………………………………… 一四二
︵壬三︶釋所由…………………………………………… 一四三
︵壬四︶總結……………………………………………… 一四四
︵庚四︶勸益有情住二空理分二… …………………………… 一四四
︵辛一︶令行無住施………………………………………… 一四四
︵辛二︶別釋道理…………………………………………… 一四五
︵己二︶釋無住等行不能與無相果為因之疑分二… …………… 一四六
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︵庚一︶明不妄語…………………………………………… 一四六
︵庚二︶除遣外孰…………………………………………… 一四八
羅時憲纂釋
︵己三︶釋真如逼在何故有得有不得之疑…………………… 一四八
︵戊二︶正校量分二… …………………………………………… 一五Ｏ

︵己一一校勝劣分二… ……………………………………………一五Ｏ
第一一頁
︵庚一︶明於法正行………………………………………… 一五Ｏ
︵庚二︶舉事校量…………………………………………… 一五二
︵己二︶釋所以分六… ……………………………………………一五四
︵庚一︶示此法門唯大機能入分二… ………………………… 一五四
︵辛一︶明此經德大………………………………………… 一五四
︵辛二︶明持誦福圓………………………………………… 一五六
︵庚二︶示持此法即荷擔菩提分二… ………………………… 一五七
︵辛一︶明大機持誦為荷菩提……………………………… 一五七
︵辛二︶顯二乘凡夫不能聽受……………………………… 一五八
︵庚三︶示此經在處皆可尊重……………………………… 一五九
︵庚四︶示持此經能轉業障………………………………… 一六Ｏ
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︵庚五︶示持此經能速證菩提分二… ………………………… 一六二
︵辛一︶舉自所得福………………………………………… 一六三
羅時憲纂釋
︵辛二︶校他受持福………………………………………… 一六五
︵庚六︶示成就威力得大妙果分二… ………………………… 一六六

︵辛一︶明勢力廣大聞或迷亂……………………………… 一六七
第一二頁
︵辛二︶顯所得果非思量境………………………………… 一六八
︵乙二︶第二周說除增上慢分二… ……………………………………一六九
︵丙一︶當宗正說分二… …………………………………………… 一六九
︵丁一︶善現問…………………………………………………… 一六九
︵丁二︶佛答分二… …………………………………………………一七一
︵戊一︶答其初問以例餘二…………………………………… 一七一
︵戊二︶釋違不住義…………………………………………… 一七二
︵丙二︶廣釋策疑分十七………………………………………… 一七四
︵丁一︶釋無菩薩之疑分二… ………………………………………一七四
︵戊一︶佛問…………………………………………………… 一七四
︵戊二︶善現答………………………………………………… 一七六
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︵戊三︶佛印成分二… …………………………………………… 一七七
︵己一︶印可…………………………………………………… 一七七
羅時憲纂釋
︵己二︶釋成分二… ………………………………………………一七八
︵庚一︶反顯………………………………………………… 一七八
︵庚二︶順成………………………………………………… 一七九
第一三頁
︵丁二︶釋無諸佛之疑分二… ………………………………………一八一
︵戊一︶明佛有自性身………………………………………… 一八一
︵戊二︶遮虛說分二… …………………………………………… 一八二
︵己一︶遮他言………………………………………………… 一八二
︵己二︶成無得………………………………………………… 一八三
︵丁三︶釋無菩提之疑分二… ………………………………………一八四
︵戊一︶釋外疑執分三… ………………………………………… 一八四
︵己一︶明所證非諦非妄……………………………………… 一八四
︵己二︶顯唯是佛得…………………………………………… 一八五
︵己三︶總結成………………………………………………… 一八六
︵戊二︶舉喻彰身……………………………………………… 一八七
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︵丁四︶釋無人度有倩嚴佛土之疑分二… ………………………… 一八八
︵戊一︶遮實度有情之念分二… ………………………………… 一八八
羅時憲纂釋
︵己一︶標……………………………………………………… 一八八
︵己二︶釋……………………………………………………… 一九Ｏ
︵戊二︶遮實莊嚴淨土之念分二… ……………………………… 一九一
第一四頁
︵己一︶標……………………………………………………… 一九一
︵己二︶釋分二… ………………………………………………… 一九三
︵庚一︶明無相是真莊嚴…………………………………… 一九三
︵庚二︶明達理是真菩薩…………………………………… 一九四
︵丁五︶釋佛不見諸法之疑分二… …………………………………一九五
︵戊一︶明佛有能見分二… ……………………………………… 一九五
︵己一︶明佛有肉眼…………………………………………… 一九五
︵己二︶明佛有後四眼………………………………………… 一九六
︵戊二︶明佛有所見分五… ……………………………………… 一九九

︵己一︶佛問…………………………………………………… 一九九
︵己二︶善現答………………………………………………… 二ＯＯ
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︵己三︶佛據殑伽沙為喻以問………………………………… 二ＯＯ
︵己四︶善現答………………………………………………… 二Ｏ一
羅時憲纂釋
︵己五︶佛廣成分二… ……………………………………………二Ｏ二
︵庚一︶標…………………………………………………… 二Ｏ二
︵庚二︶釋分二… ……………………………………………… 二Ｏ三
第一五頁
︵辛一︶明顛倒心非真住…………………………………… 二Ｏ三
︵辛二︶顯虛妄之相………………………………………… 二Ｏ四
︵丁六︶釋福德亦是顛倒之疑分三… ………………………………二Ｏ五
︵戊一︶佛問…………………………………………………… 二Ｏ五
︵戊二︶善現答………………………………………………… 二Ｏ六
︵戊三︶佛成…………………………………………………… 二Ｏ七
︵丁七︶釋無為何有相奸之疑分二… ………………………………二Ｏ八
︵戊一︶明佛不可以色身觀分二… ……………………………… 二Ｏ九
︵己一︶佛問…………………………………………………… 二Ｏ九
︵己二︶善現答分二… ……………………………………………二一Ｏ
︵庚一︶標…………………………………………………… 二一Ｏ
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︵庚二︶釋…………………………………………………… 二一Ｏ
︵戊二︶明佛不可以相好觀分二… ……………………………… 二一一
羅時憲纂釋
︵己一︶佛問…………………………………………………… 二二一
︵己二︶善現答分二… ……………………………………………二二一
︵庚一︶標…………………………………………………… 二二一
第一六頁
︵庚二︶釋…………………………………………………… 二二二
︵丁八︶釋無身云何說法之疑分二… ………………………………二一四
︵戊一︶勸勿疑………………………………………………… 二一四
︵戊二︶釋所以………………………………………………… 二一五
︵戊三︶總結成………………………………………………… 二一六
︵丁九︶釋深法恐無人信之疑分二… ………………………………二一七
︵戊一︶善現問………………………………………………… 二一七
︵戊二︶佛答分二… ……………………………………………… 二一八
︵己一︶標……………………………………………………… 二一九
︵己二︶釋……………………………………………………… 二一九
︵丁十︶釋於無上菩提所生之疑分三… ……………………………二二Ｏ
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︵戊一︶佛問………………………………………………………二二Ｏ
︵戊二︶善現答……………………………………………………二二一
羅時憲纂釋
︵戊三︶佛印成分二… ……………………………………………二二二
︵己一︶印無法可得故名無上覺……………………………… 二二二
︵己二︶廣辨餘義分三… …………………………………………二二三
第一七頁
︵庚一︶明無增減故名無上……………………………………二二三
︵庚二︶明無差別故名無上……………………………………二二四
︵庚三︶明方便滿足故名無上分二… ……………………………二二六
︵辛一︶正顯………………………………………………… 二二六
︵辛二︶結成………………………………………………… 二二七
︵丁十一︶釋聲教非菩提因之疑………………………………… 二二七
︵丁十二︶釋平等云何度生之疑分二… ……………………………二三Ｏ
︵戊一︶勸彼勿疑…………………………………………………二三Ｏ
︵戊二︶廣成自義分二… ……………………………………………二三一
︵己一︶明無實度……………………………………………… 二三二
︵己二︶釋所以分二… ……………………………………………二三二
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︵庚一︶明有實度即有我執……………………………………二三二
︵庚二︶明我非實分二… …………………………………………二三三
羅時憲纂釋
︵辛一︶明愚夫妄執有我…………………………………… 二三三
︵辛二︶明愚夫亦是假名…………………………………… 二三四
︵丁十三︶釋以具相比知真佛之疑分二… …………………………二三五
第一八頁
︵戊一︶問答略顯分三… ……………………………………………二三五
︵己一︶佛問以相觀佛………………………………………… 二三五
︵己二︶善現答佛不可以相觀………………………………… 二三六
︵己三︶佛印示分二… ……………………………………………二三七
︵庚一︶印不可以相觀…………………………………………二三七
︵庚二︶示應以非相觀…………………………………………二三八
︵戊二︶舉頌廣成…………………………………………………二三九
︵丁十四︶釋菩薩修福無功之疑分三… ……………………………二四Ｏ
︵戊一︶顯菩提不因具相得分二… …………………………………二四Ｏ
︵己一︶佛故設問……………………………………………… 二四一
︵己二︶示不以相得…………………………………………… 二四二
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︵戊二︶明因果不失分三… …………………………………………二四三
︵己一︶述彼心………………………………………………… 二四三
羅時憲纂釋
︵己二︶勸勿念………………………………………………… 二四四
︵己三︶釋所以………………………………………………… 二四四
︵戊三︶校量功德分二… ……………………………………………二四五
第一九頁
︵己一︶正校量………………………………………………… 二四五
︵己二︶釋所以分三… ……………………………………………二四七
︵庚一︶佛略標釋………………………………………………二四七
︵庚二︶善現問…………………………………………………二四八
︵庚三︶佛答……………………………………………………二四九
︵丁十五︶釋有情不得見佛之疑………………………………… 二五Ｏ
︵丁十六︶釋真佛化佛一異之疑分二… ……………………………二五二
︵戊一︶舉喻明真化非一非異分二… …………………………… 二五二
︵己一︶佛以極微喻告分二… ……………………………………二五二
︵庚一︶佛問………………………………………………… 二五二
︵庚二︶善現答…………………………………………………二五四
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︵己二︶善現以世界喻領分二… …………………………………二五五
︵庚一︶善現說喻分二… ……………………………………… 二五五
羅時憲纂釋
︵辛一︶標…………………………………………………… 二五五
︵辛二︶釋分二… ………………………………………………二五六
︵壬一︶以世界非實喻自性身無相……………………… 二五六
第二○ 頁
︵壬二︶明佛說世界唯是假說…………………………… 二五八
︵庚二︶如來釋成…………………………………………… 二五八
︵戊二︶乘便明我法之見亦非實分二… ………………………… 二六Ｏ
︵己一︶明我執無分二… …………………………………………二六Ｏ
︵庚一︶佛敘外疑…………………………………………… 二六Ｏ
︵庚二︶善現懸解…………………………………………… 二六一
︵己二︶明法執無分二… …………………………………………二六三
︵庚一︶標…………………………………………………… 二六三
︵庚二︶釋…………………………………………………… 二六四
︵丁十七︶釋化身教法受持無福之疑分二… ………………………二六五
︵戊一︶校量示有福…………………………………………… 二六五
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︵戊二︶明無染而說分二… ……………………………………… 二六七
︵己一︶正明不染……………………………………………… 二六七
羅時憲纂釋
︵己二︶釋所以………………………………………………… 二六八
︵甲三︶流通分……………………………………………………… 二七Ｏ
第二一頁
羅時憲纂釋
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第二二頁
︵本經即︽大般若波羅蜜多經︾第九會能斷金剛分︶
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唐三藏法師玄奘奉詔譯
羅時憲纂釋
羅時憲纂釋
第二三頁
︻釋︼今依世親論師頌釋，決擇唐窺基大師讚述，並旁採諸家義解，略釋此經，以
二門分別：一、解題，二、釋文。
一、解題分四：︵一︶辨處會，︵二︶舉譯本，︵三︶釋題義，︵四︶明宗旨。
︵一︶辨處會
此經乃︽大般若波羅蜜多經︾之一部分。︽大般若經︾譯文共六百卷，佛在四處、十六
會說：一、王舍城驚峰山七會︵︶，二、室羅筏城給孤獨園七會，三、他
山中四會，山更二會
化自在宮一會，四、王舍城竹林園一會。此經乃第二處第九會，名能斷金剛分，卷次為
第五百七十七卷，若單獨流通則名︽能斷金剛般若波羅蜜多經︾。以上所言，乃傳統之
說，而為吾人所信奉者。然據今人考證，則謂此會之結集，乃在佛滅後第七百年至第八
百年之間，而四處十六會云者，亦須重詳也。
︵二︶舉譯本
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個譯本：一、後秦鳩摩羅什譯，二、元魏菩提留支譯，三、陳真諦譯；以上三
此經共有六
羅時憲纂釋
譯並名︽金剛般若波羅蜜經︾四、隋。達摩笈多譯，名︽金剛能斷般若波羅蜜經︾
。五、
唐玄奘譯，乃︽大般若波羅蜜多經︾之第九會，名能斷金剛分；摘出別行，名︽能斷金
剛般若波羅蜜多經︾
。六、唐義淨譯，亦名︽能斷金剛般若波羅蜜多經︾
。唐太宗曾將累
第二四頁
代積存梵本佛典付與玄奘法師。師勘諸本中龜茲所傳梵文本即羅什譯，同崑崙之本，與
真諦所翻者等；然經本略有舛異。奘勘正之，而用今名。後義淨重譯此經，亦同今名。
諸本之中，秦譯最流行，以其面世最先，而語句亦至簡潔流暢也。然譯文微有差漏：如
經題具云︽能斷金剛般若經︾，而此譯失﹁能斷﹂字；經文中三問闕一，二頌闕一，九
喻闕三；此皆勘餘本而可知。且偏重意譯，於原文語句多所裁略，文則達矣，其謂信何！
魏譯原有二本。初本︵︶質樸，稍近直譯。重譯本文較流暢，似將初本依秦譯
存大正藏中
補正潤色剪裁而成；以較秦譯，互有短長。陳譯所據者為崑崙之本，其文亦補苴秦譯而
成。隋譯直翻梵字，尚未調合華言，祇可用作參考。奘、淨二本，在任何方面悉勝前譯。
今不取淨譯而取奘譯者，則以本經原是︽大般若經︾之一部分，奘譯本經與大般若餘分
名句一貫，較便學人，一也。唐譯二本皆文義明確，淨譯文句雖美，然不及奘譯之能保
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存原文形貌，於譯事較為忠實，二也。
羅時憲纂釋
︵三︶釋題義
﹁金剛﹂喻所斷之二障︵︶。﹁能斷﹂
以我執為首，能障涅槃之煩惱障；及以法執為首，能障大菩提之所知障
喻正慧。二障雖堅如金剛，亦有正慧能破之也。正慧有二種：一者有漏，二者無漏。前
第二五頁
者雖不能摧二障，然能引發後者，有疏能摧之用，故亦得名能斷。後者正能摧破二障，
其體堅利，不可破壞，正是能斷也。又慧有三種，謂聞、思、修。聞、思兩慧，能伏染
故；漸生修慧，為修慧因。修慧中有有漏、無漏二別，唯修慧中之無漏慧能斷二障也。
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金剛之能斷︵︶，能斷金剛之般若，皆依主釋。然經云般刺︵
隋譯便名﹁金剛能斷﹂︶ā
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者，因中慧；言薩筏若︵︶ā，此名一切智，是果中智也；言般刺慎若︵︶
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者，斷惑慧，即此中所標，故云能斷也。﹁波羅蜜多︵ ā ︶ā﹂，直譯為彼岸到；
若迴合華言，應云列彼岸，謂離諸障染，到菩提、涅槃之彼岸也。﹁經﹂者，梵語﹁素
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怛纜︵ ū︶﹂，原為貫穿縫綴主義。意譯為經。謂結集者以美妙文句，貫綴佛所說義
故。
︵四︶明宗旨
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欲求無上菩提，當發心趣往，然末發趣者當於何處安住其心而成發趣耶？既發趣矣，當
羅時憲纂釋
如何修行耶？既修行矣，煩惱、所知二障現起之時又如何除遣之耶？既能修行、除障，
又謂我能修行，我能除障，起增上慢，復如何捨此慢心耶？由此諸疑為主，展轉復生他
疑。總此諸疑，世親釋論列為二十七則，佛二為解答，是故此經以斷疑為宗也。
第二六頁
二、釋文分三：甲一、序分，甲二、正說分，甲三、流通分。
︵甲一︶序分：︵乙一︶通序，︵乙二︶別序
分二
︵乙一︶通序
︻經︼如是我聞。一時，薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千
二百五十人俱。
︻纂釋︼此文有五：︵一︶結集者為令生信，總顯己聞，故說﹁如是我聞﹂，謂我從佛
處所聞如是也。︵二︶說者、聽者共相會遇，時分無別，總說﹁一時﹂。︵三︶化必有
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主；明佛是軟化之主，故標﹁薄伽梵﹂。梵語薄伽梵︵︶譯云世尊，義未備也。
請具六德，能破四魔，名薄伽梵。六德者： ⑴自在義，永不繫屬諸煩惱故。 ⑵熾盛義，
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炎猛智火所燒煉故。 ⑶端嚴義，具諸相奸所莊嚴故。 ⑷名稱義，一切殊勝功德圓滿，世
羅時憲纂釋
人無不知故。 ⑸吉祥義，一切世間親近供養，咸稱讚故。 ⑹尊重義，具一切德，常起方
便利益安樂一切有情，無懈廢故。︵︶︶。四魔如下文釋。︵四︶化必有
六德見︵佛地經論一
處：故言﹁在室羅筏，住逝多林給孤獨園。﹂室羅筏具云室羅筏悉底布羅
第二七頁
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︵ ā ī ︶此云豐德城。此城之主即勝軍王︵︶也。城乃中印度北憍薩
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羅國︵︱ ś ︶ā之都城，國在殑伽河︵ ṅ︶ā北，城近今之尼泊爾國。為別於
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碗伽河南之南憍薩羅︵ ṣ︱
ṇā ︶，故以城名標別。其南憍薩羅之都城無別名
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號，即以國名為名故。逝多︵
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謂須達多︵︶，義云給孤獨，或云善施，於太子處所買得建精舍以獻佛者也。今
合標波，故雙舉之。︵五︶教所被機，謂﹁千二百五十人俱﹂。﹁與﹂者，及也。此千
二百五十苾芻，皆已證無學果，勝過有學苾芻，故稱為﹁大﹂。梵語﹁苾芻
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︵︶
ṣ ﹂，具有五義：一、怖魔，創心出家，四魔怖故︵四魔者：謂煩惱魔、五蘊
魔、死魔、及他化自在天子魔︶。二、乞士，以乞自活，濟自他故。三、淨命，離五邪
命︵一、為利養故，而現希奇；二、為利養故，自說己德；三、為利養故，為人占相而稅吉凶；四、為利養故，高聲現威；五、
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︶故。四、持戒性，威儀不缺故。五、破惡，修道獲果，斷
為利養故，說於他處先所得利以動人心。
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羅時憲纂釋
煩惱故。僧伽︵ ṃ ︶名﹁眾﹂，證理、事二法俱和故。千二百五十人者：佛初成道
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第一時中度憍陳如︵ ṇḍ ︶等五人，第二時度耶舍︵ ś︶等五十人，第三時度
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舍利子︵ ā ︶等一百人，第四時度目犍連︵ ā ︶等一百人，第五時度
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優樓頻螺迦葉︵ ā āś ︶等五百人，第六時度迦耶迦葉︵ ā āś ︶等
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二百九十人，第七時度那提迦葉︵ āś ︶等二百人，如是總有千二百五十人。此
舉常隨徒眾也。准下亦有比丘尼等，今此略故也。然︽阿含經︾唯為發趣聲聞乘者說；
般若教唯為發趣求大乘者說，故下經云﹁為大乘者說，為最上乘者說﹂也，
︽楞伽︾
、︽深
密︾
、︽法華︾
、︽涅槃︾等，通為發趣一切乘︵︶者說，謂說有為、
大乘、聲聞乘、獨覺乘及人、天乘
無為是有，我及我所為空故。今列舉聲聞眾者，即是為令發趣求大乘故。菩薩已發趣，
此略不標。義淨譯本，於此文後有﹁及大菩薩眾﹂一語，疑所據者為後起之本也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
︻魏譯︼如是我聞。一時婆伽婆，在舍婆提城，祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十
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人俱。
羅時憲纂釋
︻陳譯︼如是我聞。一時佛婆伽婆，住舍衛國，祇陀樹林給孤獨園。與大比丘眾千二百
五十人俱。
︻隋譯︼如是我聞。一時，世尊聞者遊行勝林中，無親搏施與園中。大比丘眾，共半三
第二九頁
十比丘百。
︻淨譯︼如是我聞。一時薄伽梵，在名稱大城，戰勝林施孤獨園，與大苾芻眾千二百五
十人俱，及大菩薩眾。
︵乙二︶別序
︻經︼爾時世尊，於日初分，整理常服，執持衣，入室羅筏大城乞食。時薄伽梵於其
城中行乞食已，出還本處；飯食訖，收衣，洗足已，於食後時，敷如常座，結跏趺坐，
端身正願，住對面念。
︻纂釋︼本段經文有九層次：︵一︶明化主，謂﹁世尊﹂。︵二︶辨化時，謂﹁日初分﹂。
︵三︶彰衣服，謂﹁整理常服﹂。︵四︶顯器物，謂﹁執持衣缽﹂。︵五︶陳化地，謂
﹁入室羅筏大城﹂。︵八︶明求膳，謂﹁乞食﹂。︵七︶敘攝化，謂﹁於其城中行乞食
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已，出還本處﹂。︵八︶顯濯足，請﹁飯食訖，收衣，洗足已﹂。︵九︶陳安座，謂
羅時憲纂釋
﹁於食後時，敷如常座﹂等。﹁日初分﹂者：古代印度人分一日一夜為六分，畫三而夜
三。今言日初分，乃中午之前，仍在晨朝時也。﹁整理常服﹂者：出家人所著衣有三種，
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謂僧伽梨︵ ṃ ︶
āṭī、鬱多羅僧︵ ā ṅ︶及安陀會︵ ā︶。此中僧伽
第三○ 頁
梨，譯言眾聚時衣，入王城、聚落時著之；鬱多羅僧，譯言上衣，在襯衣之上者也，處
眾說法時著之；安陀會，譯言中著衣，襯體衣也。今欲入城，即顯著初衣也。﹁﹂，
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梵語具云多羅︵ ā︶，此方人簡省下一音節也，譯為應量器，不大不小，應自所食
量，及外所施量故。﹁如常座﹂者，先所設之座也︵勘淨譯︶。﹁瑞身正願﹂者，端直
其身，意不敵動也。﹁住對面念﹂者，對是對向義，觀矚義；謂繫其念於面之前也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼爾時世尊，食時著衣持，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，
收衣，洗足已，敷座而坐。
︻魏譯︼爾時世尊食時，著衣持，入舍婆提大城乞食。於其城中，次第乞食已，還至本處。飯
食訖，收衣，洗足已，如常敷座，結加趺坐，端身而住，正念不動。
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︻陳譯︼爾時世尊，於日前分，著衣持，入舍衛大國而行乞食。於其國中次第行已，還至本處。
羅時憲纂釋
飯食事訖，於中、後時，收衣，洗足已。如常敷座，加趺安坐，端身而住，正念現前。
︻隋譯︼爾時世尊，前分時，上裙著已；器上絡，衣持，聞者大城搏為入。爾時世尊聞者大城搏
為行已，作已食。作已後，食搏墮過，器上絡，衣收攝，兩足洗，坐具世尊施設，如是座中跏趺
第三一頁
結，直身作，現前念近住。
︻淨譯︼爾時世尊，於日初分時，著衣持，入城乞食。次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣，
洗足已，於先設座，跏趺端坐，正念而住。
︵甲二︶正說分︵乙一︶初周說教修行分二，︵乙二︶第二周說除增上慢分二。
分二：
︵乙一︶初周說教修行︵丙一︶當宗請說分四，︵丙二︶廣釋敬疑分三。
分二：
︵丙一︶當宗請說︵丁一︶善現讚請分二，︵丁二︶世尊許說，︵丁三︶善現希聞，︵丁四︶
分四：
隨問別答分三。
︵丁一︶善現讚請︵戊一︶讚歎，︵戊二︶陳請
分二：
︵戊一︶讚歎
︻經︼時諸苾芻來詣佛所，到已頂禮世尊雙足，右遶三匝，退坐一面。具壽善
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現亦於如是眾會中坐。爾時眾中具壽善現從座而起，偏袒一肩，右膝著地，合
羅時憲纂釋
掌恭敬而白佛言：﹁希有世尊，乃至如來、應、正等覺，能以最勝攝受，攝受
諸菩薩摩訶薩；乃至如來、應、正等覺，能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩訶薩。﹂
︻纂釋︼﹁具壽﹂者：壽謂壽命，有其二種：一者、智慧之延續，稱為慧命；二者、
第三二頁
色身之持久，稱為長命。前者是聖哲之所重，後者乃世俗之可愛。舊譯諸經，或依
前義，譯為慧命，如魏譯是；或為淨命，如陳譯是。或依後義，譯為長老，如秦譯
是。或欲具二義而未善巧，譯為命者，如隋譯是。今奘師新譯，顯雙具二，故云具
壽也。﹁善現﹂者，乃世尊弟子之名，諸弟子中解空第一者也。﹁偏袒一肩，右膝
著地，合掌恭敬﹂者，敘善現於世尊前虔恭敬禮；袒其右邊一眉，以示坦誡；右膝
著地，以示降伏我慢。彼方彼時之習俗，以右為吉祥故也。合掌，表示聽者之心與
法冥合。恭敬，表尊崇也。﹁希有世尊，乃至如來、應、正等覺﹂者：諸佛出世，
懸遠難遇，故言﹁希有﹂。﹁乃至﹂者，表中間省略之詞。﹁如來﹂、﹁應﹂、﹁正
等覺﹂，皆佛之德號；語如其義，來成正覺，故名如來；應受人天供養，故名為應；
如其勝義覺知諸法，名正等覺︵︶。﹁攝受﹂者：謂攝護之，使受益
參考︵瑜伽論︶，二十八
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也。此對巳成熟菩薩說。如何令彼已熟菩薩獲利益耶？謂一、令得自利，能洽二障，
羅時憲纂釋
增長善法故；二、令有能力轉教同修行者，成利他德故︵︶。
利他者亦兼自利故，德行成就亦是利益故
﹁付囑﹂者：將小付大，囑大化小也。此對未成熟菩薩說，謂有雖已發心，根猶末
熟者 │ │ 此有二種，一者、未有功德，二者、曾來雖有功德而已退失 │ │ 則以付授
第三三頁
已成熟菩薩，囑其教導，於未得者令得，於已退者令其進修也。言﹁菩薩﹂者，乃
﹁菩提薩埵﹂︵ Bodhisattva
︶之略語，義為﹁覺有情﹂，謂決定能得正覺，為救度眾
生故而不逃避生死，不急求涅槃之人也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：﹁希有
世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
︻魏譯︼爾時諸比丘來詣佛所，到已，頂禮佛足，右繞三，退坐一面。爾時慧命須菩提在大眾
中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，恭敬而立，白佛言：﹁希有世尊，如來、應供、
正知，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
︻陳譯︼時諸比丘俱往佛所，至佛所已，頂禮佛足，右繞三匝，卻坐一面。爾時淨命須菩提，於
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大眾中共坐聚集。時淨命須菩提，即從座起，偏袒右肩，頂禮佛足，右膝著地，向佛合掌而白佛
羅時憲纂釋
言：﹁希有世尊，如來、應供、正覺知，善護念諸菩薩摩訶薩，由無上利益故；善付囑諸菩薩
摩訶薩，由無上教故。
︻隋譯︼爾時多比丘若世尊彼詣到已，世尊兩足頂禮，世尊邊三右繞，作已，一邊坐彼。彼復時
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命者善實，彼所如是眾聚集會坐。爾時命者善實起坐。一肩上著作已，右膝輪地著已，﹁若世尊﹂，
彼合掌向世尊邊如是言：﹁希有世尊，乃至所有如來、應、正知，菩薩摩訶薩順攝最勝順攝；
乃至所有如來、應、正知，菩薩摩訶薩付囑最勝付囑。
︻淨譯︼時諸苾芻來詣佛所，頂禮雙足，右繞三匝，退坐一面。爾時具壽妙生，在大眾中，承佛
神力，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：﹁希有世尊，希有善逝，如來、應、
正等覺，能以最勝利益，益諸菩薩；能以最勝付囑，囑諸菩薩。﹂
︵戊二︶陳請
︻經︼﹁世尊，諸有發趣菩薩乘者，應云何住？云何修行？云何攝伏其心？﹂作是語已。
︻纂釋︼﹁發趣﹂者，發心趣往也。﹁菩薩乘﹂者，即是大乘，趣大乘者，首重發
心，故秦譯本不言﹁發趣菩薩乘﹂而言﹁發阿耨多羅三藐三菩提心﹂也。﹁云何住﹂
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者，問發趣之前應如何立定決心，趣向所求之目標。住者立也。﹁云何修行﹂者，
羅時憲纂釋
問：既發趣已當如何修行也。修行有多方面，今此經中則唯論修行般若波羅蜜多，
以般若行於諸行中最為殊勝也。﹁云何攝伏其心﹂者，問：既修行已當如何控御其
心，降伏煩惱。言﹁攝伏﹂是控御降伏義。
第三五頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？﹂
︻魏譯︼﹁世尊，云何菩薩大乘中，發阿耨多羅三藐三菩提心？應云何住？云何修行？云何降伏
其心？﹂
︻陳譯︼﹁世尊，若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，云何應住？云何修
行？云何發起菩薩心？﹂淨命須菩提作是問已。
︻隋譯︼﹁彼云何，世尊，菩薩乘發行住應？云何修行應？云何心降伏應？﹂如是語已。
︻淨譯︼﹁世尊，若有發趣菩薩乘者，云何應住？云何修行？云何攝伏其心？﹂
︵丁二︶世尊許說
︻經︼爾時世尊告具壽善現曰：﹁善哉！善哉！善現！如是，如是，如汝所說。
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乃至如來、應、正等覺能以最勝攝受，攝受諸菩薩摩訶薩；乃至如來、應、正
羅時憲纂釋
等覺能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩訶薩。是故，善現！汝應諦聽，極善作意！
吾當為汝分別解說，諸有發趣菩薩乘者，應如是住，如是修行，如是攝伏其心。﹂
︻纂釋︼於中有三：一、讚歎，二、印可，三、許說。讚歎者，謂﹁善哉！善哉！﹂
第三六頁
善現之問，意極深廣，故重歎﹁善哉﹂也。印可者，謂﹁如是如是﹂等，印述其言，
可其當理也。許說者，謂﹁汝應諦聽﹂等，許為宣說也。﹁諦﹂，審也。令其諦審
而聽，故曰﹁諦聽﹂。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛言：﹁善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦
聽。當為汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。﹂
︻魏譯︼爾時佛告須菩提：﹁善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩
薩。汝今諦聽。當為汝說。如菩薩大乘中，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是修行，如
是降伏其心。﹂
︻陳譯︼爾時世尊告須菩提：﹁須菩提！善哉！善哉！如是，善男子，如來善護念諸菩薩摩訶薩，
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無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，無上教故。須菩提！是故汝今一心諦聽，恭敬，善思念之。
羅時憲纂釋
我今當為汝說。如菩薩發菩提心，行菩薩乘，如是，應住，如是修行，如是發心。﹂
︻隋譯︼世尊命者善實邊如是言：﹁善！善！善實，如是如是，善實，如是！如是！順攝如來菩
薩摩訶薩最勝順攝，付囑如來菩薩摩訶薩最勝付囑。彼善實聽，善善意念，作說當，如菩薩乘發
第三七頁
行住應，如修行應，如心降伏應。﹂
︻淨譯︼佛告妙生：﹁善哉！善哉！如是！如是！如汝所說，如來以勝利益，益諸菩薩；以勝付
囑，囑諸菩薩。妙生！汝應諦聽，極善作意，吾當為汝分別解說。若有發趣菩薩乘者，應如是住，
如是修行，如是攝伏其心。﹂
︵丁三︶善現希聞
︻經︼具壽善現白佛言：﹁如是，世尊，願樂欲聞。﹂
︻纂釋︼﹁如是﹂者，敬諸之詞。如世尊之命而敬諸之也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁唯然。世尊，願樂欲聞。﹂
︻魏譯︼須菩提白佛言：﹁世尊，如是，願樂欲聞。﹂
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︻陳譯︼須菩提言：﹁唯然，世尊。﹂
羅時憲纂釋
︻隋譯︼﹁如是！世尊。﹂命者善實世尊邊：﹁願欲聞。﹂
︻淨譯︼妙生言：﹁唯然，世尊，願樂欲聞。﹂
︵丁四︶隨問別答︵戊一︶答云何住分四，︵戊二︶答云何修行，︵戊三︶答云何攝伏其心
分三：
第三八頁
。
分二
︵戊一︶答云何住：︵己一︶明廣大心，︵己二︶明最勝心，︵己三︶明至極心，︵己四︶
分四
明無顛倒心。
︵己一︶明廣大心
︻經︼佛言：﹁善現！諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心：﹃所有諸有情，
有情攝所攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、
若無想，若非有想、非無想，乃至有情界施設所施設，如是一切。
︻纂釋︼發趣菩薩乘者所發之心，應具四種利益意樂︵言意樂者，以信、欲、勝解三法為體︶：一

者、廣大利益意樂，二者、最勝利益意樂，三者、至極利益意樂，四者，無顛倒利
益意樂。若所發心具此意樂，則能住於大乘中也。今明廣大心，即具廣大利益意樂
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之心。廣大心者：謂世界無盡，眾生無盡；如是無邊世界之眾生，我無始來於彼起
羅時憲纂釋
之十惡；今發心已，於此求生皆應濟拔攝受；緣廣大無邊眾生而發心，故名廣大心
也。﹁有情攝所攝﹂者：﹁有情攝﹂即有情界，以有情界一名︵︶總攝一切諸有
假名
情故。後一﹁攝﹂字是動詞，作包攝解。意謂有情界一名所包攝之種種有情也。﹁若﹂
第三九頁
者，不定之詞，猶﹁或﹂也。佛家常以三種標準將一切眾生加以分類：一以個體產
生之情況為標準，分卵生︵如雞、鶴等︶、胎生︵如人、生等︶、濕生︵如一類毘蟲等，在濕氣或水中
生︶、化生︵五根、四肢生時頓具，不由漸長。如中有及諸天等︶四種。二以物質身體之有無為標準，
分為有色︵有物質身體，包括欲界、色界所有眾生︶及無色︵無色界眾生︶二種。三以粗顯的想心所之
有無為標準，分為有想︵除非想非非想處天眾生及無想天聚生外，餘一切眾生︶，無想︵︶、非
無想天的眾生
有想非無想︵非如有地有粗動之想，亦非如無想天之都無有想︶三種。﹁有情界施設所施設﹂者，謂
﹁有情界﹂一名所指之一切，意即盡諸世界所有有情也。﹁施設﹂者，安立言說以
詮表事物也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、
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若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想、非無想。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼佛告須菩提：﹁諸菩薩生如是心：所有一切眾生眾生所攝，若卵生、若胎生、若濕生、
若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、非無想，所有眾生界眾生所攝。
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁須菩提！若善男子、善女人，發菩提心，行菩薩乘，應如是發心：所有
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一切眾生類攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有
想、若非無想，乃至眾生界，及假名說。如是眾生。
︻隋譯︼世尊於此言：﹁此，善實！菩薩乘發行，如是心發生應：所有，善實！眾生、眾生攝攝
已，卵生、若胎生、若溼生、若化生，若色、若無色，若想、若無想、若非想非無想。所有眾生
界施設已。
︻淨譯︼佛告妙生：﹁若有發趣菩薩乘者，當生如是心：所有一切眾生之類，若卵生、胎生、濕
生、化生，若有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，盡諸世界所有眾生，如是一切。
︵己二︶明最勝心
︻經︼﹁我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃。
︻纂釋︼此明最勝心，即具最勝利益意樂之心。言最勝者：自性清淨，苦因盡，苦
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果亦盡，名為無餘涅槃；如是涅槃，超過世間一切諸法：我今欲令無邊有情皆證得
羅時憲纂釋
之，故名最勝也。涅槃有四：一、自性清淨涅槃，謂諸法寶體︵︶性
即是真如，在纏名如來藏
本寂靜，一切有情本然具有，不假他求，凡夫與聖人都無所異者也。二、有餘依涅
槃，謂能生苦身之因已盡，尚餘有苦的所依身耒盡，異熟身猶在也。三、無餘依涅
第四一頁
槃，謂生死因盡，所餘亦滅也。此二涅槃，三乘具有，而非凡夫。四、無住處涅槃，
謂由大悲故，不住涅槃，由般若故，不住生死。雖生死、涅槃兩俱不住，而有大悲、
大智，盡未來際作諸功德也。此涅槃唯大乘獨有，非二乘之所得共也。復言﹁界﹂
者：界是持義，謂涅槃能持苦不生義故︵此通就四涅槃說︶，能持身、眼等運動用義故︵此
︶，能持無漏功德義故︵
就自性及有餘依二涅槃說此就無住涅槃說︶。
問：何故不直云涅槃，而言無餘依涅槃耶？答：若如是，便與世尊所說初靜慮等方
便涅槃相濫故，謂初靜慮等涅槃是世間離欲，但是士用果，今言離繫果故。
問：何故不說無住涅槃耶？答：為顯三乘共通故。無住涅槃唯佛獨有，是故不說。
問：經云：﹁所有諸有情 … … 我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃﹂，是則一切有
情並離生死，唯有涅槃實體，恆常不變，宇宙猶如頑物，了無生意矣；又此時有體
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無用，如何可通？答：無餘涅槃，非有體無用。只是有漏苦因、苦果永盡，名曰無
羅時憲纂釋
餘耳；非無悲、智等淨用流行。非一有情入涅槃已便成無有也。故︽金剛般若不壞
假名論︾上云：﹁無餘涅槃者，何義？謂了諸法無生性空，永息一切有患諸蘊，資
用無邊，希有功德清淨色相圓滿莊嚴，廣利群生，妙業無盡。﹂是則入無餘者，豈
第四二頁
無生命耶！問：若爾，無餘依涅槃與無住涅槃何別？答：有二義應知：一者、無餘
依就體邊言，以體賅用：無住就用邊言，即用以顯體，用當而體自現也。二者、二
乘人與大乘人所證之聖槃，體無有異，用有大小麤妙之殊；二乘人悲、智小，功德
劣，故不得從大用邊說其有無住之德也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁我皆令入無餘涅槃而滅度之。
︻魏譯︼﹁我皆令入無餘涅槃而滅度之。
︻陳譯︼﹁我皆安置於無餘涅槃。
︻隋譯︼﹁彼我一切無受餘涅槃界滅度應。
︻淨譯︼﹁我皆令入無餘涅槃而滅度之。
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︵己三︶明至極心
羅時憲纂釋
︻經︼﹁雖度如是無量有情令滅度已，而無有情得滅度者。何以故？善現！若
諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩。
︻纂釋︼此明至極心，即具至極利益意樂之心。言﹁至極﹂者，是常常時絕不捨離
第四三頁
之意。謂菩薩於一切有情，悉皆攝同己體，由斯度他即度己，無己身外之有情。若
作己身外別有有情之想，而不視他同己者，即不應名菩薩。反之，若能攝他悉為己
體，即能至極不捨，是故名為至極意樂也。準是義也，則有一有情未涅槃者，菩薩
必不取涅槃也。言﹁滅度﹂者，涅槃之異名。﹁轉﹂者，起也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
︻魏譯︼﹁如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有眾生相，即
非菩薩。
︻陳譯︼﹁如是般涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。何以故？須菩提！若菩薩有眾生想，即
不應說名為菩薩。
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︻隋譯︼﹁如是無量雖眾生滅度，無有一眾生滅度有。彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩眾生想
羅時憲纂釋
轉，不彼菩薩摩訶薩名說應。
︻淨譯︼﹁雖令如是無量眾生證圓寂已，而無有一眾生入圓寂者。何以故？妙生！若菩薩有眾生
想者，則不名菩薩。
第四四頁
︵己四︶明無顛倒心
︻經︼﹁所以者何？善現！若諸菩薩摩訶薩，不應說言有情想轉。如是命者
想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。
何以故？善現！無有少法名為發趣菩薩乘者。
︻纂釋︼此明不顛倒心，即具不顛倒利益意樂之心。前云攝他有情悉同己體，而不
作己外有情之想；然則彼受化度之有情體豈無有耶？又能發趣之菩薩豈非有耶？答
曰：皆無實自體也。謂能發趣之菩薩及所化度之有情，皆是五蘊合成之假體，非一、
非常；若執為一、常之實體，便是顛倒之見，不名菩薩。何以故？佛說愚夫異生為
四顛倒之所顛倒：一、於無常計常倒，二、於苦計樂倒，三、於無我計我倒，四、
於不淨計淨倒。今於五蘊和合之假體而起一、常之實我想，是即於無我計我，故是
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顛倒也︵見︽大毘婆沙論︾二Ｏ四卷︶。是故發趣菩薩乘者，應住無顛倒心。為顯
羅時憲纂釋
斯義，故有此文來也。﹁有情﹂者：梵言薩埵︵ Sattva
︶，舊譯眾生，新譯有情，五
蘊和合相續之假體，而有情︵愛︶、識︵︶者也；略當今人所謂動物也︵﹁略當﹂之
了別力
︶。有情之體相，由多法合成，故非一；生滅相續，故非常。愚者不
言，顯非全等，讀者留意
第四五頁
了，執此假體以為實有︵即執為一的常的各別我薏︶，而起我見。此所執之我有種種名，或名
有情，義如前釋。或名﹁命者﹂，身、心相續，名之為命；者是主義；有命之主，
名為命者。或名﹁士夫﹂：梵語補盧沙︵︶，或譯為人，或譯丈夫，今譯士夫，
Purusa
謂其有士夫之能力也。或名﹁補特伽羅︵ Pudgala ︶﹂：舊譯眾生或人；新譯為數取
趣或更求趣，謂數敷往來於諸趣也。或名﹁意生﹂：讀從意生故，是意種類故。或
名﹁摩納婆︵ Mānavaka ︶﹂，譯言儒童，或年少者。然有一類信奉毘紐天之外道，
執人身中有勝妙之我，名摩納婆，故或又譯為勝我也。或名﹁作者﹂：梵語迦羅哆
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喇︵ K ṛ ︶
ṇ 或迦蘭那︵ Kā ︶之譯名；一類外道所執人身中能作事業之我
也。或名﹁受者﹂，一類外道所執能受業報之我也。﹁想﹂謂分別心︵此依︽贊述︾解想字。
亦可解為與實我執相應之想︶。﹁有情思﹂者：謂執實有有情之心︵︶。下文諸
或與有情執相應之想
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想字應準此釋。﹁轉﹂是起義。若起有情等執，即是我見末除，妄想以之更長，故
羅時憲纂釋
是顛倒。既無此等執，故名無顛倒心也。﹁無有少法名為發趣菩薩乘﹂者：既無實
有情等，又安有少許實法能發趣耶？然此所謂無者，有二義：一、謂但破斥一、常
之實有情等，不謂非一、非常之假體亦無故；二、證真如時，不見有有情等故。
第四六頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？須菩提！若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！若菩薩起眾生相、人相、壽者相，則不名菩薩。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！一切菩薩，無我想，眾生想，壽者想，受者想。
︻隋譯︼﹁彼何所因？不彼，善實！菩薩名說應？若眾生想轉，壽想若，人想若轉。
︻淨譯︼﹁所以者何？由有我想、眾生想、壽者想、更求趣想故。
︵戊二︶答云何修行
︻經︼﹁復次，善現！菩薩摩訶薩不住於事應行布施，都無所住應行布施，
不住於色應行布施，不住聲、香、味、觸、法應行布施。
︻纂釋︼自此以下，答第二問，云何修行也。波羅蜜多有六，獨舉一布施者，有二
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義：一、六波羅蜜多中，從淺至深，從粗至細，從易至難，皆以施為先故，標一施
羅時憲纂釋
度以例其餘也。二、體相寬，通攝六故。謂施度有三：一者、財施，令受施者資生
不乏故；二者、無畏施，令於離苦得樂等無怖畏故；三者、法施，隨機應病為說法
故。於中財施攝一，謂施度︵狹義的︶。無畏攝二，謂戒、忍；於已作主惡業或怨
第四七頁
讎處不生怖畏故，攝忍；於未作之惡業或無怨讎處不生怖畏故，攝戒。法施攝三，
謂進、定、慧；正說法時不疲倦故，攝進；觀知機故，攝定；明簡擇故，攝慧。由
如是二義故，唯標施度為代表也。復有餘釋，嫌煩不取。言﹁不住﹂者：謂除內分
別心︵︶，於外不著相也。﹁不住於事應行布施﹂者，謂應不著於事物而行
能計之心
施也；謂行施時不著於自身所施物、受施者乃至一切所希求之事物，但為菩提也。
又於世俗中言但為菩提，於勝義中亦無菩提可為也。﹁都無所住應行布施﹂者，謂
應不著報恩而行布施；報恩之行，事有多途，都不期望也。﹁不住於色﹂等者，謂
應不著果報即不求錢財、奴婢等外增上果，而行施也。問：何須如是行不住施耶？
答：若顧自身，則不行施；為令起心速行施故，須不著自身也。若望報恩及悕果報，
便不為菩提，但為餘事而行惠施；故於此二亦不應著也。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、
法布施。
︻魏譯︼﹁復次，須菩提！菩薩不住於事行於布施，無所住行於布施，不住色布施，不住聲、香、
第四八頁
味、觸、法布施。
︻陳譯︼復次，須菩提，菩薩不著己類而行布施，不著所餘行於布施，不著色、聲、香、味、觸、
法應行布施。
︻隋譯︼﹁雖然，復次，時，善實！不菩薩摩訶薩事住施與應，無所住施與應，不色住施與應，
不聲、香、味、觸、法中住施與應。
︻淨譯︼﹁復次，妙生！菩薩不住於事，應行布施。不住隨處，應行布施，不住色、聲、香、味、
觸、法，應行布施。
︵戊三︶答云何攝伏其心︵己一︶正答前問，︵己二︶釋疑分四。

分二：
︵己一︶正答前問
︻經︼﹁善現！如是菩薩摩訶薩，如不住相、想應行布施。
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︻纂釋︼﹁如不住相、想﹂之﹁如﹂字是介詞，契稱、依照之義。﹁住﹂字原意為
羅時憲纂釋
安住，今引申為著。執著之著︵︶。﹁相想﹂一字有二解。一云：﹁相﹂者，
參考陳譯
所著之境相；﹁想﹂者，分別心；不住相想謂外不著相，內不起分別心。﹁相、想﹂
二字是相違釋。二云：﹁相﹂是所著境相，﹁想﹂者分別心；所著境相之想，名為
第四九頁
﹁相想﹂，是依主釋。雖有二釋，後釋為勝︵今人譯現存梵本譯為﹁
Edward Conze ﹂是
The notion of sign
也︶。謂菩薩不見有實受施者，實能施者，實所施物故，而熾然行施也。若見空而不
施，即是空執，若但施而不見空，便是有病。要見空而且施，方貫中道，得成波羅
蜜多也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
︻魏譯︼﹁須菩提！菩薩應如是布施，不住於相、想。
︻陳譯︼﹁須菩提！菩薩應如是行施，不著相、想。
︻隋譯︼﹁如是此，善實！菩薩摩訶薩施與應。如不相、想亦住。
︻淨譯︼﹁妙生！菩薩如是布施，乃至相、想，亦不應住。
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︵己二︶釋疑：︵庚一︶法說，︵庚二︶喻說，︵庚三︶合說，︵庚四︶勸信。
分四
羅時憲纂釋
︵庚一︶法說
︻經︼﹁何以故？善現！若菩薩摩訶薩都無所住而行布施，其福德聚不可取
量。
第五○ 頁
︻纂釋︼謂有疑曰：若離三事之相狀︵即不住受施者、能施者、所施物二事之相︶而行施者，如何
能獲行施所成福德利益耶？世尊為釋此疑，故答云：若無所住而行布施，其福最多
也。﹁何以故﹂者：佛語善現云，我何以故教令行無住相施耶？謂若住相施者，是
順世間施，可破壞故，可毀壞故；得世間果，不堅住故；是可取量。不住相施者，
順出世間，不可破壞；當得出世菩提果故，資用無邊，妙業無盡，算數所不能量也。
又住相施者，有其分限，是有拘礙；不住相施者，無其分限，無有拘礙；故不住相
施得福最多，不可以數量計多少也。言﹁取量﹂者：量度其分量也，猶云獲知其大
小、多寡之分量計算也。問：何故前答云何修行不說福德多，而於答云何攝伏其心
下始明福德多耶？答：為顯不著相想方能行不住施也。︵見︽頌釋︾︶
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁何以故？若菩薩不住相布施，其福德聚不可思量。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！若菩薩無執著心行於布施，是福德聚不可數量。
︻隋譯︼﹁彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩不住施與，彼所，善實！福聚不可量受取。
第五一頁
︻淨譯︼﹁何以故？由不住施，福聚難量。
︵庚二︶喻說
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？東方虛空可取量不？﹂善現答言：﹁不也，
世尊。﹂﹁善現！如是南、西、北方四維上下，周遍十方一切世界虛空可取量
不？﹂
︻纂釋︼此中初舉東方虛空，次舉餘九方，皆初佛問，次善現順佛意而答也。此意
若山、何、大地、日、月等事物，皆有大小分限，喻住相布施；唯有虛空無其大小
分量限礙，故以喻不住相施也。謂十方虛空皆無邊限，不可算量，同於不住相施，
福多無限，不可計量也。依世親意，於其事物有種種不同，謂若男、若女、若奸、
若惡、若此、若彼等，皆由住相行施等，故有差別眾多分量；若心契無差別理而行
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施者，福無限礙，當來成佛，其福遍滿，無此、彼，自、他差別也。無差別理者，
羅時憲纂釋
謂空無我理也；吾遍一切，如虛空故。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？﹂﹁不也，世尊。﹂﹁須菩提！南、西、北
第五二頁
方四維上下虛空可思量不？﹂﹁不也，世尊。﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於汝意云何？東方虛空，可思量不？﹂須菩提言：﹁不也！世尊。﹂佛言：
﹁如是，須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？﹂須菩提言：﹁不也！世尊。﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？東方虛空可數量不？﹂須菩提言：﹁不可，世尊。﹂
佛言：﹁如是，須菩提！南、西、北方，四維上下，十方虛空，可數量不？﹂
須菩提言：﹁不可，世尊。﹂
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！可前方虛空量受取？﹂善實言：﹁不如此。世尊。﹂世尊言：﹁如
是右、南後、西高、北下、上方順不正方，普十方可虛空量受取？﹂善實言：﹁不如此。世尊。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？東方虛空可知量不？﹂妙生言：﹁不爾，世尊。﹂﹁南、西、北
方，四維上下，十方虛空，可知量不？﹂妙生言：﹁不爾，世尊。﹂
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︵庚三︶合說
羅時憲纂釋
︻經︼佛言：﹁善現！如是，如是，若菩薩摩訶薩都無所住而行布施，其福德
聚不可取量，亦復如是。
︵附異譯︶
第五三頁
︻秦譯︼﹁須菩提！菩薩無住相布施福德亦復如是，不可思量。
︻魏譯︼佛言：﹁如是如是，須菩提！菩薩無住相布施，福德聚亦復如是不可思量。
︻陳譯︼佛言：﹁如是，須菩提！若菩薩無執著心行於布施，是福德聚亦復如是不可數量。
︻隋譯︼世尊言：﹁如是！如是！善實，如是！如是！若菩薩摩訶薩不住施與，彼所，善實，福
聚不可量受取。
︻淨譯︼﹁妙生！菩薩行不住施，所得福聚不可知量，亦復如是。
︵庚四︶勸信
︻經︼﹁善現！菩薩如是如不住相、想應行布施。﹂
︻纂釋︼勸如佛所教之不住相想而行施，福定赧邊，不久當成廣大果也。言﹁相想﹂
者，﹁相﹂謂 計所執之相，﹁想﹂謂能 計之心。有相之想名為相想，有財釋，
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或相之想故，名為相想，依主釋。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！菩薩但應如所教住。
︻魏譯︼佛復告須菩提：﹁菩薩但應如是行於布施。
第五四頁
︻陳譯︼︵無文︶
︻隋譯︼﹁雖然，復次，時，善實！如是菩薩乘發行施與應。如不相、想亦住。
︻淨譯︼︵無文︶
︵丙二︶廣釋敬疑：︵丁一︶第一校量分四，︵丁二︶第二、第三校量分二，︵丁三︶第四校量分
分三
二。
︵丁一︶第一校量︵戊一︶釋不住相因得有相果之疑分二，︵戊二︶釋無相因果眾生難信之
分四：
疑︵戊三︶釋於無相果所生之疑分二，︵戊四︶正校量分三。
分二，
︵戊一︶釋不住相因得有相果之疑︵己一︶世尊設問，︵己二︶善現順佛意答，︵己三︶
分二：
佛重印成。
︵己一︶世尊設問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？可以諸相具足觀如來不？﹂
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︻纂釋︼從是已後，第一周說中所有經文，皆為除遣後後疑惑而說也。此中有四校
羅時憲纂釋
量：第一校量者，謂以三千大千世界七寶布施，不如受持四句伽陀。第二校量者，
謂如一殑伽河沙，一一沙數復是一殑伽河，如是殑伽河一一沙數是一世界，於爾所
世界中皆置七寶滿，而以布施，不如受持四句伽陀等也。此二以外財施校量也。第
第五五頁
三校量者，謂以殑伽河沙等自體︵身命︶布施，不如受持四句伽陀。第四校量者，
謂於此法門能正修行，非長時捨身布施之所能及。此二以內財施校量也。於四校量
中，第二、第三合為一文，故總為三段。就初校量之中，文有四：初三釋疑，後一
正校量。前三之中，初、釋不住相因得有相果之疑，次、釋無相因果貪生難信之疑，
後、釋於無相果所生之疑。就初、釋於不住相因得有相果之疑中，文復分三：初、
世尊設問，次、善現順佛意答，後、佛重印成。此初也。此有疑曰：若不住相想而
行施者，何故當來成佛時，其佛身中諸勝妙相皆具足︵︶耶？意謂修不住
如是三十二相等
相因而得有諸勝相之果，因果不類，於理不順也。祇因以相為佛，故有此疑︵按：
此為全經二十七疑中之第一疑︶。為釋此疑，故佛就其疑因而設間云：﹁可以諸相具足觀如來
不？﹂蓋具諸勝相之身，乃佛權宜應物之化身，有三相遷異 │ │ 三相者，佛成道之
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前名為生相，成道已後說法度人名住、異相，入涅槃時名滅相；許住相與異相同時，
羅時憲纂釋
故合說之││是有為法，因緣所生，虛假不實，故非真佛。佛自性身︵法身︶，體即
真如，是無為法，不藉因緣造作而生，無三相遷異，亦無諸勝妙相，有為無為異體，
故不應以諸相具足取也。言﹁諸相具足﹂者，謂具有一切勝妙之形貌，如具三十二
第五六頁
相等。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？可以身相見如來不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？可以相成就見如來不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？可以身相勝德見如來不？﹂
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！相具足如來見應？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？可以具足勝相觀如來不？﹂
︵己二︶善現順佛意答
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊，不應以諸相具足觀於如來。何以故？如來說
諸相具足，即非諸相具足。﹂說是語已。
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︻纂釋︼﹁諸相具足，即非諸相具足﹂者：謂勝相具足之身，有三相遷異，而自性
羅時憲纂釋
身︵︶無三相遷異，亦無此勝相。故所說諸相具足，乃假身之勝相具足，非自性
法身
身︵︶之諸相具足也。
法身
︵附異譯︶
第五七頁
︻秦譯︼﹁不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊，不可以相成就得見如來。何以故？如來所說相，即非相。﹂
︻陳譯︼﹁不也。世尊，何以故？如來所說身相勝德，非相勝德。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁不，世尊，相具足如來見應。彼何所因？若彼如來相具足說，彼如是非相具
足！﹂如是語已。
︻淨譯︼妙生言：﹁不爾，世尊，不應以勝相觀於如來。何以故？如來說勝相，即非勝相。﹂
︵己三︶佛重印成
︻經︼佛復告具壽善現言：﹁善現！乃至諸相具足皆是虛妄；乃至非相具足，
皆非虛妄，如是以相非相應觀如來。﹂說是語已。
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︻纂釋︼﹁乃至諸相具足，皆是虛妄﹂者：﹁虛妄﹂乃真實之對稱，有其三種：一
羅時憲纂釋
者、真如法身無生滅故，名為真實；諸有為法名為虛妄；即此中所說也。二者、諸
無漏法名為真實，諸有漏法皆名虛妄；故︽辨中邊論︾云：三界虛妄心、心所也。
三者、依他、圓成名為真實，遍計所執名為虛妄；故下文云﹁我相即是非相﹂，乃
第五八頁
至云﹁離一切諸相即名諸佛﹂也。前一虛妄，祇言其不實，不含毀責之意；後二虛
妄，則兼含毀責之意。今言虛妄，既取前一義，則無漏有為法亦名虛妄也。凡彼勝
相具足之法，乃至勝相具足之假佛身，皆有二相遷異，皆是虛妄不實之有為法也。
﹁乃至非相具足，皆非虛妄﹂者：謂彼無相之法，乃至勝相亦不具足之佛自性身︵法
身︶，則無二相遷異，即利虛妄不實之有為法也。﹁相非相﹂者：上一﹁相﹂字謂勝
相；﹁非相﹂謂非自性身︵法身︶所具之相，以自性身︵︶無相故也。
法身
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。﹂
︻魏譯︼佛告須菩提：﹁凡所有相，皆是妄語。若見諸相非相，則非妄語。如是諸相非相，則見
如來。﹂
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︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！凡所有相，皆是虛妄。無所有相，即是真實。由相無相，應見如來。﹂
羅時憲纂釋
︻隋譯︼世尊，命者善實邊如是言：﹁所有，善實！相具足所有妄；所有不相具足所有不妄。名
此相不相如來見應。﹂如是語已。
︻淨譯︼﹁妙生！所有勝相，皆是虛妄。若無勝相，即非虛妄。是故應以勝相無相觀於如來。﹂
第五九頁
︵戊二︶釋無相因果眾生難信之疑：︵己一︶善現問，︵己二︶佛答分二。
分二
︵己一︶善現問
︻經︼具壽善現復白佛言：﹁世尊，頗有有情，於當來世後時後分，後五百歲，
正法將滅時分轉時，聞說如是色經典句，生實想不？﹂
︻纂釋︼此釋無相因果鬼生難信之疑也︵按：此為全經二十七疑中之第二疑︶。上文說修無住
因得無相果，是則因既甚深，果亦甚深；佛滅度後正法將滅時諸有情，及佛在世時
諸惡有情，不於此理起真實想︵不信此為真實道理︶；世尊豈不成空說耶？為釋此疑，故
佛答云：彼時當有具足三德之菩薩，由昔曾積集善根故，於如是經典，生淨信心，
以此為真實，亦不空說也。言三德者，謂一、具戒，於先佛所，恭敬承事，奉持戒
律故；二、具德，已於先世積集福德故；三、具慧，離空、有執證二空理故。今此
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文中，初、問，後、答。此初也。﹁後時後分，後五百歲﹂等者：謂釋尊滅後，正
羅時憲纂釋
法五百年，像法一千年，末法一萬年。然法有三種：謂一、效法，二、行法，三、
證法。於中正法住時三種皆有；像法住時但有教、行而無證法 │ │ 像似於正法時，
故名像也；於末法時，唯有救法而無行、證，設有持戒修行者，多為名聞利養故。
第六○ 頁
今言﹁後﹂者，是泛指之詞。﹁正法將滅時分﹂者，謂佛滅後第五百年末，第六百
年初時。﹁轉﹂是起義，開始也。﹁如是色經典句﹂者，謂具有如是特色︵般若︶之
經典語句也。﹁生實想﹂者：生起真實之想，即於此經所說之道理生實信也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提白佛言：﹁世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？﹂
︻魏譯︼須菩提白佛言：﹁世尊，頗有眾生，於未來世末世，得聞如是脩多羅章句，生實相不？﹂
︻陳譯︼如是說已，淨命須菩提白佛言：﹁世尊，於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說如是等
相此經章句，生實想不？﹂
︻隋譯︼命者善實世尊邊如是言：﹁雖然，世尊，頗有眾生，當有，未來世，後時、後長時、後
分五百，正法破壞時中，轉時中，若此中，如是色類經中說中，實想發生當有？﹂
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︻淨譯︼妙生言：﹁世尊，頗有眾生，於當來世，後五百歲，正法滅時，聞說是經，生實信不？﹂
羅時憲纂釋
︵己二︶佛答：︵庚一︶明後世有具戒德慧之菩薩能信此經，︵庚二︶明其能信之所以分
分二
。
二
第六一頁
︵庚一︶明後世有具戒德慧之菩薩能信此經
︻經︼佛告善現：﹁勿作是說：﹃頗有有情於當來世，後時後分，後五百歲，
正法將滅時分轉時，聞說如是色經典句生實想不？﹄然復善現！有菩薩摩訶
薩，於當來世，後時後分，後五百歲，正法將滅時分轉時，具足尸羅，具德、
具慧。﹂
︻纂釋︼答中，先明後世有具三德之菩薩能信此經，次明其能信之所以。此初也。
﹁勿作是說﹂者：佛語善現，汝莫言彼等不生實想，亦有生實想者故。﹁具德﹂者，
具福德也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，
以此為實。
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︻魏譯︼佛告須菩提：﹁莫作是說：﹃頗有眾生，於未來世末世，得聞如是脩多羅章句，生實相
羅時憲纂釋
不？﹄﹂佛復告須菩提：﹁有未來世末世，有菩薩摩訶薩，法欲滅時，有持戒修福德、智慧者。
於此脩多羅章句，能生信心，以此為實。﹂
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁莫作是說：﹃於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說如是等相此經章句，
第六二頁
生實想不？﹄何以故？須菩提！於未來世，實有眾生得聞此經，能生實想。復次，須菩提！於未
來世，後五百歲正法滅時，有諸菩薩摩訶薩，持戒修福，及有智慧。﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁莫，善實！汝如是語：﹃雖然，世尊，頗有眾生，當有，未來世，後時後長
時後分五百，正法破壞時中轉時中，若此中如是色類經中說中，實想發生當有？﹄雖然，復次，
時，善實！當有，未來世，菩薩摩訶薩，後分五百，正法破壞時中轉時中，戒究竟，功德究竟，
智慧究竟。
︻淨譯︼佛告妙生：﹁莫作是說：﹃頗有眾生，於當來世後五百歲，正法滅時，聞說是經，生實
信不？﹄妙生！當來之世，有諸菩薩，具戒，具德，具慧。﹂
︵庚二︶明其能信之所以︵辛一︶明其歷逢善友積集信因，︵辛二︶明其善友所攝成
分二：
就信德。
分二
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︵辛一︶明其歷逢善友積集信因
羅時憲纂釋
︻經︼﹁復次，善現！彼菩薩摩訶薩非於一佛所承事供養，非於一佛所種諸善
根；然復善現！彼菩薩摩訶薩，於其非一百千佛所承事供養，於其非一百千佛
所種諸善根，乃能聞說如是色經典句，當得一淨信心。
第六三頁
︻纂釋︼文意謂：若有於此經句生一念淨信心者，尚曾供養無量︵︶諸佛，種
非一百千
諸善根，況起多念，乃至聽、聞、受、持等者！其所曾事諸佛，所集善根，當更多
也。若於此經生實想者，曾事諸佛，曾集善根，又更多也。何以故？謂雖於此生一
淨信，熏習在身，當來成熟，能破無量廣大生死故也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁當知是人，不於一佛，二佛，三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，
聞是章句，乃至一念生淨信者。
︻魏譯︼﹁佛復告須菩提：﹁當知彼菩薩摩訶薩，非於一佛，二佛，三、四、五佛所修行供養，
非於一佛，二佛，三、四、五佛所而種善根。﹂佛復告須菩提：﹁已於無量百千萬諸佛所，修行
供養，無量百千萬諸佛所種諸善根；聞是脩多羅，乃至一念能生淨信。
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︻陳譯︼﹁須菩提！是諸菩薩摩訶薩，非事一佛，非於一佛種諸善根；已事無量百千諸佛，已於
羅時憲纂釋
無量百千佛所而種善根；若有善男子、善女人，聽聞正說如是等相此經章句，乃至一念生實信者。
︻隋譯︼﹁不，復次，時彼，善實！菩薩摩訶薩一佛親近供養，當有不一佛種植善根。雖然，復
次，時，善實！不一佛百千親近供養，不一佛百千種植善根。彼菩薩摩訶薩當有，若此中如是色
第六四頁
類中經句中說中，一心淨信亦得當。
︻淨譯︼﹁而彼菩薩，非於一佛承事供養，植諸善根；已於無量百千佛所，而行奉事，植諸善根；
是人乃能於此經典生一信心。
︵辛二︶明其善友所攝成就信德：︵壬一︶明攝受得福，︵壬二︶明攝受得福所以分
分二
。
二
︵壬一︶明攝受得福
︻經︼﹁善現！如來以其佛智悉已知彼，如來以其佛眼悉已見彼。善現！如來
悉已覺彼一切有情，當生無量無數福聚，當攝無量無數福聚。
︻纂釋︼佛智悉知者，謂非由肉眼見；以智知故。佛眼悉見者，謂非由比量知；皆
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現量見故。謂諸菩薩由善友攝受所得福聚，如來悉以佛智現量知之也。﹁生﹂謂初
羅時憲纂釋
生起，﹁攝﹂謂久熏修：﹁生﹂謂福正起時，﹁攝﹂謂彼滅時攝植種子也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！如來悉知、悉見，是諸眾生得如是無量福德。
第六五頁
︻魏譯︼﹁須菩提！如來悉知是諸眾生，如來悉見是諸眾生。須菩提！是諸菩薩，生如是無量福
德聚，取如是無量福德。
︻陳譯︼﹁須菩提！如來悉知是人，悉見是人。須菩提！是善男子、善女人，生長無量福德之聚。
︻隋譯︼﹁知彼，善實！如來佛智。見彼，善實！如來佛眼，一切彼，善實！無量福聚生當，取
當。
︻淨譯︼﹁妙生！如來悉知是人，悉見是人，彼諸菩薩當生、當攝，無量福聚。
︵壬二︶明攝受得福所以：︵
分二壬一︶明攝受得福，︵壬二︶明攝受得
福所以分二。
︵癸一︶以無我想故得
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︻經︼﹁何以故？善現！彼菩薩摩訶薩，無我想轉，無有情想，無命者想，無
士夫想，無補特伽羅想，無意生想，無摩納婆想，無作者想，無受者想轉。
羅時憲纂釋
︻纂釋︼意云：後五百歲時有具慧菩薩，了達身之生起、衰滅本非我有；又了怨、
親、是、非之類，由自心生，都無定實；既蒙菩友攝受，得聞人、法二空之道理，
第六六頁
復積持戒等福，所以如來佛智知，佛眼見也。﹁我﹂者，︵︶、
形容詞，謂獨立而不可分割也
常︵︶之主宰也。﹁我﹂字總指外道諸宗所執種種不同之我體。﹁有
形容詞，謂固存不變也
情﹂、﹁命者﹂等是彼諸宗所執我體之別名。﹁想﹂者，分別心也︵分別猶云執著。與此分
別心相應之想心所力強，故以想名之︶。上來諸想，唯是妄情計執，今能斷之，故云無我想等。又
諸外道所執之我，名目雖多，然大別之略有四種：一者、於五蘊合成假體，總執為
我，或別緣一蘊執以為我︵餘蘊為我所︶，是名我想。二者、信身從過去至現在相續而
住，作有情想︵有情苧石薩墦，有﹁相續﹂之義︶。三者、見現世一期生命連續不斷，作命者想。
四者、信生命謝後，未來復生於諸趣中，作補特伽羅想。所餘名目，隨其所應皆配
屬於四種之中，故別譯本及無著頌皆唯四種也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁何以故？是諸眾生無復我相，人相，眾生相，壽者相。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！是諸菩薩，無復我相，眾生相，人相，壽者相。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！是諸菩薩無復我想，眾生想，壽者想，受者想。
︻隋譯︼﹁彼何所因？不，善實！彼等菩薩摩訶薩我想轉，不眾生想，不壽想，不人想轉不。
第六七頁
︻淨譯︼﹁何以故？由彼菩薩，無我想、眾生想、壽者想、更求趣想。
︵癸二︶以無法想故得：︵子一︶正明無法想分二，︵子二︶結成如筏喻。
分二
︵子一︶正明無法想：︵丑一︶明無四種法想分二，︵丑二︶明無依言離言想。
分二
︵丑一︶明無四種法想：︵實一︶標，︵實二︶釋。
分二
︵實一︶標
︻經︼﹁善現！彼菩薩摩訶薩無法想轉，無非法想轉，無想轉，亦無非想轉。
︻纂釋︼﹁無法想轉﹂者：凡情妄執能取、所取之法為實有自性，名為法想；智者
了達實能取、所取之法皆非實有，實法之想不生，故云﹁無法想轉﹂，無其執法為
實之想故。一轉﹂是生起義。﹁無非法想轉﹂者：實能取、所取之法雖無，而空性
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︵圓成實性︶非無。愚者妄撥空性為無，名﹁非法想﹂。智者了此空性非無，故無
羅時憲纂釋
非法想轉；無其執一切法為空之想故。﹁無想轉﹂者：謂二無我所顯之理︵空性。空性
︶，在世俗中是實有，在勝義中不可宣說為有、為無。
無形，不宜稱之為物，故強名之為理，非道理之理
諸小菩薩乍謂可說，名之為﹁想﹂；聖者了之為不可說，故云﹁無想﹂轉也。﹁無
第六八頁
非想轉﹂者：以於離言之處強施言詞而指示故︵︶。
如以指指月，指雖非月，然智者得因指而見月也
謂愚者既聞不可說故，便謂有言皆非，智人達之，故依言詞而說，然不執著，故﹁無
非想轉﹂也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁無法相，亦無非法相。
︻魏譯︼﹁須菩提！是諸菩薩，無法相，亦非無法相。無相，亦非無相。
︻陳譯︼﹁是諸菩薩無法想，無非法想，無想，無非想。
︻隋譯︼亦彼等，善實！菩薩摩訶薩，法想轉，無法想轉不；亦彼等想、無想轉不。
︻淨譯︼﹁彼諸菩薩，非法想，非非法想，非想，非無想。
︵寅二︶釋
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︻經︼﹁所以者何？善現！若菩薩摩訶薩有法想轉，彼即應有我執、有情執、
羅時憲纂釋
命者執、補特伽羅等執；若有非法想轉，彼亦應有我執、有情執、命者執、補
特伽羅等執。
︻纂釋︼此釋也。謂佛滅後後五百歲正法將滅時分轉時，諸異生等若執法為實有，
第六九頁
便亦執著我、有情等；若執空性︵︶為無，便亦執著我、有情等。唯有具慧菩薩，
圓成
雙無二執，能契中道；故前云﹁無法想，亦無非法想﹂等者，離二執也。本段經文，
意顯若有法執，我執便隨逐。﹁有法想轉﹂者，執有也。﹁有非法想轉﹂者，執空
也。此經意說，於彼惡世，諸異生等雖修正行而起善心，若起法執執有、空時︵執空
亦是法執︶，由我執種子尚未斷故，必有我執隨之而起。設於此時，法執心中無現行我
執，亦為我執種子隨逐，後必現起，亦得名為有我執也。雖二乘聖者獨起法執而我
執已斷，然此中不依彼聖者說，以彼末法時期無故，故知經意唯依惡時異生等說也。
︵上。︶凡夫有分別想起，即是分別法執；有法執現行故，煩惱障
見基師︽金剛般若論會釋︾
種子亦隨起現行；我執等屬煩惱障也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、
羅時憲纂釋
眾生、壽者。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！是諸菩薩，若取法相，則為著我、人、眾生、壽者。須菩提！若是
菩薩有法相，即著我相、人相、眾生相、壽者相。
第七○ 頁
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！是諸菩薩若有法想，即是我執，及眾生、壽者、受者執。
︻隋譯︼﹁彼何所因？若，善實！彼等菩薩摩訶薩法想轉，彼如是彼等我取有，眾生取、壽取、
人取有。若無法想轉，彼如是彼等我取有，眾生取、壽取、人取有。
︻淨譯︼﹁何以故？若彼菩薩有法想，即有我執、有情執、壽者執、更求趣執。若有非法想，彼
亦有我執、有情執、壽者執、更求趣執。
︵丑二︶明無依言離言想
︻經︼﹁何以故？善現！不應取法，不應取非法。
︻纂釋︼﹁不應取法﹂者，不應如言所說執以為定實之法。﹁不應取非法﹂者，謂
不應執為非法︵如執有言皆非︶；以說者隨順勝義智而正說，聞者亦必因此正說之言而悟
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真故。﹁取﹂是執義。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁是故不應取法，不應取非法。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！不應取法，非不取法。
第七一頁
︻陳譯︼﹁須菩提！是故菩薩不應取法，不應取非法。
︻隋譯︼彼何所因？不，復次，時，善實！菩薩摩訶薩法取應，示非法取應。
︻淨譯︼﹁妙生！是故菩薩，不應取法，不應取非法。
︵子二︶結成如筏喻
︻經︼﹁是故如來密意而說筏喻法門：﹃諸有智者，法尚應斷，何況非法！﹄﹂
︻纂釋︼﹁法﹂謂言教。聖者言教於證真如有隨順用，故欲證真，必須賴之；如未
達岸必憑其筏。既得證已，即不假言；如既列岸應捨其筏也。此中言﹁密意﹂者：
謂意有隱密，作適當之保留而末完全說出也。於同一法，有時應取，有時應捨，猶
於一筏有其取捨；今不明說，唯言應捨，故名密意也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁以是義故，如來常說：﹃汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！﹄﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁以是義故，如來常說筏喻法門：﹃是法應捨，非捨法故。﹄﹂
︻陳譯︼﹁為如是義故，如來說：﹃若觀行人，解筏喻經，法尚應捨，何況非法！﹄﹂
︻隋譯︼﹁彼故此義意，如來說筏喻法本解：﹃法如是捨應，何況非法！﹄﹂
第七二頁
︻淨譯︼﹁以是義故，如來密意宣說筏喻法門：﹃諸有智者，法尚應捨，何況非法！﹄﹂
︵戊三︶釋於無相果所生之疑：︵己一︶佛問，︵己二︶善現答分二。
分二
︵己一︶佛問
︻經︼佛復告具壽善現言：﹁善現！於汝意云何？頗有少法，如來、應、正等
覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶？頗有少法，如來、應、正等覺是所說耶？﹂
︻纂釋︼此破第三疑也︵按：此︶。謂有疑問：上言不住相因還得
為全經二十七疑中之第三疑
無相果；若如是者，何故世尊於道場成正覺，說法度人，雙林入滅等耶？此等即是
有相之果，豈彼非修不住相因耶？為釋此疑，故有此文也。於中，初、佛問，後、
善現答。此初也。佛有三種：一、自性身佛︵法身佛︶，謂真如；二、受用身佛︵報身
佛︶，謂證真如之妙智；三、化身佛，語應物現形之權跡。佛自性身，菩薩所不測；
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受用身實智，二乘所不知：釋迦世尊乃應物現形之化身，既非真證菩提，亦不說法
羅時憲纂釋
度生。眾生  此權跡，輒謂釋尊宵成正覺，真能說法，便是有相。今釋此疑，故約
真如自性身以問善現也。問意云：有少許所證之法，如來證得之，名證得無上正等
菩提耶；有少許法是如來之所說耶？
第七三頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？﹂
︻魏譯︼復次，佛告慧命須菩提：﹁須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有
所說法耶？﹂
︻陳譯︼佛復告淨命須菩提：﹁須菩提！汝意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說
法耶？﹂
︻隋譯︼復次，世尊命者善實邊如是言：﹁彼何意念？善實！有如來、應、正知，無上正知
證覺？有復法如來說？﹂
︻淨譯︼﹁﹁妙生！於汝意云何？如來於無上菩提有所證不？復有少法是所說不？﹂
︵己二︶善現答：︵庚一︶標，︵庚二︶釋分二。
分二
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︵庚一︶標
︻經︼善現答言：﹁世尊，如我解佛所說義者，無有少法，如來、應、正等
羅時憲纂釋
覺證得阿耨多羅三藐三菩提；亦無有少法，是如來、應、正等覺所說。
︻纂釋︼文易可知。
第七四頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提言：﹁如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可
說。
︻魏譯︼須菩提言：﹁如我解佛所說義，無有定法如來得阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來
可說。
︻陳譯︼須菩提言：﹁如我解佛所說義，無所有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有法
如來所說。
︻隋譯︼善實言：﹁如我，世尊，世尊說義解我，無有一法若如來無上正知證覺；無有一法若
如來說。
︻淨譯︼妙生言：﹁如我解佛所說義，如來於無上菩提實無所證，亦無所說。
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︵庚二︶釋：︵辛一︶第一重釋，︵辛二︶第二重釋。
分二
羅時憲纂釋
︵辛一︶第一重釋
︻經︼﹁何以故？世尊，如來、應、正等覺所證、所說、所思惟法皆不可取，
不可宣說，非法，非非法。
第七五頁
︻纂釋︼釋中兩重展轉釋前。此第一重也。謂何以故無有少法如來所說耶？於內︵說
者︶既不可說，於外︵聽者︶亦不可取故︵取是執義，如前釋。或領受義，如能取、所取之取︶。於外若
有可取，是應於內亦有可說。既無可取，明無可說也。﹁非法，非非法﹂者：謂愚
夫執人、法為有，名﹁法﹂，撥空性︵︶為無，名﹁非法﹂。聖者達人、法為無，
圓成
名﹁非法﹂；了空性︵圓成︶為有，名﹁非非法﹂。佛自性身︵︶湛寂，寥廓，不
法身
可說法與非法，亦不可說非法非非法也；離言說故。故無著頌云：﹁化體非真佛，
亦非說法者。說法非二取，所說離言詮。﹂化身之體既非真佛、真說，即明亦是假
佛假說也。於內既無二︵法及非法為二︶說，於聽者亦不二取，謂取法及非法也。所說真

如非言詮所及故。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。
︻陳譯︼﹁何以故？是法如來所說，不可取，不可言；非法，非非法。
︻隋譯︼﹁彼何所因？若彼如來法說。彼不可說。不彼法，非彼不法。
第七六頁
︻淨譯︼﹁何以故？佛所說法，不可取，不可說，彼非法，非非法。
︵辛二︶第二重釋
︻經︼﹁何以故？以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故。﹂
︻纂釋︼此第二重釋，釋前第一重也。謂諸賢者︵地前菩薩︶以有漏善意，於無為
真如深生信解，依法修行，暫伏煩惱，諸聖者以無漏無分別智契證無為真如，能斷
煩惱，而成為聖；而彼聖人所證無為，實不可說為法與非法，以彼無為離言詮故。
說者既不可說法與非法，是故聽者亦不可取法與非法也。﹁皆是無為之所顯﹂者，
謂以證無為真如而得名為聖。證有淺深。若於無為真如得滿清淨者︵︶，名佛；
覺證圓滿
分清淨者︵︶，則為十地菩薩。故句意謂賢聖階位之升造皆由其證得
覺證未圓。分字讀去聲
無為真如之淺深而顯出也。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。﹂
︻魏譯︼﹁何以故？一切聖人，皆以無為法得名。﹂
︻陳譯︼﹁何以故？一切聖人，皆以無為真如所顯現故。﹂
第七七頁
︻隋譯︼﹁彼何因？無為法顯明聖人。﹂
︻淨譯︼﹁何以故？以諸聖者，皆是無為所顯現故。﹂
︵戊四︶正校量：︵己一︶佛問，︵己二︶善現答，︵己三︶佛為校量分二。
分三
︵己一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？若善男子或善女人，以此三千大千世界盛滿
七寶，持用布施，是善男子或善女人，由此因緣所生福聚寧為多不？﹂
︻纂釋︼初校量之中，上來三段︵︶釋疑，自下正校量也。外意云：無為真
戊一至戊三
如之中，既無說，無取，無菩提而可證得者，所行無相︵︶之施，豈不空無有
不住相想
益耶？世尊挾此意以問善現也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？若滿三千大千世界七寶，以用布施。須菩提！於意云何？是善男
子、善女人，所得福德，寧為多不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？以三千大千世界滿七寶，若人持用布施，是善男子、善女人，
第七八頁
因此布施，生福多不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！若有善家子若，善家女若，此三千大千世界七寶滿作已，
如來等、應等、正知等施與。彼何意念？善實！雖然，彼善家子若，善家女若，彼緣多福聚生？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？若善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶持用布施，得福多
不？﹂
︵己二︶善現答
︻經︼善現答言：﹁甚多，世尊，甚多，善逝！是善男子或善女人，由此因緣
所生福聚其量甚多。何以故？世尊，福德聚、福德聚者，如來說為非福德聚，
是故如來說名福德聚、福德聚。﹂
︻纂釋︼答中，前標，後釋。﹁何以故﹂之前是標，已後是釋。釋中﹁福德聚、福
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德聚者，如來說為非福德聚﹂等者：有二解：一云：前之﹁福德聚、福德聚﹂，謂
羅時憲纂釋
財施所生之世間福德聚，即世間廣大美妙異熟果。﹁非福德聚﹂者，謂非大菩提等
出世福聚︵自︶也。﹁是故如來說名福德聚、福德聚﹂者，
利、利他，諸德圓滿，福德之大，無過於此
如來說此財施是能感世間之福聚也。又解前之﹁福德聚、福德聚﹂標牒，﹁非福德
第七九頁
聚﹂明其性空，﹁是故﹂以下顯其幻有。
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提言：﹁甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁甚多！婆伽婆。甚多！修伽陀。彼善男子、善女人，得福甚多。何以故？
世尊，是福德聚，即非福德聚，是故如來說福德聚、福德聚。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁甚多，世尊，甚多，修伽陀。是善男子、善女人，因此布施，得福甚多。
何以故？世尊，此福德聚，即非福德聚，是故如來說福德聚。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁多，世尊。多，善逝。彼善家子若，善家女若，彼緣多福聚生！彼何所因？
若彼，世尊，福聚，如來說非福聚，彼，世尊如來說福聚、福聚者。﹂
︻淨譯︼妙生言：﹁甚多，世尊，何以故？此福聚者，則非是聚，是故如來說為福聚、福聚。﹂
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︵己三︶佛為校量：︵庚一︶判持經福勝，庚二︶釋福勝所以分二。
分二
羅時憲纂釋
︵庚一︶判持經福勝
︻經︼佛復告善現言：﹁善現！若善男子或善女人，以此三千大千世界盛滿七
寶持用布施；若善男子或善女人，於此法門，乃至四句伽陀，受持讀誦，究竟
第八○ 頁
通利，及廣為他宣說開示，如理作意，由是因緣所生福聚，甚多於前無量無數。
︻纂釋︼此第三、佛為校量之中，初、判持經福勝，次、釋福勝所以。此初也。﹁乃
至四句伽陀﹂者，謂下至受持、宣說四句伽陀也。﹁伽陀︵︶﹂，梵語，此云
Gatha
頌。頌有二種：一為首盧伽陀︵ Sloka ︶，乃經論文字計算之單位，不論韻語或散文，
每三十二字即為一頌也。二為結句伽陀，又名四句頌或四句偈，乃由四句韻語組成
而文義圓足者；每句少則三字，多則八言。十二分教中之孤起頌及重頌皆屬此類也。
領納在心名﹁受﹂。記令不忘名﹁持﹂。世間福聚於菩提果不能負荷。若於此經能
自受持及為他說，則能負荷大菩提果；以此二是菩提因，故生福甚多也。或此二能
生智慧，證無相果，故福不空也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼佛言：﹁若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！若善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶，持用布施。若復於此經
中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼無量不可數。
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界滿七寶，持用布施。若復有人，
第八一頁
從此經中受四句偈，為他正說，顯示其義，此人以是因緣，所生福德，最多於彼無量無數。
︻隋譯︼世尊言：﹁若復善實！善家子若，善家女若，此三千大千世界七寶滿作已，如來等、應
等、正知等施與。若此法本，乃至四句等偈受已，為他等分別廣說，此彼緣多過，福聚生無量，
不可數。
︻淨譯︼﹁妙生！若有善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶，持用布施；若復有人，能於此
經乃至一四句頌，若自受持，為他演說，以是因緣所生福聚，極多於彼無量無數。
︵庚二︶釋福勝所以：︵辛一︶第一重釋，︵辛二︶第二重釋。
分二
︵辛一︶第一重釋
︻經︼﹁何以故？一切如來、應、正等覺阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出，諸
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佛世尊皆從此經生。
羅時憲纂釋
︻纂釋︼此釋受持演說得福多之所以。有二重釋。此第一重也。謂由聽聞此經故，
依教思惟、修習之菩提，以顯所證之法身︵︶。法身即是無為真如，昔為妄心
自性身
所覆，不得顯露，今始顯露，名之為﹁出﹂，以無為真如法爾存在，但可顯出，不
第八二頁
可言生故。由聞此經為增上緣，展轉引發大菩提智，顯出法身，故云﹁從此經出﹂。
﹁諸佛世尊﹂者，受用、變化二佛也。此二種佛身是無漏有為法，依淨緣生。由聞
此經為緣，引生有漏善意；由有漏善意為緣，無分別智方得生起，展轉增勝以至成
佛，生起受用變化二身；故此二佛身說為﹁從此經生﹂也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出；一切諸佛如來，皆
從此經生。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！如來無上菩提，從此福成。諸佛世尊，從此福生。
︻隋譯︼﹁彼何所因？此出，善實！如來、應、正知、無上正知。此生佛世尊。
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︻淨譯︼﹁何以故？妙生！由諸如來無上等覺從此經出，諸佛世尊從此經生。
羅時憲纂釋
︵辛二︶第二重釋
︻經︼﹁所以者何？善現！諸佛法、諸佛法者，如來說為非諸佛法，是故如來
說名諸佛法、諸佛法。﹂
第八三頁
︻纂釋︼更釋受、持等福勝之意也。謂以無分別智契證真如，理智圓明，名為﹁佛
法﹂。此乃十方諸佛同得，名﹁諸佛法﹂。餘人不得故，即﹁非諸佛法﹂。又佛所
證之法唯佛自解，餘人不解故，名﹁非諸佛法﹂。此最勝之法，即以受持此經及為
他宣說為因︵增上緣︶，故說此二福德勝也。又有解云：﹁非諸佛法﹂者，約勝義諦，
﹁是故﹂以下約世俗諦也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！所謂佛法者，即非佛法。﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！所謂佛法、佛法者，即非佛法；是名佛法。﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！所言佛法者，即非佛法；是名佛法。﹂
︻隋譯︼﹁彼何所因？佛法、佛法者，善實！非佛法如是彼；彼故說名佛法者。﹂
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︻淨譯︼﹁是故妙生！佛法者，如來說非佛法；是名佛法。﹂
羅時憲纂釋
︵丁二︶第二、第三校量：︵戊一︶釋疑分四，︵戊二︶正校量分二。

分二
︵戊一︶釋疑：。︵己一︶釋二乘得果是取之疑分四，︵己二︶釋釋迦然燈有取有說之疑分
分四
第八四頁
，︵己三︶釋菩薩取佛土功德莊嚴之疑分二，︵己四︶釋佛自取法王身之
二
疑。
分二
︵己一︶釋二乘得果是取之疑：︵庚一︶問答預流果分二，︵庚二︶問答一來果分二，︵庚
分四
三︶問答不還果，︵庚四︶問答阿羅漢果分二。
分二
︵庚一︶問答預流果：︵辛一︶佛問，︵辛二︶善現答分二。
分二
︵辛一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？諸預流者頗作是念：﹃我能證得預流果﹄
不？﹂
︻纂釋︼此下有二校量︵第二、第三校量︶，合為一文。於中有二：初、釋疑，後、
正校量。釋疑有四：一者、約二乘得果以生疑，謂前說一切賢聖皆是無為之所顯，
而其所證之無為法乃是﹁不可取、不可說﹂者，何故預流等聖人悉證取其自分之果，
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復向人宣說﹁我得﹂，﹁我證﹂耶？︵按：此︶二者，約世尊
於全經二十七個疑中是第四疑也。
羅時憲纂釋
過去修菩薩行以生疑，謂若言不可取、不可說者，何故如來昔於燃燈佛處聞法故，
從第七地入第八地耶？是即有可說有可取故。三者、約菩薩取佛土功德莊嚴以生疑，
謂若不可取、不可說者，何故菩薩取佛上功德莊嚴等耶？四者、約佛自取法王身以
第八五頁
生疑，謂若不可取、不可說者，何故受用身佛受用法樂，取自法王身耶？此四種疑
皆於前說一切賢聖皆是無為之所顯故生也；不同前校量中所生之疑皆於應不住相想
以生也。就此破初疑之中有四，二文中皆先佛問，次善現答。此初，佛問也。流者，
流類。參預聖者之流，故名預流也。此乃初見道之聖人，證此果者必已永斷一切分
別煩惱障也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：﹃我得須陀洹果﹄不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：﹃我得須陀洹果﹄不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？須陀洹能作是念：﹃我得須陀洹果﹄不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！雖然，流入如是念：﹃我流入果得到﹄？﹂
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︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？諸預流者頗作是念：﹃我得預流果﹄不？﹂
羅時憲纂釋
︵辛二︶善現答：︵壬一︶標，︵壬二︶釋。
分二
︵壬一︶標
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊，諸預流者不作是念：﹃我能證得預流之果。﹄﹂
第八六頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提言：﹁不也，世尊﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁不也，世尊。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁不如此！世尊。﹂
︻淨譯︼妙生言：﹁不爾，世尊。﹂
︵壬二︶釋
︻經︼﹁何以故？世尊，諸預流者無少所預；故名預流；不預色、聲、香、味、
觸、法；故名預流。世尊，若預流者作如是念：﹃我能證得預流之果。﹄即為
執我、有情、命者、士夫、補特伽羅等。﹂
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︻纂釋︼意云：若正在現觀中證生空真如之時，照少所預，不作參頂之解；故但為
羅時憲纂釋
其假立名稱曰預流也。又若預色、聲、香等，足有分別；正證生空真如之時，但冥
契理，而不預色、聲、香等法，故名預流也。餘一來等皆據現觀中︵︶而答也。
現量
謂在現觀時，無有我等執，不作我得、我證之解也。前三果出觀時容起，第四果者
第八七頁
煩惱障定無，所知障容起也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法；是名須陀洹。﹂
︻魏譯︼﹁何以故？實無有法名須陀洹。不入色、聲、香、味、觸、法；是名須陀洹。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁何以故？世尊，實無所有能至於流，故說須陀洹。乃至色、聲、香、味、
觸、法亦復如是；故名須陀洹。
︻隋譯︼﹁彼何所因？不彼，世尊，一人彼故，說名流入。不色入，不聲、不香、不味、不觸、
不法入；彼故說名流入者。彼若，世尊，流入如是念：﹃我流入果得到﹄，彼如是，彼所我取有，
眾生取、壽取、人取有。﹂
︻淨譯︼﹁何以故？諸預流者，無法可預；故名預流。不預色、聲、香、味、觸、法；故名預流。
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世尊，若預流者作是念：﹃我得預流果﹄者，則有我執，有情、壽者、更求趣執。﹂
羅時憲纂釋
︵庚二︶問答一來果：︵辛一︶佛問，︵辛二︶善現答分二。
分二
︵辛一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？諸一來者頗作是念：﹃我能證得一來果﹄
第八八頁
不？﹂
︻纂釋︼斷欲界六品俱生煩惱，從此命終，一往天上一來人間，便證阿羅漢果，故
名一來。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：﹃我得斯陀含果﹄不？﹂
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：﹃我得斯陀含果﹄不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！雖然，一來如是念：﹃我一來果得到﹄？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？諸一來者頗作是念：﹃我得一來果﹄不？﹂
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分二
羅時憲纂釋
︵壬一︶標
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊，諸一來者不作是念：﹃我能證得一來之果。﹄﹂
︵附異譯︶
第八九頁
︻秦譯︼須菩提言：﹁不也，世尊。﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊﹂
︻隋譯︼善實言：﹁不如此，世尊。彼何所因？不一來如是念：﹃我一來果得到﹄。﹂
︻淨譯︼﹁妙生言：﹁不爾，世尊。﹂
︵壬二︶釋
︻經︼﹁何以故？世尊，以無少法證一來性；故名一來。﹂
︻纂釋︼由彼於現觀中無有少許法證一來性者，故名一來也。此後三果，皆應準前
通釋。然一來、不還二果之中，皆應有﹁﹃世尊： … ：即為執我、有情、命者、士
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大、補特伽羅等﹄﹂；文略，故無也。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？斯陀含名一往來，而實無往來；是名斯陀含。﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊，何以故？實無有法名斯陀含。是名斯陀含。﹂
第九○ 頁
︻陳譯︼﹁斯陀含名一往來，實無所有能至往來；是名斯陀含。﹂
︻隋譯︼﹁彼何所因？不彼有法，若一來人；彼故說名一來者。﹂
︻淨譯︼﹁由彼無有少法證一來性；故名一來。﹂
︵庚三︶問答不還果：︵辛一︶佛問，︵辛二︶善現答分二。
分二
︵辛一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？諸不還者頗作是念：﹃我能證得不還果﹄
不？﹂
︻纂釋︼斷欲界九品俱生煩惱，命終生色界天，更不還來下界，故名﹁不還﹂。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？阿那含能作是念：﹃我得阿那含果﹄不？﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？阿那含能作是念：﹃我得阿那含果﹄不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！雖然，不來如是念：﹃我不來果得到﹄？﹂
第九一頁
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？諸不還者頗作是念：﹃我得不還果﹄不？﹂
分二
︵壬一︶標
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊，諸不還者不作是念：﹃我能證得不還之果。﹄﹂
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提言：﹁不也，世尊﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁不如此，世尊。﹂
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︻淨譯︼妙生言：﹁不爾，世尊。﹂
羅時憲纂釋
︵壬二︶釋
︻經︼﹁何以故？世尊，以無少法證不還性；故名不還。﹂
︻纂釋︼﹁無有少法證不還性﹂，義準前解。
第九二頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？斯陀含名一往來，而實無往來；是名斯陀含。﹂
︻魏譯︼﹁何以故？實無有法名阿那含。是名阿那含。﹂
︻陳譯︼﹁阿那含名為不來，實無所有能至不來；是名阿那含。﹂
︻隋譯︼﹁彼何所因？不彼有法，若不來人；彼故說名不來者。﹂
︻淨譯︼﹁何以故？由彼無有少法證不還性；故名不還。﹂
︵庚四︶問答阿羅漢果：︵辛一︶佛問，︵辛二︶善現答分二。
分二
︵辛一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？諸阿羅漢頗作是念：﹃我能證得阿羅漢
不﹄？﹂
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︻纂釋︼梵語阿羅漢︵︶，具含三義；一、殺賊，煩惱障盡故；二、不生，不
Arhat
羅時憲纂釋
受後有故；三、應供，應受人、天供養故。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：﹃我得阿羅漢道﹄不？﹂
第九三頁
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：﹃我得阿羅漢果﹄不？﹂
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！汝意云何？阿羅漢能作是念：﹃我得阿羅漢果﹄不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！雖然，應如是念：﹃我應得到﹄？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？諸阿羅漢頗作是念：﹃我得阿羅漢果﹄不？﹂
︵辛二︶善現答：︵壬一︶正答阿羅漢，︵壬二︶引己為證。
分二
︵壬一︶正答阿羅漢
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊，諸阿羅漢不作是念：﹃我能證得阿羅漢性。﹄
何以故？世尊，以無少法名阿羅漢，由是因緣名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作如
是念：﹃我能證得阿羅漢性。﹄即為執我、有情、命者、士夫、補特伽羅等。
︻纂釋︼善現答中；研、正答阿羅漢，後、善現引己為證，令他信故。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼須菩提言：﹁不也，世尊，何以故？實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念：﹃我
得阿羅漢道﹄，即為著我、人、眾生、壽者。
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得
第九四頁
阿羅漢，即為著我、人、眾生、壽者。
︻陳譯︼須菩提言：﹁不也，世尊！何以故！實無所有名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：﹃我
得阿羅漢果。﹄此念即是我執、眾生執、壽者執、受者執。
︻隋譯︼善實言：﹁不如此，世尊！彼何所因？不彼，世尊！有法若應名；彼故說名應者。彼若，
世尊！應如是念：﹃我應得到﹄，如是彼所我取有，眾生取、壽取、人取有。
︻淨譯︼妙生言：﹁不爾，世尊，由彼無有少法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念：﹃我得阿羅
漢果﹄者，則有我執，有情、壽者、更求趣執。
︵壬二︶引己為證
︻經︼﹁所以者何？世尊，如來、應、正等覺說我得無諍住最為第一，世尊，
我雖是阿羅漢，永離貪欲，而我未曾作如是念：﹃我得阿羅漢永離貪欲。﹄世
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尊，我若作如是念：﹃我得阿羅漢永離貪欲﹄者，如來不應記說我言：﹃善現
羅時憲纂釋
善男子得無諍住最為第一。﹄以都無所住，是故如來說名無諍住、無諍住。﹂
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︻纂釋︼言﹁無諍住︵ ā︶﹂者，謂住於無諍行也。﹁諍︵ R︶
ṇā﹂是煩
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惱之異名。佛及利根阿羅漢皆有無諍行；唯功用之大小不同。此行以第四靜慮為所
第九五頁
依，世俗智為自體，相應諸心、心所為眷屬；以能止息他有情之煩惱諍故，得﹁無
諍﹂名。二乘阿羅漢住無諍行者，將入城邑，先於定中觀察彼處有情，若於己身當
起貪、瞋、慳、嫉等煩惱者，即便不往；若不起者，乃往其處。佛無諍行則不爾；
若彼處有情堪受軟化，雖明知彼見己身時起諸煩惱，亦往其處，方便調伏，令滅煩
惱。此其大別也︵以上參見︽雜集論︾二、︽俱舍論︾二十七、︽無性釋︾九︶。﹁得無諍住最為第一﹂
者，言於得無諍住之人中最為第一。是則善現不惟離煩惱障而得意解脫，亦能離定
障而得心解脫也。以是俱解脫故，與彼但離煩惱障而得慧解脫者有不同也。就引己
為證文中有三：初、明佛興勝名，次、彰己不念，後、卻釋佛意。若作是念，﹁我
得阿羅漢﹂等者，是則有我、有情等執，還有煩惱障，不名無諍；世尊即不說彼得
無諍住也，以有諍故。餘易可知。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：﹃我是
離欲阿羅漢﹄。世尊，我若作是念：﹃我得阿羅漢道﹄，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以
須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。﹂
第九六頁
︻魏譯︼﹁世尊！佛說我得無諍三昧，最為第一，世尊說我是離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：
我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：﹃我得阿羅漢﹄。世尊則不說我無諍行第一。以須菩提實
無所行，而名須菩提無諍、無諍行。﹂
︻陳譯︼﹁世尊！如來、阿羅訶、三藐三佛陀，讚我住無諍三昧，人中最為第一。世尊！我今已
成阿羅漢，離三有欲。世尊！我亦不作是念：﹃我是阿羅漢。﹄世尊！我若有是念：﹃我已得阿
羅漢果。﹄如來則應不授我記：﹃住無諍三昧，人中須菩提善男子最為第一。﹄實無所住，住於
無諍，住於無諍。﹂
︻隋譯︼彼何所因？我此，世尊！如來、應、正知，無諍行最勝說我，此，世尊！應離欲，不，
我，世尊！如是念：﹃我此應者﹄，若我，世尊！如是念：﹃我應得到﹄，不我，如來記說：﹃無
諍行最勝，善實！善家子無所行﹄；彼故說名無諍行、無諍行者。﹂
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︻淨譯︼﹁世尊，如來說我得無諍住中最為第一。世尊，我是阿羅漢離於欲染，而實未曾作如是
羅時憲纂釋
念：﹃我是阿羅漢。﹄世尊，若作是念，我得阿羅漢者，如來即不說我：﹃妙生得無諍住，最為
第一﹄。以都無所住，是故說我得無諍住。﹂
︵己二︶釋釋迦然燈有取有說之疑：︵庚一︶佛問，︵庚二︶善現答。
分二
第九七頁
︵庚一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？如來昔在然燈如來、應、正等覺所，頗於少
法有所取不？﹂
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︻纂釋︼言﹁然燈﹂者，梵語︵ D ī ṃ ︶，意譯燃燈，或譯錠光，亦作定光︵錠
是燈類。定與錠通一。謂釋迦佛昔為菩薩之時，七地將滿，聞定光佛欲來入城，遂
從一女買花，將以散佛；又表己之深敬，布髮掩泥。當爾佛為說法，即入八地，第
三僧祇初也。其賣花女，聞說供佛，遂不取錢，便共同願，因與世尊常為夫婦，作
善知識，即耶輸陀羅也。謂外有疑曰：上言諸賢聖皆是無為之所顯，而無為法是不
可取，不可說者，何故釋迦於燃燈佛所而聽取於法，然燈復為彼說法耶？︵按：此乃全
︶今為釋此疑，故以為問也。言﹁有所取﹂者，謂分別心妄所執法
經二十七疑中之第五疑也。
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也。無所取者，謂智證真如時無彼分別心之所取，名無所取，不遮智內冥真亦為所
羅時憲纂釋
取也。此意云：世尊昔於定光佛所聞法時，無於分別所執有所得法，但智內冥真如，
於所執中都無所得；證智不可說，不可取，故亦無說、無取也。故今問言：如來昔
在然燈佛所智證於法時，為有所取不？
第九八頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？﹂
︻魏譯︼佛告須菩提：﹁於意云何？如來昔在然燈佛所，得阿耨多羅三藐三菩提法不？﹂
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁汝意云何？昔從然燈如來、阿羅訶、三藐三佛陀所，頗有一法，如來所
取不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正知受取？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？如來昔在然燈佛所，頗有少法是可取不？﹂
︵庚二︶善現答
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊！如來昔在然燈如來、應、正等覺所，都無少
法而有所取。﹂
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︻纂釋︼﹁有所取﹂，謂有﹁分別心之所執取﹂也。答：意謂無分別智證真如時，
羅時憲纂釋
不見有所取之相也。問：此時無所取相，為有能取之相否？答：亦無能取之相。何
以故？當爾見有能取相時，則此﹁能取﹂亦是所取矣。
︵附異譯︶
第九九頁
︻秦譯︼﹁世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得阿耨多羅三藐三菩提。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁不也，世尊，實無有法，昔從然燈如來、阿羅訶、三藐三佛陀所，如來所
取。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁不如此，世尊！無一法，若如來燈作如來、應、正知受取。﹂
︻淨譯︼妙生言：﹁不爾，世尊，如來於然燈佛所，實無可取。﹂
︵己三︶釋菩薩取佛土功德莊嚴之疑：︵庚一︶正釋分二，︵庚二︶示勸。

分二
︵庚一︶正釋：︵辛一︶標，︵辛二︶釋。
分二
︵辛一︶標
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︻經︼佛告善現：﹁若有菩薩作如是言：﹃我當成辦佛土功德莊嚴。﹄如是菩
薩非真實語。
羅時憲纂釋
︻纂釋︼此釋菩薩取佛土功德莊嚴之疑也︵按：此乃全經二十七疑中之第六疑︶。謂有疑曰：前
說諸賢聖皆無為之所顯，而無為法既不可取不可說，何故菩薩成辦佛土之功德莊嚴
第一○○ 頁
︵︶？於中有二：初、正釋，後、示勸。就正釋中有二：初、標，後、
辦使成就，非取而何
釋。此初也。﹁成辦佛土功德莊嚴﹂者：謂初地以上菩薩生他受用淨上，隨其分量
於二地見佛不同，自身亦異。既處淨土之中，即是成辦自佛土之功德莊嚴，可說、
可取；何故前言諸賢聖是無為之所顯，而彼無為不可說，不可取耶？今釋此疑者：
謂諸菩薩實無佛土莊嚴為所取之事；如是淨土，是從諸佛淨智所流，由佛及菩薩二
識輾轉為增上緣之所現超，唯識所現，不可執取離識實有外物形質。若言實有外物
形質是所取性，而謂﹁我當成辦佛土功德莊嚴﹂者，便非真實。故頌云：﹁智流唯
識性。﹂謂彼淨土是佛淨智之所流出；佛之淨識︵與智相應之淨識︶變起本質，菩薩託此

本質自變七寶莊嚴之相，皆以識為體性也。故攝大乘解淨土十八圓滿相中云：﹁出
世善根之所集起﹂者，此說淨因；謂要發菩提心，修行出世善根，積集長時，方能
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現起也；又﹁廣大自在淨識為相﹂者，謂以淨識為淨土體也，心淨即佛土淨故也；
羅時憲纂釋
又云﹁大念慧行以為遊路，大止妙觀以為所乘，廣大法味喜樂所持，空、無相、無
願為所入門﹂也。若云﹁我當成辦佛土功德莊嚴﹂者，是當於外在形質成辦佛土莊
嚴矣。
第一○一頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？﹂
︻魏譯︼佛告須菩提：﹁若菩薩作是言：﹃我莊嚴佛國土﹄，彼菩薩不實語。
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁若有菩薩作如是言：﹃我當莊嚴清淨佛土。﹄而此菩薩說虛妄言。
︻隋譯︼世尊言：﹁若有，善實！菩薩摩訶薩如是語：我國土莊嚴成就我者，彼不如語。
︻淨譯︼﹁妙生！若有菩薩作如是語：﹃我當成就莊嚴國土者。﹄此為妄語。
︵辛二︶釋
︻經︼﹁何以故？善現！﹃佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴﹄者，如來說非莊
嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。
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︻纂釋︼言﹁莊嚴﹂者，此有二義：一是有形相之莊嚴，二是無形相之內證莊嚴。
羅時憲纂釋
二種之中，後者最勝，以能引無漏勝法故。故菩薩要修內證莊嚴，方住外七寶，非
徒觀西方池水等便名莊嚴也。有形相莊嚴，即是住於色、聲等境界中。故今言﹁佛
土功德莊嚴﹂者，謂內證莊嚴也。﹁非莊嚴﹂者，非有形相之外莊嚴也。﹁說名佛
第一○二頁
土功德莊嚴﹂者，是無相、無取之內證莊嚴也。又解：﹁佛土功德莊嚴，佛土功德
莊嚴﹂是標，﹁如來說非莊嚴﹂明其無自性，﹁如來說名﹂以下明其幻有。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？﹃莊嚴佛土﹄者，則非莊嚴；是名莊嚴。﹂
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！如來所說﹃莊嚴佛土﹄者，則非莊嚴；是名莊嚴佛土。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！﹃莊嚴佛土﹄者，如來說非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何所因？﹃國土莊嚴﹄者，善實！不莊嚴彼如來說；彼故說名國土莊嚴者。
︻淨譯︼﹁何以故？﹃莊嚴佛土﹄者，如來說非莊嚴，由此說為國土莊嚴。
︵庚二︶示勸
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︻經︼﹁是故，善現！菩薩如是都無所住應生其心；不住於色應生其心，不住
羅時憲纂釋
非色應生其心；不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、
法應生其心；都無所住應生其心。﹂
︻纂釋︼﹁都無所住﹂者：﹁住﹂是著義。都無所住即不著一切相也。﹁應生其心﹂
第一○三頁
者：生起不住相之清淨心，即淨智、淨識也。不住於色、非色等生心者，謂不於所
執之外形相起莊嚴心也。不住於相而生淨心，是真莊嚴︵︶也。
動名詞
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、
法生心，應無所住而生其心。
︻魏譯︼﹁是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心而無所住；不住色生心，不住聲、香、
味、觸、法生心，應無所住而生其心。
︻陳譯︼﹁須菩提！是故菩薩應生如是無住著心，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住
而生其心。
︻隋譯︼﹁彼故此，善實！菩薩摩訶薩如是不住心發生應，不色住心發生應，不聲、香、味、觸、
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法住心發生應，無所住心發生應！
羅時憲纂釋
︻淨譯︼﹁是故，妙生！菩薩不住於事，不住隨處，不住色聲、香、味、觸、法，應生其心；應
生不住事心，應生不住隨處心，應生不住色聲、香、味、觸、法心。
第一○四頁
︵己四︶釋佛自取法王身之疑：︵庚一︶佛問，︵庚二︶善現答。
分二
︵庚一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁如有士夫具身、大身，其色自體假使譬如妙高山王。善現！
於汝意云何？彼之自體為廣大不？﹂
︻纂釋︼此釋佛自取法王身之疑。謂有疑曰：前說諸賢聖皆是無為之所顯，而無為
法不可取，不可說；何故受用身佛自受用法樂，取自法王身耶？又世間何故復取彼
為法王身耶？︵按：此疑是全經二十七疑中第七疑也‧ ︶謂自受用身形量無限，周法界；他受用
身形亦廣大，勝餘世間身故，為除此疑也。妙高山王居眾山中最為勝大，然不自謂
我足山王，以無分別故；眾生有分別心，故取彼為山王身、受用身佛亦復如是，自
不言我是法手身；散生起分別心，云彼是法王；佛無分別心，故不自取為法王身也。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！譬如有人，身如須彌山王。須菩提！於意云何？是身為大不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！譬如有人體相勝大，如須彌山王。須菩提！汝意云何？如是體相為勝大不？﹂
第一○五頁
︻隋譯︼﹁譬如，善實！丈夫有此如是色我身有，譬如善高山王。彼何意念？善實！雖然彼大我
身有？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！譬如有人，身如妙高山王，於意云何，是身為大不？﹂
︻經︼善現答言：﹁彼之自體廣大，世尊！廣大，善逝！何以故？世尊！彼之
自體，如來說非彼體；故名自體；非以彼體故名自體。﹂
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︻纂釋︼﹁彼之自體﹂者，謂佛受用身也。﹁非彼體﹂者，謂非有漏身體，及非染
羅時憲纂釋
因緣所生體也。﹁故名自體﹂者，謂有皎然純淨之無漏自體也。又解：準前意，以
一、標，二、明無自性，三、明幻有釋之。
︵附異譯︶
第一○六頁
︻秦譯︼須菩提言：﹁甚大，世尊！何以故？佛說非身；是名大身。﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁甚大！世尊，何以故？佛說非身；是名大身。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁甚大，世尊！何以故？如來說非有，名為有身，此非是有，故說有身。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁大！世尊！大！善逝！彼我身有。彼何所因？我身我身者，世尊！不有彼如
來說；彼故說名我身者。不彼，世尊！有彼故說名我身者。﹂
︻淨譯︼妙生言：﹁甚大，世尊！何以故？彼之大身，如來說為非身。以彼非有，說名為身。﹂
︵戊二︶正校量：︵己一︶以財施校量分二，︵己二︶以身施校量分二。

分二
︵己一︶以財施校量：︵庚一︶校量顯勝分三，︵庚二︶明勝所以分三。
分二
︵庚一︶校量顯勝：︵辛一︶世尊設喻以問，︵辛二︶善現順佛意以答，︵辛三︶佛為
分三
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校量。
分三
︵辛一︶世尊設喻以問
羅時憲纂釋
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？乃至殑伽河中所有沙數，假使有如是沙等殑
伽河，是諸殑伽河沙寧為多不？﹂
第一○七頁
︻纂釋︼大河非一，所以偏取殑伽為喻者，一、由此何有多沙故；二、由世間以為
福故，謂執為淨，於彼洗浴能除罪故；三、由佛近彼說法故。︵基師引︽阿含經︾四義以釋，今
但取三。又︽大智度論︾七亦舉四義以釋，同基師。︶﹁乃至﹂者，由少至多或由多至少之省略訶；此
文則取由少至多之義也。﹁如殑伽河中所有沙敷﹂者：謂取一殑伽河中沙也。又或
以方廣深淺四十里為一殑伽河沙也。﹁如是沙等殑伽河﹂者：謂以一殑伽河中沙，
一一沙復作一殑伽河也。取此無量殑伽河中沙，一一沙是一佛世界，以爾所殑伽河
沙數三千大千世界以用布施，猶不如受持功德之能與菩提為因；一切外緣所不能壞
故。其財施者，為生死因，易可破壞；每為王賊等所侵故。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？﹂
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︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多
羅時憲纂釋
不？﹂
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁汝意云何？於恆伽江所有諸沙，如其沙數所有恆伽，諸恆伽沙寧為多
不？﹂
第一○八頁
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！所有恆伽大河，沙彼所有，如是恆伽大河有，彼中若沙，
雖然彼多沙有？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？如殑伽河中所有沙數，復有如是沙等殑伽河，此諸河沙，寧為多
不？﹂
︵辛二︶善現順佛意以答
︻經︼善現答言：﹁甚多，世尊！甚多，善逝！諸殑伽河尚多無數，何況其
沙！﹂
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提言：﹁甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁甚多！世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。﹂
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︻陳譯︼須菩提言：﹁甚多！世尊！但諸恆伽，尚多無數，何況其沙。﹂
羅時憲纂釋
︻隋譯︼善實言：﹁彼如是所有，世尊！多恆伽大河有，何況若彼中沙！﹂
︻淨譯︼妙生言：﹁甚多，世尊！河尚無數，況復其沙。﹂
第一○九頁
︵辛三︶佛為校量：︵壬一︶佛設問，︵壬二︶善現答，︵壬三︶佛判持經福多。
分三
︵壬一︶佛設問
︻經︼佛言：﹁善現！吾今告汝，開覺於汝：假使若善男子或善女人，以妙七
寶盛滿爾所殑伽河沙等世界，奉施如來、應、正等覺。善現！於汝意云何？是
善男子或善女人，由此因緣所生福聚寧為多不？﹂
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，
以用布施，得福多不？﹂
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數世界，
以施諸佛如來。須菩提！於意云何？彼善男子、善女人，得福多不？﹂須菩提言：﹁甚多！世尊！
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彼善男子、善女人，得福甚多。﹂
羅時憲纂釋
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！我今覺汝，我今示汝：諸恆伽中所有沙數，如是沙等世界，若有善男
子、善女人，以七寶滿，持施如來、應供、正覺知。須菩提！汝意云何？此人以是因緣，得
福多不？﹂
第一一○ 頁
︻隋譯︼世尊言：﹁欲我汝，善實！知我汝所有彼中恆伽大河中沙有，彼所有世界有，如是婦女
若，丈夫若，七寶滿作已，如來等應等正知等施與。彼何意念？善實！雖然彼婦女若，丈夫若，
彼緣多福聚生？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！我今實言告汝，若復有人，以寶滿此河沙數量世界，奉施如來，得福多不？﹂
︵壬二︶善現答
︻經︼善現答言：﹁甚多，世尊！甚多，善逝！是善男子或善女人，由此因緣
所生福聚其量甚多。﹂
︻纂釋︼文易可解。
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提言：﹁甚多，世尊！﹂
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︻魏譯︼須菩提言：﹁甚多！世尊！彼善男子、善女人，得福甚多。﹂
羅時憲纂釋
︻陳譯︼須菩提言：﹁甚多，世尊！甚多，修伽陀！此人以是因緣，生福甚多！﹂
︻隋譯︼善實言：﹁多！世尊！多！善逝！彼婦女若，丈夫若，彼緣多福聚生無量不可數。﹂
︻淨譯︼妙生言：﹁甚多，世尊！﹂
第一一一頁
︵壬三︶佛判持經福多
︻經︼佛復告善現：﹁若以七寶盛滿爾所沙等世界，奉施如來、應、正等覺。
若善男子或善女人，於此法門，乃至四句伽陀，受持讀誦，究竟通利，及廣為
他宣說開示，如理作意，由此因緣所生福聚，甚多於前無量無數。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福
德勝前福德。
︻魏譯︼佛告須菩提：﹁以七寶滿爾所恆河沙世界，持用布施。若善男子、善女人，於此法門，
乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德無量阿僧祇。
︻陳譯︼﹁須菩提！若善男子、善女人，以七寶滿爾所恆伽沙世界，持用布施。若善男子、善
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女人，從此經典乃至四句偈等，恭敬受持，為他正說。是人所生福德，最勝於彼無量無數！
羅時憲纂釋
︻隋譯︼﹁若復時，善實！善家子若，善家女若，彼所有世界七寶滿作已，如來等應等正知等
施與。若此法本，乃至四句等偈受已，為他等分別廣說，此如是彼緣多過福聚生，無量不可數！
︻淨譯︼﹁妙生！若復有人，於此經中受持一頌，並為他說，而此福聚，勝前福聚無量無邊。
第一一二頁
︵庚二︶明勝所以：︵辛一︶明在處處勝在人人尊故勝分二，︵辛二︶明能摧二障故勝分
分三
，︵辛三︶明財施能為染因持說為清淨因故勝分二。
二
︵辛一︶明在處處勝在人人尊故勝：︵壬一︶在處處勝，︵壬二︶在人人尊。
分二
︵壬一︶在處處勝
︻經︼﹁復次，善現！若地方所，於此法門，乃至為他宣說，開示四句伽陀，
此地方所尚為世間諸天及人、阿素洛等之所供養如佛靈廟。
︻纂釋︼此解福勝之所以。謂有問云：何以多財布施不如少受持等耶？為答此間。
故舉三因，一者、由在處處勝，在人人尊故。二者、由能摧二障故。三者、財施為
雄染法生起之因，受持演說為清淨法生起之因故。此即初也。於中復二：初、明在
處處勝，後、明在人人尊。今初也。﹁如佛靈廟﹂者：靈廟中所供奉之舍利，唯是
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一化佛之體，此般若法門則從一切佛真法身中流出故也。諸佛已證法身而說般若經，
羅時憲纂釋
故云從彼流出。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，
第一一三頁
皆應供養，如佛塔廟。
︻魏譯︼﹁復次，須菩提！隨所有處，說是法門，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、
阿脩羅，皆應供養，如佛塔廟。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！隨所在處，若有人能從是經典，乃至四句偈等，讀誦講說。當知此處，
於世間中即成支提，一切人、天、阿脩羅等，皆應恭敬。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！此中地分，此法本乃至四句等偈，為他等說若，分別若，廣說
若，彼地分支帝，有天人阿脩羅世。
︻淨譯︼﹁妙生！若國土中有此法門，為他解說，乃至四句伽陀，當知此地，即是制底，一切天
人阿蘇羅等，皆應右繞而為敬禮。
︵壬二︶在人人尊
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︻經︼﹁何況有能於此法門具足究竟、書寫、受持、讀誦，究竟通利，及廣為
他宣說開示，如理作意！如是有情，成就最勝希有功德。此地方所，大師所住，
羅時憲纂釋
或隨一一尊重處所，若諸有智同梵行者。﹂說是語已。
︻纂釋︼文可易知。
第一一四頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之
處，則為有佛，若尊重弟子。﹂
︻魏譯︼﹁何況有人，盡能受持讀誦此經。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經
典所在之處，則為有佛，若尊重似佛。﹂
︻陳譯︼﹁何況有人，盡能受持讀誦如此經典！當知是人，則與無上希有之法而共相應。是土地
處，大師在中，或隨有一可尊重人。﹂如是語已。
︻隋譯︼﹁何復言，善實！若此法本，持當、讀當、誦當，他等及分別廣說當！，最勝彼希有具
足當。有此中，善實！地分，教師遊行，別異尊重處，相似共梵行。﹂
︻淨譯︼﹁何況盡能受持讀誦！當知是人，則為最上第一希有。又此方所，即為有佛，及尊重弟
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子。
羅時憲纂釋
︵辛二︶明能摧二障故勝：︵壬一︶善現問，︵壬二︶佛答分二。
分二
︵壬一︶善現問
︻經︼具壽善現復白佛言：﹁世尊！當何名此法門？我當云何奉持？﹂作是語
第一一五頁
已。
︻纂釋︼此明由能摧二障故勝也。謂煩惱如金剛，般若能除斷故；或諸煩惱如山、
如石，而有金剛能破；由有此種種堪能，故受持般若法門功德勝於以財寶行施也。
於中初、善現問，後、佛答。此初也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！當何名此經？我等云何奉持？﹂
︻魏譯︼爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！當何名此法門？我等云何奉持？﹂
︻陳譯︼淨命須菩提白佛言：﹁世尊！如是經典，名號云何？我等云何奉持？﹂
︻隋譯︼命者善實世尊邊如是言：﹁何名此，世尊！法本？云何及如此持我？﹂如是語已。
︻淨譯︼︵按：淨譯此經文在下文﹁我從生智已來，未曾得聞如是深經﹂下。︶
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︵壬二︶佛答：︵癸一︶示名勸持，︵癸二︶釋所以分二。
分二
羅時憲纂釋
︵癸一︶示名勸持
︻經︼佛告善現言：﹁具壽！今此法門，名為能斷金剛般若波羅蜜多，如是名
字汝當奉持。
第一一六頁
︻纂釋︼佛答中，初二不名勸持，後、釋所以。此初也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁是經名為︽金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。
︻魏譯︼佛告須菩提：﹁是法門名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁此經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。
︻隋譯︼世尊命者善實邊如是言：﹁智慧彼岸到，名此，善實！法本。如是此持。
︻淨譯︼︵按：淨譯此經文在後。︶
︵癸二︶釋所以：︵子一︶明諸佛同說同讚，︵子二︶顯己不獨說。
分二
︵子一︶明諸佛同說同讚
︻經︼﹁何以故？善現！如是般若波羅蜜多，如來說為非般若波羅蜜多，是故
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如來說名般若波羅蜜多。﹂羅時憲纂釋
︻纂釋︼﹁如來說為非般若波羅蜜多﹂者，謂非一佛所獨說之般若波羅密多；以無
有一法是一佛獨說，餘佛不說故也。﹁如來說名般若波羅蜜多﹂者，謂一切佛所同
說之般若波羅蜜多也。此意云：由般若是諸佛本母，能出生諸佛故，諸佛同說、同
第一一七頁
讚故；若有受持乃至四句頌者，勝於多供養也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若般羅蜜。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！是般若波羅蜜，如來說非般若波羅蜜。
︻隋譯︼﹁彼何所因？若如是，善實！智慧彼岸到，如來說彼如是，非彼岸到；彼故說名智慧彼
岸到者。
︻淨譯︼︵按：淨譯此經文在後。︶
︵子二︶顯己不獨說
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？頗有少法如來可說不？﹂善現答言：﹁不
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也，世尊！無有少法如來可說。﹂羅時憲纂釋
︻纂釋︼文中初、佛問，後、善現答。問意云：頗有少法如來獨說耶？善現答云：
無。謂無有﹂法是如來所獨說也，此約世俗諦解。又解：無法可說者，謂勝義諦不
可說故。
第一一八頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？如來有所說法不？﹂須菩提白佛言：﹁世尊！如來無所說。﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？如來有所說法不？﹂須菩提言：﹁世尊！如來無所說法。﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？頗有一法一佛說不？﹂須菩提言：﹁世尊！無有一法一如來說。﹂
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！雖然，有法若如來說？﹂善實言：﹁不如此，世尊！不有，世尊！
法若如來說。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？頗有少法是如來所說不？﹂妙生言：
﹁不爾，世尊！無有少法是如
來所說。﹂
︵辛三︶明財施能為染因持說為清淨因故勝分二：︵壬一︶陳受持福多所以分三
，︵壬二︶
轉釋疑。
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︵壬一︶陳受持福多所以：︵癸一︶佛問，︵癸二︶善現答，︵癸三︶佛釋非如實。
分三
︵癸一︶佛問
羅時憲纂釋
︻經︼佛告善現：﹁乃至三千大千世界大地微塵，寧為多不？﹂
︻纂釋︼析世界以作微塵，有其二喻：一者、勝喻，謂因少受持，便生多勝福；世
第一一九頁
界喻少，析為微塵喻生功德多也。二者、劣喻，以財施能為煩惱事生起之因，所以
然者，由財施所生福德，能為自煩惱因，而受施者復能由所施物而起種種鬥諍故；
世界喻財施，微塵喻多煩惱；世界是微塵因，財施亦作染因也。今此意云：持法雖
少，生福德多；財施雖多，能增煩惱；故說多財施不如受持一四句頌也。故寄此意
以為問也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？﹂
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁三千大千世界所有微塵，是為多不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁所有，善實！三千大千世界地塵有多有？﹂
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︻淨譯︼﹁妙生！三千大千世界所有地塵，是為多不？﹂
羅時憲纂釋
︵癸二︶善現答
︻經︼善現答言：﹁此地微塵甚多，世尊！甚多，善逝！﹂
︻纂釋︼文可易知。
第一二○ 頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提言：﹁甚多，世尊！﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁彼微塵甚多，世尊！﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁此世界微塵，甚多，世尊！甚多，修伽陀。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁多！世尊！多！善逝！彼地塵。﹂
︵癸三︶佛釋非如實
︻經︼佛言：﹁善現！大地微塵，如來說非微塵，是故如來說名大地微塵；諸
世界，如來說非世界，是故如來說名世界。﹂
︻纂釋︼﹁大地微塵﹂者，謂析三千大千世界大地以作微塵。﹁說非微塵﹂者，謂
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寄微塵以喻福德多︵此依勝喻︶或喻貪等煩惱多︵此依劣喻︶，非即如言而有微塵也。﹁是
羅時憲纂釋
故如來說名微塵﹂者，謂是寄喻之微塵也。﹁諸世界﹂者，謂以世界喻受持︵︶
此依勝喻
或財施︵︶；非世界是福德因或煩惱因，受持或財施實為其因，但借世界以為
此依劣喻
喻故。
第一二一頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！諸微塵，如來說非微塵；是名微塵。如來說：世界，非世界；是名世界。
︻魏譯︼﹁須菩提！是諸微塵，如來說非微塵；是名微塵。如來說世界，非世界；是名世界。﹂
︻陳譯︼﹁何以故？世尊！此諸微塵，如來說非微塵；故名微塵。此諸世界，如來說非世界，故
說世界。﹂
︻隋譯︼﹁彼何所因？若彼，世尊！地塵如來說，非塵彼如來說；彼故說名地塵者。若彼世界如
來說，非界如來說；彼故說名世界者。﹂
︻淨譯︼﹁何以故？諸地塵，佛說非塵；故名地塵。此諸世界，佛說非世界；故名世界。﹂
︵壬二︶轉釋疑
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？應以三十二大士夫相觀於如來、應、正等覺
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不？﹂善現答言：﹁不也，世尊！不應以三十二大士夫相觀於如來、應、正等
羅時憲纂釋
覺。何以故？世尊！三十二大士夫相，如來說為非相；是故如來說名三十二大
士夫相。﹂
︻纂釋︼有聞前說受持經者生福德多，便執共福為有相果；故今破之，言自身是真
第一二二頁
如來，非三十二相之化身也。於中初、問，後、答。﹁三十二大士相﹂者，謂化身
相；﹁說為非相﹂者，非自性身相；﹁說明三十二大上夫相﹂者，是化身假佛之二
十二相也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？﹂﹁不也，世尊！何以故？如來說：三
十二相，即是非相；是名三十二相。﹂
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？可以三十二大人相見如來不？﹂須菩提言：﹁不也！世尊！
何以故？如來說三十二大人相，即是非相；是名三十二大人相。﹂
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁汝意云何？可以三十二大人相見如來不？﹂須菩提言：﹁不也，世尊！
何以故？此三十二大人相，如來說非相，故說三十二大人相。﹂
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︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！三十二大丈夫相，如來、應、正知見應？﹂善實言：﹁不
羅時憲纂釋
如此，世尊！不三十二大丈夫相，如來、應、正知見應。彼何所因？所有，世尊！三十二大丈
夫相如來說，非相所有如來說；彼故說名三十二大丈夫相者。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？可以三十二大丈夫相觀如來不？﹂妙生言：﹁不爾，世尊！不應
第一二三頁
以三十二相觀於如來。何以故？三十二相，佛說非相，是故說為大丈夫相。﹂
︵己二︶以身體施校量：︵庚一︶校量顯勝，︵庚二︶明勝所以分四。
分二
︵庚一︶校量顯勝
︻經︼佛復告善現言：﹁假使若有善男子或善女人，於日日分，捨施殑伽河沙
等自體，如是經殑伽河沙等劫數捨施自體。復有善男子或善女人，於此法門，
乃至四句伽陀，受持讀誦，究竟通利，及廣為他宣說開示，如理作意，由是因
緣所生福聚，甚多於前無量無數。﹂
︻纂釋︼上來以財施校量竟，此下以身體施校量。謂捨身勝於施實，持經又勝於捨
身也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受
羅時憲纂釋
持四句偈等，為他人說，其福甚多！﹂
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此法門中，
乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多無量阿僧祇。﹂
第一二四頁
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁若有善男子、善女人，如諸恆河所有沙數，如是沙等身命捨以布施。若
有善男子、善女人，從此經典，乃至四句偈等，恭敬受持，為他正說。此人以是因緣，生福多彼
無量無數。﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁若復時，善實！婦女若，丈夫若，日日恆伽河沙等我身捨，如是捨恆伽河沙
等劫所有我身捨若，此法本乃至四句等偈，受已，為他等分別，此如是彼緣多過福聚生，無量不
可數。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！若有男子、女人，以殑伽河沙等身命布施；若復有人，於此經中受持一頌，並
為他說，其福勝彼無量無數。﹂
︵庚二︶明勝所以：︵辛一︶敘善現聞法感動悲泣，︵辛二︶明於此生信實為希有，︵辛
分四
三︶拂疑除病，︵辛四︶進發信心。
分二
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︵辛一︶敘善現聞法感動悲泣
︻經︼爾時，具壽善現，聞法威力，悲泣墮淚，俛仰捫淚而白佛言：﹁甚奇希
羅時憲纂釋
有！世尊！最極希有！善逝！如來今者所說法門，普為發趣最上乘者作諸義
利，普為發趣最勝乘者作諸義利。世尊！我昔生智以來，未曾得聞如是法門。
第一二五頁
︻纂釋︼善現雖證無學之果，然有菩薩種性，具大悲心，聞說捨身忍苦，已深感動；
又聞此經深義能得菩提，受持功德勝於捨身；喜歎自傷，故懷悲泣。
︵附異譯︶
︻秦譯︼爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：﹁希有，世尊！佛說如是甚
深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
︻魏譯︼爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，捫淚而白佛言：﹁希有！婆伽婆！希有！
修伽陀！佛說如是甚深法門，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是法門。﹂﹁何以故？須菩提！佛
說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。﹂
︻陳譯︼爾時淨命須菩提，由法利疾，即便悲泣。抆淚而言：﹁希有！世尊！希有！修伽陀！如
此經典如來所說，我從昔來至得聖慧，未曾聞說如是經典。何以故？世尊說般若波羅蜜，即非般
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若波羅蜜，故說般若波羅蜜。
羅時憲纂釋
︻隋譯︼爾時，命者善實，法疾轉力淚出，彼淚拭已，世尊邊如是言：﹁希有！世尊！最勝希有！
善逝！所有此法本如來說，此我，世尊！智生，不我曾生來，如是色類法本。
︻淨譯︼爾時，妙生聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：﹁希有！世尊！我從生智已來，
第一二六頁
未曾得聞如是深經。世尊！當何名此經？我等云何奉持？﹂佛告妙生：﹁此經名為般若波羅蜜多，
如是，應持。何以故？佛說般若波羅蜜多，則非般若波羅蜜多。﹂︵按：由﹁佛告妙生﹂至﹁非
般若波羅蜜多﹂，餘譯多在前。︶
︵辛二︶明於此生信實為希有
︻經︼善逝！如來今者所說法門，普為發趣最上乘者作諸義利，普為發趣最勝
乘者作諸義利。
︻纂釋︼謂有聞此經生真實想者，當來定得無分別智，除妄分別，證達二空，故為
希有。由如是故，雖復捨多身體，不如受持也。以無意行，縱捨多身，恆輪生死，
不趣菩提故也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。
︻陳譯︼世尊！當知是人，則與無上希有之法而共相應，聞說經時，能生實想。
︻隋譯︼聞先最勝，彼，世尊！希有！具足眾生有當，若此經中說中，實想發生當。
第一二七頁
︻淨譯︼﹁世尊！若復有人，聞說是經生實想者，當知是人最上希有。
︵辛三︶拂疑除病
︻經︼﹁何以故？世尊！諸真實想真實想者，如來說為非想；是故如來說名真
實想真實想。
︻纂釋︼﹁真實想﹂者，謂信此經中義理為真實也。﹁說為非想﹂者，謂非是分別
想也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。
︻魏譯︼﹁世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相實相。
︻陳譯︼﹁世尊！是實想者，實非有想，是故如來說名實想，說名實想。
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︻隋譯︼﹁彼何所因？若此，世尊！實想，彼如是非想，彼故如來說實想實想者。
羅時憲纂釋
︻淨譯︼﹁世尊！此實想者，即非實想，是故如來說名實想、實想。
︵辛四︶進發信心：︵壬一︶善現問分三，︵壬二︶佛答分二。
分二
︵壬一︶善現問：︵癸一︶標，︵癸二︶釋分二，︵癸三︶結。
分三
第一二八頁
︵癸一︶標
︻經︼﹁世尊！我今聞說如是法門，領悟、信解未為希有。若諸有情，於當來
世，後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時，當於如是甚深法門，領悟、
信解、受持讀誦，究竟通利，及廣為他宣說開示，如理作意，當知成就最勝希
有。
︻纂釋︼未來之世去佛遙遠，尚有眾生於此法門生真實想，況今菩薩聞說般若而不
進修。謂惡人信解乃可希有，菩薩受持蓋不足歎；故有此文也。就此文中，初、善
現問，後、佛答。問中有三：初、標，次、釋，後、結。此初也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得
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聞是經，信解受持，是人則為第一希有。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁世尊！我今得聞如是法門，信解受持，不足為難。若當來世，其有眾生得聞是法門，
信解受持，是人則為第一希有。
︻陳譯︼﹁世尊！此事於我非為希有。正說經時，我生信解。世尊！於未來世，若有眾生恭敬受
第一二九頁
持，為他正說，當知是人，則與無上希有之法而共相應。
︻隋譯︼﹁不我，世尊！希有！若我此法本說中，信我、解我。若彼，世尊！眾生有當，未來世，
此法本，受當、持當、讀當、誦當，他等及分別廣說當，彼最勝希有具足有當。
︻淨譯︼﹁世尊！我聞是經，心生信解，未為希有。若當來世，有聞是經，能受持者，是人則為
第一希有。
︵癸二︶釋：︵子一︶明所取空，︵子二︶明能取空。
分二
︵子一︶明所取空
︻經︼﹁何以故？世尊！彼諸有情無我想轉，無有情想、無命者想、無士夫想、
無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想轉。
︻纂釋︼釋中有二：初明所取空，後明能取空。此初也。所以謂彼諸有情︵當來世受持
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︶最勝希有者，由受特此經思量修習，於所取境便能不起我等執想。於所取
是經之有情
羅時憲纂釋
境我等執想不生起故，於所取境便無顛例，是所取空也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。
第一三○ 頁
︻魏譯︼﹁何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。
︻陳譯︼﹁世尊！此人無復我想、眾生想、壽者想、受者想。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，世尊！不彼等菩薩摩訶薩我想轉當，不眾生想、不壽想、不人想轉當。
︻淨譯︼﹁何以故？彼人無我想眾生想壽者想更求趣想。
︵子二︶明能取空
︻經︼﹁世尊！諸我想即是非想，諸有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、
意生想、摩納婆想、作者想、受者想即是非想。何以故？諸佛世尊離一切想。
︻纂釋︼此明能取空。﹁非想﹂者，非如理之想，即顛倒之執想也。知我等想之不
如理，便於能取無有顛倒︵不執為我等︶，是能取空也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁何以故？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。
︻陳譯︼﹁。何以故？我想、眾生想、壽者想、受者想，即是非想。
︻隋譯︼﹁彼何所因？若彼，世尊！我想，彼如是非想。若及如是眾生想、壽想、人想，彼如是
第一三一頁
非想。
︻淨譯︼﹁所以者何？世尊！我想眾生想壽者想更求趣想，即是非想。
︵癸三︶結
︻經︼﹁何以故？諸佛世尊離一切想。﹂作是語已。
︻纂釋︼若有執想，即有業及生死果起。既除執想，妄想、生死都無，則名諸佛也。
此意云：縱捨多自體︵身命︶，非證理之因；若受持此法門，乃至四句頌，由此為緣，
輾轉熏修，當能除遣所取、能取之執，契證真如，一切諸想除遣無餘，便當成佛；
既是勝因，故多於捨身之福也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？離一切諸相，則名諸佛。﹂
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︻魏譯︼﹁何以故？離一切諸相，則名諸佛。﹂
羅時憲纂釋
︻陳譯︼﹁何以故？諸佛世尊，解脫諸想盡無餘故。﹂作是語已。
︻隋譯︼﹁彼何所因？一切想遠離，此佛世尊。﹂作是語已。
︻淨譯︼﹁所以者何？諸佛世尊離諸想故。﹂
第一三二頁
︵壬二︶佛答：︵癸一︶標，︵癸二︶釋。
分二
︵癸一︶標
︻經︼爾時，世尊告具壽善現言：﹁如是！如是！善現！若諸有情，聞說如是
甚深經典，不驚、不懼、無有怖畏，當知成就最勝希有。
︻纂釋︼佛答中，初、標，後、釋。此初也。世尊於此印可善現所說之事，言﹁如
是，如是！﹂﹁不驚，不懼，無有怖畏﹂者：驚、懼、怖畏三者皆惶惑︵︶之名：
疑懼
然隨事不同︵︶，故別為三。凡夫、聲聞乍聞此經所說空義，恐其違越正
淺、深，先、後
理，遂起惶惑，名驚。疑惑不除，相續生懼，名懼。一向長懼，決定不返，名為怖
畏。若無此三，便離惶惑，故名不驚，不懼，無有怖畏。雖有別釋，可供參考；此
解為勝。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為
希有。
︻魏譯︼佛告須菩提：﹁如是！如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。
第一三三頁
︻陳譯︼說是言已。佛告須菩提：﹁如是，須菩提！如是。當知是人，則與無上希有之法而共相
應。是人聞說此經，不驚、不怖、不畏。
︻隋譯︼如是語已，世尊命者善實邊如是言：﹁如是！如是！善實！如是！如是！如言汝，最勝
希有具足彼眾生有當，若此經中說中，不驚當，不怖當，不畏當。
︻淨譯︼﹁妙生！如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人第一希有。
︵癸二︶釋
︻經︼﹁何以故？善現！如來說最勝波羅蜜多，謂般若波羅蜜多。善現！如來
所說最勝波羅蜜多，無量諸佛世尊所共宣說；故名最勝波羅蜜多。如來說最勝
波羅蜜多，即非波羅蜜多；是故如來說名最勝波羅蜜多。
︻纂釋︼讚釋此法門高勝也。﹁說最勝波羅蜜多謂般若波羅蜜多﹂者，謂般若於餘
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五波羅蜜多為最勝故，十方諸佛所共說故，正能為大菩提因故，名為最勝。然彼財
羅時憲纂釋
寶布施、自體布施，皆無如斯眾德圓備。即是成立此福望前福聚高下別也。﹁即非
波羅蜜多﹂者，謂非餘人所得故。所以者何？由佛智所知境岸，除佛以外無入能量，
以不知其岸，故名非波羅蜜多也；又佛以無分別智滿證真如，餘人不能也。﹁是故
第一三四頁
說名最勝波羅蜜多﹂者，唯佛所得也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜；是名第一波羅蜜。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜；如來說第一波羅蜜者，彼無量
諸佛亦說波羅蜜；是名第一波羅蜜。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！此法如來所說，是第一波羅蜜。此波羅蜜，如來所說，無量諸佛亦
如是說，是故說名第一波羅蜜。
︻隋譯︼﹁彼何所因？最勝彼岸到。此，善實！如來說。若及，善實！如來最勝彼岸到說，彼無
量亦佛世尊說；彼故說名最勝彼岸到者。
︻淨譯︼﹁何以故？妙生！此最勝波羅蜜多，是如來所說諸波羅蜜多。如來說者，即是無邊佛所
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宣說；是故名為最勝波羅蜜多。
羅時憲纂釋
︵丁三︶第四校量：︵戊一︶釋疑分二，︵戊二︶正校量分二。
分二
︵戊一︶釋疑：︵己一︶釋持經行忍得福應劣之疑分四，︵己二︶釋無住等行不能與無相果
分二
為因之疑，︵己三︶釋真如逼在何故有得有不得之疑。
分二
第一三五頁
︵己一︶釋持經行忍得福應劣之疑：︵庚一︶正破前疑，︵庚二︶舉例以顯分二
分四，︵庚三︶
勸離想以修忍，︵庚四︶勸益有情住二空理分二。
分二
︵庚一︶正破前疑
︻經︼﹁復次，善現！如來說忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多；是故如來說名忍
辱波羅蜜多。
︻纂釋︼自下第四校量。於中，初、釋疑，後、正校量。釋疑中有三：一者、釋持
經行忍得福應劣之疑，二者、無住等行不能與無相果為因之疑，三者、釋於心不住
法以生疑。此初也。謂有疑曰：前說捨自體︵︶以行施，所得之福是劣︵
身命有漏之福，
︶；彼之大士，依此法門受持、演說，行諸苦行，所感福報云何即勝？
不離苦故，是劣，非勝
謂如薩陀波崙菩薩，於曇無竭菩薩所，求般若波羅蜜多故，打骨出髓而行供養，此
苦因得福應劣︵按：此乃全經二十七疑中第八疑也︶。今答意：若為慧行而捨身，得福即勝；若
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雖捨身而不行慧行、求菩提者，生死因故，其福下劣也。就此文中，大文有四：一、
羅時憲纂釋
正破前疑，二、舉例以顯，三、勸離相以修忍，四、勸益眾生住二空理。此初也。
﹁忍辱波羅蜜多﹂者，謂十方佛共同宣說之忍辱波羅蜜多。﹁即非波羅蜜多﹂者，
非是餘入所得故，所以者何？由佛不共忍辱波羈蜜多，功德難量，餘人不知其岸故。
第一三六頁
故名非波羅蜜多也。以是義故前說捨自體而非由慧行者，當來不能得此勝功德果，
故為劣也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。
︻魏譯︼﹁須菩提！如來說忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！如來忍辱波羅蜜，即非波羅蜜。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！若如來忍彼岸到，彼如是非彼岸到。
︻淨譯︼﹁妙生！如來說忍辱波羅蜜多，即非忍辱波羅蜜多。
︵庚二︶舉例以顯：辛一︶引昔一身證，︵辛二︶引餘多身證。
分二
︵辛一︶引昔一身證
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︻經︼﹁何以故？善現！我昔過去世曾為羯利王斷肢節肉，我於爾時都無我
想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、
羅時憲纂釋
或作者想、或受者想，我於爾時都無有想亦非無想。何以故？善現！我於爾時
若有我想，即於爾時應有恚想；我於爾時若有有情想、命者想、士夫想、補特
第一三七頁
伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，即於爾時應有恚想。
︻纂釋︼舉例中，初、引昔一身，後、引餘多身。此初也。文中，第一﹁何以故﹂
下正明，第二﹁何以故﹂下顯。﹁羯利王﹂者，此云苦楚；多行楚毒故。如來往昔
為忍辱仙人，在山修行；其王將諸綵女入山遊獵；王倦而睡，女等於仙人所求聞正
法；王寢便看，正見圍繞其仙；王便問仙：﹁汝何人也！﹂乃至問云：﹁汝是離欲
凡夫否？﹂答言：﹁未離欲。﹂王聞生恚，便割裁之。當無我想，遂避如故云。言
﹁恚想﹂者：分別執︵ 計所執︶名想。此分別執與瞋恚相應，故名恚想也。此文顯示
菩薩雖修難行苦行，由有忍波羅蜜多，又與慧行相應，故能無我想、無恚想，望前
捨身之苦、自有殊別。此時菩薩能忘其苦，更生慈悲之樂；如經云：﹁我於爾時，
都無有想，亦非無想﹂是也。無我等想，名﹁無有想﹂：有與慈悲相應之想，名﹁非
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無想﹂也。準此道理，若有情於我想不除遣者，行苦行時便見惱亂，由是便退失菩
羅時憲纂釋
提心，是故應離諸執想也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、
第一三八頁
無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相，無眾生相，無人相，
無壽者相，無相，亦非無相。何以故？須菩提！我於往昔節節支解時，若有我相、眾生相、人相、
壽者相，應生瞋恨。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！昔時我為迦陵伽王斬斫身體，骨肉離碎；我於爾時，無有我想、眾
生想、壽者想、受者想，無想，非無想。何以故？須菩提！我於爾時，若有我想、眾生想、壽者
想、受者想，是時則應生瞋恨想。
︻隋譯︼﹁彼何所因？此時我，善實！惡王分別分肉割斷，不時我彼中時，我想若，眾生想若，
壽想若，人想若，不我有想非想有。彼何所因？若我，善實！彼中實我想有，瞋恨想亦我彼中時
有；眾生想、壽想、人想有，瞋恨想亦我彼中時有。
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︻淨譯︼﹁何以故？如我昔為羯陵伽王割截支體時，無我想眾生想壽者想更求趣想。我無是想，
羅時憲纂釋
亦非無想。所以者何？我有是想者，應生瞋恨。
︵辛二︶引餘多身證
︻經︼﹁何以故？善現！我憶過去五百生中，曾為自號忍辱仙人，我於爾時都
第一三九頁
無我想、無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納
婆想、無作者想、無受者想，我於爾時都無有想、亦非無想。
︻纂釋︼此引餘多身為證。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無
壽者相。
︻魏譯︼﹁須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相，無眾生相，無人相，
無壽者相。
︻陳譯︼﹁須菩提！我憶過去五百生中，作大仙人，名曰說忍。於爾生中，心無我想、眾生想、
壽者想、受者想。
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︻隋譯︼﹁念知我，善實！過去世五百生，若我忍語仙人，有彼中亦我不想有，不眾生想、不壽
羅時憲纂釋
者想、不人想。不亦我有想、非想有。
︻淨譯︼﹁妙生！又念過去於五百世，作忍辱仙人，我於爾時，無如是等想。
︵庚三︶勸離想以修忍分二：︵辛一︶總標，︵辛二︶別顯分四
。
第一四○ 頁
︵辛一︶總標
︻經︼﹁是故，善現！菩薩摩訶薩遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心。
︻纂釋︼此引初地菩薩離想修忍︵︶，以示不住生心理也。謂若菩薩不遣我等想
修苦行
者，行苦之時，見有苦惱，即便退失菩提之心，捨忍辱行，故勸離相以修忍也。於
中，初、總標，後、別顯。此初也。發心有五：一者、種姓發心，謂地前。二者、
信發心，謂初三地，相同世間修施、戒、忍故。三者、明發心，謂四、五、六、七
地，相同出世故。謂四地作菩提分觀，相同預流；五地作四諦觀，相同羅漢；六地
作緣起觀，相同獨覺；七地純無相觀，正是菩薩也。四者、不退發心，謂八、九、
十地。五者、無上發心，謂佛地。今言發心者，謂信發心，即初地菩薩內觀真如，
從是已後，乃能不住而生心也。︵︶
見︽贊述︾。︽現觀莊嚴頌︾謂發心有二十二種，與此五種開合不同。恐煩不引。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
︻魏譯︼﹁是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
︻陳譯︼﹁是故須菩提！菩薩摩訶薩捨離一切想，於無上菩提應發起心。
第一四一頁
︻隋譯︼﹁彼故此，善實！菩薩摩訶薩一切想捨離，無上正知心發生應。
︻淨譯︼﹁是故應離諸想，發趣無上菩提之心。
︵辛二︶別顯分四：︵壬一︶令不住相，︵壬二︶令住無相，︵壬三︶釋所由，︵壬四︶
總結。
︵壬一︶令不住相
︻經︼﹁不住於色應生其心，不住非色應生其心；不住聲、香、味、觸、法應
生其心；不住非聲、香、味、觸、法應生其心。
︻纂釋︼別顯中，初、令不住於相，次、令住無相，三、釋所由，後、總結。此初
也。若住色等生心，便是有住，即著我、有情等，故不應住也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁何以故？若心有住，則為非住。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。
︻陳譯︼﹁不應生住色心，不應生住聲、香、味、觸心，不應生住法心，不應生住非法心。
︻隋譯︼﹁不色住心發生應，不聲、香、味、觸住心發生應。
第一四二頁
︻淨譯︼﹁不應住色聲、香、味、觸、法。
︵壬二︶令住無相
︻經︼﹁都無所住應生其心。
︻纂釋︼此令住於無相也。謂觀無相真如，名為無住；要證真如，方滅我、有情等
想也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁應生無所住心。
︻魏譯︼﹁應生無所住心。
︻陳譯︼﹁不應生有所住心。
︻隋譯︼﹁無所住心發生應。
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︻淨譯︼﹁都無所住而生其心。不應住法，不應住非法，應生其心。
羅時憲纂釋
︵壬三︶釋所由
︻經︼﹁何以故？善現！諸有所住則為非住。
︻纂釋︼此第三、釋所由。若住色等生心者，便為非真住故。
第一四三頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁︵此句前出。︶
︻魏譯︼﹁何以故？若心有住，則為非住。
︻陳譯︼﹁何以故？若心有住，則為非住。
︻隋譯︼﹁彼何所因？若無所住彼，如是住彼故。。
︻淨譯︼﹁何以故？若有所住，即為非住。
︵壬四︶總結
︻經︼﹁是故如來說諸菩薩應無所住而行布施，不應住色、聲、香、味、觸、
法而行布施。
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︻纂釋︼此第四、總結。波羅蜜多有六，而獨舉施者，以施攝六度故也。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁是故佛說：菩薩心不應住色布施。
︻魏譯︼﹁是故佛說菩薩心不住色布施。
第一四四頁
︻陳譯︼﹁故如來說：菩薩無所住心應行布施。
︻隋譯︼﹁如是，如來說，不色住，菩薩摩訶薩施與應；不聲、香、味、觸、法住施與應。
︻淨譯︼﹁是故佛說菩薩應無所住而行布施。
︵庚四︶勸益有情住二空理分二：︵辛一︶令行無住施，︵辛二︶別釋道理。
︵辛一︶令行無住施
︻經︼﹁復次，善現！菩薩摩訶薩為諸有情作義利故，應當如是棄捨布施。
︻纂釋︼此第四、勸益有情住二空理︵除疑示理︶也。於中，初、令行無住施，後、別
釋道理。謂恐有疑難曰：前言不住生心者，云何為利有情而起修行，復不名住於有
情事？為斷此疑，故有此文。﹁捨棄布施﹂者，謂棄捨財物等以行布施也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！菩薩應如是行施，為利益一切眾生。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！菩薩摩訶薩如是捨施應，一切眾生為故。
第一四五頁
︻淨譯︼﹁妙生！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。
︵辛二︶別釋道理
︻經︼﹁何以故？善現！諸有情想即是非想。一切有情，如來即說為非有情。
︻纂釋︼﹁諸有情想﹂者，謂執實有受施之有情及能施之有情也。彼有情者，但是
名字施設；五蘊聚集，假名有情，自體本無；彼二蘊，亦復依他眾緣而生，無自體
故。﹁即是非想﹂者，非真實想也。﹁一切有情﹂者，謂所執實有情。﹁非有情﹂
者，非實之有情也。上來釋第一疑︵︶竟。
於前捨自體以生疑
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。
︻魏譯︼須菩提言：﹁世尊！一切眾生相，即是非相。何以故？如來說一切眾生，即非眾生。
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︻陳譯︼﹁此眾生想，即是非想。如是一切眾生，如來說即非眾生。何以故？諸佛世尊遠離一切
羅時憲纂釋
想故。
︻隋譯︼﹁彼何所因？若如是，善實！眾生想，彼如是非想，若如是彼一切眾生如來說，彼如是
非眾生。
第一四六頁
︻淨譯︼﹁此眾生想，即為非想；彼諸眾生，即非眾生。何以故？諸佛如來離諸想故。
︵己二︶釋無住等行不能與無相果為因之疑分二：︵庚一︶明不妄語，︵庚二︶除遣外孰。
︵庚一︶明不妄語
︻經︼﹁善現！如來是實語者、諦語者、如語者、不異語者。
︻纂釋︼此釋無住等行不能與無相果為因之疑也。謂有疑曰：向說不住等因得無相
果，所證果法既無相空寂，不住等行云何能作因耶？為斷此疑也︵按：此疑為全經二十七疑中
之第九疑︶。此文有二：初、明不妄語，後、遣外執。此初也。謂如來以如實智，依四
種境說四種語，皆不妄謬：一者、佛說得菩提，無有妄謬，是為﹁實語﹂。二者、
於聲聞乘說苦等四諦，無有妄謬，是為﹁諦語﹂。三者、於大乘中說法熱我所顛真
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如，無有妄謬，是為﹁如語﹂。四者、說一過去、未來、現在所有授記事，無有妄
羅時憲纂釋
謬，是為﹁不異語﹂也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
第一四七頁
︻魏譯︼﹁須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不異語者。須菩提！如來所得法，所說法，
無實無妄語。
︻陳譯︼﹁須菩提！如來說實、說諦、說如、說非虛妄。復次，須菩提！是法如來所覺，是法如
來所說，是法非實、非虛。
︻隋譯︼﹁彼何所因？真語，善實！如來，實語如來，不異語如來，如語如來，非不如語如來。
︻淨譯︼﹁妙生！如來是實語者，如語者，不誑語者，不異語者。
︵庚二︶除遣外孰
︻經︼﹁復次，善現！如來現前等所證法、或所說法、或所思法，即於其中非
諦非妄。
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︻纂釋︼﹁現前等所證法﹂者，謂所證理。﹁諦﹂者，實也。﹁非諦﹂者，謂如來
羅時憲纂釋
所說之法，非即其所內證之法，故不可如言而執實。﹁非妄﹂者，如來所說之法，
是隨順其所內證之法，由順彼故，亦非妄言；故不可離言而別求。由非妄故，依佛
教而修學。由非諦故，離妄想而證真也。
第一四八頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！如來所得法，此法無實、無虛。
︻魏譯︼﹁須菩提！如來所得法，所說法，無實無妄語。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！是法如來所覺，是法如來所說，是法非實、非虛。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！若如來法證覺說若，思惟若，不彼中實不妄。
︻淨譯︼﹁妙生！如來所證法及所說法，此即非實、非妄。
︵己三︶釋真如逼在何故有得有不得之疑
︻經︼﹁善現！譬如士夫入於暗室，都無所見；當知菩薩若墮於事，謂墮於事
而行布施，亦復如是。善現！譬如明眼士夫，過夜曉已，日光出時，見種種色；
當知菩薩不墮於事，謂不墮事而行布施，亦復如是。
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︻纂釋︼此破第三疑也。謂有疑曰：若諸賢聖皆是無為之所顯︵即由證得無為真如而得名，義已
羅時憲纂釋
見前︶者，彼無為真如於一切時、一切處有，云何佛果要以無住心方能證得，有住
心不能證得耶？得佛菩提，云何不住？又若於一切時、處皆有實體真如，何故有人
證得，有人不證耶？︵︶為釋此疑，故說入闇等喻。文中先
第一四九頁
按：此為全經二十七疑中之第十疑也。
明住事為生死因，後明不住為出世業。總此意云：真如雖於一切時、處  有，由其
無智︵智不出現︶，以心住法故，即不能證，猶如入闇，不知我何所處；由其有智︵智
出現時︶，心不住法故，即便得見，猶如明眼，見種種色。此中以暗比喻無智；退曉
日出，喻其有智︵智出現時︶；明眼士夫，喻有智人；眼見眾色，喻智起用；所見色像，
喻所知境；﹁墮於事﹂者，謂心有所住也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，
如人有目，日光明照，見種種色。
︻魏譯︼﹁須菩提！譬如有人入闇，則無所見；若菩薩心住於事而行布施，亦復如是。須菩提！
譬如人有目，夜分已盡，日光明照，見種種色；若菩薩不住於事行於布施，亦復如是。
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︻陳譯︼﹁須菩提！譬如有人，在於盲暗，如是當知菩薩墮相，行墮相施。須菩提！如人有目，
羅時憲纂釋
夜已曉時，晝日光照，見種種色，如是當知菩薩不墮於相，行無相施。
︻隋譯︼﹁。譬如，善實！丈夫闇舍入，不一亦見；如是事墮菩薩見應，若事墮施與。譬如，善
實！眼者丈夫，顯明夜月出，種種色見。如是菩薩摩訶薩見應，若事不墮施與。
第一五○ 頁
︻淨譯︼﹁妙生！若菩薩心，住於事而行布施，如人入闇，則無所見；若不住事而行布施，如人
有目，日光明照，見種種色。是故菩薩，不住於事應行其施。
︵戊二︶正校量分二：︵己一一校勝劣分二
，︵己二︶釋所以分六。
︵己一一校勝劣分二：︵庚一︶明於法正行，︵庚二︶舉事校量。
︵庚一︶明於法正行
︻經︼﹁復次，善現！若善男子或善女人於此法門受、持、讀、誦，究竟通利，
及廣為他宣說開示，如理作意，則為如來以其佛智悉知是人；則為如來以其佛
眼悉見是人；則為如來悉覺是人。如是有情，一切當生無量福聚。
︻纂釋︼自下正校量，於中，初、校勝劣，後、釋所以。前中有二：初、明於法正
行，後、舉事校量。此初也。於此法門而正修行有其二種：一、於文正行，謂受持、
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讀誦，及為他說；二、於義正行，謂如理作意。此之正行，是正報菩提之因，真法
羅時憲纂釋
供養，所有世間財寶供養所不能及。由如是故，如來恆以佛智悉知是人，恆以佛眼
悉見是人，親近憶念之也。
︵附異譯︶
第一五一頁
︻秦譯︼﹁須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受、持、讀、誦，則為如來以佛
智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
︻魏譯︼﹁復次，須菩提！若有善男子、善女人，能於此法門，受、持、讀、誦修行，則為如來
以佛智慧，悉知是人，悉見是人，悉覺是人，皆得成就無量無邊功德聚。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！於未來世，若有善男子、善女人，受、持、讀、誦，教他修行，為他
正說如是經典，如來悉知是人，悉見是人，生長無量福德之聚。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！若善家子、善家女若，此法本，受當、持當、讀當、誦當，為
他等及分別廣說當，知彼，善實！如來佛智；見彼，善實！如來佛眼。一切彼，善實！眾生無量
福聚，生當、取當。
︻淨譯︼﹁妙生！若有善男子、善女人。能於此經受持讀誦，為他演說，如是之人，佛以智眼悉
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知悉見，當生、當攝無量福聚。
羅時憲纂釋
︵庚二︶舉事校量
︻經︼﹁復次，善現！假使善男子或善女人，日初時分以殑伽河沙等自體布
施，日中時分復以殑伽河沙等自體布施，日後時分亦以殑伽河沙等自體布施，
第一五二頁
由此法門，經於俱胝那庾多百千劫以自體布施。若有聞說如是法門，不生誹謗，
由此因緣所生福聚，尚多於前無量無數，何況能於如是法門具足畢竟書寫、受、
持、讀、誦，究竟通利，及廣為他宣說開示，如理作意！
︻纂釋︼此舉事校量。文中先假設自體︶施多，後顯信經福勝。日以三時捨
︵自己身體
自體者，假設有此事也。﹁不生誹謗﹂者，謂雖未能受、持、讀誦，但生淨信，隨
順歡喜也。然此所生福聚，比長時捨身所得福聚更為殊勝者，謂於生死中，雖捨自
體，終無能契證真如；一生淨信，雖尚未慧解，然由信故，因即聽聞，由此為增上
緣，熏本有無漏智種子，令其增長，定當成佛，其福即多也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布
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施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千、萬、億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信
羅時憲纂釋
心不逆，其福勝彼，何況書寫、受、持、讀、誦，為人解說！
︻魏譯︼﹁須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布
施，後日分復以恆河沙等身布施，如是捨恆河沙等無量身，如是百千、萬、億那由他劫以身布施。
第一五三頁
若復有人，聞此法門，信心不謗，其福勝彼無量阿僧祇；何況書寫受、持、讀、誦修行，為人廣
說！
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！若有善男子、善女人，於日前分布施身命，如上所說諸恆沙數；於日
中分布施身命，於日後分布施身命，皆如上說諸恆沙數。如是無量百千、萬、億劫，以身命布施。
若復有人，聞此經典，不起誹謗，以是因緣，生福多彼無量無數；何況有人書寫受、持、讀、誦，
教他修行，為人廣說！
︻隋譯︼﹁若復時，善實！婦女若、丈夫若，前分時，恆伽河沙等我身捨，如是，中分時；如是，
晚分時，恆伽河沙等我身捨。以此因緣，劫俱致那由多百千我身捨。若此法本，聞已不謗，此如
是彼緣多過福聚生，無量不可數；何復言若寫已受、持、讀、誦，為他等及分別廣說！
︻淨譯︼﹁妙生！若有善男子、善女人，初日分以殑伽河沙等身布施，中日分復以殑伽河沙等身
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布施，後日分亦以殑伽河沙等身布施，如是無量百千、萬、億劫，以身布施。若復有人，聞此經
羅時憲纂釋
典，不生毀謗，其福勝彼，何況書寫受、持、讀、誦，為人解說！
︵己二︶釋所以分六：︵庚一︶示此法門唯大機能入分二
，︵庚二︶示持此法即荷擔菩提分二，
︵庚三︶示此經在處皆可尊重，︵庚四︶示持此經能轉業障，︵庚五︶示持此經
第一五四頁
能速證菩提，︵庚六︶示成就威力得大妙果分二。
分二
︵庚一︶示此法門唯大機能入分二：︵辛一︶明此經德大，︵辛二︶明持誦福圓。
︵辛一︶明此經德大
︻經︼﹁復次，善現！如是法門不可思議、不可稱量；應當希冀不可思議所感
異熟。善現！如來宣說如是法門，為欲饒益趣最上乘諸有情故，為欲饒益趣最
勝乘諸有情故。
︻纂釋︼自下釋所以中，文有六：一、示此法門唯大機能入，小機不能：二、示持
此法即是荷擔菩提；三、示此經在處皆可尊重；四二不持此經能轉業障；五、示持
此經能速證菩提；六、示能成就種種威力，得大妙果。初中分二：初、明此經德大，
後、明持誦福圓。此初也。﹁不可思議﹂者，謂非凡情比度境界。﹁不可稱量﹂者，
謂所得福不共二乘等法也。﹁異熟﹂者，果報也。由昔所作善、惡業為增上緣，感
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生後時無記果體，因︵增上緣亦是因之一種︶有善、惡，果唯無記，異類而熟，故云異熟也。
羅時憲纂釋
尚有餘義，具如︽婆沙︾、︽俱舍︾、︽瑜伽︾、︽唯識︾等說。﹁為欲饒益趣最上乘諸
有情﹂等者：﹁最上乘﹂及﹁最勝乘﹂皆指大乘。由其境界不可思議，故名最上。
由其所獲之福超過二乘，故名最勝。發趣上乘之有情，正指不定性入之有菩薩性者，
第一五五頁
兼指直往大乘之菩薩性人也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為
發最上乘者說。
︻魏譯︼﹁須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱、量無邊功德。此法門，如來為發大乘
者說，為發最上乘者說。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！如是經典不可思量，無能與等。如來但為憐愍利益能行無上乘人，及
行無等乘人說。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！不可思、不可稱，此法本彼不可思，如是果報觀察應。此，善
實！法本如來說，勝乘發行眾生為故，最勝乘發行眾生為故。
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︻淨譯︼﹁妙生！是經有不可思議、不可稱、量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
羅時憲纂釋
︵辛二︶明持誦福圓
︻經︼﹁善現！若有於此法門受、持、讀、誦，究竟通利，及廣為他宣說開示，
如理作意，即為如來以其佛智悉知是人，即為如來以其佛眼悉見是人，則為如
第一五六頁
來悉覺是人。如是有情，一切成就無量福聚，皆當成就不可思議、不可稱量無
邊福聚。
︻纂釋︼謂由此法為最上乘、最勝乘說，故有受、持、讀、誦等者，必獲無上菩提
不可思議功德；故於此法生少信者，便勝捨身多也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁若有人能受、持、讀、誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不
可稱、無有邊、不可思議功德。
︻魏譯︼﹁若有人能受、持、讀、誦修行此經，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不
可思議、不可稱、無有邊無量功德聚。
︻陳譯︼﹁若復有人，於未來世，受、持、讀、誦，教他修行，正說是經，如來悉知是人，悉見
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是人，與無數無量不可思議無等福聚而共相應。
羅時憲纂釋
︻隋譯︼﹁若此法本，受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當。知彼，善實！如來佛智；
見彼，善實！如來佛眼。一切彼，善實！眾生無量福聚具足有當，不可思、不可稱、亦不可量福
聚具足有當。
第一五七頁
︻淨譯︼﹁若有人能受、持、讀、誦，廣為他說，如來悉知悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、
不可思議福業之聚。
︵庚二︶示持此法即荷擔菩提分二：︵辛一︶明大機持誦為荷菩提，︵辛二︶顯二乘凡夫不
能聽受。
︵辛一︶明大機持誦為荷菩提
︻經︼﹁善現！如是一切有情，其肩荷擔如來無上正等菩提。
︻纂釋︼示持此法即是荷擔菩提中，初、明大機持誦為荷菩提，後、顯二乘、凡夫
不能聽受。此初也。謂持之者，當能獲證菩提；雖現來得，後必得故，故荷擔，謂
以肩負荷、擔揭之，喻堪能證得也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
︻陳譯︼﹁如是等人，由我身分，則能荷負無上菩提。。
︻隋譯︼﹁一切彼，善實！眾生我肩菩提持當有。
第一五八頁
︻淨譯︼﹁當知是人，則為以肩荷負如來無上菩提。
︵辛二︶顯二乘凡夫不能聽受
︻經︼﹁何以故？善現！如是法門非諸下劣信解有情所能聽聞，非諸我見、非
諸有情見、非諸命者見、非諸士夫見、非諸補特伽羅見、非諸意生見、非諸摩
納婆見、非諸作者見、非諸受者見所能聽聞。此等若能受、持、讀、誦，究竟
通利，及廣為他宣說開示，如理作意，無有是處。
︻纂釋︼﹁下劣信解有情﹂謂即二乘。﹁我見﹂等者，謂凡夫也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽
受讀誦、為人解說。
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︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！若樂小法者，則於此經，不能受、持、讀、誦修行，為人解說。若
羅時憲纂釋
有我見、眾生見、人見、壽者見，於此法門，能受、持、讀、誦修行為人解說者，無有是處。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！如是經典，若下願樂人，及我見、眾生見、壽者見、受者見，如此
等人，能聽能修讀誦教他正說，無有是處。
第一五九頁
︻隋譯︼﹁彼何所因？不能，善實！此法本小信解者眾生聞，不我見者，不眾生見者，不壽見者，
不人見者，不菩薩誓眾生能聞，受若、持若、讀若、誦若，無是處有。
︻淨譯︼﹁何以故？妙生！若樂小法者，則著我見、眾生見、壽者見更求趣見，是人若能讀誦受
持此經，無有是處。
︵庚三︶示此經在處皆可尊重
︻經︼﹁復次，善現！若地方所聞此經典，此地方所當為世間諸天及人、阿素
洛等之所供養、禮敬、右遶如佛靈廟。
︻纂釋︼此示經所在處皆可尊重也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，
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則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿脩羅所應供養。當知此處，則
為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！隨所在處，顯說此經，一切世間、天、人、阿脩羅等，皆應供養，作
第一六○ 頁
禮右繞。當知此處，於世間中即成支提。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！此中地分，此經廣說，供養彼地分有當，天人阿脩羅世禮右繞
作，及彼地分有當，支帝彼地分有當。
︻淨譯︼﹁妙生！所在之處，若有此經，當知此處，則是制底，一切世間、天、人、阿蘇羅，所
應恭敬，作禮圍繞，以諸香華供養其處。
︵庚四︶示持此經能轉業障
︻經︼﹁復次，善現！若善男子或善女人於此經典受、持、讀、誦，究竟通利，
及廣為他宣說開示，如理作意，若遭輕毀、極遭輕毀。所以者何？善現！是諸
有情宿生所造諸不淨業應感惡趣；以現法中遭輕毀故，宿生所造諸不淨業皆悉
消盡，當得無上正等菩提。
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︻纂釋︼此示能淨除業障也。如︽雜集論︾七說，故思造業有五：一者、他所教敕；
羅時憲纂釋
謂自無欲樂，因他強力之所教敕。二者、他所勸請；謂白無欲樂，因他勸請，勉強
而作。三者、無所了知：謂嬰孩、一分畜生之類，不知得失，隨欲而作。四者、根
本執著；謂為貪瞋等纏蔽其心，知罪而作。五者，顛倒分別：謂不識正理，愛樂邪
第一六一頁
法，為求當來樂果而作。前三造業，輕故，未必定受苦果。後二造業，重故，必受
苦報。此後二業，造巳應墮惡趣者，由能受持，讀誦此經故，轉先重業，現世遭人
輕毀，其業並即消滅也。此據中容受持者說。若起增上心受持之者，罪頓消滅，亦
非為人輕毀，轉重令輕也。若其下劣心受持之者，未必罪滅也。又釋：若時與報俱
不定者︵即何生受報及受報否俱不定︶，即總消滅。報定而時不定者︵︶，轉之
即當來應受而時不決定
現世輕受也。由如是故，雖少信受，其福多於前捨自身體也。謂由聽聞、受持此經
故，依學無分別智證二空理，二障都亡，名真滅罪也。又由愚癡故，分別惡業罪生；
若聞此經，得智慧故，斷除分別，即是罪從心生，還從心滅也。由持此經當得真滅
罪故，於現在中亦得迴重輕受也。問：既造惡業，當理受報；云何由受持等便能轉
重為輕，或竟不受？答：由受持時熏生新善種子，及令本有善種勢力增強。善種加
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強，惡業種子勢力即便減弱。惡業減弱，報便成輕；其極弱者，報便不起也。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁復次，須菩提！善男子、善女人，受、持、讀、誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，
應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
第一六二頁
︻魏譯︼﹁復次，須菩提！若善男子、善女人，受、持、讀、誦此經，為人輕賤。何以故？是人
先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。
︻陳譯︼﹁須菩提！若有善男子、善女人，受、持、讀、誦教他修行，正說如是等經。此人現身
受輕賤等苦。過去世中所造惡業，應感生後惡道果報。以於現身受輕苦故，先世罪業及苦果報，
則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。
︻隋譯︼﹁若彼，善實！善家子若，善家女若，此如是色類經，受當、持當、讀當、誦當，為他
等及分別廣說當，彼輕賤有當極輕賤。彼何所因？所有彼眾生前生不善業作已，惡趣轉墮。所有
現如是法中，輕賤盡當，佛菩提得當。
︻淨譯︼﹁妙生！若有善男子、善女人，於此經典受、持、讀、誦演說之時，或為人輕辱。何以
故？妙生！當知是人，於前世中造諸惡業，應墮惡道；由於現在得遭輕辱，此為善事，能盡惡業，
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速至菩提故。
︵庚五︶示持此經能速證菩提分二：︵辛一︶舉自所得福，︵辛二︶校他受持福。
羅時憲纂釋
︵辛一︶舉自所得福
︻經︼﹁何以故？善現！我憶過去於無數劫復過無數，於然燈如來、應、正等
第一六三頁
覺先，復過先，曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛；我皆承事。既承事已，皆無
違犯。
︻纂釋︼此示持此經能速證菩提也。於中，初、舉自所得福德，後、校他受持福德。
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此初也。言﹁無數﹂者梵語為阿僧企耶︵ A ṃ ︶，及數位名，通塗以為從一至
十，十十成百，十百成千，十千成萬，萬萬成億，萬億成兆，如是計之，至一千萬
萬萬萬萬萬萬萬兆︵ 1x10︶
51，名一阿僧企耶，古印度人以為數之極也。若准︽華嚴
經︾及︽贊述︾等復有不同計法。總之，此為一極大之數目便是，不必費神考據矣。
世尊昔於第三阿僧企耶劫初逢然燈佛；今言﹁無數劫復過無數﹂，復言﹁先復過
先﹂，則是第二阿僧企耶之前。﹁俱胝︵ K︶ṭī及﹁那庾多︵ Nayuta

︶﹂皆數位名，
各有十萬、百萬、千萬三說；玄奘三藏則考定俱胝為千萬，又通以那庾多當十萬也。
謂在第二阿僧企耶劫前逢八十四俱胝那庾多百千諸佛，於中二承事，皆無違犯也。
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然此但舉數目，不言殑伽河沙者，謂所逢佛極少，且說隨於地前所逢諸佛；入地已
羅時憲纂釋
後所逢諸佛不止爾許也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千、萬、億那由他諸佛，
第一六四頁
悉皆供養承事，無空過者。
︻魏譯︼﹁須菩提！我念過去無量阿僧祇阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八十四億那由他百千萬諸
佛，我皆親承供養，無空過者。
︻陳譯︼﹁須菩提！我憶往昔，從然燈如來、阿羅訶、三藐三佛陀後，無數無量不可算計，過去
大劫，得值八萬四千百千俱胝諸佛如來已成佛竟，我皆承事供養恭敬，無空過者。
︻隋譯︼﹁彼何所因？念知我，善實！過去世不可數劫不可數，過燈作如來、應、正知他。他
過四八十佛俱致那由多百千有，若我親承供養，親承供養已不遠離。
︻淨譯︼﹁妙生！我憶過去過無數劫，在然燈佛先，得值八十四億那庾多佛，悉皆供養承事，無
違背者。
︵辛二︶校他受持福
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︻經︼﹁善現！我於如是諸佛世尊皆得承事，既承事已，皆無違犯；若諸有情，
後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時，於此經典受、持、讀、誦，究竟
羅時憲纂釋
通利，及廣為他宣說開示，如理作意。善現！我先福聚於此福聚，百分計之所
不能及。如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分、
第一六五頁
若計分、若算分、若喻分、若鄔波尼殺曇分亦不能及。
︻纂釋︼此以末代有情受、持福德而校量也。供養諸佛但是福門，助菩提法：聽聞、
持、誦，則生意解，能證菩提。菩薩雖復行餘百千諸行，若不修習慧波羅蜜多，終
不契證真如，斷除惑障。是故聽聞此經能速證菩提也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁若復有人，於後末世，能受、持、讀、誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百
分不及一，千、萬、億分、乃至算、數、譬喻所不能及。
︻魏譯︼﹁須菩提！如是無量諸佛，我皆親承供養，無空過者。若復有人，於後世末世，能受、
持、讀、誦修行此經，所得功德，我所供養諸佛功德，於彼百分不及一，千、萬、億分，乃至算、
數、譬喻所不能及。
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︻陳譯︼﹁若復有人，於後末世五百歲時，受、持、讀、誦，教他修行，正說此經。須菩提！此
羅時憲纂釋
人所生福德之聚，以我往昔承事供養諸佛如來所得功德，比此功德，百分不及一，千、萬、億分
不及一，窮於算、數不及其一，乃至威力、品類相應、譬喻所不能及。
︻隋譯︼﹁若我，善實！彼佛世尊親承供養已不遠離，若後時長時後分五百，正法破壞時中轉時
第一六六頁
中，此經受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當。此復時，善實！福聚邊，此前福聚，
百上亦數不及，千上亦，百千上亦，俱致百千上亦，俱致那由多百千上亦，僧企耶亦，迦羅亦，
算亦，譬喻亦，憂波泥奢亦，乃至譬喻亦不及。
︻淨譯︼﹁妙生！我憶過去過無數劫，在然燈佛先，得值八十四億那庾多佛，悉皆供養承事，無
違背者。若復有人，於後五百歲正法滅時，能於此經受、持、讀、誦，解其義趣，廣為他說，所
得功德，以前功德比此功德，百分不及一，千、萬、億分算分、勢分、比數分、因分，乃至譬喻
亦不能及。
︵庚六︶示成就威力得大妙果分二：︵辛一︶明勢力廣大聞或迷亂，︵辛二︶顯所得果非思
量境。
︵辛一︶明勢力廣大聞或迷亂
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︻經︼﹁善現！我若具說當於爾時是善男子或善女人所生福聚，乃至是善男子
或善女人所攝福聚，有諸有情則便迷悶，心或狂亂。
羅時憲纂釋
︻纂釋︼此示成就種種威力得大妙果。於中；初、明勢力廣大，聞或迷亂；後、顯
所得妙果非思量境。此初也。此意云：無始時來，於諸有情所作殺、盜等業，為怨、
第一六七頁
為害，一聞、一讀此經，發菩提心，永除怨害，於一切有情所，永無殺、盜等心；
與諸有情為父、為母，津濟教導；恆為勝友而行方便；共為親眷而行孝義；示為朋
友而行篤信；示為臣輔而有忠良；示為君王，方便撫救；乃至示為傭作或下賤等。
若作長者，長者中尊，如無垢稱廣說其行。當來成佛，功德無窮，能盡未來，化有
情類。如是廣大功德，但由聽聞而得起故。故若具說，愚夫無智，聞或迷闇，心因
玨亂也。言﹁迷悶﹂者，不解其理，返生厭悶。言﹁狂亂﹂者，任意毀謗，起邪謬
解也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受、持、讀、誦此經，所得功德，我若具
說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
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︻魏譯︼﹁須菩提！若有善男子、善女人，於後世末世，有受、持、讀、誦修行此經，所得功德，
羅時憲纂釋
若我具說者，或有人聞，心則狂亂，疑惑不信。
︻陳譯︼﹁須菩提！若善男子、善女人，於後末世，受、持、讀、誦如此等經，所得功德，我若
具說，若有善男子、善女人，諦聽憶持爾所福聚，或心迷亂及以顛狂。
第一六八頁
︻隋譯︼﹁若復，善實！彼等善家子、善家女，我福聚說，此所有彼善家子、善家女若，彼中時
中福聚取當，狂眾生順到，心亂到。
︻淨譯︼﹁妙生！我若具說受、持、讀、誦此經功德，或有人聞，心則狂亂，疑惑不信。
︵辛二︶顯所得果非思量境
︻經︼﹁是故，善現！如來宣說如是法門不可思議、不可稱量；應當希冀不可
思議所感異熟。﹂
︻纂釋︼謂經詮無相之義，受、持、讀、誦者所感異熟，其多性、勝性，皆非凡情
之所能測也。如是般若經典，一經開卷，或講或讀，以此為增上緣，引發無漏種子，
能破有情百千罪障，能得菩提；故縱捨多身體，其功德不可與此校量也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁須菩提！當知是法門不可思議，果報亦不可思議。﹂
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！如是經典不可思議，若人修行及得果報，亦不可思議。﹂
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！不可思、不可稱，法本如來說。彼不可思，如是果報觀察應。﹂
第一六九頁
︻淨譯︼﹁妙生！當知是經不可思議，其受持者，應當希望不可思議所生福聚。﹂
︵乙二︶第二周說除增上慢分二：︵丙一︶當宗正說分二
，︵丙二︶廣釋策疑分十七。
︵丙一︶當宗正說分二：︵丁一︶善現問，︵丁二︶佛答分二
。
︵丁一︶善現問
︻經︼爾時，具壽善現復白佛言：﹁世尊！諸有發趣菩薩乘者，應云何住？云
何修行？云何攝伏其心？﹂
︻纂釋︼此第二周說。謂有已發趣者言﹁我能發趣﹂，已修行者言﹁我能修行﹂，
已斷障者言﹁我能斷障﹂；為除如是增上慢故，乃有第二周說也。由如是菩薩生分
別故，則障菩提。分別是所知障，正障於不住道也。謂若發趣、修行時，以無分別
智冥契真如，不生分別謂我能然，名不住道；不住生死及涅槃故。若有分別，則為
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非證，故名為障。二乘有法執，為涅槃所拘，便即取寂；凡夫有人執，為生死所縛，
羅時憲纂釋
不能出離：菩薩具大智故，不住生死，具大悲故，不住涅槃，不為兩邊所拘，故名
不住也。若行而有執，是則為涅槃所拘；若不行而執，則為生死所縛，皆為有住。
要熾然發趣，熾然修行，熾然斷障，而不起﹁我能﹂之執，方得住於不住道也。就
第一七○ 頁
中分二：初、當宗正說，後、廣釋眾疑。前中有二：初、善現問，後、佛答。此初
也。︵唐宗密︽金剛般若經︾等以此間為全經二十七疑之一。今細勘頌釋譯文，知不爾也。︶
︵附異譯︶
︻秦譯︼爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？
云何降伏其心？﹂
︻魏譯︼爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！云何菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心？云何住？云何修行？
云何降伏其心？﹂
︻陳譯︼爾時須菩提白佛言：﹁世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，
云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？﹂
︻隋譯︼爾時，命者善實世尊邊如是言：﹁云何，世尊！菩薩乘發行住應？云何修行應？云何心
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降伏？﹂
羅時憲纂釋
︻淨譯︼復次，妙生白佛言：﹁世尊！若有發趣菩薩乘者。應云何住？云何修行？云何攝伏其
心？﹂
︵丁二︶佛答：︵戊一︶答其初問以例餘二，︵戊二︶釋違不住義。
分二
第一七一頁
︵戊一︶答其初問以例餘二
︻經︼佛告善現：﹁諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心：﹃我當皆令一切
有情，於無餘依妙涅槃界而般涅槃，雖度如是一切有情，令滅度已，而無有情
得滅度者。﹄﹂
︻纂釋︼發心、修行等本欲除病；既存我執，病乃轉生。欲令雖復發心，內忘其我，
勿念我能；修行亦然，降伏亦爾；故答初問，餘令例知也。然此文中，准前亦有四
心。云﹁一切有情﹂者，是廣大心。﹁於無餘依妙涅槃界而般涅槃﹂，是最勝心。
﹁雖度如是一切有情令滅度已，而無有情得滅度者﹂，是至極心。餘文顯無顛倒心。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，﹃我應滅度
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一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。﹄﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼佛告須菩提：﹁菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：﹃我應滅度一切眾生，
令入無餘涅槃界。如是滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。﹄﹂
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：﹃我應安
第一七二頁
置一切眾生，令入無餘涅槃。如是般涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。﹄﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁此，善實！菩薩乘發行，如是心發生應：﹃一切眾生，我無受餘涅槃界滅度
應。如是一切眾生滅度，無有一眾生滅度有。﹄﹂
︻淨譯︼佛告妙生：﹁若有發趣菩薩乘者，當生如是心：﹃我當度脫一切眾生，悉皆令入無餘涅
槃。雖有如是無量眾生證於圓寂，而無有一眾生證圓寂者。﹄﹂
︵戊二︶釋違不住義
︻經︼﹁何以故？善現！若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩。所
以者何？若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅
想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。何以故？善現！無有
少法名為發趣菩薩乘者。﹂
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︻纂釋︼此釋違不住道也。謂無分別智內證真如之時，不見有我、法，不作﹁我能
羅時憲纂釋
發趣﹂之想；故言﹁無有少法名為發趣菩薩乘者﹂；以真如中無能發趣之﹁者﹂故
也。
︵附異譯︶
第一七三頁
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一
切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！若菩薩有眾生相、人相、壽者相，則非菩薩。何以故？須菩提！實
無有法，名為菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！若菩薩有眾生相想，則不應說名為菩薩。何以故？須菩提！實無有
法，名為能行菩薩上乘。
︻隋譯︼﹁彼何所因？若善實！菩薩眾生想轉，不彼菩薩摩訶薩名說應。乃至人想轉，不彼菩薩
摩訶薩名說應。彼何所由！無有，善實！一法菩薩乘發行名。
︻淨譯︼﹁何以故？妙生！若菩薩有眾生想者，則不名菩薩。所以者何？妙生！實無有法，可名
發趣菩薩乘者。
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︵丙二︶廣釋策疑分十七：︵丁一︶釋無菩薩之疑，︵丁二︶釋無諸佛之疑分二，︵丁三︶
分二
釋無菩提之疑，︵丁四︶釋無人度有倩嚴佛土之疑分二，︵丁五︶釋佛不見諸法
羅時憲纂釋
分二
之疑分，
二︵丁六︶釋福德亦是顛倒之疑分，
三︵丁七︶釋無為何有相奸之疑分，
二︵丁
八︶釋無身云何說法之疑，︵丁九︶釋深法恐無人信之疑分二，︵丁十︶釋於無

分二
第一七四頁
上菩提所生之疑，︵丁十一︶釋聲敦非菩提因之疑，︵丁十二︶釋平等云何度
分三
生之疑，︵丁十三︶釋以具相比知真佛之疑分二，︵丁十四︶釋菩薩修福無功之
分二
疑，︵丁十五︶釋有情不得見佛之疑，︵丁十六︶釋真佛化佛一異之疑分二
分二，︵丁
十七︶釋化身教法受持無福之疑。
分二
︵丁一︶釋無菩薩之疑分二：︵戊一︶佛問，︵戊二︶善現答，︵戊三︶佛印成分二
。
︵戊一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？如來昔於然燈如來、應、正等覺所，頗有少
法能證阿耨多羅三藐三菩提不？﹂作是語已。
︻纂釋︼自下廣釋寬疑中有十七疑。於中第一至第六疑，依前當宗正說處起；其後
諸疑，因輾轉釋疑而生。至文當知。此第一、釋無菩薩之疑也︵按：此乃全徑二十七疑中之第十
一疑也︶。謂有疑曰：若實無有法名發趣菩薩乘者，是則無菩薩；云何世尊昔於然燈
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佛所，以花供養，布髮掩泥等，行菩薩行耶？釋之文有三：初、佛問，次、善現答，
羅時憲纂釋
後、佛印成。此初也。虛妄執是有所得；如來昔於然燈佛所發菩提心，證人、法二
空真如，於其所執都無所得。然於無所得以得菩提也。言﹁頗有少法能證阿耨多羅
三藐三菩提不﹂者，佛問善現云，於真如中頗有少許之法如來於彼能證大菩提者不？
第一七五頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？於然燈佛所，頗有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提不？﹂
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！有一法若如來燈作如來、應、正知邊，無上正知證覺？﹂如是
語已。
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？如來於然燈佛所，頗有少法是所證不？﹂
︵戊二︶善現答
︻經︼具壽善現白佛言：﹁世尊！如我解佛所說義者，如來昔於然燈如來、應、
正等覺所，無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。﹂說是語已。
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︻纂釋︼此答也。如來昔於然燈佛所修菩薩行時，都無所得，離諸分別，不見有人、
羅時憲纂釋
法也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。﹂
第一七六頁
︻魏譯︼須菩提白佛言：﹁不也！世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三
藐三菩提。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁不也，世尊！於然燈佛所，無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。﹂
︻隋譯︼命者善實世尊邊如是言：﹁無有彼，世尊！一法若如來燈作如來、應、正知邊，無上
正知證覺。﹂如是語已。
︻淨譯︼妙生言：﹁如來於然燈佛所，無法可證，而得菩提。﹂
︵戊三︶佛印成分二：︵己一︶印可，︵己二︶釋成分二
。
︵己一︶印可
︻經︼佛告具壽善現言：﹁如是！如是！善現！如來昔於然燈如來、應、正等
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覺所，無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。羅時憲纂釋
︻纂釋︼此佛印成也。於中，初、印可，後、釋成。此初也。謂真如中無有所得，
亦無授記；人、法皆空故。︽說無垢稱經︾云：﹁若依如生得授記者，如無有生。
若依如滅得授記者，如無有滅。﹂故真如中無授記也。然此中但說真如之中無有實
第一七七頁
法而可證覺，非謂亦無真智能證真如︵七真如︶，名為菩提。故於事︵用︶上菩提亦不
無也。又正契實體真如之時無此可得，故言無法可證菩提；非謂事︵用︶中亦無言教
而可聽聞也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛言：﹁如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
︻魏譯︼佛言：﹁如是！如是！須菩提！實無有法，如來於然燈佛所得阿耨多羅三藐三菩提。
︻陳譯︼佛言：﹁如是，須菩提！如是。於然燈佛所，無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩
提。
︻隋譯︼世尊命者善實邊如是言：﹁如是！如是！善實！如是！如是！無有彼一法若如來燈作如
來、應、正知邊，無上正知證覺。
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︻淨譯︼佛言：﹁如是！如是！妙生！實無有法，如來於然燈佛所，有所證悟，得大菩提。
羅時憲纂釋
︵己二︶釋成：︵庚一︶反顯，︵庚二︶順成。
分二
︵庚一︶反顯
第一七八頁
︻經︼﹁何以故？善現！如來昔於然燈如來、應、正等覺所，若有少法能證阿
耨多羅三藐三菩提者，然燈如來、應、正等覺不應授我記言：﹃汝摩納婆於當
來世，名釋迦牟尼如來、應、正等覺。﹄
︻纂釋︼此佛釋成。於中有二：初、反顯，後、順成。此初也。謂若於然燈佛所有
法可證而得菩提者，是則為有所得；有所得者，即所執有；有所執故，不契真如，
此為凡類，如何與我授記？但由心證真如，於我、法都無所得：無所得故，名契會
真；契會真故，二執都盡；執既盡故，得可成佛，所以然燈與授記也；知我會真，
無所得故。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：﹃汝於來世，當
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得作佛，號釋迦牟尼。﹄
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：﹃汝於來世，
當得作佛，號釋迦牟尼。﹄
︻陳譯︼﹁須菩提！於然燈佛所，若有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不授我
第一七九頁
記：﹃婆羅門！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。﹄
︻隋譯︼﹁若復，善實！一法如來證覺有，不我燈作如來、應、正知記說有當：﹃汝行者，未
來世，釋迦牟尼名如來、應、正知者。﹄
︻淨譯︼﹁若證法者，然燈佛則不與我授記：﹃摩納婆！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。﹄
︵庚二︶順成
︻經︼﹁善現！以如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈如來、
應、正等覺授我記言：﹃汝摩納婆於當來世，名釋迦牟尼如來、應、正等覺。﹄
︻纂釋︼此順成。既有授記，則知真如中雖無菩薩，非事用之菩薩亦無也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：﹃汝於來世，當
羅時憲纂釋
得作佛，號釋迦牟尼。﹄
︻魏譯︼﹁以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作如是言：﹃摩那婆！
汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。﹄
第一八○ 頁
︻陳譯︼﹁須菩提！由實無有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作如
是言：﹃婆羅門！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。﹄
︻隋譯︼﹁是故，此，善實！如來、應、正知，無有一法，若無上正知證覺，彼故燈作如來、
應、正知記說有當：﹃汝行者，未來世，釋迦牟尼名如來、應、正知。﹄
︻淨譯︼﹁以無所得故，然燈佛與我授記：﹃當得作佛，號釋迦牟尼。﹄
︵丁二︶釋無諸佛之疑分二：︵戊一︶明佛有自性身，︵戊二︶遮虛說分二
。
︵戊一︶明佛有自性身
︻經︼﹁所以者何？善現！言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，即是
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無生、法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增羅時憲纂釋
語。何以故？善現！若實無生，即最勝義。
︻纂釋︼此釋無諸佛之疑︵︶。於中初、明佛有自性身︵
按：此乃全經二十七疑中之第十二疑也法

身︶，後、遮虛說。此初也。謂有疑曰：若無菩薩，誰人成佛？是則佛亦應無，謂一
第一八一頁
向無佛也。為答此難，言佛有自性身。貪生妄執五蘊所成殊勝色身為佛；智者了彼
速朽速壞，都無有實；唯有真如常而復真；如故是常，不變異也；真故離妄，不顛
倒也。此之真如，水火不能書，風賊不能壞；有佛無佛，其性恆然；說與不說，其
義不改。但凡夫妄倒，故執身為身，不觀身理，淪溺長久；聖者正知，故不著於身，
但觀真理，既能契悟，生死永消，妄覆都盡，理明顯故，名曰如來。以此即明不無
佛也。言﹁增語﹂者，謂不論有為、無為法，其自性皆離言說；一切名言，皆是於
諸法離言自性之上強作摹擬：故言如來，言真如，言法性等等，皆是於真實之真如
︵︶上強增言語也。言﹁無生法性﹂者：諸法實體，名為法性，即真如之
真如之離言自性
別名。諸法實體，自然如是，不能究詰其由來，本自不生，後亦不滅，故名無生法
性。言﹁永斷道路﹂者：﹁道路﹂是人人之所共由，借指萬貪所共依之真如實體；
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於真如中，煩惱及苦皆永斷也。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？如來者，即諸法如義。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！言如來者，即實真如。
第一八二頁
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！如來者，真如別名。
︻隋譯︼﹁彼何所因？如來者，善實！真如故此即是；如來者，善實！不生法故此即是；世尊者，
善實！道斷此即是；如來者，善實！畢竟不生故此即是。彼何所因？如是彼實不生若最勝義。
︻淨譯︼﹁何以故？妙生！言如來者，即是實性真如之異名也。
︵戊二︶遮虛說：︵己一︶遮他言，︵己二︶成無得。
分二
︵己一︶遮他言
︻經︼﹁善現！若如是說：﹃如來、應、正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提﹄者，
當知此言為不真實。
︻纂釋︼此遮虛說。此中，初、遮他言，後、成無得。此初也。如來既即真如，豈
言說所能稱實！故若說者，是不實語；但是分別故。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁若有人言：﹃如來得阿耨多羅三藐三菩提。﹄須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐
三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實、無虛。是故如來說：一切法皆是
佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
第一八三頁
︻魏譯︼﹁須菩提！若有人言：﹃如來得阿耨多羅三藐三菩提﹄者，是人不實語。
︻陳譯︼﹁須菩提！若有人說：﹃如來得阿耨多羅三藐三菩提﹄，是人不實語。
︻隋譯︼﹁若有，善實！如是語：﹃如來、應、正知無上正知證覺。﹄彼不如語，誹謗我。
︻淨譯︼﹁妙生！若言：﹃如來證得無上正等覺﹄者，是為妄語。
︵己二︶成無得
︻經︼﹁所以者何？善現！由彼謗我起不實執。何以故？善現！無有少法，如
來、應、正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
︻魏譯︼﹁須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
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︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！實無有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。
羅時憲纂釋
︻隋譯︼﹁彼，善實！不實取。彼何所因？無有彼，善實！一法若如來、應、正知無上正知
證覺。
︻淨譯︼﹁何以故？實無有法如來證得無上正覺。
第一八四頁
︵丁三︶釋無菩提之疑分二：︵戊一︶釋外疑執分三
，︵戊二︶舉喻彰身。
︵戊一︶釋外疑執分三：︵己一︶明所證非諦非妄，︵己二︶顯唯是佛得，︵己三︶總結成。
︵己一︶明所證非諦非妄
︻經︼﹁善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即於其中非諦非妄。
︻纂釋︼此第三、釋無菩提之疑︵按：此乃全經二十七疑中之第十三疑也︶。於中，初、明所證非
諦非妄，次、顯唯是佛得，後、總結成。此初也。謂有疑云：若一向無佛，應一向
無菩提可得；以有菩提，便有得菩提之佛也。為斷此疑，故有此文。如來得彼菩提
故，故曰﹁非妄﹂。非實有為相故，故曰﹁非諦﹂。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實、無虛。
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︻魏譯︼﹁須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中不實不妄語。
羅時憲纂釋
︻陳譯︼﹁須菩提！此法如來所得，無實、無虛。
︻隋譯︼﹁若，善實！如來法證覺說，若不彼中實不妄。
︻淨譯︼﹁妙生！如來所得正覺之法，此即非實、非虛。
第一八五頁
︵己二︶顯唯是佛得
︻經︼﹁是故如來說名一切法、一切法。
︻纂釋︼此明唯是佛得。﹁一切法﹂者，謂一切有漏、無漏法。一切法之本體皆是
真如；故以﹁一切法﹂名真如也。即依此義，世尊密意說﹁一切法皆是佛法﹂。﹁皆是
佛法﹂者，皆是佛所證之法故。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁是故如來說一切法皆是佛法。
︻魏譯︼﹁是故如來說一切法皆是佛法。
︻陳譯︼﹁是故如來說一切法皆是佛法。
︻隋譯︼﹁彼故如來說一切法佛法者。
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︻淨譯︼﹁是故佛說一切法者，即是佛法。
羅時憲纂釋
︵己三︶總結成
︻經︼﹁善現！一切法、一切法者，如來說非一切法；是故如來說名一切法、
一切法。﹂
第一八六頁
︻纂釋︼﹁一切法、一切法﹂者如前句，意指真如。﹁非一切法﹂者，非凡愚所得
法、想法也。又解：前說一切法皆是佛法，體即真如，恐聞者起分別想，執有一恆
常逼在之物，名曰真如；故今遣之，說非實有一常逼之物名﹁一切法︵︶﹂也。
真如
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！所言一切法、一切法者，即非一切法，是故名一切法。﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！一切法者，非一切法故，如來說名一切法。須菩提！譬如有人身、大身。﹂
︻隋譯︼﹁彼何所因？一切法、一切法者，善實！一切彼非法，如來說彼故說名一切法者。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！一切法、一切法者，如來說為非法，是故如來說一切法者，即是佛法。﹂
︵戊二︶舉喻彰身
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︻經︼佛告善現：﹁譬如士夫具身、大身。﹂具壽善現即白佛言：﹁世尊！如
羅時憲纂釋
來所說士夫具身、大身，如來說為非身；是故說名具身、大身。﹂
︻纂釋︼就舉喻彰身中，初、舉喻，後、善現順成。﹁具身、大身﹂者，喻自性身
︵︶及受用身。自性身遍一切處，圓滿具足，故喻以具身。受用身功德大故，喻
法身
第一八七頁
為大身。此一一種身，由離煩惱、所知二障，如次得故︵︶。又解：
此依基師︽贊述︾意解
﹁具身、人身﹂者，唯喻自性身；體即真如，遍一切處故，為大功德法所依止故，
故名具身、大身。︵此依世親︽頌釋︾解。二非身︶者；受用身非虛妄分別所起身故；自性身
非有為身故，或無身相故。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！譬如人身長大。﹂須菩提言：﹁世尊！如來說：人身長大，則為非大身；是
名大身。﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！譬如有人，其身妙大。﹂須菩提言：﹁世尊！如來說人身妙大，則非大身，
是故如來說名大身。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁世尊！如來所說身、大身，則為非身，是故說名身、大身。﹂
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︻隋譯︼﹁譬如，善實！丈夫有具足身大身。﹂命者善實言：﹁若彼，世尊！如來丈夫說具足身
羅時憲纂釋
大身，非身彼，世尊！如來說；彼故說具足身大身者。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！譬如丈夫，其身長大。﹂妙生言：﹁世尊！如來說為大身者，即說為非身；是
名大身。﹂
第一八八頁
︵丁四︶釋無人度有倩嚴佛土之疑分二：︵戊一︶遮實度有情之念分二
，︵戊二︶遮實莊嚴淨土
之念。
分二
︵戊一︶遮實度有情之念分二：︵己一︶標，︵己二︶釋。
︵己一︶標
︻經︼佛言：﹁善現！如是！如是！若諸菩薩作如是言：﹃我當滅度無量有
情。﹄是則不應說名菩薩。
︻纂釋︼此下第四、釋無人度有悄、嚴佛土之疑︵按：此為個經二十七疑中之第十四疑也︶。謂有疑
曰：若無菩薩，無諸佛，菩菩提者，誰度有情；若無有情，教化誰令入涅槃耶？又若無
菩薩，淮莊嚴︵作動詞用︶淨土耶？釋疑中分二：初、遮實度有情之念，後、遮實莊嚴
佛土之念。就遮度有情念中，先標，後釋。此標也。此意云：若菩薩執云﹁我得菩提，
有他有情可度﹂，即不名菩薩；以有我、有情等想故。若有我、有情等想，如何能得菩
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提，能度有情入涅槃耶？謂有假有情，譬猶幻人為幻人說法故。謂有五蘊和合假有情故，
羅時憲纂釋
令得無餘涅槃；無如所執之實有情故，不見有有情而滅度也。謂有假菩薩而求證故，諸
佛得菩提；而撫所執實菩提故，亦無菩薩也。故涅槃經第十三云：五陰和合稱言某甲；
凡夫之人謂為實有，稱言某甲；有智之人解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字也。又
第一八九頁
解：或有菩薩證真如已，於後散心起俱生慢，謂我能證真如，我能教化眾生令入涅槃等。
今為斷彼慢故，故有此文生也。然俱生慢在第六識者，八地已上方永不起；在第七識者，
至金剛心方永不行。今所說之慢，且約第六起﹁我能﹂等，非約第七識也。前七地菩薩
起慢之時必不證真，自謂證真便非菩薩，非不起慢時亦非菩薩也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！菩薩亦如是。若作是言：﹃我當滅度無量眾生﹄，則不名菩薩。
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！菩薩亦如是。若作是言：﹃我當滅度無量眾生。﹄則非菩薩。﹂
︻陳譯︼佛言：﹁如是，須菩提！如是，須菩提！若有菩薩說如是言：﹃我當般涅槃一切眾生。﹄
則不應說名為菩薩。
︻隋譯︼世尊言：﹁如是！如是！善實！如是！如是！若菩薩如是言：﹃我眾生般涅槃滅度。﹄
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我不彼菩薩名說應。
羅時憲纂釋
︻淨譯︼佛告妙生：﹁如是！如是！若菩薩作是語：﹃我當度眾生令寂滅者。﹄則不名菩薩。
︵己二︶釋
︻經︼﹁何以故？善現！頗有少法名菩薩不？﹂善現答言：﹁不也，世尊！無
第一九○ 頁
有少法名為菩薩。﹂佛告善現：﹁有情有情者，如來說非有情；故名有情，是
故如來說一切法無有有情、無有命者、無有士夫、無有補特伽羅等。
︻纂釋︼﹁無有少法名為菩薩﹂者，謂若有其實法者，此法能度有情故，可名菩薩
也。﹁如來說一切法無有有情﹂等者，證真如時，不見有有情等故，是無菩薩也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？頗有實法名為菩薩不？﹂須菩提言：﹁不也！世尊！實無
有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無眾生、無人、無壽者。
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？頗有一法名菩薩不？﹂須菩提言：﹁不也，世尊！﹂佛言：﹁須
菩提！是故如來說，一切法無我、無眾生、無壽者、無受者。
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︻隋譯︼﹁彼何所因？有，善實！有一法若菩薩名？﹂善實言：﹁不如此！世尊！﹂世尊言：﹁眾
羅時憲纂釋
生眾生者，善實！非眾生彼如來說；彼故說名眾生者。彼故如來說無我一切法，無眾生、無壽者、
無長養者、無人，一切法者。
︻淨譯︼﹁妙生！頗有少法名菩薩不？﹂答言：﹁不爾，世尊！﹂﹁妙生！是故如來說一切法，
第一九一頁
無我、無眾生、無壽者、無更求趣。
︵戊二︶遮實莊嚴淨土之念分二：︵己一︶標，︵己二︶釋分二。
︵己一︶標
︻經︼﹁善現！若諸菩薩作如是言：﹃我當成辦佛土功德莊嚴﹄。亦如是說。
︻纂釋︼此遮實有莊嚴︵動詞︶佛土之念。於中有二：初、標，後、釋。此初也。言
﹁成辦佛上功德莊嚴﹂者，謂作當來成佛時受用土之功德莊嚴能成辦也，亦即以清
淨功德嚴飾未來成佛時之受用土也。蓋受用土者，具足諸圓滿相︵如︽佛地經︾所說十八種圓
︶，異凡世，是由佛無垢識中清淨種子之所變現。如是清淨種子，要待殊勝增
滿等
上緣力，始能引發；故菩薩於見道後，仍須精進不懈，修行六波羅密，熏習淨業種
子，為增上緣，並續修勝妙空慧，漸斷煩惱、所知二障種子，除其障礙；至成佛前，
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金剛心位，有極猛利無分別智現行，二障種子一時頓斷，有漏八識亦遭摧滅；有漏
羅時憲纂釋
滅時，無垢識同時現起，識中淨種變現莊嚴淨土，佛受用身居住其中，教化地上諸
菩薩貴。依此道理，如欲嚴淨佛土，必須嚴淨自心，聽經學慧，除我、法執，親證
真如，歷久熏修，二障蠲盡；內心淨故，外土亦淨；即是內具莊嚴，外住七寶；所
第一九二頁
以︽無垢稱經︾中，螺髻梵王見淨，舍利子見穢，但由內心有其垢淨不同，外土亦
有淨穢兩異也。若言﹁我當成辦佛土功德莊嚴﹂，是則我執末忘，不名菩薩矣。故
無著頌云﹁智習唯識通﹂；
︽無垢稱經︾云﹁心淨故﹂等，又云忍辱、持戒等十善道
是菩薩淨土也。﹁亦如是說﹂者：亦不應說名菩薩也。又解：此文亦約除俱生慢而
說也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若菩薩作是言：﹃我當莊嚴佛土﹄，是不名菩薩。
︻魏譯︼﹁須菩提！若菩薩作是言：﹃我莊嚴佛國土﹄。是不名菩薩。
︻陳譯︼﹁須菩提！若有菩薩說如是言：﹃我當莊嚴清淨佛土﹄。如此菩薩說虛妄言。
︻隋譯︼﹁若，善實！菩薩如是語：﹃我佛土莊嚴成就﹄。彼亦如是不名說應。
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︻淨譯︼﹁妙生！若有菩薩言：﹃我當成就佛土嚴勝、佛土嚴勝﹄者。︵按：淨譯與下句合為一
羅時憲纂釋
句。︶
︵己二︶釋：︵庚一︶明無相是真莊嚴，︵庚二︶明達理是真菩薩。
分二
︵庚一︶明無相是真莊嚴
第一九三頁
︻經︼﹁何以故？善現！佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴；是
故如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。
︻纂霹︼﹁佛土功德莊嚴﹂者，謂無相之莊嚴。﹁如來說非莊嚴﹂者，非有相之莊
嚴。﹁是故如來說名佛土功德莊嚴﹂者，是真實莊嚴也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴；是名莊嚴。
︻魏譯︼﹁何以故？如來說莊嚴佛土莊嚴佛土者，即非莊嚴；是名莊嚴佛國土。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說則非莊嚴；是故莊嚴清淨佛土。
︻隋譯︼﹁彼何所因？國土莊嚴國土莊嚴者，善實！非莊嚴彼如來說；彼故說名國土莊嚴者。
︻淨譯︼﹁如來說為非是嚴勝；是故如來說為嚴勝。
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︵庚二︶明達理是真菩薩
羅時憲纂釋
︻經︼﹁善現！若諸菩薩於無我、法無我、法深信解者，如來、應、正等覺說
為菩薩。﹂
︻纂釋︼﹁無我法﹂者，謂無我之義理也。若菩薩達我法空，證無我理，是真菩薩，
第一九四頁
亦真莊嚴。若有我、法分別，便非菩薩，亦非莊嚴也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
︻魏譯︼﹁何以故？如來說莊嚴佛土莊嚴佛土者，即非莊嚴；是名莊嚴佛國土。須菩提！若菩薩
通達無我、無我法者，如來說名真是菩薩、菩薩。
︻陳譯︼﹁須菩提！若菩薩信見諸法無我，諸法無我，如來、應供、正覺說；是名菩薩；是名
菩薩。﹂
︻隋譯︼﹁若，善實！菩薩摩訶薩無我法、無我法者信解，彼如來、應、正知菩薩摩訶薩名說。
︻淨譯︼﹁妙生！若有信解一切法無性、一切法無性者，如來說名真是菩薩、菩薩。
︵丁五︶釋佛不見諸法之疑分二：︵戊一︶明佛有能見分二
，︵戊二︶明佛有所見分五。
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︵戊一︶明佛有能見分二：︵己一︶明佛有肉眼，︵己二︶明佛有後四眼。
︵己一︶明佛有肉眼
羅時憲纂釋
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？如來等現有肉眼不？﹂善現答言：﹁如是，
世尊！如來等現有肉眼。﹂
第一九五頁
︻纂釋︼此第五、釋佛不見諸法之疑︵按：此乃全經二十七疑中之第十五疑也︶。謂有疑曰：前說
菩薩不見彼足有情，不見我為菩薩，不見嚴淨佛上者，為有情等是無故不見，為諸
佛自不見耶？今釋此疑。文有二：先明佛有能見，故說五眼；後明佛有所見。五眼
中，先明佛有肉眼。言﹁肉眼﹂者，謂於有光處能現見羸細眾色之眼，四大種所造，
淨色所成之眼根也。佛具諸根，故有肉眼。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？如來有肉眼不？﹂﹁如是，世尊！如來有肉眼。﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？如來有肉眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有肉眼。﹂
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！汝意云何？如來有肉眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有肉眼。﹂
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！有如來肉眼？﹂善實言：﹁如是！如是！世尊！有如來肉眼。﹂
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︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？如來有肉眼不？﹂妙生言：﹁如是，世尊！如來有肉眼。﹂
羅時憲纂釋
︵己二︶明佛有後四眼
︻經︼佛言：﹁善現！於汝意云何？如來等現有天眼不？﹂善現答言：﹁如
第一九六頁
是，世尊！如來等現有天眼。﹂佛言：﹁善現！於汝意云何？如來等現有慧眼
不？﹂善現答言：﹁如是，世尊！如來等現有慧眼。﹂佛言：﹁善現！於汝意
云何？如來等現有法眼不？﹂善現答言：﹁如是，世尊！如來等現有法眼。﹂
佛言：﹁善現！於汝意云何？如來等現有佛眼不？﹂善現答言：﹁如是，世尊！
如來等現有佛眼。﹂
︻纂釋︼此明佛有後四眼也。﹁天眼﹂者，能於有光及無光處如實見遠、近、前、
後、外、內諸色，與及轟生生死者也。﹁慧眼﹂者，能現證真如之無分別慧，即根
本智也。﹁法眼﹂者，能知一切凡、聖根性利鈍，而隨機說法化度者，即後得智也。
﹁佛眼﹂者，能現觀一切法者，又前四眼之在佛者總名佛眼也。︵古德頌云：天眼通非礙，肉
眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直線空，佛眼如千日，照異體還同。︶
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？如來有天眼不？﹂﹁如是，世尊！如來有天眼。﹂﹁須菩提！於
意云何？如來有慧眼不？﹂﹁如是，世尊！如來有慧眼。﹂﹁須菩提！於意云何？如來有法眼
不？﹂﹁如是，世尊！如來有法眼。﹂﹁須菩提！於意云何？如來有佛眼不？﹂﹁如是，世尊！
第一九七頁
如來有佛眼。﹂
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？如來有天眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有天眼。﹂
佛言：﹁須菩提！於意云何？如來有慧眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有慧眼。﹂佛言：
﹁須菩提！於意云何？如來有法眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有法眼。﹂佛言：﹁須
菩提！於意云何？如來有佛眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有佛眼。﹂
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！汝意云何？如來有天眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有天眼。﹂
佛言：﹁須菩提！汝意云何？如來有慧眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有慧眼。﹂佛言：
﹁須菩提！汝意云何？如來有法眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有法眼。﹂佛言：﹁須
菩提！汝意云何？如來有佛眼不？﹂須菩提言：﹁如是，世尊！如來有佛眼。﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！有如來天眼？﹂善實言：﹁如是！如是！世尊！有如來天
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眼。﹂世尊言：﹁彼何意念？善實！有如來慧眼？﹂善實言：﹁如是！如是！世尊！有如來慧眼。﹂
羅時憲纂釋
世尊言：﹁彼何意念？善實！有如來法眼？﹂善實言：﹁如是！如是！世尊！有如來法眼。﹂世
尊言：﹁彼何意念？善實！有如來佛眼？﹂善實言：﹁如是！如是！世尊！有如來佛眼。﹂
︻淨譯︼﹁如來有天眼不？﹂﹁如是，世尊！如來有天眼。﹂﹁如來有慧眼不？﹂﹁如是，世尊！
第一九八頁
如來有慧眼。﹂﹁如來有法眼不？﹂﹁如是，世尊！如來有法眼。﹂﹁如來有佛眼不？﹂﹁如是，
世尊！如來有佛眼。﹂
︵戊二︶明佛有所見分五：︵己一︶佛問，︵己二︶善現答，︵己三︶佛據殑伽沙為喻以問，
︵己四︶善現答，︵己五︶佛廣成。
分二
︵己一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？乃至殑伽河中所有諸沙，如來說是沙不？﹂
︻纂釋︼自下明佛知諸有情種種分別，亦有所見。謂雖無計所執之有情而可度、
可見，非無因緣所生假有情而可見也。謂於因果之上，不見彼所執之實人、法，不
得遂云有情及國土空；非佛無眼而不見，亦非無有情可見，有彼因緣所生假法故。
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就此之中，文有其五。今初、佛間也。言﹁所有諸沙，如來說是沙不﹂者，謂於因
羅時憲纂釋
緣所成沙中佛說為因緣所生假有之沙不？蓋計所執之實沙雖無，而假法可見，故
得取以為喻也。
︵附異譯︶
第一九九頁
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？﹂
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？﹂須菩提言：﹁如是，世
尊！如來說是沙。﹂
︻陳譯︼︵缺文︶
︻隋譯︼世尊言：﹁善！善！善實！彼何意念？善實！所有恆伽大河沙，雖然彼沙彼如來說？﹂
︻淨譯︼︵缺文︶
︵己二︶善現答
︻經︼善現答言：﹁如是，世尊！如是，善逝！如來說是沙。﹂
︻纂釋︼答如來說是因緣所生假沙。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁如是，世尊！如來說是沙。﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼須菩提言：﹁如是，世尊！如來說是沙。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁如是！如是！世尊！如是！如是！善逝！說彼如來彼沙。﹂
第二○○ 頁
︵己三︶佛據殑伽沙為喻以問
︻經︼佛言：﹁善現！於汝意云何？乃至殑伽河中所有沙數，假使有如是等殑
伽河，乃至是諸殑伽河中所有沙數，假使有如是等世界。是諸世界寧為多不？﹂
︻纂釋︼問意可解。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界
如是，寧為多不？﹂
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛
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世界，如是世界，寧為多不？﹂
羅時憲纂釋
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？於恆伽江所有諸沙，如其沙數所有恆伽，如諸恆伽所有沙數，世
界如是，寧為多不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！所有恆伽大河沙，彼所有恆伽大河有，所有彼中沙，彼所
第二○一頁
有及世界有，多彼世界有？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？如殑伽河中所有沙數，復有如是沙等殑伽河，隨諸河沙，有爾所
世界，是為多不？﹂
︵己四︶善現答
︻經︼善現答言：﹁如是！世尊！如是！善逝！是諸世界其數甚多。﹂
︻纂釋︼答意可解。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁甚多，世尊！﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁彼世界甚多，世尊！﹂
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︻陳譯︼須菩提言：﹁如是，世尊！此等世界，其數甚多。﹂
羅時憲纂釋
︻隋譯︼善實言：﹁多！世尊！多！善逝！彼世界有。﹂
第二○二頁
︵己五︶佛廣成：︵庚一︶標，︵庚二︶釋分二。
分二
︵庚一︶標
︻經︼佛言：﹁善現！乃至爾所諸世界中所有有情，彼諸有情各有種種，其心
流注我悉能知。
︻纂釋︼﹁乃至爾所諸世界中所有有情﹂者：有情無量，世界無邊；且舉少分；實
非祇如爾許沙敷也。﹁各有種種其心流注﹂者：一一有情皆有六識殊故，名為﹁種
種﹂：如是諸識，離於念處，成顛例性，相續流轉，故名﹁流注﹂︵此中﹁念處﹂者，謂於
諸有為法知是無常，於有漏法知是苦，於身知是下淨，於一切法知無有我；此四者島所應念之境，名為念處。若於無常計常，於苦計樂。
於不淨計淨，於無我計我，則成四顛倒也︶。如是等有情心之流注，如來悉知，故能教令斷惡修善
也。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼佛告須菩提：﹁爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！爾所世界中，所有眾生，若干種心住，如來悉知。
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！爾所世界中，所有眾生，我悉見知心相續住，有種種類。
第二○三頁
︻隋譯︼世尊言：﹁所有，善實！彼中世界中眾生，彼等我種種有心流注知。
︻淨譯︼﹁妙生！此世界中所有眾生，種種性行，其心流轉，我悉了知。
︵庚二︶釋：︵辛一︶明顛倒心非真住，︵辛二︶顯虛妄之相。
分二
︵辛一︶明顛倒心非真住
︻經︼﹁何以故？善現！心流注心流注者，如來說非流注，是故如來說名心流
注心流注。
︻纂釋︼﹁心流注﹂者，謂虛妄分別心之流注，或顛倒心︵於不淨計為淨，於苦計為樂，於無常計
︶之流注。﹁非流注﹂者，謂非真住心之流注。住四念處︵
為常，於無我計有我，名四顛倒於身、
受、心、法，如實觀察，離顛倒見，名四念處︶及住真如，名住故。﹁說名心流注﹂者，謂虛妄分別
心之流注，或顛削心之流注也。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁何以故？如來說：諸心皆為非心；是名為心。
︻魏譯︼﹁何以故？如來說諸心住，皆為非心住；是名為心住。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！心相續住，如來說非續住，故說續住。
第二○四頁
︻隋譯︼﹁彼何所因？心流注、心流注者，善實！非流注，此如來說彼故，說名心流注者。
︻淨譯︼﹁何以故？妙生！心陀羅尼者，如來說為無持，由無持故，心遂流轉。
︵辛二︶顯虛妄之相
︻經︼﹁所以者何？善現！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。﹂
︻纂釋︼此示彼心流注之虛妄、顛倒相，約三世而觀也。﹁過去心不可得﹂者，過
去之法已滅謝故。﹁未來心不可得﹂者，未來之法尚未生故。﹁現在心不可得﹂者，
現在心虛妄分別故，勝義中無故。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
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︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。
羅時憲纂釋
︻隋譯︼﹁彼何所因？過去，善實！心不可得，未來心不可得，現有心不可得。
︻淨譯︼﹁何以故？妙生！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。
︵丁六︶釋福德亦是顛倒之疑分三：︵戊一︶佛問，︵戊二︶善現答，︵戊三︶佛成。
第二○五頁
︵戊一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？若善男子或善女人，以此三千大千世界盛滿
七寶奉施如來、應、正等覺，是善男子或善女人，由是因緣所生福聚寧為多
不？﹂
︻纂釋︼此第六、釋福德例心亦是顛倒之疑︵︶。前說有情
按：此乃全經二十七疑中之第十六疑也
之心流注，是虛妄顛倒；若如是者，福德由心所造，豈非亦是顛倒；若是顛倒，何
名善法耶？為釋此疑，故示流注之心雖是妄、倒，依此心而行住施等，所生福聚
亦有漏性，其量實寡；然若聽聞正教，依教行施等時不住自身等相，但求無上菩提，
當來所引無漏福聚，其量則多，非妄、倒也。此中初、佛問，次、善現答，後、如
來成。此初也。謂若將七寶等施，為求般若，聽聞修學，當成佛故。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多
不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？若有人以滿三千大千世界七寶持用布施，是善男子、善女人，以
第二○六頁
是因緣，得福多不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？若有人以滿三千大千世界七寶，而用布施，是善男子、善女人，
以是因緣，得福多不？﹂
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！若有善家子若，善家女若，三千大千世界七寶滿作已施與，雖然，
彼善家子、善家女若，彼緣多福聚生？﹂
︻淨譯︼﹁妙生。於汝意云何？若人以滿三千大千世界七寶布施，是人得福多不？﹂
︻經︼善現答言：﹁甚多，世尊！甚多，善逝！﹂
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼須菩提言：﹁如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁甚多！世尊！甚多！修伽陀！﹂
︻隋譯︼善實言：﹁多！世尊！多！善逝！﹂
第二○七頁
︵戊三︶佛成
︻經︼佛言：﹁善現！如是！如是！彼善男子或善女人，由此因緣所生福聚其
量甚多。何以故？善現！若有福聚，如來不說福聚、福聚。﹂
︻纂釋︼﹁若有福聚﹂者，謂若為般若故而行施，非如為自身故而行住相之施者，
則佛不說為所生福聚多也。以三事體空行施，不同著果報等行施故，如來說福多也。
以此准知，前說以財、命等施校量不及受持此經者，謂不能廣相故，不求菩提故也。
謂若捨自體︵︶之時，但於少數飢餓有情有益，非能廣利；若持般若經者，當來
身命
成佛，濟利甚多，故為勝也。若望橫言之，捨身極苦；望豎言之，不及持經也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼佛言：﹁如是如是，須菩提！彼善男子、善女人，以是因緣，得福德聚多。須菩提！若
福德聚有實，如來則不說福德聚福德聚。﹂
︻陳譯︼佛言：﹁如是，須菩提！如是。彼善男子、善女人，以是因緣，得福聚多。﹂佛言：﹁須
第二○八頁
菩提！若福德聚，但名為聚，如來則不應說是福德聚，是福德聚。﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁如是，如是，善實！如是如是多。彼善家子若，善家女若，彼緣多福聚生無
量不可數。福聚、福聚者，善實！非聚彼如來說；彼故說名福聚者。若復，善實！福聚有，不如
來說福聚、福聚者。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！若此福聚是福聚者，如來則不說為福聚、福聚。﹂
︵丁七︶釋無為何有相奸之疑分二：︵戊一︶明佛不可以色身觀分二
，︵戊二︶明佛不可以相好
觀。
分二
︵戊一︶明佛不可以色身觀分二：︵己一︶佛問，︵己二︶善現答分二
。
︵己一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？可以色身圓實觀如來不？﹂
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︻纂釋︼自下諸疑，由輾轉釋疑故生也。此第七、釋無為何有相好之疑︵
羅時憲纂釋按：此乃全經二
︶。謂有疑曰：若諸佛是無為之所顯者，云何諸佛成就八十種好、三
十七疑中之第十七疑也
十二相而名為佛耶？如此矛盾之說，於當來世有信者耶？此於前說云如來者即諸法
實體真如以生疑也。為釋此疑，故有此問答也。問意云：自性身︵︶真佛可以作
法身
第二○九頁
報身形相而見不？又可以圓光一尋等隨好色以見自性身不？
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？可以具足色身觀如來不？﹂
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！色身成就如來見應？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？可以色身圓滿觀如來不？﹂
︵己二︶善現答：︵庚一︶標，︵庚二︶釋。
分二
︵庚一︶標
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊！不可以色身圓實觀於如來。
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︻纂釋︼文易可解。羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁不也，世尊！如來不應以色身見。
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊！如來不應以色身見。
第二一○ 頁
︻陳譯︼須菩提言：﹁不也，世尊！不可以具足色身觀於如來。
︻隋譯︼善實言：﹁不如此！世尊！非色身成就如來見應。
︻淨譯︼﹁不爾，世尊！不應以色身圓滿觀於如來。
︵庚二︶釋
︻經︼﹁何以故？世尊！色身圓實、色身圓實者，如來說非圓實；是故如來說
名色身圓實、色身圓實。﹂
︻纂釋︼﹁色身圓實、色身圓實﹂者，謂報、化之身，具諸隨好之色身也。圓謂圓
滿，一切隨好悉具足也。實謂真實，性是無漏也。﹁說為非圓實﹂者，非是自性身
︵︶之圓實；以自性身非色性，亦無隨好故。﹁是故如來說名色身圓實﹂者，是
法身
名報、化身也。蓋內證無相真如，而有自性身︵法身︶；故隨機外現，報、化隨好之
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身皆得圓滿；然隨好之身，非自性身，亦不離自性身也。謂自性身猶如虛空，雖無
羅時憲纂釋
形相而眾色於中顯現。猶如明鏡，雖無有物，而於鏡中現虛渙影像；自性身亦爾，
雖無形相，而於鏡智現報、化身也。
︵附異譯︶
第二一一頁
︻秦譯︼﹁何以故？如來說：具足色身，即非具足色身；是名具足色身。﹂
︻魏譯︼﹁何以故？如來說具足色身，即非具足色身；是故如來說名具足色身。﹂
︻陳譯︼﹁何以故？此具足色身，如來說非具足色身；是故如來說名具足色身。﹂
︻隋譯︼﹁彼何所因？色身成就、色身成就者，世尊！非成就此如來說；彼故說名色身成就者。﹂
︻淨譯︼﹁何以故？色身圓滿色身圓滿者，如來說非圓滿；是故名為色身圓滿。﹂
︵戊二︶明佛不可以相好觀分二：︵己一︶佛問，︵己二︶善現答分二
。
︵己一︶佛問
︻纂釋︼問意云：可以三十二相見自性身︵︶無相佛不？佛有三身，謂自性身︵
法身法
身︶、受用身︵︶、變化身。然後二身有三十二差別之相。今問自性身可以三十
報身
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二差別之相以見不？
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？﹂
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？﹂
第二一二頁
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！汝意云何？可以具足諸相觀如來不？﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！相具足如來見應？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！可以具相觀如來不？﹂
︵己二︶善現答分二：︵庚一︶標，︵庚二︶釋。
︵庚一︶標
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊！不可以諸相具足觀於如來。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁不也，世尊！如來不應以具足諸相見。
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊！如來不應以具足諸相見。
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︻陳譯︼須菩提言：﹁不也，世尊！不可以具足諸相觀於如來。
羅時憲纂釋
︻隋譯︼善實言：﹁不如此！世尊！非相具足如來見應。
︻淨譯︼﹁不爾，世尊！不應以具相觀於如來。
︵庚二︶釋
第二一三頁
︻經︼﹁何以故？世尊！諸相具足諸相具足者，如來說為非相具足；是故如來
說名諸相具足諸相具足。﹂
︻纂釋︼﹁諸相具足、諸相具足﹂者，謂差別三十二相也。﹁非相具足﹂者，非自
性身無差別相具足也。﹁說名諸相具足﹂者，是外形相具足也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁。何以故？如來說：諸相具足，即非具足；是名諸相具足。﹂
︻魏譯︼﹁何以故？如來說諸相具足，即非具足；是故如來說名諸相具足。﹂
︻陳譯︼﹁何以故？此具足相，如來說非具足相；是故如來說具足相。﹂
︻隋譯︼﹁彼何所因？此世尊相具足如來說，非相具足如來說；彼故說名相具足者。﹂
︻淨譯︼﹁何以故？諸具相者，如來說非具相；是故如來說名具相。﹂
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︵丁八︶釋無身云何說法之疑分二：︵戊一︶勸勿疑，︵戊二︶釋所以，︵戊三︶總結成。
羅時憲纂釋
︵戊一︶勸勿疑
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？如來頗作是念：﹃我當有所說法﹄耶？善
現！汝今勿當作如是觀！
第二一四頁
︻纂釋︼此釋無身云何說法之疑︵按：此乃全經二十七疑中之第十八疑︶，謂有疑曰：若如來圓實
色身不可得見，相亦不可得見，云何如來說法耶？釋此疑中，初、勸勿懷疑，次、
釋所以，後、總結成。此初也。佛告善現意云：﹁汝勿謂自性身真如來作是念，言
﹃我當有說﹄，自性身真如來本無有念，亦無所說故。﹄謂報、化隨機而有所說；
自性身幽湛寂靜，無說無形也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！汝勿謂如來作是念：﹃我當有所說法﹄。莫作是念！
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？汝謂如來作是念：﹃我當有所說法﹄耶？須菩提！莫作是
念！
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！汝意云何？如來有如是意，﹃我今實說法﹄耶
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︻隋譯︼世尊言：﹁彼何意念？善實！雖然，如來如是念：﹃我法說？﹄﹂善實言：﹁不如此！
羅時憲纂釋
世尊！不如來如是念：﹃我法說﹄。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？如來作是念：﹃我法說﹄耶？汝勿作是見！
︵戊二︶釋所以
第二一五頁
︻經︼﹁何以故？善現！若言：﹃如來有所說法﹄，即為謗我，為非善取。
︻纂釋︼若謂自性身︵法身︶真佛有所說法者，即謗自性佛也；自性身寂寞無言故。
問：若爾者，何以無著頌言﹁化體非真佛，亦非說法者﹂耶？答：彼推功歸本故；
要內證真如，於外方能說，所以自性身之無說乃是真說也。問：︽楞伽經︾云，法身
說離相、離言法，報身說十地法，六波羅蜜法，化身說三乘法；准此，法身亦說法，
何得謂無說耶？答：說有二種：一者、起作說，謂有言說之說；二者、無起作說，
謂無言說之說。前是報、化，後即法身。彼經約無言說之說，此經約有言說之說，
故不相違三石何法身為無言說之說？謂由有情證達真如，了解一切，名法身說，如
聞說法而了達故，名之為說也；猶如有人若語、不語，但令他解了，亦名說也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁何以故？若人言：﹃如來有所說法﹄，即為謗佛，不能解我所說故。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁何以故？若人言：﹃如來有所說法﹄，即為謗佛，不能解我所說故。
︻陳譯︼﹁須菩提！若有人言：﹃如來實能說法﹄，汝應當知，是人由非實有，及以邪執，起誹
謗我。
第二一六頁
︻隋譯︼世尊言：﹁若我，善實！如是語：﹃如來法說﹄，誹謗我！彼，善實！不實取。
︻淨譯︼﹁若言：﹃如來有所說法﹄者，則為謗我。
︵戊三︶總結成
︻經︼﹁何以故？善現！說法、說法者，無法可說；故名說法。﹂
︻纂釋︼﹁說法、說法者，﹂總舉說法也。﹁無法可得故名說法﹂者，勝義︵四重勝義
︶中無少法可得；又不離真如外有法可得，不離真如外有說法之
中之第四重，一真法界之異名也
自性可得。而自性身即是真如。故﹁說﹂與﹁法﹂皆不離自性身也。謂要達計所
執空無而說，是名說法也；若執真如為實無而說，即非說法也。又解：受用、變化
身有說，自性身無說；若言自性身有說如受用、變化身者，即為謗自性身真佛也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！說法者，無法可說；是名說法。﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！如來說法、說法者，無法可說；是名說法。﹂
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！說法、說法，實無有法名為說法。﹂
︻隋譯︼﹁彼何所因？法說、法說者。善實！無有法，若法說名可得。
第二一七頁
︻淨譯︼﹁何以故？言說法、說法者，無法可說；是名說法。﹂
︵丁九︶釋深法恐無人信之疑分二：︵戊一︶善現問，︵戊二︶佛答分二。
︵戊一︶善現問
︻經︼爾時，具壽善現白佛言：﹁世尊！於當來世後時、後分、後五百歲，正
法將滅時分轉時，頗有有情，聞說如是色類法已，能深信不？﹂
︻纂釋︼此第九、釋深法恐無人信之疑︵按：此乃全經二十七疑中之第十九疑也︶。謂有疑曰：若
言諸佛說法是無法可得，法不離於自性身，亦是非有者，有何等人能信如是甚深法
耶？就釋此疑中；研、善現間，次、佛答。此初也。問意云：如來在世為諸有情說
如是法，有此聽聞而起思念，如理作意，如法修行，當得成佛。如來滅後五百歲，
有情聞說此經之時，有能生信，起於思念，如佛在世時不？佛答言有。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼爾時，慧命須菩提白佛言：﹁世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？﹂
︻魏譯︼爾時，慧命須菩提白佛言：﹁世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？﹂
︻陳譯︼爾時，須菩提白佛言：﹁世尊！頗有眾生，於未來世，聽聞正說如是等相，此經章句，
第二一八頁
生實信不？﹂
︻隋譯︼爾時，命者善實世尊邊如是言：﹁雖然，世尊！當有，未來，頗有眾生，後時、後長時、
後分五百，正法破壞時中，轉時中，若此如是色類法說，聞已信當有？﹂
︻淨譯︼妙生白佛言：﹁世尊！於當來世，頗有眾生，聞說是經，生信心不？
︵戊二︶佛答分二：︵己一︶標，︵己二︶釋。
︵己一︶標
︻經︼佛言：﹁善現！彼非有情、非不有情。
︻纂釋︼﹁非有情﹂者，謂非是無佛種性之有情。﹁非不有情﹂者，是聽聞般若發
心成佛之有情也。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼佛言：﹁須菩提！彼非眾生，非不眾生。
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！彼非眾生，非不眾生。
︻陳譯︼佛告須菩提：﹁彼非眾生，非非眾生。
第二一九頁
︻隋譯︼世尊言：﹁不，彼，善實！眾生，非不眾生。
︻淨譯︼佛告妙生：﹁有生信者。彼非眾生，非非眾生。
︵己二︶釋
︻經︼﹁何以故？善現！一切有情者，如來說非有情；故名一切有情。﹂
︻纂釋︼初言﹁有情﹂謂一切有佛種性之有情。﹁非有情﹂者，謂非是闡提無佛種
性之有情。﹁故名一切有情﹂者，是能發心修行之有情也。此上意云：於此經典生
信心者，即是能發心、修行、成佛之有情，非是無種性之有情也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生；是名眾生。﹂
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生；是名眾生。﹂
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︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！彼眾生者，如來說非眾生，非非眾生，故說眾生。
羅時憲纂釋
︻隋譯︼﹁彼何所因？眾生、眾生者，善實！一切彼非眾生，彼如來說；彼故說名眾生者。
︻淨譯︼﹁何以故？眾生眾生者，如來說非眾生；是名眾生。
第二二○ 頁
︵丁十︶釋於無上菩提所生之疑分三：︵戊一︶佛問，︵戊二︶善現答，︵戊三︶佛印成分二
。
︵戊一︶佛問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？頗有少法，如來、應、正等覺現證無上正等
菩提耶？﹂
︻纂釋︼此第十、釋於無上菩提所生之疑︵按：此乃全經二十七疑中之第二十疑也︶，謂有疑曰：
前云實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提；是則既無所知之法，復離後後向上正知
之次第，云何得名無上正等覺耶？為釋此疑，故有此問答也。就此文中有三：初、
佛間，次、善現答，後、佛印成。此初也。問意云：佛得無上正等覺，滿證真如之
時，頗有少法是所證不？
︵附異譯︶
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︻秦譯︼須菩提白佛言：﹁世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？﹂
羅時憲纂釋
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？頗有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提不？﹂
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！雖然，有法若如來無上正知證覺？﹂
第二二一頁
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？佛得無上正等覺時，頗有少法所證不？﹂
︻經︼具壽善現白佛言：﹁世尊！如我解佛所說義者，無有少法，如來、應、
正等覺現證無上正等菩提。﹂
︻纂釋︼答意可知。
︵附異譯︶
︻秦譯︼︵缺文︶
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊！世尊，無有少法如來得阿耨多羅三藐三菩提。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁不也，世尊！無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。﹂
︻隋譯︼命者善實言：﹁無有彼，世尊！有法若如來無上正知。﹂
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︻淨譯︼妙生言：﹁實無有法是佛所證。﹂
羅時憲纂釋
︵戊三︶佛印成分二：︵己一︶印無法可得故名無上覺︵己二︶廣辨餘義分三
，。
︵己一︶印無法可得故名無上覺
︻經︼佛言：﹁善現！如是！如是！於中少法無有無得；故名無上正等菩提。﹂
第二二二頁
︻纂釋︼謂真如之中，無如所執少有所得名為菩提。此印可善現之言，示非有法可
覺，方名無上正覺，然由於真如中無有少法可得，故名無上正覺也。︵無少法可得，故能所
亦無，無有差別。若言有上下，即有差別。︶
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得；是名阿耨多羅三
藐三菩提。
︻魏譯︼佛言：﹁如是如是，須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得；是名阿耨
多羅三藐三菩提。
︻陳譯︼佛言：﹁如是，須菩提！如是。乃至無有如微塵法，如來所捨，如來所得，是故說名阿
耨多羅三藐三菩提平等平等。
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︻隋譯︼世尊言：﹁如是！如是！善實！如是！如是！微小彼中法無有不可得；彼故說名無上正
羅時憲纂釋
知者。
︻淨譯︼佛告妙生：﹁如是，如是！此中無有少法可得；故名無上正等菩提。
︵己二︶廣辨餘義分三：明無增減故名無上，庚二︶明無差別故名無上︵庚三︶明方便滿足
第二二三頁
故名無上。
分二
︵庚一︶明無增減故名無上
︻經︼﹁復次，善現！是法平等，於其中間無不平等；故名無上正等菩提。
︻纂釋︼﹁是法平等﹂者：﹁是﹂此也。請真如中無增、減故，無﹁上﹂性故。﹁於
其中間﹂者，謂於真如中也。﹁無不平等﹂者，謂有為法中有勝、劣可取捨，菩薩
於十地中得勝無漏有為而捨劣故；真如是無為法，無勝、劣可取捨，故言無不平等
也︵︶。又解：﹁是法﹂謂三藐三菩提。﹁平等﹂謂一切佛同得菩提，智無
以上第一解
勝、劣也。﹁無不平等﹂者，謂一切佛起變化身，各類共等，乃至壽命亦等也；謂
一切佛自性身及自受用身等，其變化身亦各類共等也︵︶。此文意示菩提所
以上第二解
證真如之中，無有增、減，﹁上﹂性亦無，故名無上正覺；或諸佛菩提無有勝劣，
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故名無上正覺。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁復次，須菩提！是法平等，無有高下；是名阿耨多羅三藐三菩提。
︻魏譯︼﹁如是如是，須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得；是名阿耨多羅三
第二二四頁
藐三菩提。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！諸佛覺知，無有差別，是故說名阿耨多羅三藐三菩提。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！平等正法，彼不中有不平等；彼故說名無上正知者。
︻淨譯︼﹁妙生！是法平等，無有高下；故名無上正等菩提。
︵庚二︶明無差別故名無上
︻經︼﹁以無我性、無有情性、無命者性、無士夫性、無補特伽羅等性平等；
故名無上正等菩提。
︻纂釋︼一切諸佛，無我、法執；無我、法執所顯之性，名無我性等即是真如，乃
佛之自性身︵佛以真如為自性故︶，乃佛無上菩提用所依之體也；以是一切無漏功德法之
所依，亦名法身︵身是所依義︶。菩提是能依，真如是所依；菩提是能覺，真如是所覺。
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菩提所依、所覺之真如法界一切諸佛平等共有，無有若勝若劣之差別也。此示諸佛
羅時憲纂釋
法身平等，故名無上正覺。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁以無我、無人、無眾生、無壽者。
第二二五頁
︻魏譯︼﹁以無眾生、無人、無壽者，得平等阿耨多羅三藐三菩提。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！由無我、無眾生、無壽者、無受者等，此法平等；故名阿耨多羅三藐
三菩提。
︻隋譯︼﹁無我故、無壽故、無眾生故、無人故，平等無上正知。
︻淨譯︼﹁以無我、無眾生、無壽者、無更求趣性，其性平等；故名無上正等菩提。
︵庚三︶明方便滿足故名無上：︵辛一︶正顯，︵辛二︶結成。
分二
︵辛一︶正顯
︻經︼﹁一切善法無不現證，一切善法無不妙覺。
︻纂釋︼﹁一切善法無不現證﹂者，於一切善法現前證得，能自受用，自覺圓滿也。
﹁一切善法無不妙覺﹂者，於一切善法善巧了達能開示他，覺他圓滿也。又前謂一
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切自利善法悉已證覺，後謂於一切利他善法悉已證覺也。此文意示佛之菩提，自覺
羅時憲纂釋
覺他，自利利他之方便滿足，不可更勝，故名無上也。又解：﹁一切善法無不現證﹂
者，謂修習無分別智，令常現前，滿證真如法性也。﹁一切善法無不妙覺﹂者，謂
修習後得智，令極善妙，覺了一切法相也。修習二智具足圓滿，乃得阿耨多羅三藐
第二二六頁
三菩提也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。
︻魏譯︼﹁一切善法得阿耨多羅三藐三菩提。
︻陳譯︼﹁復次，須菩提！由實善法具足圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提。
︻隋譯︼﹁一切善法證覺。
︻淨譯︼﹁一切善法皆正覺了；故名無上正等正覺。
︵辛二︶結成
︻經︼﹁善現！善法、善法者，如來一切說為非法，是故如來說名善法、善法。
︻纂釋︼﹁善法、善法﹂者，謂求菩提之善法，或無漏法，順無漏法也︵能為無漏法作增
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上緣，順生無漏法之有漏善法，名順無漏法；以隨順無漏法，令彼得生故︶。﹁說為非法﹂者，非是求世間果之
羅時憲纂釋
善法，或有漏法、非順無漏法也。﹁說名善法、善法﹂者，是求菩提之善法，或無
漏法、順無漏法也。
︵附異譯︶
第二二七頁
︻秦譯︼﹁須菩提！所言善法者，如來說非善法；是名善法。
︻魏譯︼須菩提！所言善法、善法者，如來說非善法；是名善法。﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！所言善法、善法者，如來說非善法；故名善法。﹂
︻隋譯︼﹁善法、善法者，善實！非法，如是，彼如來說；彼故說名善法者。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！善法者，如來說為非法；故名善法。﹂
︵丁十一︶釋聲敦非菩提因之疑
︻經︼﹁復次，善現！若善男子或善女人集七寶聚，量等三千大千世界其中所
有妙高山王，持用布施。若善男子或善女人，於此般若波羅蜜多經中乃至四句
伽陀，受、持、讀、誦，究竟通利，及廣為他宣說開示，如理作意。善現！前
說福聚於此福聚，百分計之所不能及。如是千分、若百千分、若俱胝百千分、
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若俱胝那庾多百千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若鄔波尼殺曇分亦
羅時憲纂釋
不能及。﹂
︻纂釋︼此第十一、釋聲教非菩提因之疑︵︶。謂有疑曰：
按：此乃全經二十七疑中之第二十一疑也
若如前說，一切善法悉皆證覺始得菩提者，則所說教法不能得大菩提；以所說教是
第二二八頁
無記法故。謂此意云：其能詮教之聲、名、句、文，體是無記，為何聽聞而生善耶？
此是小乘人疑也。今謂此法縱是無記，而能得菩提：以離所說法不能得大菩提故，
此法能為菩提因︵︶故。又言無記者不然：依大乘義，一得佛已，聲及名句並
增上緣
是善性；故一受持，即為菩提廣大因︵勝增上緣︶故，勝餘無量珍寶施也。文中﹁百分
計之所不能及﹂者，論家以四種差別顯其殊勝，謂一、數勝，二、力勝，三、類勝，
四、因勝。數勝者：謂以一、十、百、千等數校量者，於生死果報悉可得知；若受
持此經，當得成佛，所有功德非此敷等所能表示；故云數勝也。力勝者：謂其勢力
差殊，如強、弱人，不可相校，強者必勝也。類勝者：一順無漏，一順有漏；一得
世間福，一得大菩提，品類懸殊也。因勝者：施寶為因所得福果可以時限校量多少，
此所得果盡未來際，無時分限，不可校員也。由有四種差殊，是故施寶眾望持經福，
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百分不及一，乃至鄔波尼殺曇分不及其一也。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以
此︽般若波羅蜜經︾
，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千、萬、億分，
第二二九頁
乃至算、數、譬喻所不能及。
︻魏譯︼﹁須菩提！三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以
此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受、持、讀、誦，為他人說，於前福德，百分不及一，千分不
及一，百千萬分不及一，歌羅分不及一，數分不及一，優波尼沙陀分不及一，乃至算、數、譬喻
所不能及。
︻陳譯︼﹁須菩提！三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，滿此世界，有人持用布
施。若人從此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受、持、讀、誦為他正說，所得功德，比此功德，
百分不及一，千、萬、億分不及一，窮於算、數不及其一，乃至威力、品類相應、譬喻所不能及。
︻隋譯︼﹁若復，善實！所有三千大千世界須彌山王，彼所有聚七寶，普散如來應等正知施與。
若此智慧彼岸到，乃至四句等偈，受已，為他等分別，此，善實！福聚，彼前者福聚，百上亦數
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不及，千上亦，百千上亦，俱致百千上亦，俱致那由他百千上亦，僧企耶亦，迦羅亦，算亦，譬
羅時憲纂釋
喻亦，憂波泥奢亦，乃至譬喻亦不及。
︻淨譯︼﹁妙生！若三千大千世界中，所有諸妙高山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若復有
人，於此經中，乃至一四句頌，若自受持，及為他說。以前福聚比此福聚，假令分此以為百分，
第二三○ 頁
彼亦不能及一分，或千分、億分、算分、勢分、數分、因分，乃至譬喻亦不能及一。
︵丁十二︶釋平等云何度生之疑分二：︵戊一︶勸彼勿疑，戊二︶廣成自義分二
。
︵戊一︶勸彼勿疑
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？如來頗作是念：﹃我當度脫諸有情﹄耶？善
現！汝今勿當作如是觀。
︻纂釋︼此第十二、釋平等云何度生之疑︵︶。謂有疑問：
按：此為全經二十七疑中之第二十二疑也
若﹁是法平等，於其中間無不平等﹂者，則無高、下，勝、劣，淨、垢等別，亦應
無能度所度之分；云何如來說度有情耶？就釋此疑中，初、勸彼勿疑，後、廣成自
義。此初也。謂受用、變化二身，隨機利物，有高、有下，可有思念當度有情，謂
慈悲本願緣故；自性身︵法身︶湛寂無思，為何有念當度有情？但起智作證，即名為
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度故。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：﹃我當度眾生﹄。須菩提！莫作是念。
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？汝謂如來作是念：﹃我度眾生﹄耶？須菩提！莫作是念。何以故？
第二三一頁
實無有眾生如來度者。﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？如來作是念：﹃我度眾生﹄耶？須菩提！汝今不應作如是念。
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！雖然，如來如是念：﹃我眾生度脫﹄不？復彼，善實！如是見應。
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？如來度眾生不？汝莫作是見：﹃如來度眾生。﹄
︵戊二︶廣成自義分二：︵己一︶明無實度，︵己二︶釋所以分二
。
︵己一︶明無實度
︻經︼﹁何以故？善現！無少有情如來度者。
︻纂釋︼真如中無有眾生如來可度，唯於外化可度假生也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁何以故？實無有眾生如來度者。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁何以故？實無有眾生如來度者。﹂
︻陳譯︼﹁何以故？實無眾生如來所度。
︻隋譯︼﹁彼何所因？有無，善實！無有一眾生若如來度脫。
第二三二頁
︻淨譯︼﹁何以故？曾無有一眾生是如來度者。
︵己二︶釋所以：︵庚一︶明有實度即有我執，︵庚二︶明我非實分二。
分二
︵庚一︶明有實度即有我執
︻經︼﹁善現！若有有情如來度者，如來即應有其我執、有有情執、有命者執、
有士夫執、有補特伽羅等執。
︻纂釋︼如來若說實有有情等實可度者，是則我執未亡，不名為佛也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！若有實眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者相。
︻陳譯︼﹁須菩提！若有眾生如來所度，即是我執眾生執壽者執受者執。
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︻隋譯︼﹁若復，善實！有如是眾生有若彼如來度脫，彼如是如來我取有，眾生取、壽取、人取
羅時憲纂釋
有。
︻淨譯︼﹁若有眾生是如來度者，如來則有我見、眾生見、壽者見、更求趣見。
第二三三頁
︵庚二︶明我非實：︵辛一︶明愚夫妄執有我，︵辛二︶明愚夫亦是假名。
分二
︵辛一︶明愚夫妄執有我
︻經︼﹁善現！我等執者，如來說為非執；故名我等執，而諸愚夫、異生強有
此執。
︻纂釋︼第一。個﹁我等執﹂佛說法時所說之﹁我﹂、﹁汝﹂、﹁須菩提﹂等人稱
也。佛說之我，乃依因緣所生、五蘊和合、生滅相續之假相，為除愚夫異生無我怖
故，施設為我；使初學者，暫依於我，聽聞、修習，後漸契真，我想自除也。﹁說
為非執﹂者，引實執有一、常之我也。﹁愚夫異生彊有此執﹂者，所執實我也。﹁名
我等執﹂者，假施設之我也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁須菩提！如來說有我者，則非有我，而毛道凡夫生者以為有我。
︻陳譯︼﹁須菩提！此我等執，如來說非執，嬰兒、凡夫眾生之所執故。
︻隋譯︼﹁我取、我取者，善實！非取，此如來說，彼小兒、凡夫生取。
第二三四頁
︻淨譯︼﹁妙生！我等執者，如來說為非執，而諸愚夫妄為此執。
︵辛二︶明愚夫亦是假名
︻經︼﹁善現！愚夫、異生者，如來說為非生；故名愚夫、異生。﹂
︻纂釋︼謂於貪、瞋未亡之類，假名愚夫異生；非如其言即實愚夫異生也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！毛道凡夫生者，如來說名非生，是故言毛道凡夫生。﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！嬰兒、凡夫眾生者，如來說非眾生，故說嬰兒、凡夫眾生。﹂
︻隋譯︼﹁小兒、凡夫生，小兒、凡夫生者，善實！非生彼，如來說；彼故說名小兒、凡夫生者。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！愚夫眾生，如來說為非生；故名愚夫眾生。﹂
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羅時憲纂釋
︵丁十三︶釋以具相比知真佛之疑分二：︵戊一︶問答略顯分三
，︵戊二︶舉頌廣成。
︵戊一︶問答略顯：︵己一︶佛問以相觀佛，︵己二︶善現答佛不可以相觀，︵己三︶佛
分三
印示。
分二
第二三五頁
︵己一︶佛問以相觀佛
︻纂釋︼此第十三、釋以具相比知真佛之疑︵按：此乃全經二十七疑中之第二十三疑也︶。或有疑
云：受用、變化二身以自性身為體；其所顯現於外之受用、變化身既具諸相，以外
相比知內蘊，則所依自性身亦應具足諸相︵︶；
又一解云法身既流出相身，即由此相，知佛證得有相法身
如入面而知心事故。就釋此疑中，文有二：初、問答略顯，後、舉頌廣成。初、
問答略顯中又分三：一、佛問以相觀佛，二、善現答佛不可以相觀，三、佛印示。
此初也。間可以受用、變化二身之諸翊！相具足比知自性身亦具諸相不。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？可以相成就得見如來不？﹂
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︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？可以具足相觀如來不？﹂
羅時憲纂釋
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！相具足如來見應？
︻淨譯︼﹁妙生！於汝意云何？應以具相觀如來不？﹂
︵己二︶善現答佛不可以相觀
第二三六頁
︻經︼善現答言：﹁如我解佛所說義者，不應以諸相具足觀於如來。﹂
︻纂釋︼善現順佛意答不可以具相觀自性身真佛。
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提言：﹁如是！如是！以三十二相觀如來。﹂︵按：譯文與餘五譯出入頗大。︶
︻魏譯︼須菩提言：﹁如我解如來所說義，不以相成就得見如來。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁如我解佛所說義，不以具足相應觀如來。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁不如此，世尊！如我，世尊說義解，我不相具足如來見應。﹂
︻淨譯︼﹁不爾，世尊！不應以具相觀於如來。﹂
︵己三︶佛印示：︵庚一︶印不可以相觀，︵庚二︶示不應以非相觀。
分二
︵庚一︶印不可以相觀
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︻經︼佛言：﹁善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。不應以諸相具足
觀於如來。善現！若以諸相具足觀如來者，轉輪聖王應是如來。是故不應以諸
羅時憲纂釋
相具足觀於如來。如是，應以諸相非相觀於如來。﹂
︻纂釋︼此佛印示也。於中，初、印不可以相觀，後二不應以非相觀。此初也。若
第二三七頁
以具足諸相觀如來者，則轉輪王應是如來：以轉輪王亦具諸相故；是則有凡聖不分
之過。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛言：﹁須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。﹂須菩提白佛言：﹁世
尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。﹂
︻魏譯︼佛言：﹁如是！如是！須菩提！不以相成就得見如來。﹂佛言：﹁須菩提！若以相成就
觀如來者，轉輪聖王應是如來。是故非以相成就得見如來。﹂
︻隋譯︼世尊言：﹁善！善！善實！如是！如是！善實！如如語汝，不相具足如來見應。彼何所
因？彼復，善實！相具足如來見應。
︻淨譯︼﹁妙生！若以具相觀如來者，轉輪聖王應是如來。是故不應以具相觀於如來，應以諸相
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非相觀於如來。﹂
羅時憲纂釋
︵庚二︶示應以非相觀
︻經︼佛言：﹁如是，應以諸相非相觀於如來。﹂
︻纂釋︼﹁諸相﹂者，謂受用、變化身所只三十二相等也。﹁非相﹂者，非自性身
第二三八頁
之相也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼︵缺文︶
︻魏譯︼︵缺文︶
︻隋譯︼﹁此相非相故，如來見應。﹂爾時，命者善實世尊邊如是言：﹁如我，世尊！世尊說義
解，我不相具足如來見應。﹂
︻淨譯︼﹁應以諸相非相觀於如來。﹂
︵戊二︶舉頌廣成
︻經︼爾時，世尊而說頌曰：
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﹁諸以色觀我，以音聲尋我。彼生履邪斷，不能當見我。羅時憲纂釋
應觀佛法性，即導師法身。法性非所識，故彼不能了。﹂
︻纂釋︼此舉二頌以成立前述不可以相具足觀真佛之義。於中初頌顯示不應以色、
聲等觀自性身︵︶真佛；若取色、聲，不契真理，以是行於邪斷，不能見佛自性
法身
第二三九頁
身故。言﹁彼生﹂者，謂彼以相觀佛之異生︵異生是凡夫之異名︶。﹁履﹂是行義。言﹁邪
斷﹂者：勤修善法，能斷懈怠，名﹁斷﹂，正勤之異名︵︶；雖能策動，
見︽俱舍論︾二十五
而乖正道，名為邪斷。﹁當﹂應當也。次頌顯示不應觀之理；以凡夫不能見故。謂
佛自性身，即是真如法性︵真如法性是同義複詞。真如義見前。法性謂一切法之實體︶-非尋思境，唯自證
故；亦非有分別之識所能知之，以彼︵分別識︶唯緣世諦，緣不著勝義故︵︶；
真如是勝義諦
故不應以分別相觀真佛，而凡夫之分別識亦不能見真佛也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼爾時，世尊而說偈言：﹁若以色見我，以音聲求我，若以色見我，以音聲求我，是人行
邪道，不能見如來。﹂︵按：二偈缺一，勘譯可知。︶
︻魏譯︼爾時，世尊而說偈言：﹁若以色見我，以音聲求我，若以色見我，以音聲求我，是人行
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邪道，不能見如來。彼如來妙體，即法身諸佛，法體不可見，彼識不能知。﹂
羅時憲纂釋
︻陳譯︼是時世尊而說偈言：﹁若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不應得見我。由法應見
佛，調御法為身，此法非識境，法如深難見。﹂
︻隋譯︼爾時，世尊彼時此伽陀說：﹁若我色見，若我聲求，邪解脫行，我不見彼。法體佛見應，
第二四○ 頁
法身彼如來，法體及不識，故彼不能知。
︻淨譯︼爾時，世尊而說頌曰：﹁若以色見我，以音聲求我，是人起邪觀，不能當見我。應觀佛
法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。﹂
︵丁十四︶釋菩薩修福無功之疑：︵戊一︶顯菩提不因具相得分二，戊二︶明因果不失分三，
分三
︵戊三︶校量功德。
分二
︵戊一︶顯菩提不因具相得：︵己一︶佛故設問，︵己二︶示不以相得。
分二
︵己一︶佛故設問
︻經︼佛告善現：﹁於汝意云何？如來、應、正等覺以諸相具足現證無上正等
覺耶？
︻纂釋︼此第十四、釋菩薩修福無功之疑︵︶。謂有疑曰：
按：此乃全經二十七疑中之第二十四疑也
向說如來不應以相具足觀；而菩薩修福但得有相之果，意者諸相具足為因能得菩提
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也；若不爾者，菩薩所修福業，豈不唐捐？或可疑曰：向說以多財寶布施，不及受
羅時憲纂釋
持四句頌者，是則得大菩提不依福德；若爾菩薩長時修諸福業，豈非無功耶？釋之
意云？福業雖能得相具足之果，如來不因諸相具足而得菩提；然修福能生諸相具足
報、化之身，因果不失，非無功也。文有三：初、顯菩提不因具相得，次、明因果
第二四一頁
不失，後、校量功德。前中有二：初、佛故設問，後二不不以相得。此初也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！汝若作是念：﹃如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提？﹄
︻魏譯︼﹁須菩提！於意云何？如來可以相成就得阿耨多羅三藐三菩提耶？
︻陳譯︼﹁須菩提！汝意云何？如來可以具足相得阿耨多羅三藐三菩提不？
︻隋譯︼﹁彼何意念？善實！相具足如來無上正知證覺不？
︻淨譯︼﹁妙生！諸有發趣菩薩乘者，其所有法是斷滅不？
︵己二︶示不以相得
︻經︼：﹁善現！汝今勿當作如是觀。何以故？善現！如來、應、正等覺不以
諸相具足現證無上正等菩提。
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︻纂釋︼此示如來不以諸相具足為因而得菩提。以相足色性故，不能為因而得菩提。
羅時憲纂釋
謂要以智為因，方得菩提，非用相也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！汝若作是念：﹃如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。﹄︵按：此較餘
第二四二頁
譯多一不﹃字﹄。︶
︻魏譯︼﹁須菩提！莫作是念：﹃如來以相成就得阿耨多羅三藐三菩提。﹄
︻陳譯︼﹁須菩提！汝今不應作如是見，﹃如來以具足相得阿耨多羅三藐三菩提。﹄
︻隋譯︼﹁不復，彼，善實！如是見應。彼何所因不？菩薩乘發行有法破滅施設不斷。
︵戊二︶明因果不失：︵己一︶述彼心，︵己二︶勸勿念，︵己三︶釋所以。
分三
︵己一︶述彼心
︻經︼﹁復次，善現！如是發趣菩薩乘者，頗施設少法若壞若斷耶？
︻纂釋︼明因果不失中，文有三：初、述波心，次、勸勿念，後；、釋所以。此初
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也。謂有念曰：諸有發趣菩薩乘者，佛皆教以積集福德、智慧資糧，今聞大菩提果
羅時憲纂釋
不由福德，豈非福業空作，果報壞、斷耶？世尊述彼疑心，而問善現：發趣菩薩乘
者頗起斷滅之見，說因果壞滅者耶？言﹁施設﹂者，是說之義；施布名言，設置文
句以表法也。因勝果劣名﹁壞﹂，果不酬因為﹁斷﹂。
第二四三頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。
︻魏譯︼﹁須菩提！汝若作是念，菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相。
︻陳譯︼﹁須菩提！若汝作是念：﹁如來有是說：﹃行菩薩乘人，有法可滅。﹄﹂？
︻隋譯︼﹁復時，彼，善實！有如是語，菩薩乘發行有法破滅施設斷不？。
︻淨譯︼﹁妙生！諸有發趣菩薩乘者，其所有法是斷滅不？
︵己二︶勸勿念
︻經︼﹁善現！汝今勿當作如是觀。
︻纂釋︼世尊不待其答，即遮其念，令勿作此觀。以所修福業，能為當來成佛時生
起有相身、土及化度有情之賣糧故。若無此者，當來成佛如何度生！在因位中，若
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無福德，如何修行！故所修福，功不唐捐亦能助成菩提也。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁莫作是念！
︻魏譯︼﹁須菩提！莫作是念。何以故？﹃菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷
第二四四頁
滅相﹄！
︻陳譯︼﹁須菩提！汝莫作此見！
︻隋譯︼﹁復，善實！如是見應！︵按：譯文似違反原意，勘餘譯可知。︶
︻淨譯︼﹁汝莫作是見。
︵己三︶釋所以
︻經︼﹁諸有發趣菩薩乘者，終不施設少法若壞若斷。
︻纂釋︼﹁不施設少法若壞若斷﹂者：謂諸菩薩，處於因果轉變之有為界中，而能
依佛所教，了知因果，不執為實︵因緣所生，無自性故，非實︶，不撥為無︵因緣會合，有假相故，非
無︶，離斷、常見；但無所執實福德因果性，非無因緣所生假因果相。是以菩薩雖證
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真如︵︶，而不斷生死影像，作饒益有情事業，終不說有為因果若壞若斷也。
或求證真如
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。
︻魏譯︼﹁何以故？菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相故。
第二四五頁
︻陳譯︼﹁何以故？如來不說行菩薩乘人有法可滅，及以永斷。
︻隋譯︼﹁彼何所因不？菩薩乘發行有法破滅施設，不斷。
︻淨譯︼﹁何以故？趣菩薩乘者，其法不失。
︵戊三︶校量功德︵己一︶正校量：，︵己二︶釋所以分三。
分二
︵己一︶正校量
︻經︼﹁復次，善現！若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界盛滿七寶，奉施
如來、應、正等覺，若有菩薩於諸無我，無生法中獲得堪忍，由是因緣所生福
聚甚多於彼。
︻纂釋︼﹁於無我、無生法中獲得堪忍﹂者：謂於無我性︵︶及不生法堪能忍
無我理
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可印持，入初地。無我有二種：一、人無我：五蘊假合，名之為人，於中無有一、
羅時憲纂釋
常之主體也。二、法無我；一切有為法因緣所生，無實自體；無為真如離言絕慮，
不可說我、非我也。菩薩於定中觀人，法空，離入我、法我二執；二執既離，一切
能取、所取影像悉不現前，真如實體躍然顯露；即此真如，遠離所執二種我故，是
第二四六頁
二我空之所顯故，名無我性︵亦名無我理；以無一切相，不可說為物，強說為理︶。﹁無生法﹂者，亦
真如異名。此有二解：二云，真如實體不生、不滅故，名無生法。二云，於真如中
無三種生，一者  計所執人、法二相本性無故不生；二者、證真如時因緣所生諸法
不現前故不生，三者、於真如中一切煩惱及苦果皆不生故。是以真如名無生法也。
文中以無我及不生法綴合為一同義複詞，故名無我無生法耳。謂或有人起如是見：
菩薩證無相真如已，所有福德便應斷絕，以有相故；縱不斷絕亦應棄捨，以非菩提
因故。佛為遮此見，特為校量，言菩薩了達二空，證真如已，所修福德，為無漏智
之所攝持，其性清淨，其量更多，超過世間福德甚遠，豈有斷捨之理！
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此
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菩薩勝前菩薩所得功德。
羅時憲纂釋
︻魏譯︼﹁須菩提！若善男子、善女人，以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若有菩薩，知一切
法無我，得無生法忍。此功德勝前所得福德。
︻陳譯︼﹁須菩提！若有善男子、善女人，以滿恆伽沙等世界七寶，持用布施。若有菩薩，於一
第二四七頁
切法無我、無生，得無生忍，以是因緣，所得福德最多於彼。
︻隋譯︼﹁若復，善實！善家子若、善家女若，恆伽河沙等世界七寶滿作已施與若，菩薩摩訶薩
無生中、法中忍得，此如是，彼緣多過福聚生。
︻淨譯︼﹁妙生！若有男子、女人，以滿殑伽河沙世界七寶布施。若復有人，於無我理、不生法
中，得忍解者，所生福聚，極多於彼無量無數。
︵己二︶釋所以分三：︵庚一︶佛略標釋，︵庚二︶善現問，︵庚三︶佛答。
︵庚一︶佛略標釋
︻經︼﹁復次，善現！菩薩不應攝受福聚。﹂
︻纂釋︼此釋所以之中，初、佛略標釋，次、善現間，後、佛答。此初也。﹁不應
攝受福聚﹂者，謂不貪著自體等故而修福業，受有漏福果也。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁須菩提！以諸菩薩不受福德故。﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！以諸菩薩不取福德故。﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！行大乘人，不應執取福德之聚。﹂
第二四八頁
︻隋譯︼﹁不復，善實！菩薩福聚取應。﹂
︻淨譯︼﹁妙生！菩薩不應取其福聚。﹂
︵庚二︶善現問
︻經︼具壽善現即白佛言：﹁世尊！云何菩薩不應攝受福聚？﹂
︻纂釋︼此善現問也。善現既聞菩薩得無生法忍，所生福聚多於財施，又聞菩薩不
應攝受福聚；故即問言：菩薩豈不攝受多福聚耶？何故復言不應攝受福聚？
︵附異譯︶
︻秦譯︼須菩提白佛言：﹁世尊！云何菩薩不受福德？﹂
︻魏譯︼須菩提白佛言：﹁世尊！菩薩不取福德？﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁此福德聚，可攝持不？﹂
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︻隋譯︼﹁不復，善實！菩薩福聚取應？﹂
羅時憲纂釋
︻淨譯︼妙生言：﹁菩薩豈不取福聚耶？﹂
︵庚三︶佛答
︻經︼佛言：﹁善現！所應攝受，不應攝受，是故說名所應攝受。
第二四九頁
︻纂釋︼不貪求自體等故而修福業，但為當來成佛能現受用、變化身、土，利樂有
情而修福業，所招無漏福聚，是﹁所應攝受﹂。若為貪求自體等故而修福業，所得
福聚便成有漏，名﹁不應攝受﹂。﹁是故說名所應攝受﹂者，謂前之無漏福聚是菩
薩所應攝受也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！菩薩受福德，不取福德，是故菩薩取福德。
︻陳譯︼佛言：﹁須菩提！此福德聚，可得攝持，不可執取。是故說此福德之聚，應可攝持。
︻隋譯︼命者善實言：﹁不，世尊！菩薩福聚取應；彼故說名取應。﹂
︻淨譯︼佛告妙生：﹁是應正取，不應越取，是故說取。︵按：﹃越﹄一作﹃趣﹄。︶
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︵丁十五︶釋有情不得見佛之疑
羅時憲纂釋
︻經︼﹁復次，善現！若有說言：﹃如來若去、若來、若住、若坐、若臥﹄，
是人不解我所說義。何以故？善現！言如來者即是真實、真如增語，都無所去、
無所從來；故名如來、應、正等覺。
第二五○ 頁
︻纂釋︼此第十五、釋有情不得見佛之疑︵按：此為全經二十七疑中之第二十五疑︶。謂有疑曰：
若菩薩不攝受有漏福聚者，當來成佛不可以色、聲等見，佛身無相，云何得於十方
世界若往、若來等現身說法，令諸有情見儀容，受教獲益耶？釋之意云：受用、
變化二身，外利物故，攝受無漏福聚；自性身︵法身︶無去來，故不攝福聚。此中﹁若
來﹂者，謂成道來：﹁若去﹂者，謂入滅去；﹁若坐﹂者，謂說法利益時；﹁若臥﹂
者，謂入滅相。化身有此而自性身無，故曰﹁都無所去，無所從來﹂等也。如天上
月影現水中，水清即現，水濁便隱；月體本無來去，由水致有生、滅，自性身本無
來，由有情向佛故見來，此即不來之來；猶如趣遠質以臨臺，睇影顏而俯己也。自
性身本無去，由貪生厭佛故見去，此即不去中而見去；猶如汛駛舟而東邁，矚凝沼
而西流也。又解：此文謂受用、變化身有威儀行、住等，自性身無此也。行者即謂
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去、來，住者即謂坐、臥也。自性身無威儀，故云無去、來等。
羅時憲纂釋
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若有人言：﹃如來若來、若去、若坐、若臥﹄，是人不解我所說義。何以故？
如來者，無所從來，亦無所去；故名如來。
第二五一頁
︻魏譯︼﹁須菩提！若有人言：﹃如來若去、若來、若住、若坐、若臥﹄，是人不解我所說義。
何以故？如來者，無所至去，無所從來；故名如來。
︻陳譯︼﹁須菩提！若有人言：﹃如來行、住、坐、臥﹄，是人不解我所說義。何以故？須菩提！
如來者，無所行去，亦無所從來，是故說名如來、應供、正覺知。
︻隋譯︼﹁雖然，復次時，善實！若有如是語：﹃如來去若，不去若，住若，坐若，臥若，﹄如
法不我，善實！說義解。彼何所因？如來者，善實！說名無所去，無所來。彼故說名如來、應、
正知者。
︻淨譯︼﹁妙生！如有說言：﹃如來若來、若去、若坐、若臥﹄者，是人不解我所說義。何以故？
妙生！都無去來；故名如來。
︵丁十六︶釋真佛化佛一異之疑分二：︵戊一︶舉喻明真化非一非異分二
，︵戊二︶乘便明我法
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之見亦非實。
分二
︵戊一︶舉喻明真化非一非異分二：︵己一︶佛以極微喻告分二
，︵己二︶善現以世界喻領分二。
羅時憲纂釋
︵己一︶佛以極微喻告分二：︵庚一︶佛問，︵庚二︶善現答。
︵庚一︶佛問
第二五二頁
︻經︼﹁復次，善現！若善男子或善女人，乃至三千大千世界大地極微塵量等
世界，即以如是無數世界色像為量如極微聚。善現！於汝意云何？是極微聚寧
為多不？﹂
︻纂釋︼此釋真佛、化身是一是異之疑︵按：此為全 二十七疑中之第二十六疑︶。謂有疑曰：前
︵︶云不可以具相比知真佛，又︵
釋第二十三疑釋第二十五疑︶云真佛無去、來等，即以真佛、
化佛有異；前︵釋第二十四疑︶云發趣菩薩乘者不說少法若壞若斷，又︵︶云菩薩於
同上
無生法獲得堪忍，生福甚多，是則菩薩成佛之時非無福德，即以真佛、化佛是一。
一、異相違，如何決擇耶？今釋此疑，文分為二：初、舉喻明真、化非一非二，後、
乘便明我法之見亦非實。前又分二：初、佛以極微喻告，後、善現以世界喻領。前
中又分二：先、佛間，後、善現答。此佛間也。言﹁極微﹂者，謂於盛色相︵如一麤顯
之物質︶，以假想慧漸次分析，至不可析，說為極微；秦本作微塵，陳本作鄰虛，乃
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同名異譯也。眾物相積名﹁聚﹂。﹁為墨如極微聚﹂者，謂燒成灰末，合為墨丸，
羅時憲纂釋
如極微聚也。喻中以無數世界總聚麤色況自性身，析為微聚喻起化身，自性身一而
喻總，變化身多而比微。起化之能，要由障盡，故以燒灰喻除二障也。佛以此間數
量多不。
第二五三頁
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多
不？﹂
︻魏譯︼﹁須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界微塵。復以爾許微塵世界，碎為微塵阿
僧祇。須菩提！於意云何？是微塵眾，寧為多不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界地大微塵，燒成灰末，合為墨丸，如微
塵聚。須菩提！汝意云何？是鄰虛聚，寧為多不？﹂
︻隋譯︼﹁若復，善實！善家子若、善家女若，所有三千大千世界地塵，彼如是色類墨作已，乃
至如是不可數，譬如最小聚。彼何意念？善實！雖然，彼多最小聚有？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！若有男子、女人，以三千大千世界土地碎為墨塵。妙生！於汝意云何？是極微
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聚，寧為多不？﹂
羅時憲纂釋
︻經︼善現答言：﹁是極微聚甚多，世尊！甚多，善逝！何以故？世尊！若極
微聚是實有者，佛不應說為極微聚。所以者何？如來說極微聚即為非聚；故名
第二五四頁
極微聚。
︻纂釋︼此善現答。借極微為喻；非如言而實有，如勝論師等執極微也。﹁如來說
極微聚﹂者，謂寄極微聚以喻化身也。﹁即為非聚﹂者，非如外道等所執實極微也。
﹁故名極微聚﹂者，謂以觀慧分析，至不可析，假說極微，非實有也。以多極微聚
望總盛色聚，名非一；一、多異故。多極微聚體從總聚析出名非異；體則同故。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微
塵眾，則非微塵眾；是名微塵眾。
︻魏譯︼須菩提言：﹁彼微塵眾甚多！世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。
何以故？佛說微塵眾，則非微塵眾，是故佛說微塵眾。
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︻陳譯︼須菩提言：﹁彼鄰虛聚，甚多，世尊！何以故？世尊！若鄰虛聚是實有者，世尊則不應
羅時憲纂釋
說名鄰虛聚。何以故？世尊！所說此鄰虛聚，如來說非鄰虛聚，是故說名為鄰虛聚。
︻隋譯︼善實言：﹁如是！如是！世尊！多彼最小聚有。彼何所因？彼？世尊！聚有，不世尊說
最小聚者。彼何所因？若彼世尊最小聚說，非聚彼如來說；彼故說名最小聚者。
第二五五頁
︻淨譯︼妙生言：﹁甚多，世尊！何以故？若聚性是實者，如來不說為極微聚極微聚。
︵己二︶善現以世界喻領分二：︵庚一︶善現說喻分二
，︵庚二︶如來釋成。
︵庚一︶善現說喻分二：︵辛一︶標，︵辛二︶釋分二
。
︵辛一︶標
︻經︼﹁如來說三千大千世界；即非世界；故名三千大千世界。
︻纂釋︼自下善現以世界喻領。於中有二：初、善現說喻，後、如來釋成。初又分
二：前、標，後、釋。此標也。前說微聚喻，以化對真辨非一、異；今說世界喻，
以真對化辨非一、異。﹁如來說二千大下世界﹂者，謂寄以為喻之世界也。﹁即非
世界﹂者，非如外道等執以眾多實極微合成之實世界也。﹁故名三千大千世界﹂者，
謂寄世界析為微聚以喻依自性起化身，二者不可言一、異也。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁世尊！如來所說三千大千世界，則非世界；是名世界。
︻魏譯︼﹁世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是故佛說三千大千世界。
︻陳譯︼﹁如來所說三千大千世界，則非世界，故說三千大千世界。
第二五六頁
︻隋譯︼﹁若及如來說三千大千世界者，非界如來說；彼故說名三千大千世界者。
︻淨譯︼﹁世尊！如來所說三千大千世界，說為非世界；故名三千大千世界。
︵辛二︶釋：︵壬一︶以世界非實喻自性身無相，︵壬二︶明佛說世界唯是假說。
分二
︵壬一︶以世界非實喻自性身無相
︻經︼﹁何以故？世尊！若世界是實有者，即為一合執。
︻纂釋︼釋中有二：初以世界非實喻自性身無相，二、明佛說世界唯是假說。此初
也。謂總聚世界乃積眾微所成，無有實體，以喻自性身之無相︵︶。
但喻其無相，不喻其他
攬眾木而成林，林無自體；攬眾微而成世界，世界自體亦然。故若執世界是寶有者，
為三。執。謂於寬物聚合之法執為冥然一體，名一合執，即我執也。執一身總聚五
蘊為實我，執總聚眾微為實世界，皆名一合執故。問：﹁一合執﹂言，陳譯名﹁聚
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一執﹂，隋譯名﹁搏取﹂，淨譯名﹁聚執﹂，皆據能執心言；秦譯、魏譯名﹁一合
羅時憲纂釋
相﹂則依所執境言；如何決擇？答：在此經中，諸屬能執心者，秦譯每從意譯，轉
就所執境而立名，如﹁我想﹂、﹁有情想﹂等，秦譯則為﹁我相﹂、﹁眾生相﹂等，
今譯﹁執﹂、﹁取﹂為﹁相﹂，亦同此例；文雖不合︵︶義則
勘隋笈多直譯為﹁取﹂可知是能執心
第二五七頁
無妨。魏譯乃補正秦譯成書，故仍舊貫云爾。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？若世界實有，則是一合相。
︻魏譯︼﹁何以故？若世界實有者，則是一合相。
︻陳譯︼﹁何以故？世尊！若執世界為實有者，是聚一執。
︻隋譯︼﹁彼何所因？彼，世尊！界有，彼如是摶取有。
︻淨譯︼﹁何以故？若世界實有，如來則有聚執。
︵壬二︶明佛說世界唯是假說
︻經︼﹁如來說一合執，即為非執；故名一合執。﹂
︻纂釋︼此明佛說世界，亦是假說。﹁如來說一合執﹂者，謂佛於五蘊因緣和合之
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上，隨俗假說一合之相，名曰有情，於眾微因緣和合之上，隨俗假說一合之相，名
羅時憲纂釋
曰世界也。﹁即為非執﹂者，謂佛說有情、世界等，非實執之為一合也。﹁故名一
合執﹂者，但隨俗假說一合，即明世界等亦非實有也。
︵附異譯︶
第二五八頁
︻秦譯︼﹁如來說一合相，則非一合相；是名一合相。﹂
︻魏譯︼﹁如來說一合相，則非一合相；是故佛說一合相。﹂
︻陳譯︼﹁此聚一執，如來說非執；故說聚一執。﹂
︻隋譯︼﹁若如是如來摶取說，非取，彼如來說；彼故說名摶取者。﹂
︻淨譯︼﹁佛說聚執者，說為非聚執；是故說為聚執。﹂
︵庚二︶如來釋成
︻經︼佛言：﹁善現！此一合執不可言說，不可戲論，然彼一切愚夫、異生強
執是法。
︻纂釋︼此如來釋成也。謂如來所說世界等一合之相，衹是聚集假法，隨俗施設，
無實體性，故不可說，不可戲論分別；然凡夫於中執為實有之法也。前句明體實無，
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後句明妄執有也。又解：前句明勝義中無，後句明世俗中有。謂佛了達一合之相勝
羅時憲纂釋
義中無，不可以言說說，及分別戲論心之所分別；以心言路絕故。凡夫不了彼體無
故，妄生法執也。︵︶
陳、淨二譯文頗合此解。
︵附異譯︶
第二五九頁
︻秦譯︼﹁須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
︻魏譯︼佛言：﹁須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
︻陳譯︼佛世尊言：﹁須菩提！此聚一執，但世言說。須菩提！是法非可言法，嬰兒、凡夫偏言
所取。
︻隋譯︼世尊言：﹁摶取如是，善實！不世俗語，不可說，非法，非非法，彼小兒、凡夫生取。
︻淨譯︼﹁妙生！此聚執者，是世言論，然其體性，實無可說，但是愚夫、異生之所妄執。
︵戊二︶乘便明我法之見亦非實：︵己一︶明我執無分二，︵己二︶明法執無分二。
分二
︵己一︶明我執無分二：︵庚一︶佛敘外疑，︵庚二︶善現懸解。
︵庚一︶佛敘外疑
︻經︼﹁何以故？善現！若作是言：﹃如來宣說我見、有情見、命者見、士夫
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見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、作者見、受者見。﹄於汝意云何？如是羅時憲纂釋
所說為正語不？﹂
︻纂釋︼此乘便明我法之見亦非實有。文又分二：初、明我執照，後、明法執無。
前又分二：初、佛敘外執，後、善現懸解。此初也。在此之前，經中唯破我、法等
第二六○ 頁
想，息我等見，令起正見，而末顯示我法之見體非實有：今經將終，故揭示之，令
知佛為破外道我故，說有我見等，非謂我見等是實有；以於真如中無邪、無正故。
佛問設有人謂佛說實有﹁我見﹂等，此語為正不？
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！若人言：﹃佛說我見、人見、眾生見、壽者見。﹄須菩提！於意云何？是人
解我所說義不？﹂
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！若人如是言：﹃佛說我見、人見、眾生見、壽者見﹄。須菩提！於
意云何？是人所說，為正語不？﹂
︻陳譯︼﹁須菩提！若有人言：如來說我見、眾生見、壽者見、受者見。須菩提！汝意云何？是
人言說，為正語不？﹂
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︻隋譯︼﹁摶取如是，善實！不世俗語，不可說，非法，非非法，彼小兒、凡夫生取。彼何所因？
羅時憲纂釋
若此有，善實！如是說：﹃我見，如來說，眾生見、壽見、人見，如來說。﹄雖然彼，善實！正
說語？﹂
︻淨譯︼﹁妙生！如有說云：﹃佛說我見、眾生見、壽者見、求趣見﹄者，是為正說為不正耶？﹂
第二六一頁
︵庚二︶善現懸解
︻經︼善現答言：﹁不也，世尊！不也，善逝！如是所說非為正語。所以者何？
如來所說我見、有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、
作者見、受者見，即為非見；故名我見乃至受者見。﹂
︻纂釋︼言﹁所以者何﹂者，問意云：既無實﹁我見﹂等，有何所以而佛說之耶？
﹁如來所說我見﹂等者，謂佛為除其我等執見，隨順世俗，述其所解，指為我見等
而破斥之；佛所說之我見等，乃此類也。﹁即為非見﹂者，非如外道及諸凡夫說有
實我而起實見也。﹁故名我見﹂等者，謂如來假說我見也。問：我、法若非實有，
何故有情之心得緣慮之而起我、法之見，復施名言，詮為我、法取？答：非謂言詮
即有實體，縱令心取，何廢無真！又大乘義，緣無體法亦得生心，以言詮不稱實故。
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︵附異譯︶
羅時憲纂釋
︻秦譯︼﹁世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非
我見、人見、眾生見、壽者見；是名我見、人見、眾生見、壽者見。﹂
︻魏譯︼須菩提言：﹁不也！世尊！何以故？世尊！如來說我見、人見、眾生見、壽者見，即非
第二六二頁
我見、人見、眾生見、壽者見；是名我見、人見、眾生見、壽者見。﹂
︻陳譯︼須菩提言：﹁不也，世尊！不也，修伽陀！何以故？如來所說我見、眾生見、壽者見、
受者見，即是非見，是故說我見、眾生見、壽者見、受者見。﹂
︻隋譯︼善實言：﹁不如此！世尊！不如此！善逝！彼何所因？若彼，世尊！我見如來說，非見
彼如來說；彼故說名我見者。﹂
︻淨譯︼妙生言：﹁不爾，世尊！何以故？若有我見如來說者，即是非見；故名我見。﹂
︵己二︶明法執無分二：︵庚一︶標，︵庚二︶釋。
︵庚一︶標
︻經︼佛告善現：﹁諸有發趣菩薩乘者，於一切法，應如是知，應如是見，應
如是信解，如是不住法想。
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︻纂釋︼﹁發趣菩薩乘﹂義見前。﹁一切法﹂者，謂無為法及有為法。﹁如是﹂者，
羅時憲纂釋
謂如不住法想。﹁如是知﹂者，謂以根本智，如不住法想而證知真如無為故。﹁如
是見﹂者，謂以後得智。如不住法想而觀見一切有為法故。﹁如是信解﹂者，信解
謂根本、後得二智所依之定，以此二智必在定︵第四靜慮︶中起故。由此正定有信相應，
第二六三頁
念心清淨，能起慧解，故名信解。﹁不住法想﹂者，想謂執想，執法為實，名為法
想。今於法想亦無所住，故名不住法想也。文云謂發心修行大乘之人，起根本智證
真如時，不見有所執之法，後得智起觀諸法時雖有法相而不執實也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不
生法相。
︻魏譯︼﹁須菩提！菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信，
如是不住法相。
︻陳譯︼﹁須菩提！若人行菩薩乘，如是，應知應見應信，一切諸法；如是，應修，為令法想不
得生起。
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︻隋譯︼世尊言：﹁如是！此，善實！菩薩乘發行一切法知應，見應，信解應。如信解，如無法
羅時憲纂釋
想亦住。
︻淨譯︼﹁妙生！諸有發趣菩薩乘者，於一切法，應如是知，如是見，如是解。如是解者，乃至
法想亦無所住。
第二六四頁
︵庚二︶釋
︻經︼﹁何以故？善現！法想、法想者，如來說為非想；是故如來說名法想、
法想。
︻纂釋︼﹁法想、法想﹂者，請如來為度有情，令生正見，方便假說五蘊、十二處、
十八界等諸法性相也。言﹁非想﹂者，非是實執之法想也。﹁說名法想、法想﹂者，
是假施設也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁須菩提！所言法相者，如來說即非法相；是名法相。
︻魏譯︼﹁何以故？須菩提！所言法相法相者，如來說即非法相；是名法相。
︻陳譯︼﹁何以故？須菩提！是法想、法想者，如來說即非想；故說法想。
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︻隋譯︼﹁彼何所因？法想、法想者，善實！非想此如來說；彼故說名法想者。
羅時憲纂釋
︻淨譯︼﹁何以故？妙生！法想、法想者，如來說為非想；故名法想、法想。
︵丁十七︶釋化身教法受持無福之疑分二：︵戊一︶校量示有福，︵戊二︶明無染而說分二
。
︵戊一︶校量示有福
第二六五頁
︻經︼﹁復次，善現！若菩薩摩訶薩以無量無數世界盛滿七寶，奉施如來、應、
正等覺。若善男子或善女人，於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀，受、持、
讀、誦，究竟通利、如理作意，及廣為他宣說、開示，由此因緣所生福聚，甚
多於前無量無數。
︻纂釋︼此第十七、釋化身教法受持無福之疑︵︶。請有
此疑乃全經所釋二十七疑中之最後一疑也
疑曰：向說化身有去來故非真佛，既爾，受、持、演說假佛所說之法，寧有福耶？
今釋此疑，文分為二：初、校量示有福，後、明無染而說。此初也。謂諸佛化身攝
受無量無漏福聚︵見上︵丁十四︶釋菩薩修福無功之疑︶，能為人說；故聞法者，善種發露，發心

成佛，受、持、演說；如是有情又當攝受無量福聚；是以其福勝以七寶施也。
︵附異譯︶
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︻秦譯︼﹁須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心
羅時憲纂釋
者，持於此經，乃至四句偈等，受、持、讀、誦，為人演說，其福勝彼。
︻魏譯︼﹁須菩提！若有菩薩摩訶薩以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，
發菩薩心者，於此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受、持、讀、誦，為他人說，其福勝彼無量阿
第二六六頁
僧祇。
︻陳譯︼﹁須菩提！若有菩薩摩訶薩，以滿無數無量世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，
從此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受、持、讀、誦，教他修行，為他廣說，是善男子、善女人，
以是因緣，所生福德，最多於彼無量無數。
︻隋譯︼﹁彼何所因？法想、法想者，善實！非想此如來說；彼故說名法想者。若復時，善實！
菩薩摩訶薩無量無數世界七寶滿中作已，如來等應等正知等施與，若善家子若，善家女若，如
是智慧彼岸到，乃至四句等偈，受持分別讀誦，為他等及分別廣說，此如是彼緣多過福聚生，無
量不可數。
︻淨譯︼﹁妙生！若有人以滿無量無數世界七寶，持用布施。若復有人，能於此經，乃至受、持、
讀、誦四句伽陀，令其通利，廣為他人正說其義，以是因緣所生福聚，極多於彼無量無數。
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︵戊二︶明無染而說分二：︵己一︶正明不染，︵己二︶釋所以。
︵己一︶正明不染
羅時憲纂釋
︻經︼﹁云何為他宣說、開示？如不為他宣說、開示；故名為他宣說、開示。﹂
︻纂釋︼此明化身說法無染而說也。﹁如不為他宣說開示﹂者，謂不取相而說，故
第二六七頁
說如不說。若取相者，便有我法之執，即有染也。如不說者，有三義：一者、一真
法界不可言說︵真如是一切法之實體。故名法界。界是實體義。絕對待，無差別，故言一。非虛妄。故名真。就其為二空所顯
︶。故如不說；二者、化身說法，不言我是
及可證邊言，名為真如；就其離言絕待邊言，強名之曰一真法界
化身，不見有實有情可度，故如不說。三者、化身說法時，不求敬信等故︵若求敬信，
便住相、想︶，故如不說也。﹁故名為他宣說開示﹂者，謂以無染故，是為正說，能利
有情，令生多福也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁云何為人演說，不取於相，如如不動。
︻魏譯︼﹁云何為人演說而不名說；是名為說。﹂
︻陳譯︼﹁云何顯說此經，如無所顯說，故言顯說。如如不動，恆有正說。
︻隋譯︼﹁云何及廣說，如不廣說；彼故說名廣說。
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︻淨譯︼﹁云何正說？無法可說；是名正說。﹂
羅時憲纂釋
︵己二︶釋所以
︻經︼爾時，世尊而說頌曰：
︻經︼﹁諸和合所為，如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，應作如是觀。﹂
第二六八頁
︻纂釋︼此釋所以。何以化佛說法能不染耶？由佛以正智觀知一切眾緣和合所為之
法﹁一切有為法﹂，如星、翳等，非有自性，故說法時能不染著；非但說法不染，
雖示現受於生死，常在三界化利有情，亦不為所染也。云何以正智觀於貪緣所生之
法︵︶而無染耶？頌以九喻，喻有為法中九種所應觀事：一、觀心法如星；無
有為法
明夜中能有照用，正智日出時，光便隱沒。二、觀境相如翳；所緣境相如翳目︵有翳
疾之眼︶人見淨空中有毛輪像，是妄現故。三、觀報識如燈；燈以油注觸而得住，報
識亦爾，由業情引，愛水所潤而得住故。四、觀器界如幻；器世界中雖多奇異，然
無實體，愚夫味著，智者不爾故。五、觀身如露滴，不久住故。六、觀所受如泡；
隨起隨滅，不安隱故。七、觀過去如夢；境已謝滅，唯餘心念故。八、觀現在如電；
纔生即滅，不暫停故。九、觀未來如雲；阿賴耶識含未來法種，雖無相狀，眾緣會
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時忽有相現，猶如重雲，具含水點，天時變異，雨便流注故。由以正智於有為法作
羅時憲纂釋
如是觀，故得無垢染，自在而住也。
︵附異譯︶
︻秦譯︼﹁何以故？
第二六九頁
﹁一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。﹂
︻魏譯︼爾時，世尊而說偈言：
﹁一切有為法，如、星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，應作如是觀。﹂
︻陳譯︼﹁應觀有為法，如暗、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲。﹂
︻隋譯︼﹁星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，見如是，此有為者。﹂
︻淨譯︼爾時，世尊說伽陀曰：
﹁一切有為法，如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，應作如是觀。﹂
︵甲三︶流通分
︻經︼時，薄伽梵說是經已，尊者善現及諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯
迦，並諸世間天、人、阿素洛、健達縛等，聞薄伽梵所說經已，皆大歡喜，信
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受奉行。
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羅時憲纂釋
︻纂釋︼此全經第三大段、流通分也。梵語﹁苾芻尼︵ B ṣ︶
ṇī﹂﹂，乃苾芻之女
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聲。﹁鄔波索迦︵ U ā ︶﹂，此云近事男；﹁鄔波斯迦︵ U ā ︶ā﹂，此云近事
女；謂親近苾芻、苾芻尼而承事也。﹁阿素洛︵ Asurs
︶﹂，此云非天，六趣中之一。
第二七○ 頁
﹁健達縛︵ Gandharva
︶﹂，此云尋香，樂神名，不食酒肉，唯尋求香氣以資身，故
名﹁等﹂者，等餘神也，餘文易解。
︵附異譯︶
︻秦譯︼佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿
修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
︻魏譯︼佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘比丘尼、優婆塞優婆夷、菩薩摩訶薩、一切世間、
天、人、阿脩羅乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
︻陳譯︼爾時，世尊說是經已，大德須菩提，心進歡喜，及諸比丘比丘尼、優婆塞優婆夷眾，人、
天、阿脩羅等，一切世間，踊躍歡喜，信受奉行。
︻隋譯︼此語，世尊，歡喜上座善實，彼及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，彼天、人、阿脩羅、
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乾闥婆等。聞世尊說，大歡喜。歸命一切佛、菩薩海等。
羅時憲纂釋
︻淨譯︼爾時，薄伽梵說是經已，具壽妙生，及諸菩薩摩訶薩、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波
斯迦、一切世間、天、人、阿蘇羅等，皆大歡喜，信受奉行。
第二七一頁
後序一
這本書是為祝賀羅師孔章六十一歲生辰而十版的。謹將這段因
緣略為敘述。
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一九五五午，羅師在香海蓮社講授《成唯識論》，每星期一講，
延續了十年又八個月。在這期間，羅師以為專學法相、唯識容易拘
羅時憲纂釋
執名相，勸我們兼讀大乘空宗經論以相頡禎。
繼《成唯識論》之後，羅師在金剛乘學會講秦譯《金剛般若經》；
第二七二頁
依唐窺基大師的《贊述》編為講義，發給學人。這是本書的初稿。
距今兩年餘，香港中文大學校外進修部開設 ‘《金剛經》研究 ’
課程，由羅師講授。他改用唐玄奘三藏譯本，參考其餘五家譯文，
依世親論師釋，抉擇基師《贊述》，並旁採唐賢道氤、曇曠、宗密
等諸家義解，撰成略疏，名曰纂釋；書成，並附錄五家譯文於每段
之後，以便學人對讀。這是本書的今稿。
如我們所知，般若為諸佛之母，《金剛經》為修行、除慢之南針。
經中答問、斷疑，明白簡約。慈尊說頌釋經，以授無著，這是見諸
現存典籍中此經的古義。無著又以己意別釋經文，這是無著的新
義。無著弟世親造論釋慈尊頌，由元魏菩提流支及唐義淨各自譯為
漢文；於是慈尊的古義昌明於震旦。無著論則由隋達摩笈多譯出。
唐代弘揚此經的，多兼以無著、世親兩論為依據。可是，不依傍無
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著、世親，而自只裁斷的，也代不乏人。羅師這部《纂釋》，雖
云兼採諸家義解，實則特尚世親、窺基之說。因為當持的聽眾多是
羅時憲纂釋
研究世間學問的人，自然以法相宗一系的講法比較契機。他於開始
講授的時候曾這樣說：‘ 今講以不違慈氏、世親家法為原則。初學
第二七三頁
者宜有規矩準繩。一家的義解既明，便可博採群言，自加抉擇。若
先入為主，或望文生義，而起宗計之爭；豈唯不足以為慈氏之徒，
亦且見笑於世間學者了。’
今年夏曆歲次甲寅，欣逢羅師覽揆之辰。乃與同門葉文意、
甘雪雄等，將本書付印，以廣流傳。謹以此所生之善，迴向羅師福
慧增長，健康長壽。
姚繼華謹識
佛曆二五一八年十二月初八日
後序二
這幾年來，得葉文意女士的指引，讀了一些佛經，而於《金剛
般若經》的義理，尤為欣慕，因就力之所及披讀諸家疏釋。覺得群
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言雜逞，辯解紛歧，讀多了，反生凝滯。後讀印順法師的《講記》，
凡昔所認為難解或不愜意處，輒渙然冰釋，歎未曾有。前年，義聽
羅時憲纂釋
羅師孔章講授此經，依據世親、窺基等法相家義解說，陳義穩當。
井然有條。從知言非一端，義各有當。印法師的《講記》，以中觀
第二七四頁
家精神，直顯般若的精髓；羅先生的《纂釋》，守瑜伽宗家法，示
學人以準繩。這兩本書，都是充實有光輝的。印法師的《講記》早
已流行。羅師的書今始付梓，因就所感，謹綴敷言於後。
甲寅冬日甘雪雄序於香江。
後序三
羅師孔章先生精研慈氏、無著、世親之學，以歷年心得，編著
唐譯：《能斷金剛般若波羅蜜多經纂釋》，於一九七四年冬季，由姚
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繼舉、甘雪雄兩居士統籌，出版成書，以祝羅師六十壽辰榮慶。
此書言簡意賅，纂釋週詳，讀者咸稱方便。羅師紹隆之功，水凝百
羅時憲纂釋
福矣。茲者，十年遞嬗，羅師於此書已略事刪訂，添釋補纂。仍
由甘雪雄居上統籌付印，以祝羅師七十壽辰。《金剛經》云：‘ 復次
第二七五頁
善現，若菩薩摩訶薩以無量無數世界，盛滿七寶，奉施如來、應、
正等覺，若善男子或善女人，於此般若波羅蜜多經中，以至四句伽
陀，受、持、讀、誦、究竟通利，如理作意，及廣為他宣說開示，
由此因緣所生福褔聚，甚多於前無量無數。’此書再版，使讀者綴
疑解惑，所生之善，廣大無邊。文意瓣瓣心香，歡喜讚歎，深願羅
師智朗福崇，健康長壽；而其慈慧之業，端拱萬春。謹綴數言，以
殿一九七四年冬，姚、甘二序之後。並恭錄
《佛說阿含經》句為頌：
大願悉成滿，百福自莊嚴。
受業
佛曆二五二九年︵公元一九八五年︶一月吉旦
葉文意謹識
羅時憲纂釋
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第二七六頁
後序四
般若實相是離世間相，及出世間相，但亦非離一切相而別有實
體，不取不捨，好像《心經》所說的：‘ 是諸法空相、不生不滅、
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不垢不淨、不增不減。 ’ 超越世間戲論，遠離顛倒妄想。《金剛經》
說得很究竟：‘ 凡所有相，皆是虛妄。 ’ 又說：‘ 是法平等，無有高
羅時憲纂釋
下。’都是說明般若的涵義。可是，話雖如此；貪生是凡夫，縱然
發菩提心，修菩薩行，從無始來，早巳熏習染污，很難頓斷凡妄之
第二七七頁
情而趣聖果，因此，要藉著文字、語言去演繹般若空義。佛陀亦同
意 ‘ 不壞假名而說實相。 ’《大般若經》六百卷，談空說有，經常
用布施與般若作功德譬喻，指導弟子植福修慧，擇善固執就是這個
道理。
《金剛般若波羅密經》傳入中國後，有六種譯本，其中以鳩摩
羅什的譯本較為流通，玄奘的《能斷金剛般若波羅密多經》最為信
達，獨惜義理深奧，初學者每生凝滯，引以為憾，羅師孔章先生講
授此經，依據世親、窺基等唯識家解說；奉行瑜伽學派，盡顯法相
宗風。後更纂集成書，陳述週詳，令人易生勝解，遂使研究者學有
準繩，至為難得。
本書於一九七四年付梓，一九八五年再版。今羅師再接再勵，
鑽研雕琢、乃行此稿第二次校釋，全書由陳庭輔居上出資供養、雪
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雄負責統籌辦理。至感欣車。祝願羅師伉儷健康、長壽，住世久
遠。此書繼續多次再版，蔭澤群生。
羅時憲纂釋
受業廿雪雄敬具
一九九二年夏月吉旦
第二七八頁
後記
唯識之於般若，本不相悖，亦不相輕。所以唯識學派始創者中，
有彌勒造《金剛般若論》，無著造《金剛經論》，世親造《金剛經論
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釋》，祖、師、弟三，對卞有兩輪，從不偏廢。玄奘承那爛陀的血
脈，光大唯識於中土，還能翻出《大般若經》六百卷，佛說般若四
羅時憲纂釋
處、十六會的聖教，然後大備。爰及窺基，繼奘師的法統，仍有《金
剛般若經贊述》的創制。空有相彰，燦然自現。
第二七九頁
羅師孔章先生，以治唯識學而名世，但般若之學，亦所獨步。
故於《瑜伽》、《唯識》撰述之餘，中歲依世親《頌釋》，決擇窺基
《贊述》，旁採諸家義解，成《能斷金剛般若波羅蜜多經纂釋》，使
四眾可以從《金剛經》的二十七疑，探索般若體系的全部思想。晚
近，孔章先生分別完成《般若波羅密多心經講錄》與《八千頌般若
經論對讀》，則般若思想的始終、廣略，靡有缺遺；披讀研尋，於
般若佛母。
一九七四年為祝賀先生六十壽辰，門弟子請准，出版此書。一
九八五年，賀先生七大壽辰，此書再版。一九九二年，賀先生八
十壽辰，此書三版。二十年間，再三修訂。更臻完善。其問撰述、
弘揚、讀誦《金剛經》者，無論依羅什本、或玄奘本、或義淨本，
多樂於以此齊為據，故影響與日俱增，有情生善解惑，與時偕行。
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一九九二年，先生往生兜率內院，門弟子思慕殷屬，不能或已；
適同門張漢釗先生，開講玄奘本《能斷金剛經》，以此書為讀本，
羅時憲纂釋
故特重印，利樂眾生，復籍此以表愚情於萬一。
又此書再版，得鄭府諸君與李銓伉儷樂於出資付梓。分人以財，
第二八○ 頁
猶謂之惠，況能‘不住於事行於市施，不住於色行於布施，不住於
聲、香、昧、觸、法行於’財施與法施者乎！復願讀者都能發大菩
提心，如理修行，成滿菩提四智，完成生生的無邊悲願！
門弟子
李潤生謹識
一九九四年四月二十五日
全經二十七疑索引
第一疑：佛告善現：﹁於汝意云何？可以諸相具足觀如來不？﹂第Ｏ五五頁
第二疑：具壽善現復白佛言：﹁世尊，頗有有情，於當來世後時後分，後五百歲，正法將滅時分轉時，聞說如
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是色經典句，生實想不？﹂第Ｏ五九頁
羅時憲纂釋
第三疑：佛復告具壽善現言：﹁善現！於汝意云何？頗有少法，如來、應、正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶？
頗有少法，如來、應、正等覺是所說耶？﹂第Ｏ七二頁
第四疑：佛告善現：﹁於汝意云何？諸預流者頗作是念：﹃我能證得預流果﹄不？﹂第Ｏ八四頁
第二八一頁
第五疑：佛告善現：﹁於汝意云何？如來昔在然燈如來、應、正等覺所，頗於少法有所取不？﹂第Ｏ九七頁
第六疑：佛告善現：﹁若有菩薩作如是言：﹃我當成辦佛土功德莊嚴。﹄如是菩薩非真實語。第一ＯＯ頁
第七疑：佛告善現：﹁如有士夫具身、大身，其色自體假使譬如妙高山王。善現！於汝意云何？彼之自體為廣
大不？﹂第一Ｏ四頁
第八疑：﹁復次，善現！如來說忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多；是故如來說名忍辱波羅蜜多。第一三五頁
第九疑：﹁善現！如來是實語者、諦語者、如語者、不異語者。第一四六頁
第十疑：﹁善現！譬如士夫入於暗室，都無所見；當知菩薩若墮於事，謂墮於事而行布施，亦復如是。善現！
譬如明眼士夫，過夜曉已，日光出時，見種種色；當知菩薩不墮於事，謂不墮事而行布施，亦復如
是。第一四八頁
第十一：佛告善現：﹁於汝意云何？如來昔於然燈如來、應、正等覺所，頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不？﹂
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第一七四頁
羅時憲纂釋
第十二疑：﹁所以者何？善現！言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，即是無生、法性增語；言如來者，
即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現！若實無生，即最勝義。
第一八一頁
第二八二頁
第十三疑：﹁善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即於其中非諦非妄。第一八四頁
第十四疑：佛言：﹁善現！如是！如是！若諸菩薩作如是言：﹃我當滅度無量有情。﹄是則不應說名菩薩。
第一八八頁
第十五疑：佛告善現：﹁於汝意云何？如來等現有肉眼不？﹂善現答言：﹁如是，世尊！如來等現有肉眼。﹂
第一九五頁
第十六疑：佛告善現：﹁於汝意云何？若善男子或善女人，以此三千大千世界盛滿七寶奉施如來、應、正等覺，
是善男子或善女人，由是因緣所生福聚寧為多不？﹂第二Ｏ五頁
第十七疑：佛告善現：﹁於汝意云何？可以色身圓實觀如來不？﹂第二Ｏ九頁
第十八疑：佛告善現：﹁於汝意云何？如來頗作是念：﹃我當有所說法﹄耶？善現！汝今勿當作如是觀！
第二一四頁
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第十九疑：爾時，具壽善現白佛言：﹁世尊！於當來世後時、後分、後五百歲，正法將滅時分轉時，頗有有情，
羅時憲纂釋
聞說如是色類法已，能深信不？﹂第二一七頁
第二十疑：佛告善現：﹁於汝意云何？頗有少法，如來、應、正等覺現證無上正等菩提耶？﹂第二二Ｏ頁
第二十一疑：﹁復次，善現！若善男子或善女人集七寶聚，量等三千大千世界其中所有妙高山王，持用布施。
第二八三頁
若善男子或善女人，於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀，受、持、讀、誦，究竟通利，及廣
為他宣說開示，如理作意。善現！前說福聚於此福聚，百分計之所不能及。如是千分、若百千
分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若鄔波尼殺曇
分亦不能及。﹂第二二七頁
第二十二疑：佛告善現：﹁於汝意云何？如來頗作是念：﹃我當度脫諸有情﹄耶？善現！汝今勿當作如是觀。
第二三Ｏ頁
第二十三疑：佛告善現：﹁於汝意云何？可以諸相具足觀如來不？﹂第二三五頁
第二十四疑：佛告善現：﹁於汝意云何？如來、應、正等覺以諸相具足現證無上正等覺耶？第二四Ｏ頁
第二十五疑：﹁復次，善現！若有說言：﹃如來若去、若來、若住、若坐、若臥﹄，是人不解我所說義。何以
故？善現！言如來者即是真實、真如增語，都無所去、無所從來；故名如來、應、正等覺。
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第二五Ｏ頁
羅時憲纂釋
第二十六疑：﹁復次，善現！若善男子或善女人，乃至三千大千世界大地極微塵量等世界，即以如是無數世界
色像為量如極微聚。善現！於汝意云何？是極微聚寧為多不？﹂第二五二頁
第二十七疑：﹁復次，善現！若菩薩摩訶薩以無量無數世界盛滿七寶，奉施如來、應、正等覺。若善男子或善
第二八四頁
女人，於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀，受、持、讀、誦，究竟通利、如理作意，及廣為
他宣說、開示，由此因緣所生福聚，甚多於前無量無數。第二六五頁
斷金剛般若波羅蜜多
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︵子一︶正明無法想分二… ……………………………… Ｏ六七

︵戊三︶釋於無相果所生之疑分二… …………………………… Ｏ七二

︵戊一︶釋疑分四… ……………………………………………… Ｏ八四

︵庚一︶正釋分二… …………………………………………… 一ＯＯ

︵庚二︶明勝所以分三… ……………………………………… 一一二

︵壬二︶佛答分二… ………………………………………… 一一六

︵戊二︶正校量分二… …………………………………………… 一五Ｏ

︵庚六︶示成就威力得大妙果分二… ………………………… 一六六

︵戊二︶明佛有所見分五… ……………………………………… 一九九

︻纂釋︼發趣菩薩乘者所發之心，應具四種利益意樂︵言意樂者，以信、欲、勝解三法為體︶：一

︵戊三︶答云何攝伏其心︵己一︶正答前問，︵己二︶釋疑分四。

佛假說也。於內既無二︵法及非法為二︶說，於聽者亦不二取，謂取法及非法也。所說真

︵丁二︶第二、第三校量：︵戊一︶釋疑分四，︵戊二︶正校量分二。

︵己三︶釋菩薩取佛土功德莊嚴之疑：︵庚一︶正釋分二，︵庚二︶示勸。

識性。﹂謂彼淨土是佛淨智之所流出；佛之淨識︵與智相應之淨識︶變起本質，菩薩託此

︵戊二︶正校量：︵己一︶以財施校量分二，︵己二︶以身施校量分二。

先﹂，則是第二阿僧企耶之前。﹁俱胝︵ K︶ṭī及﹁那庾多︵ Nayuta

八︶釋無身云何說法之疑，︵丁九︶釋深法恐無人信之疑分二，︵丁十︶釋於無

按：此乃全經二十七疑中之第十二疑也法

謂根本、後得二智所依之定，以此二智必在定︵第四靜慮︶中起故。由此正定有信相應，

受無量無漏福聚︵見上︵丁十四︶釋菩薩修福無功之疑︶，能為人說；故聞法者，善種發露，發心

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︵子一︶正明無法想 分 二… ……………………………… Ｏ六七

︵戊三︶釋於無相果所生之疑 分 二… …………………………… Ｏ七二

︵戊一︶釋疑 分 四… ……………………………………………… Ｏ八四

︵庚一︶正釋 分 二… …………………………………………… 一ＯＯ

︵庚二︶明勝所以 分 三… ……………………………………… 一一二

︵壬二︶佛答 分 二… ………………………………………… 一一六

︵戊二︶正校量 分 二… …………………………………………… 一五Ｏ

︵庚六︶示成就威力得大妙果 分 二… ………………………… 一六六

︵戊二︶明佛有所見 分 五… ……………………………………… 一九九

︻纂釋︼發趣菩薩乘者所發之心，應具四種利益意樂︵ 言意樂者，以信、欲、勝解三法為體 ︶：一

︵戊三︶答云何攝伏其心 ︵己一︶正答前問，︵己二︶釋疑 分四。

佛假說也。於內既無二︵ 法及非法為二 ︶說，於聽者亦不二取，謂取法及非法也。所說真

︵丁二︶第二、第三校量 ：︵戊一︶釋疑 分四，︵戊二︶正校量 分二。

︵己三︶釋菩薩取佛土功德莊嚴之疑 ：︵庚一︶正釋 分二，︵庚二︶示勸。

識性。﹂謂彼淨土是佛淨智之所流出；佛之淨識︵ 與智相應之淨識 ︶變起本質，菩薩託此

︵戊二︶正校量 ：︵己一︶以財施校量 分二，︵己二︶以身施校量 分二。

先﹂，則是第二阿僧企耶之前。﹁俱胝︵ K︶ṭī及﹁那庾多︵ Nayuta

八︶釋無身云何說法之疑 ，︵丁九︶釋深法恐無人信之疑 分二，︵丁十︶釋於無

按：此 乃全 經二十 七疑 中之第 十二 疑也 法

謂根本、後得二智所依之定，以此二智必在定︵ 第四靜慮 ︶中起故。由此正定有信相應，

受無量無漏福聚︵ 見上︵丁十四︶釋菩薩修福無功之疑 ︶，能為人說；故聞法者，善種發露，發心

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︵庚二︶明勝所以分三… ……………………………………… 一一二

︵壬二︶佛答分二… ………………………………………… 一一六

︵戊二︶正校量分二… …………………………………………… 一五Ｏ

︵庚六︶示成就威力得大妙果分二… ………………………… 一六六

︵戊二︶明佛有所見分五… ……………………………………… 一九九

︻纂釋︼發趣菩薩乘者所發之心，應具四種利益意樂︵言意樂者，以信、欲、勝解三法為體︶：一

︵戊三︶答云何攝伏其心︵己一︶正答前問，︵己二︶釋疑分四。

佛假說也。於內既無二︵法及非法為二︶說，於聽者亦不二取，謂取法及非法也。所說真

︵丁二︶第二、第三校量：︵戊一︶釋疑分四，︵戊二︶正校量分二。

︵己三︶釋菩薩取佛土功德莊嚴之疑：︵庚一︶正釋分二，︵庚二︶示勸。

識性。﹂謂彼淨土是佛淨智之所流出；佛之淨識︵與智相應之淨識︶變起本質，菩薩託此

︵戊二︶正校量：︵己一︶以財施校量分二，︵己二︶以身施校量分二。

八︶釋無身云何說法之疑，︵丁九︶釋深法恐無人信之疑分二，︵丁十︶釋於無

按：此乃全經二十七疑中之第十二疑也法

謂根本、後得二智所依之定，以此二智必在定︵第四靜慮︶中起故。由此正定有信相應，

受無量無漏福聚︵見上︵丁十四︶釋菩薩修福無功之疑︶，能為人說；故聞法者，善種發露，發心