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Educar en y para la virtud, es el significado que encierra el término griego Paideía, encargada de trasmitir los hábitos, usos y las costumbres idóneas mediante las cuales un individuo puede llegar a ser virtuoso. El beneficio o aplicación más grande de la virtud, consiste en estar bien consigo mismo y estar bien con los demás, cualidades necesarias para administrar el Estado y guiar las acciones de las polis hacia el bien de la sociedad. La paideía es un proceso educativo que propicia comportamientos (pathos) adquiridos que inducen trasformaciones en los individuos a fin de que se realicen personal y colectivamente, involucrándose en la superación de si mismos, la familia, la sociedad, el Estado y el cosmos. La finalidad de la paideía es la trascendencia humana y la sociedad perfecta. De allí, que la educación en los verdaderos valores, sea de máxima importancia para el perfeccionamiento de los individuos, la sociedad y el Estado __Platón, dividió la educación en los valores en dos dominios. El dominio de la educación como técnica (Techné: el adiestramiento de las técnicas propias de cada profesión) y el dominio de la educación como virtud o arte (Areté). Es en el dominio del Areté donde radica la problemática de la enseñanza__ Hablando de la excelencia, de la maestría, del virtuosismo. En Agamenon, Sócrates cuestiona ¿Existe virtud o dominio que no sea comunicable o transferible de maestro o tutor a educando, ni pueda por todos ser adquirido? ¿Agamenon a su vez pregunta: respecto a la virtud, ¿puedes decirme Sócrates, si la virtud es un valor que se enseña, o es algo que se adquiere con el ejercicio; o si en lugar de ser objeto de enseñanza y ejercicio es un don natural de algunos hombres o si existe otra forma de adquirirla? Respecto al aprendizaje y la destreza Sócrates responde: es a través de la educación en los valores y el ejercicio de las virtudes excelsas que todo individuo llega a ser. Por eso el llegar a ser o trascender sus propias limitaciones constituye la finalidad de la educación apropiada para todos los hombres. Hablando de ideales: el maestro como imagen y el discípulo como materia moldeable. Hipócrates entusiasmado, buscó a Sócrates para informarle que planeaba seguir las enseñanzas del sofista Protágoras, que se encontraba de paso en esa ciudad. De inmediato, Sócrates previno al ansioso joven, formulándole la cuestión fundamental de la presente crítica al cristianismo: ¡Fíjate bien con quien quieres llegar a ser, a fin de que llegues a ser! ¡Fíjate bien que quieres llegar a ser, a fin de que logres ser lo que te propones! La primer prevención socrática tiene por objeto, hacer que el joven se fije bien a quien escoge por maestro, antes de seguirlo acriticamente. El maestro perfecto, además de la información, dominio y conocimiento requeridos, debe saber trasmitirlos a sus discípulos y ser un ejemplo a seguir; es decir ante todo debe de ser un formador. Porque si el discípulo escoge por maestro, un mal maestro, o un maestro cuya competencia no es en la que esta interesado el discípulo, difícilmente podrá llegar a ser lo que se propone. Cristo hombre de humanidad perfecta, trasformó a sus discípulos de rudos pesadores en médicos de almas. Era un formador, el ejemplo ideal a seguir; por ello los helénicos primero lo buscaron hasta encontrarlo y luego lo siguieron.

La segunda prevención socrática ¡Fíjate bien que quieres llegar a ser!, tiene que ver con el fenómeno de la transformación humana; lo cual nos permite dilucidar las probabilidades de poder adquirir la destreza o virtud; lo cual corresponde al dominio del areté. Platón no ignoró que para gobernar al Estado se requiere del poder; por ello, no desdeñó la ambición por el poder de los poderos y los potentados, que ve como una inclinación natural en algunos hombres, cuyo esfuerzo se sirve de la Retórica para conseguir los fines que se proponen. La retórica no coincide con la areté, se acerca más a la techné, porque en principio se trata de reglas genera