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Memoria y Reparaci\u00f3n
\u00bfY de ser mujeres negras qu\u00e9?
BETTY RUTH LOZANO LERMA1
BIBIANA DEL CARMEN PE\u00d1ARANDA SEP\u00daLVEDA2

Ponencia presentada en el SEMINARIO GEAS- CES 20 a\u00f1os. Afroreparaciones: Memoria de la Esclavitud y Justicia Social Contempor\u00e1nea. Diversos puntos de vista. Octubre del 18-20, 2005. Museo de Oro. Cartagena de Indias, Colombia. Responsable General Claudia Mosquera Rosero-Labb\u00e9 PHD(c). Grupo de Estudios afrocolombianos. Centro de Estudios Sociales (CES), Universidad Nacional de Colombia.

Resumen

El texto argumenta que la inequidad \u00e9tnica y de g\u00e9nero de la globalizaci\u00f3n econ\u00f3mica tiene una de sus expresiones en la forma como se miran las comunidades negras e ind\u00edgenas, poseedoras de riquezas culturales y naturales y a las cuales se les expropian sus recursos y se las excluye de los beneficios de la econom\u00eda global. Junto a esto se reconoce que existe, adem\u00e1s, una subalternidad entre subalternos, ya que adem\u00e1s de la divisi\u00f3n del trabajo, desventajosa para las mujeres negras, en todas las comunidades y organizaciones los hombres violentan y agreden a las mujeres. Se cuestiona el movimiento femenino, que todav\u00eda no se ha planteado el tema del racismo como bandera de lucha, desconociendo formas de desigualdad y discriminaci\u00f3n. Finalmente se hace un llamado a desarrollar enfoques, teor\u00edas y pr\u00e1cticas que nos permitan, junto a otras mujeres y hombres, transformar realidades globales y locales desafiando la econom\u00eda neoliberal y enfrentando el racismo y el sexismo.

Palabras clave: racismo, sexismo, subalternizaci\u00f3n, g\u00e9nero, desigualdad, neoliberalismo.
Las organizaciones de comunidades negras en Colombia

Las organizaciones que procuran la defensa de los derechos de la poblaci\u00f3n negra colombiana podr\u00edan reducirse a dos vertientes pol\u00edticas. Una, tal vez la m\u00e1s antigua, reivindica el derecho a la igualdad, por lo que su esfuerzo est\u00e1 concentrado en la denuncia del racismo como factor discriminatorio que impide el acceso igualitario de la poblaci\u00f3n negra a las oportunidades y ventajas que el desarrollo ofrece. Desde esta posici\u00f3n se procura la integraci\u00f3n de la poblaci\u00f3n negra a todos los \u00e1mbitos de la vida en el pa\u00eds, sin levantar ning\u00fan cuestionamiento al modelo de desarrollo ni a las causas estructurales de la pobreza. Se piensa que el racismo es un factor ideol\u00f3gico que puede superarse dentro del capitalismo. La acci\u00f3n pol\u00edtica de estas organizaciones est\u00e1 encaminada principalmente a la b\u00fasqueda pol\u00edtica de cuotas de participaci\u00f3n burocr\u00e1tica y al emprendimiento de acciones afirmativas, lo cual deja intactas las estructuras profundas que generan las desigualdades de clase, dado que no se formulan cuestionamientos de fondo a la econom\u00eda pol\u00edtica.

La otra posici\u00f3n, que se ha manifestado con m\u00e1s fuerza en las \u00faltimas dos d\u00e9cadas, puede
inscribirse dentro de las corrientes te\u00f3ricas del multiculturalismo y plantea que el problema no es

el racismo sino el respeto a la diferencia, por lo que hace del derecho a la diferencia y a la identidad \u00e9tnica su bandera de lucha. Esta posici\u00f3n se levanta de forma contestataria contra la primera y pretende alejarse radicalmente de ella \u2014a la que considera liberal e integracionista\u2014; por esto, el racismo no se contempla dentro de su enfoque pol\u00edtico como un tema que defina la acci\u00f3n, lo que no significa que se niegue su existencia. M\u00e1s bien se hace una exaltaci\u00f3n de la cultura. La diferencia y la identidad se plantean como derechos a partir de los cuales se hace la pregunta: \u00bfqu\u00e9 significa ser negro? La respuesta incluye una serie de derechos \u00e9tnico- territoriales cuya reivindicaci\u00f3n dio origen a la ley 70 de 1993, que establece los derechos de la poblaci\u00f3n que vive en zonas rurales declaradas asentamientos tradicionales de comunidades negras, no de la poblaci\u00f3n de los asentamientos urbanos. Sobre la base de las formas tradicionales de producci\u00f3n de las comunidades rurales se plantea una cr\u00edtica al desarrollo hegem\u00f3nico.

Parece entonces que, en las organizaciones de la poblaci\u00f3n negra colombiana, hubiera una separaci\u00f3n irreconciliable entre combate del racismo y reivindicaci\u00f3n de la diferencia y la identidad -que te\u00f3ricamente podr\u00eda expresarse como liberalismo vs. Multiculturalismo-. Reivindicar diferencias no ha dejado de recibir fuertes cr\u00edticas en los \u00faltimos a\u00f1os, pues no siempre se explicita en qu\u00e9 consiste o cu\u00e1l es la diferencia que queremos reivindicar. Reivindicar la diferencia puede dejarnos en el lugar subordinado donde hemos estado siempre. Liberalismo vs. multiculturalismo: \u00bfqu\u00e9 tan distintos son?

Las diferencias creadas por la sociedad capitalista, blanca y patriarcal nos han subordinado y discriminado a las mujeres negras por no ser iguales al sujeto para quienes fueron hechos los derechos del ciudadano: var\u00f3n, blanco, adulto, propietario... Estas diferencias nos han excluido, marginado e invisibilizado por ser mujeres, negras, ind\u00edgenas, campesinas, pobres... Hist\u00f3ricamente, esto ha significado no ser sujetas de derechos, estar ubicadas allende la periferia y que nuestra identidad haya sido construida por el dominador con base en estereotipos acerca de nuestra sexualidad, nuestro cuerpo y nuestra cultura. Las mujeres negras somos vistas como excelentes cocineras, mejores amantes y extraordinarias bailarinas. Las mujeres negras y la poblaci\u00f3n negra en general son vistas a partir de una folclorizaci\u00f3n de su cultura; parece que hici\u00e9ramos parte del paisaje como palenqueras, vendedoras de chontaduro o de frutas, mujeres ex\u00f3ticas de caderas grandes, dignas s\u00f3lo de una postal o una foto de recuerdo. Se desconoce el aporte sustancial de la poblaci\u00f3n negra a la construcci\u00f3n del pa\u00eds, a las luchas de independencia, a las artes, a la ciencia. El hombre negro est\u00e1 definido por el pensamiento dominante como perezoso y bueno \u00fanicamente para el deporte.

Consideramos que estas diferencias no tienen ning\u00fan valor emancipatorio que valga reivindicar. Son m\u00e1s bien diferencias que nos perpet\u00faan en la situaci\u00f3n de mujeres discriminadas, subordinadas y marginadas. Estas diferencias no nos hacen sujetas de derechos: lo que hacen es mantener las situaciones de inequidad sin cuestionar las verdaderas causas de la injusticia.

\u00bfEn qu\u00e9 sentido la poblaci\u00f3n negra es diferente de la poblaci\u00f3n no negra? Si ser negro no es cuesti\u00f3n de fenotipo, \u00bfcu\u00e1l es el elemento articulador que permite hablar de identidad negra? Es importante analizar qu\u00e9 hay de com\u00fan en las personas negras para ver si as\u00ed avanzamos en c\u00f3mo podemos construir, desde la unidad, alternativas a las actuales situaciones de muerte a las que estamos sometidas: el desplazamiento forzado, la expropiaci\u00f3n de nuestro territorio ancestral, el genocidio, la imposici\u00f3n de un desarrollo hegem\u00f3nico y depredador de las culturas y de la naturaleza, el empobrecimiento absoluto, todo esto en el marco de una globalizaci\u00f3n forzosa que profundiza la dependencia de las sociedades latinoamericanas. Vivimos la urgencia de pensar y asumir una alternativa desde nuestro ser de hombres y mujeres negras, donde se plantee y se asuma la perspectiva de g\u00e9nero, ya que ninguna de las posiciones pol\u00edticas del movimiento negro colombiano mencionadas la han asumido, por lo que las mujeres negras

continuamos siendo invisibles dentro de la poblaci\u00f3n negra general. Las organizaciones de comunidades negras no reconocen la situaci\u00f3n subordinada de la mujer dentro de la cultura negra misma ni dentro de la sociedad en general.

No existen las razas..., pero el racismo s\u00ed

El t\u00e9rmino raza se ha abandonado por ser una noci\u00f3n biol\u00f3gica que no corresponde a la realidad de los seres humanos y en su lugar se ha puesto etnia, muchas veces s\u00f3lo como simple reemplazo del otro pero con los mismos contenidos esencialistas. \u00bfPodr\u00eda, sin embargo, definirse la poblaci\u00f3n negra colombiana como una etnia? \u00bfY qu\u00e9 de las diferencias culturales entre Pac\u00edfico sur, Pac\u00edfico norte, norte del Cauca, Pat\u00eda, costa Atl\u00e1ntica, San Andr\u00e9s y Providencia, poblaci\u00f3n rural y poblaci\u00f3n urbana? Este podr\u00eda ser un ejemplo de construcci\u00f3n de \u201cetnias ficticias\u201d (Westwood 1996) en cuanto a comunidades imaginadas en las naciones, un procedimiento de utilizaci\u00f3n de identidades \u00e9tnicas para la promoci\u00f3n o supresi\u00f3n de identidades pol\u00edticas. Promover una identidad que se define como afrocolombiana en lugar de una que se asume negra podr\u00eda ser una forma de exaltar una identidad \u00e9tnica como forma de suprimir una identidad pol\u00edtica.

Consideramos que la noci\u00f3n de \u201cracismo\u201d no debe abandonarse tan f\u00e1cilmente, pues tiene un peso sustancial en la definici\u00f3n de una identidad negra. La experiencia del racismo, as\u00ed como la experiencia de la opresi\u00f3n de g\u00e9nero, para el caso de las mujeres, se constituye en un elemento com\u00fan de identidad de la poblaci\u00f3n negra. Abandonar la noci\u00f3n de \u201cracismo\u201d para privilegiar la de \u201cdiferencia\u201d ser\u00eda tanto como abandonar la categor\u00eda g\u00e9nero por el hecho de que las mujeres no seamos todas iguales. La visibilizaci\u00f3n del racismo y su combate no deben ser una tarea dejada al liberalismo integracionista, pues, aunque no existen las razas, s\u00ed existe -y pervive- el racismo. La visibilizaci\u00f3n del racismo debe visibilizar asimismo las relaciones inequitativas de poder, la discriminaci\u00f3n y la desigualdad entre los seres humanos dentro de una sociedad patriarcal, capitalista y dependiente como la nuestra. Otro elemento articulador podr\u00eda ser el reconocimiento de la diversidad dentro de la propia poblaci\u00f3n negra, lo que nos llevar\u00eda a evitar esencialismos que nunca son emancipatorios y adem\u00e1s, permitir\u00eda reconocer la diversidad de experiencias hist\u00f3ricas, defender los derechos de las mujeres y poner en marcha el proyecto de construcci\u00f3n de una sociedad sin subordinaciones de ning\u00fan tipo. Reivindicamos la necesidad de combatir el racismo en todas sus expresiones y el derecho a ser diversos y diversas, a vivir una diversidad definida por nosotras mismas y no por el poder hegem\u00f3nico.

El movimiento feminista

El movimiento feminista surge en Colombia entre mujeres de las clases media y alta que se plantean la lucha por la consecuci\u00f3n de la igualdad frente a los hombres de su clase. Estas mujeres trajeron al movimiento el capital pol\u00edtico, social e intelectual de su origen. Bien equipadas, lograron propiciar una mayor inserci\u00f3n de la tem\u00e1tica de la mujer en la sociedad que la lograda hasta ahora por el movimiento negro, que no consigue todav\u00eda vencer la \u201cconspiraci\u00f3n del silencio\u201d que envuelve al racismo.

Al feminismo todav\u00eda le cuesta reconocer y aceptar la existencia de la diversidad entre las mujeres y todav\u00eda no se plantea el racismo como una de sus banderas de lucha. Plantearse el racismo ser\u00eda reconocer que existe una situaci\u00f3n de desigualdad y discriminaci\u00f3n entre las mismas mujeres que opera en beneficio de unas cuantas, precisamente de las pocas que han manejado el poder dentro del movimiento. A medida que las mujeres negras, ind\u00edgenas, campesinas, populares, han ido interpelando al movimiento feminista, \u00e9ste se ha ido abriendo al reconocimiento de esta diversidad, pero todav\u00eda le queda mucho camino por recorrer. A pesar de

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