Hétérodoxie anarchiste en Argentine : analyse d’une déviance contre-

démocratique.

Hélène Finet

Université de Paris 7, ICT.

helenefinet@gmail.com

Article paru dans Nuevos Mundos : http://nuevomundo.revues.org/index56503.html

Résumé : L’âge d’or du mouvement anarchiste argentin (1890-1930) correspond à

l’émergence d’une force contre-démocratique qui questionne le pouvoir des élites tout
en édifiant les bases d’une société parallèle alimentée par des pratiques politiques et
culturelles alternatives. A partir d’une étude des formes multiples que revêt l’expression
hétérodoxe de l’anarchisme argentin dans la capitale, cet article analyse la construction
d’un réseau contre-démocratique fondé sur une culture de la grève et du présentéisme et
cimenté par d’étroites sociabilités militantes, tout en suggérant les possibles limites
d’une telle dissidence.

Mots-clés : anarchisme, hétérodoxie, contre-démocratie, grève, réseau

Resumen: La edad de oro del movimiento anarquista argentino (1890-1930) se

caracteriza por la emergencia de una fuerza contra-democrática que cuestiona el poder
de las élites al mismo tiempo que va edificando las bases de una sociedad paralela
alimentada por prácticas políticas y culturales alternativas. A partir de un estudio de las
formas múltiples de la expresión heterodoxa del anarquismo argentino, este artículo
analiza la construcción de una red contra-democrática basada en la cultura de la huelga
y del presenteísmo y reforzada por estrechas sociabilidades militantes, sin olvidar de
sugerir los posibles límites de tal disidencia.

Palabras claves : anarquismo, heterodoxia, contre-democracia, huelga, red

Abstract: The golden age of the anarchist movement in Argentina (1890-1930) can be
defined as the rise of a counter-democratic force that puts at stake the elites’ power at
the same time it builds the basis of a parallel society sustained by alternative practices
in both culture and politics fields. Starting from a study of the many forms of anarchist
heterodoxy in Argentina, this article analyzes the construction of a counter-democratic
network based upon the culture of strike and presenteism and strengthened by tight
militant sociability as well as it suggests the possible limits of such a dissidence.

Key words: anarchism, heterodoxy, counter-democracy, strike, network

Parmi tous les courants politiques, l’anarchisme se définit comme une déviance, une
dissidence, une hérésie1. Brisant tous les carcans idéologiques traditionnels, il s’inscrit
dans une mouvance hors norme qui renverse tous les codes sociaux et les réinvente sur
1
Ferrer, Christian, Cabezas de tormenta, Anarres, Buenos Aires, 2004, p.15.

1
les bases d’une révolution sociale visant à la destruction de l’Etat. Inséparable de la
notion de conflit, cette révolution est conçue comme une étape inévitable et nécessaire
dans le processus d’éradication du monde capitaliste. Le questionnement du pouvoir et
des formes de domination conduisent les anarchistes à déconstruire la notion de
démocratie. C’est ainsi que, pour reprendre les termes de Pierre Rosanvallon2, ils
développent à l’encontre de l’Etat une forme de « contre-démocratie » dont les
représentations sont multiples et diffèrent selon le contexte.
En Argentine, le courant anarchiste qui se développe à la faveur d’une immigration
européenne massive à la fin du XIXème siècle s’enracine de façon durable dans
l’espace public et s’impose comme une force politique et sociale majeure tout au long
du premier quart de siècle, notamment grâce au rôle joué par la puissante Federación
Obrera Regional Argentina (F.O.R.A). Le projet de nation moderne élaboré par les
élites est largement contesté par les noyaux de résistance urbaine formés par des
groupes anarchistes qui puisent dans la dissidence les racines de leur identité bafouée.
Dès la fin du XIXème siècle, on assiste à l’élaboration d’une sorte de résistance active
qui se décline sur un mode pluridimensionnel. Elle permet aux anarchistes d’ancrer une
véritable tradition de la contestation qui s’immisce dans tous les recoins de l’espace
public. Dans une Buenos Aires aux accents de Babylone, les libertaires attirent à eux la
« populace » des bas-fonds et les masses ouvrières marginalisées : sociabilités
parallèles, mondes souterrains et projets destructeurs alimentent la vision populaire de
l’anarchisme. Partout dans la capitale fleurissent des journaux irrévérencieux au verbe
rageur, qui font même dans les années 1890 l’apologie des armes (La Voz de Ravachol,
El Perseguido…). L’hérésie anarchiste devient donc associée à la bombe et la sédition,
mais c’est véritablement à partir de 1902 que le conflit social s’exprime dans la rue. Il
atteint son paroxysme en 1909 lors de la Semana Roja et de l’assassinat du colonel
Falcón par le jeune russe Simón Radowitsky.
C’est en se penchant sur le cœur du conflit que l’on peut apprécier les formes et les
représentations de la dissidence libertaire dans l’espace public. L’analyse des
manifestations de rue, des cortèges funéraires, des défilés du 1er mai, qui s’achèvent
invariablement par des affrontements avec la police permet de dessiner les contours du
conflit dans une capitale devenue le théâtre d’une véritable guérilla urbaine. En 1919, la
Semana Trágica précipite Buenos Aires au bord de la guerre civile. Dans les années
1920, le courant de l’anarcho-banditisme emmené notamment par des antifascistes
italiens réactive le spectre de l’hétérodoxie anarchiste. Cependant le corps doctrinaire
de l’anarchisme n’est pas uniforme, et la tentation de la violence est considérée par de
nombreux libertaires comme une déviance. Mosaïque de courants (individualistes,
collectivistes…), l’anarchisme ne peut être pensé de façon univoque. Mais en
s’imposant comme une contre hégémonie3, la dissidence qui fait toute l’originalité de
son identité ne court-elle pas le risque de glisser vers l’orthodoxie ? En 1915,
l’irrésistible montée du syndicalisme révolutionnaire conduit à un schisme sans
précédent dans l’histoire de l’anarchisme argentin, et ceux qui décident de rester fidèle
à la F.O.R.A se murent dans une orthodoxie doctrinaire qui les fait perdre le combat
dans la rue. Par ailleurs, en dépit d’une frontière parfois mouvante entre orthodoxie et
hétérodoxie, on constate que c’est bien dans l’imaginaire social que la dissidence
anarchiste demeure la plus vivace. En ce sens, comment une telle dissidence politique
devient-elle aussi populaire ? Comment expliquer le pouvoir d’attraction qu’elle exerce
sur les masses ouvrières et les secteurs populaires ? Quelles sont les raisons de son

2
Rosanvallon, Pierre, La contre-démocratie, Seuil, Paris, 2006.
3
Ferrer, C., op.cit, p.16.

2
échec ? Nous nous proposons d’apporter des éléments de réponse à ces questions qui
mettent en lumière un épisode souvent méconnu de l’histoire argentine du XXème.

Contre le vote

Abordons dans un premier temps la notion de contre-démocratie dans son aspect

purement politique. Dès la seconde partie du XIXème siècle, l’un des défis majeurs
pour les dirigeants argentins consiste à faire de cette république d’habitants une
république de citoyens. Or, il n’existe pas de peuple d’électeurs en mesure de légitimer
une quelconque souveraineté populaire4. Les élites décident seules de la question de la
représentativité et de la pratique du vote. En dépit de l’élection du socialiste Palacios à
la chambre des députés, les secteurs populaires et les masses ouvrières, majoritairement
issues de l’immigration, n’ont pas voix au chapitre. Interdits de vote, les immigrés vont
définir leur identité collective au cours de la première décennie en dehors des urnes,
c’est-à-dire dans la rue. Par conséquent, voter est loin d’être une tradition
démocratique, et encore moins une culture politique, ce que déplorent notamment les
socialistes5. En 1912, la loi Saenz Peña sur le suffrage universel marque une volonté
d’ouverture démocratique en direction des secteurs populaires, appelés à se naturaliser :
en Argentine, c’est la citoyenneté qui donne le droit de vote. En dépit de ces efforts, les
masses ouvrières continuent de manifester leur désintérêt pour le système politique
traditionnel.
Pour l’heure, le citoyen reste une fiction, et les anarchistes l’ont très bien compris. Pour
Alberto Ghiraldo, homme de lettre et directeur du quotidien anarchiste La Protesta,
aucun sentiment national n’incite les étrangers à se naturaliser :

¿Por qué el extranjero que llega a estas playas no se apresura (…) a adquirir la carta de
ciudadanía que ha de asegurarle derechos para tomar participación en la cosa pública ?
¿Por qué el extranjero no se naturaliza ?
¿Por qué renuncia al voto, permaneciendo alejado de los manejos del gobierno ? (…)
Acaso el español, el italiano, el alemán o el inglés, que forman su hogar en esta tierra,
no siente apego a ella, no ambiciona su progreso, su adelanto ?
Si.
¿Y entonces ?... Por qué no va a los atrios a depositar su voto, que le acuerda su carta de
ciudadano, en favor del candidato que le ofrezca mayores condiciones de honorabilidad,
de talento y de carácter ? 6

Très tôt, les libertaires entreprennent une véritable campagne de propagande contre le
vote. Seul le refus de voter, combiné à la destruction de l’état peut conduire à la
construction d’un système alternatif capable de respecter une véritable démocratie. Le
vote est une négation de toute activité démocratique : « Delegar el poder es perderlo »7.
Le vote est donc un renoncement à la volonté individuelle, il entraîne la nullité de la
souveraineté populaire, c’est pourquoi les anarchistes récusent le système de
représentativité8. L’anarchiste irlandais John Creaghe affirme en 1897 « votar es
renunciar »9. Les campagnes électorales passent mais les anarchistes demeurent

4
Dans une capitale qui compte alors 70000 habitants, les élections recueillent seulement
12793 votes, Walter, David, op.cit, p.29
5
« Un pueblo, como el argentino, [es] en absoluto carente de costumbres en materia
política », La Vanguardia, 19 septembre 1903.
6
Ghiraldo, Alberto, Los Nuevos Caminos, Buenos Aires, Biblioteca El Sol, s/d, p.60.
7
La Protesta, 8 mars 1908.
8
La Protesta, 2 juin 1909.

3
inflexibles « Votar es abdicar »10, lit-on dans La Protesta en 1909. Dans un système
irrespectueux des libertés individuelles et traditionnellement corrompu par la politique
criolla, le vote est un acte hautement immoral : « ¡Mandar diputados al parlamento !
¡Qué ironía sangrienta ! Tener una historia de más de 20 siglos de dolor y sufrimientos,
de angustias agonías, de desgarradores tormentos y hablarnos de paz, de legalidad, de
medios legales y de lentejas cocidas ! »11.
Bialet Masse, dans son rapport très détaillé sur la classe ouvrière argentine en 1904,
rapporte ce propos d’un membre d’une société de résistance (en attribuant cette attitude
à son manque d’éducation politique) : « vea, es inútil perder el tiempo en hacer leyes ;
hay que ir desde luego a barrer todo el sistema actual ; después vendrá lo que
viniere »12. Et il est vrai que dans les milieux ouvriers, la propagande anarchiste fait
école. Les militants anarchistes décident donc de consacrer leurs efforts à une autre
forme d’activité démocratique, à savoir l’organisation ouvrière.
Par ailleurs, si le vote n’est qu’une fiction démocratique, il renvoie aussi au mensonge.
Les socialistes13 sont qualifiés de « pastores cívicos » coupables d’entraîner avec eux le
peuple dans cette mascarade, que sont les élections « la gran comedia moderna va a
comenzar de nuevo. Molière estudiaría en ella, si hoy viviese, los apetitos de los
hombres »14. La politique traditionnelle est un spectacle, mais un mauvais spectacle.
Les périodes de campagne électorales coïncidant avec les festivités du carnaval, la
presse anarchiste se lance fréquemment dans une diatribe contre ces deux formes de
divertissements pervers qui détourne les foules du projet révolutionnaire. La politique
criolla devient ainsi la cible privilégiée des libertaires « el dinero, la cerveza y la caña,
argumentación elocuente, agrupa alredadeor de los candidatos un ejnambre de
individuos a la pesca de centavos unos, de empleos otros, y en fin, a la caza de favores
y compacencias »15. Le peuple est sollicité de toutes parts, et les partis politiques jouent
sur un registre émotionnel qui a le don d’exacerber les propagandistes acratiques, qui

9
La Montaña, 15 août 1897. (Tribune Libre). Les rédacteurs du journal socialiste
révolutionnaire dirigé par José Ingenieros et Leopoldo Lugones, qui ont le goût de la
controverse, inversent son argument
Nosotros creemos que :
Votar es votar.
No votar (pudiendo hacerlo) es reununciar a votar
El que vota, vota; no renuncia.
El que deja de votar, renuncia a votar.
Luego. Votar es no renunciar.
No votar es renunciar.
10
La Protesta, 10 mars 1906.
11
La Protesta, 19 décembre 1903.
12
Bialet Masse, op.cit, p.438. Posant à un anarchiste la question de la représentation politique,
il raconte également « Le dije : que si se organizaran de otro modo, podrían llevar un diputado
propio al Congreso : él mismo, por ejemplo. Sin vacilar me contestó : Oh ! no, eso si que no !
En primer lugar sería reconocer el sistema burgués y en segundo lugar, los mil pesos al mes,
el trato con aquellos señores y el lujo me corromperían, y los colgaría a los compañeros. »
Ibid, p.439.
13
La presse anarchiste raille l’opportunisme politique des socialistes à travers de nombreuses
caricatures mettant en scène les socialistes avec le « fromage » La Protesta, 8 mars 1908.
Ainsi on voit Palacios, cible favorite des libertaires depuis son élection en 1904, devant une
table et réclamant « ¡No, no quiero galleta : traigame queso, bastante queso ! » La Protesta,
15 mars 1908. Voir aussi Palacios caricaturé par Alma Roja à dos de mouton partir « à la
conquête du fromage » La Protesta, 18 octobre 1908
14
La Protesta, 3 mars 1906.
15
La Protesta, 10 mars 1906.

4
déplorent le manque de discernement des foules, comme on peut lire dans Germen, à
l’aube du scrutin de 1906 :

Y el pueblo, el sempiterno incauto, el sempiterno disponible, irá aquí y allá a todas

partes donde resuene la música vocinglera del partido… ¡Pobres hombres !...
-Señores… Les dirán aquí, halagando su vanidad…
-Ciudadanos !.... Llamarán allá, hablando de barricadas y bastillas
-Muchachos… Gritará, en la sala del comité sub-urbano, la voz ronca del cuadillo
orillero…
-Compañeros !... Rugirán los de más allá, ennombre de la sntísima trinidad : Igualdad,
Libertad y Fraternidad…
Sólo faltaría los evangélicos salvacionistas para murmurar : ¡Hermanos !... y nosotros
que les gritaríamos :
¡Imbéciles !... 16

Le réseau contre-démocratique

Parallèlement à la contestation du pouvoir des élites, l’une des grandes forces de

l’anarchisme réside dans son refus de la centralisation politique et dans l’édification
d’un réseau fragmenté et interdépendant qui relie entre elles de petites organisations
fonctionnant sur la base de la démocratie directe. Les anarchistes préfèrent fonder leur
contre-pouvoir sur une base décisionnelle horizontale articulée par des noyaux
libertaires fédérés entre eux. .La constitution d’un réseau politique et culturel articulé
autour de bibliothèques, centre ouvriers, écoles libertaires, et alimenté par une pratique
quotidienne (conférences, réunions de controverses, représentations théâtrales, cours…)
facilite l’émergence de sortes « enclaves libres »17 qui fonctionnent comme des micro-
sociétés, en-dehors et au-delà des formes traditionnelles de représentation politique.
En se lançant dans la construction d’un modèle culturel alternatif, les anarchistes
constituent une forme de contre-pouvoir, une sorte de « contre-culture » en opposition à
la culture produite par les élites. Ce processus connaît un essor dès la fin du XIXème
siècle avec la parution de publications consacrées à l’incontournable « question
sociale ». De plus, comme le soulignent Abad de Santillán et López Arango en 1925
« aucun pays dans le monde n’a été inondé de littérature anarchiste dans des
proportions aussi importantes qu’en Argentine depuis trente ou quarante ans »18.
L’abondance et la circulation du matériel anarchiste atteste de l’existence d’un véritable
réseau contestataire.
Dans la ville, celui-ci (qui compte anarchiste, mais aussi socialistes et syndicalistes à
partir de 1903) s’articule autour d’une multiplicité de sous-groupes qui évoluent
« comme autant de tribus se partageant un territoire communs »19. Il fonctionne selon
des règles qui s’apparentent parfois à celles des sociétés secrètes20, notamment dans le
cas des anarchistes: la fratrie, le « compañerismo » rappelant aussi la franc-maçonnerie
dans son aspect clanique, le secret cimentant les groupes de minorités agissantes.
Progressivement, les anarchistes, conscients de la nécessité de l’organisation, et
notamment sous l’influence de la Fédération Ouvrière Régionale Argentine fondée en
1901, apparaissent plus que jamais comme des acteurs incontournables de l’espace
public, à tel point que leur présence oblige les élites à se positionner et à opérer certains
16
Germen, n°3, 1er décembre 1904.
17
Le terme est de Hakim Bey, TAZ Zone Autonome Temporaire, Cahors, L’Eclat, 2007, p.10.
18
López Arango, Emilio, Abad de Santillán, Diego, El anarquismo en el movimiento obrero,
Barcelona, Cosmos, 1925, p.4.
19
Maffesoli, Michel, Le temps des tribus…, op.cit, p.238.
20
Simmel, G, Secret et Sociétés secrètes, Paris, Circé, 1991.

5
choix politiques. On pense bien évidemment à la Ley de Residencia de 1902, qui a pour
but de limiter l’implantation des libertaires étrangers sur le sol argentin en les expulsant
à la moindre incartade. Suite aux événements du Centenaire en 1910, la loi de Défense
Sociale vient la renforcer.

Buenos Aires et l’âge d’or de l’anarchisme

Si l’on observe l’histoire et l’implantation de l’anarchisme à un niveau international, on

constate que la capitale argentine est un lieu central de la diffusion d’une pensée et d’un
mode de vie révolutionnaire. La Semana Roja de Buenos Aires précède celle de
Barcelone. Les militants ont véritablement la sensation que Buenos Aires est une
« vasta y compleja metrópoli en cuyas entrañas se gestaba y elaboraba un nuevo mundo
ético y mental »21. Concernant l’anarchisme, Carulla affirme que « Buenos Aires se
convirtió en sede continental y Meca universal de las tendencias libertarias »22.
Dans ce contexte, les manifestations du premier mai à Buenos Aires acquièrent une
dimension véritablement mythologique. La grève générale de 1909 reste une
démonstration de force de la présence des secteurs populaires dans la rue, et les
anarchistes en sont parfaitement conscients. Ils affirment non sans orgueil

El paro general (…) es tan completo que puede servir de ejemplo a las ciudades
europeas en que la organización obrera hace muchos y muchos año que existe y los
trabajadores están avezados a la lucha. Ahí está París, con gremios obreros
perfectamente organizados, que no hace muchos meses presenció una matanza
semejante a la ocurrida aquí el 1° de Mayo, y que respondió con una mediocre huelga
general de 48 horas.
Nosotros, intimamente ligados con los trabajadores de Buenos Aires, nos sentimos
satisfechos de este grandioso movimiento que hasta tiene sus visos de revolucionario23.

Un observateur italien24, témoin des événements tragiques de 1910 (qui contribuent

aussi à la renommée de la capitale argentine) rend compte de la suprématie
révolutionnaire de Buenos Aires dans une lettre qu’il adresse à ses compagnons restés
au pays : « il proletario bonaerense marcia all’avanguardia del movimiento
rivoluzionario internazionale ». Sur quoi s’appuie-t-elle ?

A parte il fatto che qua esistono due giornali quotidiani anarchici, e presto un rzo vedrá
la luce sotto la direzione di Ghiraldo, Barcos e Gutiérrez, due periodici in lingua
italiana, il Ribelle e l’Agitatore, un ‘altra infinita di perdiodici e di revite ; a parte il
nfatto che solo a Buenos Ayres, sttimanalmente, si dan tante conferenze come non se ne
danno in vari mesi in città europee, la prova palpabile della mia asserzione si avrá del
prossimo mese di maggio. Maggio rosso di sangue fecondatore che nell’infanzia
salutammo allo sbocciar della primavera tra i fiorellini silvestri dei campi e che
ques’anno saluteremo qua all’apparir d’un alba di pace.

C’est donc à Buenos Aires25 que le mouvement anarchiste acquiert une dimension de
masse. Paradigme de la modernité et des contrastes sociaux, tant pour les capitalistes
21
Dickmann, Enrique, op.cit, p.158.
22
Carulla, J., op.cit, p.79.
23
La Protesta, 8 mai 1909
24
Il Terrore nella Repubblica Argentina, Castellammare, 1910, Camilo Di Sciullo Editore,
p.7-8.
25
Notons par ailleurs que l’expansion des libertaires n’est pas restreinte à la seule capitale
puisque Rosario devient elle aussi un haut lieu de l’anarchisme, surnommée la « mecque » de
l’anarchisme ou encore la « Barcelone » anarchiste. Cf Falcón, Ricardo,

6
que pour leurs adversaires, Buenos Aires est perçue comme une capitale « explosive » à
la Belle Epoque. L’anarchiste uruguayen Rafael Barret la décrit comme un « alambique
céntrico, teatro instructivo de la lucha de clase en la América Latina ; Buenos Aires,
donde los miles de usufructúan el lujo y los cientos de miles obligados a usufructuar la
indigencia, se mezclan unos a otros en la democracia de las calles –la única democracia
de estas latitudes- se aprietan y se frotan, cargándose de una electricidad de
venganza… »26
Et pour les anarchistes, Buenos Aires c’est aussi la matrice. Elle est une mère féconde,
d’hommes et d’idées, semant le vent de la révolte qui rend leur dignité aux combattants
de l’Acracie, comme l’exprime Alberto Ghiraldo

¡Ya está el germen en tí ! Serás fecunda.

Fuerza y dolor engendran tu heroismo.
El mezclarse las razas en tu vientre
Harán surgir la luz desde el abismo. (…)
¡Ya está el germen en tí ! Soplan los vientos
Iracundos, las fuerzas regresivas libran, muriendo, el postrimer combate
Con las bravas subversivas. (…)
¡Aquí, sobre tu suelo vogoroso
Ya regado con sangre de martirio
El nuevo sol que inunda el universo
Lanza hoy sus rayos y fecunda un lirio27.

Ainsi Buenos Aires demeure plus que jamais associée à l’identité libertaire. Ici plus
qu’ailleurs les anarchistes ont su trouver un sens à leur rébellion. Ils ont construit leur
identité autour du lieu et du quartier (Boca ou Barracas). La capitale argentine devient
un lieu mythique, l’essence originelle de l’anarchie.

La culture de la grève

« ¡Obreros ! ¡Esclavos de hoy ! Proclamad el derecho a la huelga –que es la insurección- el más

sagrado de todos. »28

Si les anarchistes parviennent à laisser une telle trace dans l’imaginaire social, c’est
aussi car ils ont recours à l’expression la plus directe de la contestation qui cimente
véritablement leur identité révolutionnaire : l’acte de grève. Celle-ci se présente comme
« la démocratie de la défiance organisée face à la démocratie de la légitimité
électorale » selon les termes de Pierre Rosanvallon29. Elle est assimilable à un « pouvoir
d’empêchement »30 exercé par les masses populaires. Cette défiance de l’ordre social,
ce rapport de force qui s’instaure entre les représentants des institutions et les masses
populaires délimite les contours d’un contre-système démocratique qui s’articule autour
d’une revendication à la fois politique et révolutionnaire. L’ampleur considérable des
mouvements de grève est telle qu’on peut risquer le terme de « culture » de la grève,
qui implique un ensemble de comportements et de rituels qui redéfinissent les
sociabilités populaires et militantes.

26
Barret, Rafael, Escritos…, op. cit, p.111.
27
Ghiraldo, Alberto, “A Buenos Aires”, in Ideas y Figuras, 1er octobre 1910.
28
Ghiraldo, Alberto, Los Nuevos Caminos, Buenos Aires, Biblioteca El Sol, s/d, p.133.
29
Rosanvallon Pierre, La contre-démocratie…, op.cit, p.15-16.
30
Le terme est de Rosanvallon, Pierre, La contre-démocratie, op.cit, p.155

7
Dans les années 1902-1910, Buenos Aires vit alors au rythme de la grève, qui fait écho
aux grandes grèves espagnoles du début du siècle et notamment celle de 190231. La
grève connaît alors un essor considérable dans le mouvement ouvrier international32 et
fait l’objet de nombreux débats33. Si les socialistes ne l’envisagent qu’en tant que grève
politique et rechignent à l’utiliser des droits, les anarchistes et les syndicalistes
considèrent en revanche la grève sociale révolutionnaire comme l’outil par excellence
de l’action directe. En Europe, Pouget34, Sorel, Griffhueles35 ne jurent plus que par la
grève.
En Argentine, en 1901, le 1er congrès de la FOA (qui devient FORA en 1902 suite au
départ des socialistes) exprime ce sentiment de défiance en affirmant que « la
abstención general del trabajo es el desafío a la burguesía imperante »36. La grève
paralyse l’activité économique, « arma de lucha que todo lo trastorna, que hace
bambolear la máquina social, que repercute en la economía de los pueblos »37. L’arrêt
du travail et de la production est arme redoutable selon Rafael Barret38 :

Hay un ejército incomparablemente más mortífero que todos los ejércitos de la guerra :
la huelga, el anárquico ejército de la paz (…) la huelga, al suspender la vida, aniquila el
universo de las posibilidades (…) la huelga es la paralisis, y la paralisis progresiva,
cuyos síntomas primeros padece la humanidad moderna, delata profundas y quizá
irremediables lesiones interiores.

La grève constitue donc une forme de contre-démocratie populaire en tant qu’elle

annule toute médiation de l’Etat dans le conflit social et place les ouvriers en
interlocuteurs directs des patrons39.
31
Abad de Santillán, Diego, Contribución a la historia del movimiento obrero español, Tome
1, Puebla, Cajica, 1962.
32
Les socialistes en discutent lors du Congrès d’Amsterdam en 1904 et les anarchistes en
débattent à l’occasion du Congrès d’Amsterdam en 1907 autour de la question du
syndicalisme (congrès sur lequel nous reviendrons dans le chapitre III).
33
Selon Maitron, les origines de la grève générale sont assez anciennes quoique dans une
version très vague. Engels rappelle que les mineurs de Glasgow cessent le travail en 1818.
L’idée de grève générale est à l’ordre du jour chez les anarchistes de la Première
Internationale, qui identifient la révolution avec la grève générale des producteurs. Puis l’idée
disparaît en même temps de que les sections de la Première Internationale avant de refaire
surface en 1886 à l’occasion du mouvement en faveur de huit heures, qui s’achève par
l’exécution des cinq de Chicago. MAITRON, Jean, op.cit, p.281-286.
34
Anarchiste et syndicaliste, le créateur de La Voix du Peuple et du Père Peinard est associé à
l’histoire de la CGT à partir de 1900. Artisan du concept d’action directe, il recommande la
« gymnastique révolutionnaire » en tant que résistance quotidienne. Comme Pelloutier, il
incarne ce courant anarchiste qui verse dans le syndicalisme au début du XXème siècle,
plaçant l’idée de grève au centre de leur stratégie politique. Ariane Miéville fait remarquer
que « en 1890 déjà, Pouget avait réalisé la synthèse entre l’idée de grève générale
révolutionnaire et l’idée de grève partielle ». Les anarchistes argentins, eux, ne retiennent que
la première. Cf MIEVILLE, Ariane, Le Congrès Anarchiste d’Amsterdam. 1907-2007, un
siècle d’anarcho-syndicalisme, Orthez, Les Editions du Temps Perdu, 2007, p.47, et
POUGET, Emile, L’action directe, Nancy, révil Ouvrier, 1910.
35
GRIFFHUELES, Victor, L’action syndicaliste, Paris, Bibliothèque socialiste, 1908.
36
FORA, Acuerdos, Resoluciones y declaraciones. Congresos celebrados por la FORA desde
1901 a 1906, Buenos Aires, Consejo Federal, 1908, p.4.
37
La Protesta, 6 octobre 1909.
38
BARRET, Rafael, « La Huelga », in Escritos…, op.cit, p.23-24.
39
James Guillaume précisait en 1874 à cet égard « au lieu d’avoir recours à l’Etat, qui n’a de
force que celle que les ouvriers lui donnent, les ouvriers règlent directement l’affaire avec la

8
D’autre part, si la grève parvient à opposer une force politique au pouvoir, en faisant de
la politique autrement, elle contribue également à créer des formes de solidarité chez
les masses ouvrières en mal de représentativité dans le système politique traditionnel et
qui trouvent dans les organisations ouvrières et la FORA en particulier un moyen
d’exprimer leur révolte. Les formes d’action directe semblent prendre le pas sur les
formes d’action parlementaires, en dépit des efforts produits par les socialistes, qui ne
parviennent pas à résoudre le dilemme entre la lutte politique et la lutte syndicale. Les
anarchistes quant à eux profitent du désintérêt des masses populaires pour la politique
parlementaire afin de leur offrir des alternatives plus concrètes.

Ici et maintenant

L’un des facteurs de réussite de l’anarchisme en ce début de siècle est son présentéisme,
qui situe l’action dans un espace ici et maintenant40. L’espace et le temps ne font plus
qu’un. Seul importe le présent légitimant l’usage sans limites de l’action directe. Dans
les relations politiques, cette immédiateté se traduit aussi par le refus d’intérmédiaires
(contre l’Etat ou les questions d’arbitrage). Boycott, grève, acte de violence
individuelle, tous revendiquent la liberté de l’individu, et défendent le choix de la
personne à décider spontanément de son acte (participer ou non à une grève, adhérer à
une société ouvrière), comme le rappelle Daniel Colson41

Le spontanéisme désigne la capacité d’un être à agir par lui-même et pour lui-même, à
partir de ses propres ressources et dans un mouvement vers l’extérieur qui le pousse à
s’associer à d’autres forces pour constituer un être plus puissant. Toute situation
émancipatrice et insurrectionnelle obéit à une première signification, lorsque de proche
en proche usines, quartiers, universités s’auto-organisent, constituent des coordinations,
des syndicats, des fédérations de conseil ou toute autre dorme d’expression collective.

L’anarchisme plaide pour l’autonomie des individus et les place au centre de la société,
inversant le schéma autoritaire du pouvoir ou de l’appareil politique. Au cours des
événements insurrectionnels du début de siècle, c’est bien l’action qui est au cœur de la
contestation plus qu’un militantisme graduel préféré par leurs rivaux socialistes par
exemple. Plus que les réformes (sur les élections en 1902 : « las reformas no son sino
cambios en la manera de explotar al pueblo »42), les mouvements de grève affirment la
suprématie des libertaires sur le terrain qui trouvent là une illustration parfait de la
« propagande par le fait » « la acción anarquista ha sacado las cosas del terreno
doctrinario donde amenazaban retardarse, para traerlas a una enérgica actualidad », et
par conséquent, « ahora es inútil discutir sonbre quien tiene razón ; sobre si en ‘nuestros
país’ es o no posible la anarquía. (…) el problema está planteado bajo la forma de un
combate entre el capital y el trabajo. La huelga nos conduce fatalmente a la
Revolución. »43 Le processus est en marche et rien ne semble l’arrêter. Les grèves et les
manifestations populaires sont pour les anarchistes le signe que la Révolution est en
marche, alors pourquoi attendre ? Les anarchistes fondent donc leur discours sur une

bourgeoisie, lui posent leurs conditions et, par la force de leur organisation, la contraignent de
les accepter » Bulletin de la Fédération Jurassienne, n°28, 12 août 1874, cité par MAITRON,
Jean, op.cit, p.282.
40
MAFFESOLI, Michel, Notes…, op.cit, p.65.
41
COLSON, Daniel, op.cit, p.306.
42
La Protesta, 3 mars 1906.
43
El caballero del desierto, Declaración de guerra al orden. La acción anarquista en la
República Argentina, s/l, s/e, 1906, p.3-4.

9
action de l’instant, faisant ainsi écho à cette urgence exprimée par le français Albert
Libertad « ce n’est pas dans cent ans qu’il faut vivre en anarchiste, c’est maintenant »44.
Rappelons aussi en ce sens que la grève est fondatrice d’un acte du présent. Elle est la
synthèse d’un rêve qui prend forme ici et maintenant, un microcosme de communauté
libre. Pourquoi ? Parce que la grève adopte des formes multiples (rassemblement,
défilé, meeting, assemblées), elle est le laboratoire d’expérience de la tribune populaire,
elle est le premier pas du peuple vers son émancipation, elle est le peuple en marche,
elle permet l’expansion de formes de sociabilités qui s’inscrivent dans la durée. Quand
la grève est générale, ce phénomène atteint son paroxysme et permet d’entrevoir le rêve
d’une autre société. Le moment de la grève permet d’effectuer un rapprochement avec
ce qu’Hakim Bey dénomme les Zones Temporaires d’Autonomies (TAZ). En effet,
selon lui, la grève demeure la tactique la plus appropriée pour atteindre l’objectif
révolutionnaire « tout en faisant l’expérience de certains bénéfices ici et maintenant »45.
Cette situation est comparable à la multitude de noyaux de résistance urbaine qui se
forment tant dans le centre de Buenos Aires la capitale argentine que dans les quartiers
ouvriers, permettant ainsi de dessiner une géographie de la contestation.

L’invention d’une tradition : la contre-commémoration du premier mai

Le rituel du premier mai permet véritablement aux anarchistes d’illustrer le contre-

pouvoir qu’ils opposent aux élites. Il parviennent à « inventer une tradition », selon les
termes de Hobsbauwm46. D’ordinaire, ce sont les Etats qui inventent les traditions
politiques qui s’expriment à travers les commémorations officielles : en Argentine, le
centenaire de l’Indépendance répond à la définition suivante « les traditions inventées
désignent un ensemble de pratiques de nature rituelle et symbolique qui sont
normalement gouvernées par des règles ouvertement ou tacitement acceptées et
cherchent à inculquer certaines valeurs et normes de comportement par la répétition, ce
qui implique automatiquement une continuité ave le passé. »47 Et c’est précisément ce
qui pose problème aux secteurs populaires issus de l’immigration, qui n’ont aucun lien
avec le passé ni avec la terre où ils vivent à présent. Doublement marginalisés par leur
condition d’immigrants et de prolétaires, cette tradition leur reste étrangère. Les
courants anarchistes et socialistes ont compris très tôt l’intérêt qu’il pouvait y avoir à
construire une mémoire de groupe fondée sur le mode de la contre-commémoration. Et
ce qui identifie les secteurs populaires en marge du système, c’est précisément leur
identité ouvrière, qui prend tout son sens dans ce jour de lutte qu’est le 1 er mai. Selon
Hobsbawm, « le Premier Mai et les rituels ouvriers similaires se situaient à mi-chemin
entre les traditions « politiques » et les traditions « sociales »; ils participaient des
premières du fait de l’implication des organisations de masse et des partis qui
cherchaient à se substituer à l’Etat, et des secondes parce qu’ils permettaient aux
ouvriers d’exprimer la conscience qu’ils avaient de former une classe séparée » 48.
En ce sens le premier mai est bien une contre-tradition, une anti-fête nationale.
Anarchistes et socialistes s’approprier des symboles qui fondent une identité
différenciée de l’identité nationale. Jean-Louis Guereña49 a démontré comment en
Espagne, le 1er mai est aussi un « anti deux mai », l’affirmation d’une classe contre
44
Cité par STEINER, Anne, Les en-dehors. Anarchistes individualistes et illégalistes à la
« Belle Epoque », Montreuil, L’Echappée, 2008, p.24.
45
BEY, Hakim, op.cit, p.15.
46
HOBSBAWM, Eric, L’invention de la tradition, Paris, Amsterdam, 2006.
47
Ibid, p.12.
48
Ibid, p.303.

10
l’affirmation de la nation. En Argentine, la revendication des huit heures est bien plus
significative que l’anniversaire de la Révolution de Mai ou celui de l’Indépendance.
Les secteurs populaires et ouvriers, en dépit des efforts socialistes, ne parviennent pas à
s’identifier à la nation, et le premier mai devient symbole unificateur de la contestation
populaire.
Par ailleurs, le 1er mai signifie aussi l’inscription d’une date dans la mémoire collective.
Maurice Domanget y voit même une « personne »50. Les argentins s’approprient
véritablement cette date au cours des grandes grèves des années 1900. Les tragédies qui
ponctuent l’histoire du mouvement contestataire et qui trouvent leur expression la plus
significative au cours de la répression du 1re mai 1909 permettent la commémoration,
soit une mise en pratique de la mémoire. Les argentins fondent à présent la tradition du
premier mai à partir d’un processus d’objectivation du passé qui permet la ritualisation
de la lutte et son ancrage social dans la communauté populaire.
La commémoration des martyrs du premier mai devient ainsi un rite social qui fonde et
légitime le sentiment d’appartenance à une communauté. La dimension tragique
s’intensifie dans le cas des anarchistes puisque cette date reste une « tragédie », un jour
« de luto y de gloria (…) de dolor y de venganza »51. Les événements tragiques de
Chicago52 et des manifestations ouvrières des années 1900 permettent aux anarchistes
d’élaborer un martyrologe qui canonise les victimes de la répression, réactivant
annuellement les symboles de la contre-démocratie.
Anarchistes et socialistes se disputent depuis 1890 la commémoration du 1er mai,
considéré par les premiers comme un jour de deuil, et par les seconds comme une fête.
Mais peut-on réellement parler de fête ? Si l’on remonte aux origines de cette
célébration, on constate que les résolutions du congrès de Paris en 1889 insistent plus
sur la notion de manifestation que sur celle de fête. Les anarchistes français, Emile
Pouget en tête, s’élève contre l’immoralité d’une telle fête53. Il en va de la dignité du
mouvement ouvrier. En Argentine, c’est lors de la manifestation du 1 er mai 1901 que les
anarchistes apparaissent clairement en public. Ils disputent la tradition naissante du 1er
mai aux socialistes qui ont les premiers lancé l’événement dans la capitale. Alberto
Ghiraldo considèrent que les socialistes veulent domestiquer le mouvement ouvrier,
dénaturant ainsi l’essence même du premier mai, dont il fait plutôt une œuvre de
purification de la tyrannie ambiante54

Se quiere, se pretende, nada menos, que encauzar en un lecho de río suave y pacífico,
las corrientes de energía, la lava ardiente que baja, rugidora, del cerebro y del corazón
del proletariado a formar un mar de fuego, en el que tienen, fatalmente, que arder,
consumirse y evaporarse todos los prejuicios, todos los formulismos y todas las tiranías
que, en el presente, constituyen los grillos, las cadenas y las ligaduras que la idea y el

49
GUEREÑA, Jean-Louis, « Del anti-dos de Mayo al Primero de Mayo : aspectos del
internacionalismo en el movimiento obrero español », in Estudios de Historia Social, n°38-
39, 1986.
50
DOMMANGET, Maurice, op.cit, p.6.
51
GHIRALDO, « 1ero de Mayo », in La Tiranía del Frac, op.cit, p.113.
52
Hobsbawm fait remarquer que la commémoration des huit de Chicago reste un phénomène
circonscrit au continent américain puisque les européens alimentent le 1er mai d’autres
images. HOBSBAWM, Eric, « Un aniversario olividado: el 1ero de mayo », in El País, 9 juin
1990.
53
DOMMANGET, Maurice, op.cit, p.332.
54
El Sol, n°118, 16 mai 1901. Le discours, prononcé par Ghiraldo au cours du meeting
anarchiste de la Place Once le 1er mai 1901, est également reproduit dans son intégralité par
DIAZ, Hernán, op.cit, p.108-109.

11
 hierro han de romper por siempre a trueque de que cada árbol del mundo en una nueva
cruz o en una nueva horca –que para el caso es lo mismo !

D’autre part, la construction de cette identité ouvrière et populaire ne manque pas de

poser des interrogations autour des comparaisons possibles avec les fêtes nationales de
la bourgeoisie55. Pour les anarchistes, il n’est pas question d’une quelconque
récupération nationale ni d’une assimilation incongrue à des rites carnavalesques. Le
drapeau n’est pas argentin, mais rouge, comme le sang des martyrs ouvriers. Les
hymnes sont revisités « Himno anarquista »56, la Marseillaise anarchiste, Hymne
Prolétaire57, paroles transformées de l’hymne national58, version irrévérencieuse d’un
symbole de la république. Comparons les deux versions du premier couplet :

Hymne officiel hymne anarchique

Oíd, mortales, el grito sagrado Oid mortals, el grito sagrado
!¡Libertad, Libertad, Libertad! De Anarquía y Solidaridad
Oíd el ruido de rotas cadenas, oid el ruído de las bombas que estallan
ved en trono a la noble igualdad. En defensa de la libertad.

Les anarchistes opèrent donc un « détournement » des symboles pour inventer leur
tradition, qui prend parfois des accents religieux. En dépit d’un anticléricalisme féroce,
ils élaborent autour du premier mai une liturgie religieuse, liée à la mystique du
sacrifice. Le 1er mai est ainsi « Pâques de résurrection »59, « Pâques des travailleurs »60.
Les apôtres de l’Idéal font de cette date incontournable une « Pâques rouge ».
Chômer le premier mai est un acte conscient et volontaire de la part des travailleurs.
Comme le rappelle Danielle Tartakowski, c’est « le symbole de l’auto-détermination de
l’ouvrier qui s’approprie de son seul vouloir le temps d’une fête dont il détermine les
formes, la possibilité d’une alternative inventée pour s’opposer au capitalisme et à ses
maux »61. La dimension morale du premier mai est donc inséparable de cette décision
d’un chômage volontaire62, acte hautement politique. Cette date acquiert une dimension
particulière dans l’espace public puisque le premier mai est bien une démonstration, qui
revient chaque année à date fixe. Le premier mai participe également de cette culture de
la grève en tant que ritualisation de la grève générale, surtout après 1902.
En dépit de ses origines tragiques et de la solennité que les anarchistes imposent à cette
date, elle demeure aussi une fête, une communion populaire. Le caractère ludique de la
célébration du premier mai, ponctuée de défilés hauts en couleurs et en musique
dépasse le cadre confiné de la sociabilité militante pour devenir un rassemblement
55
DOMMANGET, Maurice, op.cit, p.357.
56
« Himno anarquista », in El Cancionero Revolucionario, op.cit, p.38-39. On trouve même
un “hymne anarchiste” sur la musique de Hijos del Pueblo. Ibid, p.42.
57
“Himno Proletario”, in El Cancionero Revolucionario, op.cit, p.42.
58
« Himno anarquico », in El Cancionero Revolucionario, op.cit, p.40.
59
La Montaña, 1er mai 1897.
60
Maurice Dommanget rappelle que le 1er mai est une « consécration, un constant témoignage
de la foi au socialisme », DOMMANGET, Maurice, op.cit, p.395
61
TARTAKOWSKY, Danielle, La Part du rêve. Histoire du 1er mai en France, Paris,
Hachette, 2005, p.24.
62
DOMMANGET, Maurice, op.cit, p.389. Voir aussi HOBSBAWM, Eric, « Birth of a
Holiday: The First of May », in SHEPHERD, John, WRIGLEY, Chris (ed), On the move:
esays in Labour and transportation history presented to Philip Bagwell, Londres, 1991,
p.109. Hobsbawm, en 1990, regrette que les historiens et les socialistes en particulier n’aient
pas accordé une plus grande place au centenaire de cette date fondatrice de l’identité ouvrière
et s’emploie à combler ainsi ce manque.

12
véritablement populaire. Femmes et enfants s’associent aux défilés. Carnaval d’un autre
genre où l’on brandit drapeaux et bannières moralement dignes de la condition
humaine, le 1er mai expie les manifestations saturnales du carnaval en redonnant à cette
foule une authentique essence révolutionnaire.
Suite au défilé, les anarchistes se retrouvent dans les bois de Palermo ou sur les rives de
la Playa de los Pescadores sur la Isla Maciel et savourent des moments de convivialité
avec les leurs, produisant, comme le rappellent les socialistes un « étonnant mélange de
kermesse et de messe »63. La grève permet donc la recréation d’une communauté
originelle et tribale qui fonctionne sur la base d’une émotion collective64.

Les manifestations de grève

« Le spectacle des salles bien garnies, des manifestations populeuses, cimente l’union, suggère le constat
réconfortant : « nous sommes le nombre ». La grève est une fête parce que rassemblement, et, par là,
communion » 65.

A Buenos Aires, les anarchistes ont pour habitude de se retrouver à la Place Lorea, la
place Mazzini, et les socialistes à la place Constitución dans le centre de la capitale. Les
défilés suivent des normes bien précises : chants révolutionnaires, slogans, drapeaux et
banderoles ponctuent les cortèges qui suivent un tracé délimité à l’avance.
Lors de ces rassemblements, ce qui importe, c’est le nombre, la presse insistant toujours
sur le caractère « monstre » de la grève et des manifestations. Pendant la Semana Roja
de 1909, on dénombre 30000 manifestants le 1er mai 190966, 200000 le 4 mai67,
« 200000 hombres que son alma y vida de la metrópoli », 300000 le 5 mai68. Chez les
ouvriers, le nombre rassure, démonstration vivante de la solidarité des masses. Lors des
manifestations et des rassemblements ouvriers, des grèves ou des enterrements, une
véritable marée humaine vomie par un monstre tentaculaire se déverse dans les rues. En
1909, La Protesta harangue les foules « proletarios, en avalancha como un torrente de
ardiente lava, marchemos todos a la conmemoración de la gran fecha »69. Ces
manifestations « monstres », comme aime à le rappeler la presse anarchiste, expression
spontanée d’une « populace » incontrôlable, signifient le resurgissement d’une foule
chtonienne laissant libre cours à ses pulsions refoulées. Le 1er mai 1904, ce sont 50000
manifestants qui battent le pavé, « como un mar humano (…), en medio de vivas, de
cánticos, de músicas, en ese gran día de expansión colectiva », tout en « llenando
cuadras y cuadras, como un avanzar lento de multitud compacta y serena. »70 Et c’est
précisément cette vision apocalyptique d’une foule déchaînée qui demeure totalement
intolérable pour les élites71.
63
PERROT, p.551.
64
MAFFESOLI, Michel, Le temps des tribus, op.cit, p.30.
65
PERROT, Michelle, op.cit, p.552.
66
La Protesta, 2 mai 1909
67
La Protesta, 4 mai 1909
68
La Protesta, 5 mai 1909
69
La Protesta, 29 avril 1909.
70
La Protesta, 2 mai 1904.
71
Comme le fait rappelle Pierre Rosanvallon pour le cas français, « Tout le XIXème siècle
avait été hanté par la peur du nombre, soucieux de conjurer le risque de décomposition lié à
l’avènement de l’individu. Image d’une société devenue sans prises, pur magma humain,
totalement sérialisé. Vision de la foule révolutionnaire incontrôlable, de l’émeute impossible à
canaliser, de la masse indistincte et imprévisible, force sans visage et sans contours,

13
Rappelons également que l’adhésion des foules pour les anarchistes irrite leurs rivaux
socialistes, qui craignent aussi les débordements de foule (les socialistes « bourgeois »
comme Justo, Repetto ou Dickmann nourissant à l’encontre de leurs adversaire une
forme de « racisme » anti-anarchiste). Au cours de la première décennie, l’anarchisme
devient un véritable mouvement populaire. L’historien Osvaldo Bayer évoque le rejet
socialiste des manifestations libertaires et des manifestations péronistes en 1946
« varios autores socialistas de la época han detallado casi con asco al aspecto de las
masas anarquistas que concurrían a las concentraciones del 1°de mayo o a las
asambleas. Lo mismo que ridiculizan a los oradores anarquistas. Ese fenómeno se
reproducirá luego con el peronismo : los socialistas volverán a emplear las mimas
palabras de arrogante censura para juzgar comportamientos del nuevo poletariado
argentino que surgía en1946. »72
En dépit de ces réserves, les hommes ont foi en la grève, et la presse alimente
l’euphorie collective « es una contestación digna de los laboriosos (…) Trabajadores :
vamos al triunfo. A un triunfo seguro y completo, ruidoo y satisfacotrio. El proletariado
ha hecho ver su fuerza potente, su espíritu coletivo »73. Voilà la clé du succès :
l’inébranlable collectif, la masse.
Parfois, les anarchistes sont même surpris de l’adhésion des foules à la grève. Ainsi, en
1909, malgré la répression et la fermeture de centres ouvriers, ils saluent précisément
leur attitude volontaire et déterminée, loin de toute manipulation :

Nadie puede alegar haya habido imposiciones. Los que abandonaron el trabajo lo han
hecho espontáneamente, sin presión ninguna, sin que sobre ellos ejerciera influjo, ni
siquiera la oratoria ardiente de los anarquistas, ya que disuleta la manifestación del
sábado y de la trágica manera conocida y clausurados los locales obreros, no era posible
que se produjera la incitación entusiasta que siempre subyuga y arrastra. Los 200000
huelguistas, repetimos, han sido al paro por impulo propio, personal: porque era una
necesidad moral para ellos, imperiosísima, que no podían eludir74.

Les faits se répètent en 1919 lors de la Semana Trágica, tous les secteurs contestataires
se trouvant pris de cours par l’intensité de la participation populaire à la grève générale.

La réinvention de l’espace

Le temps et l’espace sont transfigurés par la manifestation de grève, s’imposant aussi

comme une défiance à l’espace public. La grève le réinvente, le resémantise, et les
manifestants se le réapproprient. Bien souvent, la foule se masse sur les places ou les
carrefours où sont convoquées les colonnes de manifestants qui attendent avec
impatience le départ du défilé. Ainsi le 1er mai 1902 « una hora antes de a designada
para organizarse la columna, ya la Plaza Lorea y sus alrededores presentaban una
animación tan grande e inusitada que hacían imposible el tránsito. »75 Une fois mis en
marche, la foule défile devant des lieux symboliques, comme les locaux de La Protesta
« al pasar por el edificio en que La Protesta tiene instalados sus talleres y oficinas, la
multitud prorrumpe en aplausos y víctores, que la redacción contesta agitando una

foncièrement irreprésentable parce que degré zéro de l’organicité ». NOTE

72
Rappelons la descritpion de Dickmann des orateurs anarchistes, précédemment citée.
BAYER, Osvaldo, Los anarquistas…, op.cit, p.144.
73
La Protesta, 4 mai 1909
74
La Protesta, 4 mai 1909
75
La Organización Obrera, Mai 1902.

14
bandera. Es la consagración del diario anarquista, como órgano del proletariado. »76 Les
drapeaux fleurissent aux fenêtres et des balcons des sympathisants anonymes qui
regardent passer la foule. Un drapeau rouge chez les socialistes et noir chez les
anarchistes77. Les places de la capitales sont investies par les « cánticos revolucionarios
y los vivas a la Anarquía »78
Rappelons également que la manifestation de grève s’achève par la prise de parole
publique des orateurs anarchistes. Celle-ci rend compte d’une délocalisation de la
propagande, rompant avec le cercle fermé du « salón », du club ou du local ouvrier. Les
militants portent la Buena Nueva transgresse la norme du privé pour s’installer dans les
points centraux de la capitale, devenus des haut-lieux de rassemblement (en 1909, les
socialistes rebaptisent la Place Constitución la Place de la Grève79). On quitte l’usine ou
l’atelier, pour se montrer publiquement. Sur les places, le spectacle peut commencer
« los oradores saltaban el enrejado y tomaban colocación sobre el pedestal, las
compañeras habían circulado, los estandartes avanzaban concentrándose en las
proximidades del monumento, los árboles empezaban a cargarse de hombres que se
encaramaban en sus ramas. »80 Ces hommes et ces femmes qui défilent affichent
publiquement leur appartenance à tel ou tel groupe politique ou organisation ouvrière,
ou du moins manifestent leur soutien. Pendant un temps, ils occupent le devant de la
scène. Car enfin, la manifestation de grève est aussi la marque d’une transgression
massive, assumée collectivement.

Le rêve communautaire et le tribalisme joyeux

Les libertaires restituent à la grève un sens profondément communautaire. Elle est ainsi
une fête cathartique qui tient du plaisir populaire 81. Elle recrée l’« être ensemble »
autour d’un vécu commun, d’une « communauté de destin ». La grève est une
explosion des sens, un retour au tribalisme joyeux, à l’euphorie de la masse dont le
sentiment de puissance est à son paroxysme.
La grève est donc une aventure à laquelle doivent prendre par tous les militants. La
grève réactive le réseau82. Convivialité, solidarité sont les mots d’ordre de cette
nouvelle communauté temporaire. Les ouvriers et leurs familles vivent au rythme de la
grève.
Fête communautaire, la manifestation de grève est sonore et bruyante, parfois
accompagnées de groupes de musique83. La Marseillaise, réinterprétée par les
anarchistes, reste à l’époque encore un modèle de référence, associée à la Révolution
Française, révolution d’un autre temps que l’imaginaire social associe encore au cri du
peuple84.
Les manifestations donnent lieu à une explosion de couleurs. Lors du défilé du 1re mai,
les hommes arborent une cravate rouge et apparaissent « endomingados, con su clavel
76
GILIMON, op.cit, p.42. et La Protesta, 1er mai 1904.
77
Le drapeau noir fait son apparition officielle à Paris dans la manifestation dans sans-papiers
aux Invalides en 1883. En 1882 Louise Michel décide aussi de substituer le drapeau noir au
drapeau rouge en signe de deuils des compagnons tombés. En 1883 paraît à Lyon Le Drapeau
Noir.
78 er
1 mai 1904 sur la Place Mazzini. GILIMON, op.cit, p.43
79
PS, La Huelga general…, op.cit, p.48.
80
La Protesta, 1er mai 1904.
81
MAFFESOLI, Michel, Le temps des tribus, op.cit, p.139.
82
MAFFESOLI, Michel, Le temps des tribus, op.cit.
83
La Protesta, 1er mai 1904.
84
MANFREDONIA, Gaetano, op.cit, p.174-175.

15
rojo en la solapa. »85. Manifester, c’est aussi aller au spectacle. Les masses se parent de
flamboyants drapeaux rouges dont Maurice Dommanget86 a démontré tout la
symbolique révolutionnaire : « una columna larguísima y uniforme que acompañada de
bandas de música y precedida de banderas rojas venía a engrosar la columna de la
Federación »87. Le drapeau réalise l’union des travailleurs qui acquiert ainsi une identité
collective88. Affirmation publique et subversive, le drapeau défie les représentants de
l’ordre social. La symbolique du drapeau participe de la cohésion de « l’être
ensemble », lors du vote de la grève

Las manos soberanas

Votando por la huelga,
Se yerguen en la sala de combate
A guisa de banderas.
¡Banderas de dolor y de justicia
Flameando hacia los vientos de la idea !

Voter la grève et brandir le drapeau de la contestation est un acte profondément

révolutionnaire. La grève prend des formes d’expression liturgique

Pechos que se levantan

Cual si a romperse fueran,
Voces que de ellos salen
Estrepitando de pesar y fuerza ;
Dicen las esperanzas
Que brillan en los ojos de la gleba89.

Représentations de la grève selon Pierre Quiroule

Pierre Quiroule, dans Sobre la ruta de la Anarquía, roman utopique écrit en 1909 mais
publié en 191290, imaginait les conséquences désastreuses d’un conflit mondial. Les
scènes de manifestation contre la guerre se déroulent en France (qui demeure un
modèle « culturel » incontournable). Les scènes de rue nous ramènent inexorablement
aux événements de la Semana Roja, expression directe de la contre-démocratie dans la
rue, et véritable symbole de la culture de la grève :

Todo el mundo estaba en la calle, y desde las terrazas de los cafés establecidos sobre los
bulevares, punto estratégico donde era más fácil seguir y pulsar el verdadera estado de
ánimo de la población, se veía la multitud ondular como mar agitado, en incesante
vaivén de impaciente espera poniéndose más nerviosa a medida que transcurrían las
horas91.

85
DICKMANN, Enrique, Recuerdos…, op.cit, p.158.
86
DOMMANGET, Maurice, Histoire du drapeau rouge, Paris, Librarie de l’Etoile, 1966.
87
La Organización Obrera, Mai 1902
88
SURIANO, op.cit, p.306-309.
89
GHIRALDO, Alberto, “Las banderas”, in ¡Hijos del pueblo…, op.cit, p.33-34.
90
L’éditeur, Bautista Fueyo, insiste sur le caractère « actuel » du roman de Quiroule, qui selon
lui demontre « cuánt razón tiene el autor al aconsejar insitistentemente a los revolucionarios la
elección, antes de la acción, de tácticas y métodos de lucha nuevos y eficaces, y sobre todo, el
no descuidar el estudio del plan comunista de reorganización social, puntos esenciales de la
revolución, que bien definidos y comprendidos permitirán hacer frente victoriosamente en
cualquier momento, en todas las situaciones ». cf QUIROULE, Pierre, Sobre la ruta de la
anarquía, Buenos Aires, Fueyo, 1912.
91
Ibid, p.41.

16
L’occupation de la rue demeure encore et toujours le mode d’expression le plus cher
aux anarchistes. Chez Quiroule, le peuple de Paris qui suit les anarchistes alors que la
Révolution s’empare de la capitale, c’est bien cette utopie, ce fantasme de l’insurrection
qui resurgit périodiquement chez les libertaires argentins, totalement identifiés avec ce
désir ultime de « revanche » sur l’histoire

(…) alrededor de los cincuenta apóstoles de la Anarquía del primer momento, se fueron
agrupando todo el París que sufre, todos los explotados y los oprimidos, toda la
fantástica falange de los descamisados, de los harapientos, de los píseros y hambrientos,
sedientos de sangre burguesa, en esta hora trágica de inexorable rendición de cuentas…
Ellos son el odio en marcha, el odio mortal, implacable… el odio, en fin, libre, sin
freno…92

Au sujet de la violence de l’explosion de rue, Quiroule affirment qu’elle n’est pas pire
que celle dont font preuve les bourreaux du peuple « hagan lo que hagan, por más
terrible y horrorosa que se manifieste la revancha del pueblo, sean cuales sean su
extravíos y sus crímenes, nunca jamás éstos podrán llegar a igualar las infamias y los
crímenes cometidos por la sociedad burguesa contre los que despojó, torturó y
esclavizó »93.
En réalité, l’avènement de la révolution sociale signifie aussi le « tour du peuple ».
C’est lui qui reprend la main. Tout processus révolutionnaire comporte nécessairement,
pour Quiroule, des scènes de violence. Et sa description minutieuse de cette « infernale
épopée populaire » renvoie à n’en pas douter aux pires cauchemars des élites

La avalancha popular desbordando por todas partes, como torriente impetuoso y

terrorífico, había llegado hasta los barrios más centrales de la ciudad, invadiendo y
sauenándolos con furia inescriptible en medio de ensordecedora gritería de vivas y
mueras (…) Visión espantosamente dantesca, ellos eran el fantasma-hambre surgiendo
implacablemente acusador frente al feroz egoismo capitalista94.

Et les femmes ne sont pas en reste… « y no menos decididas que los hombres, tal vez
más atrevidas y enérgicas, las mujeres rodeadas de legiones de chicos entusiastas y
barulleros, guíaban la marcha de los insurrectos excitándolos con vibrante voz de clarín
de combate y dándole, soberbias de decisión, el ejemplo contagioso de la acción
destructora ». Notons que malgré cette insurrection totale, « ni una sola gota de sangre
había sido derramada todavía »95.
Il existe donc chez les anarchistes la persistance de l’idée que la révolution sociale est
inévitable. Tous les ingrédients de la thématique obsessionnelle de la répression et de
l’anarchiste maudit sont présents ici. Figée dans le temps, elle est la composante
principale de la lancinante rhétorique anarchiste.

Déviances de l’anarchisme

La question de l’usage de la violence fait débat chez les anarchistes. Certains la

considèrent également comme une déviance, une dissidence particulièrement néfaste
pour le développement de l’idéal libertaire. Alors que penser de l’action violente ? Très
en vogue chez les anarchistes individualistes de la fin du XIXe siècle, les Ravachol,

92
QUIROULE, Pierre, Sobre la ruta de la anarquía, op.cit, p.57.
93
QUIROULE, Pierre, Sobre la ruta de la anarquía, op.cit, p.58.
94
QUIROULE, Pierre, Sobre la ruta de la anarquía, op.cit, p.67-68.
95
Ibid, p.70.

17
Salvador Planas, et autres Caserio sont élevés au rang de martyrs dans la presse
libertaire argentine (La Voz de Ravachol, El Perseguido, El Rebelde) et sèment
« l’anarchie dans l’anarchie »96. L’appel à la dynamite devient le mot d’ordre des
anarchistes individualistes : « ¡Ah, dinámita ! ¡Cuánta pudridez hay que remover y
extirpar ! »97 s’exclament les femmes de La Voz de la Mujer. En 1893, le groupe Los
Dinamiteros diffuse un tract dans les rues de Buenos Aires dans lequel on peut lire « es
preciso que conquistemos la libertad y para eso es necesaria la dinamita » avant cette
conclusion « Viva la dinamita. Viva la revolución social. Viva la anarquía »98. Mais à
quoi renvoie l’usage de la bombe ? Au-delà du geste violent, comme le précise Daniel
Colson99

Instantanée dans ses effets, chargée d’exprimer toutes les espérances d’un acte
irrémédiable et définitif, toutes les craintes et les espoirs d’une volonté individuelle
confrontée à la vie et à la mort, la bombe anarchiste est directement porteuse dans sa
matérialité même de l’idée d’ « explosion » de l’ordre du monde, de recomposition
radicale des éléments qui le compose.

L’échec des manifestations de grève des années 1909 et 1919 qui s’achèvent
invariablement par une répression sanglante et par l’isolement relatif du mouvement
anarchiste conduit certains militants à penser que tout recours à la violence doit être
proscrit. La répression gouvernementale qui s’accentue au début du siècle à l’occasion
des mouvements de grève inverse la polarité traditionnelle entre légalité et violence
dans l’imaginaire social. Comme l’affirme Bayer « la violence vient d’en haut »100. Elle
est présentée comme le produit d’une fatalité inéluctable101 et l’acte de vengeance est
considéré comme un devoir moral, comme l’explique Elisée Reclus dans Evolution et
Révolution, « le peuple doit arracher par la force ses droits à ceux qui l’oppriment »102.
Par ailleurs, les anarchistes revendiquent leur appartenance au groupe « maudit », à
« l’innombrable phalange des proscrits ! »103 qui se définit en deçà de la norme sociale.
Ils s’appellent Los Atorrantes, Los Hambrientos, El Colmo de la miseria… Rappelons,
que les anarchistes, comme l’explique Alain Pessin, « dans un souci de rupture et de
puissance négative, ils ne cherchent nullement à se soustraire à la critique de leurs
adversaires ; d’une certaine façon au contraire ils la recherchent, heureux de l’attaque,
de la violence, de l’injure qui les garantissent de l’authenticité de leur différence »104.
En définitive, c’est parce que qu’ils sont nés « coupables » qu’ils ont « le droit suprême
d’être mauvais »105. Les anarchistes rêvent ainsi de destruction pour reconstruire une

96
Alain PESSIN, Alain, op.cit, p.129.
97
La Voz de la Mujer, n°1, 8 janvier 1896.
98
« A los anarquistas de Sudamérica », Buenos Aires, 1893, tract figurant dans les archives de
Max Nettlau, IISG, Amsterdam.
99
Daniel COLSON, Petit lexique philosophique de l’anarchisme, Paris, Livre de Poche, 2001,
p.56.
100
Osvaldo BAYER, Los anarquistas expropiadores, Montevideo, Recortes, 1992.
101
Alain PESSIN, op.cit, p.117.
102
Cité par Hélène SARRAZIN, Elisée Reclus ou la passion du monde, Paris, Editions du
Sextant, 2004, p.165.
103
La Voz de la mujer, Año I, n°8.
104
Alain PESSIN, op.cit, p.41.
105
Federico GUTIERREZ, « Los hijos de nadie », in La Rebelión, Asunción del Paraguay,
n°5, 7 décembre 1908, cité par Jean ANDREU, Maurice FRAYSSE, Eva GOLLUSCIO DE
MONTOYA, op.cit, p.110.

18
société nouvelle. Le guerrier anarchiste fait sienne la devise « destruam et aedificabo »,
lancée par le journal individualiste El Perseguido en 1890106.
Toutefois, en dépit d’un discours coïncidant avec une certaine utopie restauratrice 107, la
question de la violence divise les libertaires argentins au point de déclencher une
polémique sans précédent dans la presse des années 1920. Elle oppose les rédacteurs de
La Protesta (Diego Abad de Santillán et Emilio López Arango, considérés par leurs
détracteurs comme des anarchistes « orthodoxes » et puristes, gardiens du temple de
l’anarchisme ouvrier et de la sacro-sainte FORA) à ceux de La Antorcha (Rodolfo
González Pacheco, Teodoro Antilli, et Alfredo Bianchi), qui défendent les partisans de
« l’anarcho-banditisme » perpétré par le groupe des anarchistes expropriateurs emmené
par Severino Di Giovanni, défendus par le journal. Les anarchistes expropriateurs108
sont alors considérés comme des monstres par les anarchistes « pacifistes » qui les
accusent de perpétrer des actes de barbarie et de trahir l’idéal, et d’entraîner les
militants sur la voie d’une « orgie révolutionnaire »109. Mais ceux-ci assument
parfaitement leur réputation sulfureuse. Les bombes contre le Théâtre Colón ou
l’ambassade américaine110 précipitent Di Giovanni et ses hommes dans une
transgression sans limite111. Pour l’historien Osvaldo Bayer, qui a participé à la
réhabilitation de ce personnage si décrié dans les rangs anarchistes, Severino Di
Giovanni devient ainsi le paradigmatique « héros du délit »112.
Dès son arrivée à Buenos Aires, en 1925 il réalise son premier coup d’éclat lors de la
visite de l’ambassadeur italien au théâtre Colón en lançant sur le public de notables une
pluie de tracts dénonçant la dictature de Mussolini. Ses bombes sont aussi destinées aux
Etats-Unis, qui sont sur le point d’exécuter les anarchistes italiens Sacco et Vanzetti : la
statue de Washington dans les bois de Palermo mais aussi la banque Boston et la City
Bank (qui fait 2 morts et 22 blessés), l’ambassade des Etats-Unis sont visés. En 1928,
un attentat contre le consulat italien provoque neuf morts et 34 blessés. Ces attentats
anti-fascistes sont condamnés par la presse.
Par ailleurs, sa collaboration avec le groupe des anarchistes expropriateurs emmené par
Miguel Arcángel Roscigna le transforme en véritable ennemi public. Les braquages de
banque contribuent à réactiver le mythe du bandolerismo social113. Toutefois,
n’oublions pas que Di Giovanni est aussi un homme de culture114. C’est dans Culmine
(1925-1928), qu’il expose la plupart de ses idées, secondé par Aldo Aguzzi, son
106
El Perseguido, Buenos Aires, 18 mai 1890.
107
Roberto PITTALUGA, “El imaginario utópico-restaurador en el anarquismo de la
Argentina”, El Rodaballo, Buenos Aires, Vol 11/12, 2000.
108
Les anarchistes espagnols Ascaso, Jover et Durruti participent à certaines actions des
expropriateurs en 1925 puis quittent le pays. En 1926 ils sont extradés par la France et
ramenés en Argentine à bord du Bahia Blanca, mais la pression de la campagne internationale
de soutien (relayée en Argentine par La Antorcha) est telle qu’ils sont renvoyés en France puis
libérés en Belgique.
109
Alain PESSIN, op.cit, p.128.
110
Le premier attentat vise la célébration du 25ème anniversaire de l’intronisation d’Emmanuel
III par les Italiens de tendance fasciste, et le second dénonce la répression nord-américaine
contre les anarchistes italiens Sacco et Vanzetti.
111
López Arango est assassiné en 1929. Di Giovanni ne démentira jamais les accusations dont
il fait l’objet suite à ce drame.
112
Osvaldo BAYER, Los anarquistas expropiadores, op.cit, p.246.
113
Voir Eric HOBSBAWM, Bandidos, Barcelona, Crítica, 2001 et Rebeldes Primitivos,
Barcelona, Crítica, 2003
114
Les policiers trouvent un bibliothèque composée de 5000 ouvrages dans son appartement
en 1928.

19
« double pacifiste »115. Il traduit également en italien les écrits d’Elisée Reclus et les
publie en 1930 (Scritti Sociali). Avec la collaboration de Paulino, ils montent une
imprimerie116 pour éditer le second tome des œuvres de Reclus ainsi que le bimensuel
Anarchia. Mais la chasse à l’homme est lancée. Di Giovanni est finalement arrêté le 30
janvier 1931 et exécuté. Il constitue véritablement le cas de déviance anarchiste le plus
significatif du XXème siècle.

Glissement vers l’orthodoxie politique ?

En guise de conclusion, nous ne pouvons pas manquer de revenir sur les limites du
projet contre-démocratique élaboré par les anarchistes argentins. En effet, au vu de la
scission du mouvement ouvrier en 1915 lors du IX-me congrès de la FORA et de ses
conséquences sur l’organisation anarchiste, on peut se demander si les libertaires n’ont
pas cédé à l’emprise du dogme. Leur déviance politique a fini par les emmurer dans un
discours contestataires immuable, qui n’a pas su prendre en compte les enjeux
économiques, politiques et sociaux consécutifs aux événements du Centenaire en 1910.
Abattus mais pas anéantis, les anarchistes se reconstruisent progressivement et
commencent timidement à reprendre une activité militante visible à partir de 1913-1914
(jusque là la plupart sont en exil de l’autre côté du Rio de la Plata, à Montevideo, ou
leurs compagnons les accueillent les bras ouverts). Ils sont cependant concurrencés par
les socialistes qui profitent de l’application de la loi Saenz Peña en 1912 pour se lancer
dans une série de campagnes électorales et remportent un certain succès dans la
capitale. Mais c’est surtout la montée irrésistible du syndicalisme révolutionnaire,
présent en Argentine depuis 1903, et qui depuis lors tente de récupérer l’organisation
« historique » du mouvement ouvrier argentin, que les anarchistes ne parviennent pas à
contenir. Le syndicalisme, qui fait le choix de la neutralité se présente comme la
troisième voie pour les masses ouvrières, échaudées par le discours révolutionnaire des
anarchistes qui leur a fait perdre la bataille de la rue en 1910, et non hostile à une
reformulation de la stratégie contestataire, orientée vers l’arbitrage des conflits et une
action directe à court terme. Ceci a pour effet d’isoler les anarchistes « orthodoxes » qui
défendent les principes communistes anarchique de la FORA dite du cinquième
congrès. En dépit d’une présence notable lors de la Semaine Tragique de 1919 et des
grèves du Chaco et de Patagonie au début des années 1920, la puissance collective qui a
fait l’âge d’or de l’anarchie à la Belle Epoque est bien révolue. Ni le discours ni les
pratiques des « orthodoxes » n’ont évolué depuis la première décennie. En dépit de ce
déclin qui se confirme en 1930, n’oublions pas que l’anarchisme demeure un courant de
multiples, qui se décline à l’infini, sur un mode pluridimensionnel. Conservant leur
caractère fondamentalement hétérodoxe dans l’imaginaire social, les anarchistes
115
Documentaire de Leonardo Fernández, Anarquistas, II, Martires y vindicadores (1919-
1931), 2005.
116
Roberto Arlt dans Los Lanzallamas fait allusion à l’imprimerie de Di Giovanni. Dans le
chapitre précisément intitulé « Los anarquistas », « el hombre de ojos verdosos »
(vraisemblablement Severino Di Giovanni, qui était blond aux yeux bleux) propose à
Erdosain de s’initier aux travaux d’imprimerie « para colaborar en la Revolución Social », et
il lui explique l’importance de ce type de contribution au militantisme anarchiste « Nosotros
necesitamos hombres que lleven la revolución a todas partes. Unos lo hacen con la acción
descubierta y franca, para lo cual usted no sirve ; otros subterráneamente, astutamente. Hay
que hacer manifiestos para los trabajadores del campo. Repartirlos subrepticiamente. Si usted
aprendiera el trabajo de imprenta podría hacerse cargo de una imprenta rural. Una imprenta
clandestina, se entiende. », in Roberto,ARTL, Los Lanzallamas, La Plata, Altamira, 1995,
p.151-152.

20
argentins demeurent associés à cette culture de lutte dont les nombreux conflits qui
ponctuent le XXème siècle réactivent l’essence.

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