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Los discursos son pues las charlas que éste maestro dió en un momento determinado de
cada uno de los días que compusieron estos retiros. Normalmente se suelen dar al
empezar o al acabar cada uno de los días. Actualmente los retiros Ch'an se desarrollan de
manera casi idéntica, excepto quizás que los practicantes actuales no parecen ser tan
dedicados como los del pasado, según ya empezó notar el mismo Hsu Yun. No obstante,
los retiros son actualmente practicados de manera similar por las escuelas Ch'an de todo
el mundo.
Si se conoce algo de la practica del Zen japonés - más conocido en occidente - seguro que
será interesante comprobar los matices que distingue el estilo del Zen chino, ya que no
existe una especialización concreta en un método. El maestro Ch'an puede aprovechar
cualquier recurso a su alcance para cada practicante. Puede usar koans, dudas, diálogos y
meditación sentada, paseos o carreras. La dedicación total que preside estos retiros se
realiza de una manera amable aunque fuera de toda distracción. Las indicaciones sobre
postura y sobre la evolución del hua-tou o de la meditación pueden ser de interés para
aquellas personas que quieran conocer nuevos horizontes que quizás beneficien a su
práctica actual.
El texto se compone de dos partes, la primera son los discursos del maestro Hsu Yun y la
segunda la componen dos semanas de retiro Ch'an que ocurrieron en el monasterio del
Buda de Jade en Shanghai, en 1953; en donde se recopilaron las charlas que dió a diario.
El maestro Hsu Yun ha sido la figura más importante del budismo chino en el pasado siglo
XX. Hoy en día muchos monasterios en China cuelgan algún retrato suyo, y los principales
maestros Ch'an actuales están dentro de su linaje. Como persona que vivió el mundo
antiguo de la China feudal y la entrada en el mundo moderno del siglo XX, sus
comentarios son únicos, y en toda su enseñanza se aprecia muy viva el estilo directo de
los antiguos patriarcas.
Sobre la traducción
Esta traducción se ha realizado del original en inglés publicado por 'The Corporate Body of
the Buddha Educational Foundation', Julio 1996. Este libro constó de una tirada de 25.000
ejemplares de libre distribución, esto es, a partir de una donación se pudieron imprimir y
publicar. La versión china original esta publicada como Xu Yun He Shang Fa Hui, por
Chung Hua Buddhist Publishing, 1961. Dos de estos discursos están también presentes en
Empty Cloud, the autobiography of the chinese Zen Master Xu Yun, Element Books,1974.
Fueron traducidos del chino al inglés por Lu Kuan Yu (Charles Luk). Las notas presentes al
pié de cada página son las suyas propias.
Contenidos
• Requisitos previos
• El entrenamiento Ch'an
• Lecturas diarias
o La primera semana
o La segunda semana
Ahora que sabemos que las frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a
un sólo pensamiento' son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an; ¿cómo podemos
cumplir esos requisitos previos?. Aquellos de alta espiritualidad son capaces de parar para
siempre el surgir de un sólo pensamiento hasta que alcanzan el estado de alumbramiento, y
por consiguiente de manera instantánea realizan la iluminación (Bodhi) sin mayor dificultad.
Aquellos de espiritualidad inferior, deducirán el principio subyacente[3] a los sucesos[4] y
por tanto entenderán que la propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia, y que
esa pena (klesa)[5] y la iluminación, como también el nacimiento, la muerte y el Nirvana,
son todos ellos nombres vacíos que no tienen ninguna conexión, cualquiera que ésta sea,
con la propia-naturaleza; que esos fenómenos son como un sueño, una ilusión, una burbuja
y un fantasma; y que los cuatro elementos básicos que constituyen el cuerpo físico, así
como las montañas, los ríos y la gran tierra, los cuales están dentro de la propia-naturaleza,
son solo como burbujas en el mar. Esos fenómenos surgen y desaparecen uno en sucesión
al otro sin interferir con la esencia de la propia-naturaleza. Por tanto, uno no debe de seguir
la ilusión en su creación, permanencia, cambio y aniquilación, ni dar lugar a sentimientos de
alegría, tristeza, apego y rechazo. Uno debe dejar todas las cosas con las cuales el cuerpo
está cargado, volviéndose exactamente como un hombre muerto. El resultado será que los
órganos sensoriales, los datos de los sentidos y la consciencia se desvanecerán, y que la
concupiscencia, el enfado, la estupidez y el amor serán eliminados. Cuando todos nuestros
sentimientos de alegría y de tristeza, de frío y de hambre, de la calidez del propio hastío,
de honor y deshonor, de nacimiento y muerte, de miseria y felicidad, de bendición y
calamidad, de alabanza y censura, de ganancia y pérdida, de seguridad y peligro, y de
impedimento y ayuda, sean todos dejados a un lado, éste es el verdadero reposo de todas
las cosas. "Dejar una cosa" en Ch'an es dejar todas las cosas para siempre, y esto es
llamado el dejar todas las causas concurrentes. Cuando todas las causas concurrentes han
sido dejadas el falso pensamiento desaparecerá, junto con el no-surgir de diferenciación y
la eliminación de todos los apegos. Cuando uno alcanza éste estado de no-surgimiento de
un sólo pensamiento, la brillantez de la propia-naturaleza aparecerá plenamente[6].
Solamente así los requisitos previos del aprendizaje Ch'an serán enteramente cumplidos.
Adicionales esfuerzos en el verdadero aprendizaje y una real introspección serán necesarios
si uno desea estar cualificado en realizar la mente para la percepción de la propia-
naturaleza.
Recientemente, los Budistas Ch'an a menudo vienen a consultar sobre todo esto. En cuanto
al Dharma fundamentalmente no hay cosa semejante, debido a que tan pronto como esto
sea expresado en palabras el significado no será verdad. Sólo con ver claramente que esa
mente es el Buda y ya no hay más que añadir. Esto es auto-evidente y todas las charlas
sobre práctica y realización son las palabras del demonio. Bodhidharma, quien vino al Este
para "directamente apuntar a la mente del ser humano para la percepción de la propia-
naturaleza conduciéndole al logro de la Budeidad", indicó claramente que todos los seres
vivos en la tierra son Budas. El directo conocimiento de esta pura y clara propia-naturaleza
junto a la completa armonía con ello, sin contaminación de apegos a cualquier cosa[7] y sin
la menor diferenciación mental, mientras se está andando, de pie, sentado o acostado por
el día o por la noche[8], no es nada más que la auto-evidente Budeidad. Esto no requiere
de ninguna aplicación de la mente o de hacer esfuerzos. Es más, no hay lugar para
cualquier acción o deseo, y no hay uso para palabras, charla ni pensamiento. Por esta
razón, está dicho que el logro de la Budeidad es la cosa más libre y fácil que depende de
uno mismo y no depende de los demás. Si todos los seres vivientes en esta tierra no
quisieran pasar largos eones a través de las sucesivas cuatro clases de nacimiento[9] en los
seis reinos de existencia[10] permaneciendo inmersos en el mar del sufrimiento, y si ellos
desearan alcanzar la Budeidad junto a la alegría de la verdadera eternidad, verdadera
bendición, verdadera personalidad y verdadera pureza[11], deberían creer sinceramente en
las palabras del Buda y de los Patriarcas, y dejar todos los apegos sin pensar si cualquiera
es bueno o malo; todos ellos querrían ciertamente convertirse en Budas en el acto. Todos
los Budas, Bodhisattvas y Patriarcas de pasadas generaciones no hicieron votos de liberar a
todos los seres vivos sin garantías de hacerlo; ellos no hicieron sus votos en vano y no
dijeron una mentira deliberada.
Todos estos hua t'ous sólo tienen un significado que es ordinario y no contienen nada de
peculiar a éste respecto. '"¿Quién está recitando un Sutra?", "¿Quién está manteniendo un
mantra?", "¿Quién está adorando al Buda?", "¿Quién está comiendo?", "¿Quién está
vistiendo una ropa?", "¿Quién está andando por el camino?", o "¿Quién está durmiendo?",
la respuesta a "¿Quién?" invariablemente será la misma: "Es la Mente". Las palabras surgen
de la Mente y la Mente es la cabeza de la ante-palabra. El pensamiento surge de la Mente y
la Mente es la cabeza del pensamiento. Miles de cosas surgen de la Mente y la Mente es la
cabeza de miles de cosas. En realidad, un hua t'ou es la cabeza de un pensamiento o sea, el
ante-pensamiento. La cabeza del pensamiento no es otra que la Mente. Para hacer esto
simple, antes de que un pensamiento surja, esto es un hua t'ou. Por lo anterior, sabemos
que mirar dentro de un hua t'ou es mirar dentro de la Mente. El rostro fundamental antes
del nacimiento de uno mismo es Mente. Mirar dentro del rostro fundamental antes del
nacimiento de uno mismo es mirar dentro de la mente de uno mismo. La auto-naturaleza es
Mente y "volver el oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza" es "volver hacia
el interior la contemplación para contemplar la propia-mente".
La frase: "El perfecto brillo en la pura Consciencia" significa esto: "la pura consciencia" es la
mente, y "brillar" es mirar hacia adentro. La Mente es el Buda, y repetir el nombre del Buda
es contemplar al Buda. Contemplar al Buda es contemplar la Mente. Por lo tanto, "mirar
dentro de un hua t'ou" o "mirar dentro de aquel que repite el nombre del Buda" es
contemplar la mente o contemplar la pura esencia de la consciencia de la propia-mente, o
contemplar la auto-naturaleza de Buda. La Mente es auto-naturaleza, es consciencia y es el
Buda, no teniendo ni forma ni localización, y siendo imposible de descubrir. Es pura y clara
por naturaleza, penetra en todas las partes del Dharmadhatu, no entra ni sale, ni viene ni
va, y es fundamentalmente el puro auto-evidente Dharmakaya del Buda.
Un practicante debe mantener bajo control todos sus seis órganos-sensoriales y tener a
buen cuidado este hua t'ou mirando hacia donde usualmente surge un pensamiento, hasta
que perciba su pura auto-naturaleza, libre de todos los pensamientos. Esta continua,
cercana, tranquila e indiferente investigación, le conducirá hacia una profunda y[18]
brillante contemplación, el resultado de la cual será la directa no-existencia de los cinco
elementos constituyentes del Ser (skandhas)[19] y la erradicación de cuerpo y mente, sin
que la menor cosa haya sido dejada atrás. Posteriormente, esta absoluta inmutabilidad
debe ser mantenida en cada estado, mientras se está caminando, de pie, sentado y
acostado, por el día o la noche. Con el tiempo, este logro traerá la perfección, resultando en
la percepción de la auto-naturaleza y la realización de la Budeidad, con la eliminación de
todas las penas y sufrimiento.
El antepasado Kao Feng[20] decía: 'Cuando un estudiante mira dentro de un hua t'ou con
la misma firmeza con la que una teja rota es tirada al fondo de un estanque profundo
hundiéndose en línea recta 10.000 changs,[21] si fallara en despertar en siete días, que
cualquiera pueda cortar mi cabeza y llevársela". Queridos amigos, esas son palabras de un
maestro experimentado, son verdad y corresponden a la realidad, no son falsas palabras de
gente tramposa.
¿Entonces porqué en la presente generación son sólo unos pocos hombres quienes logran la
iluminación a pesar del gran número que mantienen un hua t'ou en sus mentes?. Esto se
debe a que sus potencialidades no son tan agudas como aquellas de los antiguos. También
es porque los estudiantes están confundidos sobre el correcto método de aprendizaje y de
mantener un hua t'ou. Van a varios lugares en las cuatro direcciones, buscando instrucción,
y el resultado es que cuando llegan a viejos, todavía no tienen claro sobre el significado del
hua t'ou y como mirar dentro de él. Pasan sus vidas enteras aferrándose a las palabras y
los nombres, y aplicando sus mentes a la cola del hua t'ou[22]. Investigan las frases: "Mira
dentro de aquel que repite el nombre del Buda" y "Cuida del hua t'ou", y contra más miran
e investigan dentro de esas frases, lo más que consiguen es alejarse de lo que estas frases
representan. De esa manera, ¿cómo pueden ser despertados a la auto-evidente Wu Wei
Suprema Realidad trascendental, y como pueden ascender al imperturbable Trono Real?.
Cuando el polvo de oro es tirado dentro de sus ojos, ellos se quedan ciegos: ¿cómo
entonces poder enviar el gran rayo iluminador? ¡Qué pena! ¡Qué pena! Son todos buenos
hijos y buenas hijas que dejaron sus hogares en la búsqueda de la verdad, y su
determinación está por encima de lo corriente. ¡Qué pena si su trabajo no prospera! Por
esta razón un antiguo maestro decía: "Es mejor permanecer no iluminado por unos miles de
años que pisar el mal camino por un día."
El auto-cultivo para despertar a la verdad es fácil y es también difícil. Por ejemplo, cuando
instalamos la luz eléctrica, si sabemos cómo hacerlo, en un chasquear de dedos tendremos
luz y la oscuridad que ha durado por miríadas de años desaparecerá. Si uno no sabe como
hacerlo, los cables eléctricos interferirán y la lámpara será dañada, resultando en un
incremento de las pasiones y la ignorancia. Hay también alguna gente que cuando se
someten al aprendizaje Ch'an y miran adentro del hua t'ou, se enredan con demonios y se
vuelven dementes, mientras que otros vomitan sangre y caen enfermos[23]. ¿No son los
fuegos de la ignorancia incendiándose y los profundos y enraizados puntos[24] de vista de
uno mismo y de los demás, las causas obvias de todo esto?[25] Por tanto, los practicantes
deben armonizar cuerpo y mente y estar en calma, libres de todos los impedimentos y de
los puntos de vista de uno mismo y de los demás para conseguir un perfecto unísono con
sus potencialidades latentes. Fundamentalmente, este método usado en el aprendizaje
Ch'an es invariablemente el mismo, pero el aprendizaje es a la vez fácil y difícil tanto para
principiante como veteranos.
¿Dónde reside la dificultad para un principiante? Aunque su cuerpo y mente están maduros,
todavía está confuso sobre el método de someterse a ello, y puesto que su práctica no es
efectiva, se volverá impaciente o perderá su tiempo en adormecerse con el siguiente
resultado: "Un aprendizaje de principiante en el primer año, un aprendizaje de veterano en
el segundo, y no hay aprendizaje en el tercer año".
¿Dónde reside la facilidad para un principiante? En que sólo requiere una creyente,
indiferente y muy paciente mente. Una mente creyente es en primer lugar, creer que ésta
mente nuestra es fundamentalmente el Buda, no difiriendo de todos los Budas y de todos
los seres vivos de los tres tiempos en las diez direcciones del espacio; y en segundo lugar,
creer que todos los Dharmas expuestos por el Buda Sakyamuni pueden permitirnos poner
fin al nacimiento y a la muerte para alcanzar la Budeidad. Una mente de gran paciencia
consiste en la elección de un método para ser puesto en continua práctica en la presente
vida, en la próxima vida, y en la vida de después de la próxima. El aprendizaje Ch'an debe
ser continuado de esta manera, la repetición del nombre del Buda debe ser continuada de
esta manera, el mantenimiento de un mantra (encantación mística) debe ser continuado de
esta manera, y el estudio de los Sutras, los cuales consisten en poner en la práctica las
enseñanzas escuchadas - es decir, aprendidas de las Escrituras-, debe ser continuado de
ésta manera. La práctica de cualquier puerta del Dharma hacia la iluminación debe estar
basada en Sila[26], y si el aprendizaje es sufrido de ésta manera, no hay razón por la que
éste no vaya a ser exitoso. El anciano maestro Kuei Shan[27] decía: "Cualquiera
practicando el Dharma sin recaer durante tres sucesivas vidas puede esperar con seguridad
llegar al estado-de-Buda". El anciano maestro Yung Chia decía: "Si pronuncio falsas
palabras para engañar a los seres vivos, pueda disponerme a entrar en el infierno de la
lengua-cortada por tantos eones como numerosos son los átomos". Por indiferencia se
quiere significar el dejarlo todo[28] a fin de que el practicante se vuelva como un hombre
muerto, y que mientras esté siguiendo a los demás en sus actividades normales, no dé
lugar a la menor diferenciación y apego, y viva como un hombre religioso indiferente.
Después que un principiante ha adquirido estas tres clases de mente, si se somete al
aprendizaje Ch'an y mira hacia dentro de por ejemplo, el hua t'ou: "¿Quién es el que repite
el nombre de Buda?" , deberá silenciosamente repetir unas pocas veces: "Buda Amitabha" y
entonces mirará dentro de aquel que está pensando en el Buda y de donde ha surgido éste
pensamiento. Debe saber que este pensamiento no surge ni de su boca ni de su cuerpo. Si
éste surgiera de su boca o cuerpo, ¿porqué cuando muera, no podrán su cuerpo ni su boca,
que todavía existirán, dar lugar a un sólo pensamiento?. Por tanto, conoce que éste
pensamiento surge de su mente. Ahora deberá vigilar y localizar en dónde su mente da
lugar a este pensamiento, mirando ahí dentro como un gato listo para atrapar a un ratón,
con su atención exclusivamente concentrada sobre ello, libre de un segundo pensamiento.
Sin embargo, su agudeza y su torpeza mentales deben estar en iguales proporciones.
Nunca debe ser demasiado agudo, porque la agudeza puede causarle enfermedad. Si el
aprendizaje es experimentado de esta manera en cada estado, mientras se está caminando,
de pie, sentado y acostado, será eficaz conforme pase el tiempo, y cuando esta causa
fructifique, tal como un melón maduro que automáticamente se cae, ocurrirá que cualquier
cosa que pueda tocar o entrar en contacto será súbitamente la causa de su supremo
despertar. Este es el momento cuando el practicante será como alguien que bebe agua y
que solamente él sabe si está fría o caliente, hasta que sea libre de todas las dudas sobre si
mismo y experimente una gran felicidad similar a aquella de cuando encontramos a nuestro
propio padre en un cruce de caminos.
¿Dónde residen la facilidad y la dificultad para uno veterano? Por veterano se entiende
alguien que ha sido llamado para aprender con maestros experimentados para su
instrucción y que se ha sometido al aprendizaje muchos años, durante los cuales su cuerpo
y mente han madurado para esto y tiene claro el método con el cual practicar
confortablemente sin experimentar ningún impedimento. La dificultad para un monje
veterano reside en esos sentimientos de confort y claridad en los cuales se detiene y
permanece. De este modo, debido a su estado en esa ciudad-ilusión, no alcanza el lugar de
las cosas preciosas o sea, el perfecto Nirvana. Está adaptado sólo para la quietud pero es
inadaptado para la perturbación, y su aprendizaje es por tanto no del todo efectivo para
realmente tener un provecho total. En el peor de los casos, cuando el practicante entre en
contacto con su entorno dará lugar a sentimientos de agrado y desagrado y de aceptación y
rechazo, con el resultado de que su falso pensamiento, a la vez tosco y fino, permanecerá
tan firme como antes. Su aprendizaje será comparado a poner en remojo una piedra en el
agua y será ineficaz. Con el tiempo el cansancio y la pereza se infiltrarán en su aprendizaje
que se volverá al final infructuoso. Cuando un monje así es consciente de esto, debe
inmediatamente dar origen de nuevo al hua t'ou y animar sus espíritus para dar un paso
hacia delante desde la cima de un poste de cien-pies[29] que ya tiene alcanzado hasta que
conquiste la cima de la más alta cumbre en donde permanecerá firmemente, o hacia el
fondo del más profundo océano en donde andará en todas direcciones. Arrojará su ultimo
eslabón con lo irreal y caminará libremente por todas partes, encontrándose cara a cara (lit.
substancia a substancia, o esencia a esencia) con los Budas y Patriarcas. ¿Dónde está la
dificultad? ¿No es esto fácil?.
El Hua t'ou es la Mente-Única. Esta Mente-Única de vosotros y mía no está dentro ni fuera
ni entre los dos. Está tanto dentro como fuera como entre los dos, y es como el Espacio, el
cual es inmutable y todo-contenido. Por tanto, el hua t'ou no debe ser ni arrojado ni
empujado. Si es arrojado causará perturbación, y si es empujado causará atontamiento, y
por lo tanto estará en contradicción con la mente-naturaleza[30] y no estará en línea con
el "significado"[31]. Todo el mundo se asusta del falso pensamiento al que encuentran difícil
de controlar, pero yo os digo queridos amigos, no os asustéis del falso pensamiento y no
hagáis ningún esfuerzo para controlarlo. Tenéis sólo que ser conscientes de él pero no
debéis aferraros, ni seguirlo o empujarlo. Bastará suspender vuestro pensamiento y os
dejará solos. De ahí el dicho: "El surgir de la falsedad deber ser inmediatamente conocido, y
una vez conocido, será abandonado".
Sin embargo, en éste aprendizaje, si el practicante puede volver este falso pensamiento en
su propia ventaja, mirará hacia dentro allí de donde surge y se dará cuenta de que no tiene
una naturaleza independiente en sí mismo. De inmediato, realizará la no-existencia de ese
mismo pensamiento y recuperará su fundamental naturaleza indiferente, seguida
inmediatamente por la manifestación de su pura auto-naturaleza (Dharmakaya-Buda) que
aparecerá en el acto.
En realidad lo real y lo falso son lo mismo en su naturaleza; los vivos y los Budas no son un
dualismo; y el nacimiento-muerte y el Nirvana, así como la iluminación (Bodhi) y la
angustia (klesa), todos pertenecen a nuestra propia-mente y a nuestra propia-naturaleza y
no deben de ser diferenciados, no deben de gustar ni disgustar, y no deben ser ni aferrados
ni rechazados. Esta mente es pura y limpia y fundamentalmente es el Buda. Ni un solo
Dharma es requerido en la búsqueda de la iluminación. ¿Porqué tantas complicaciones?
Ts'an![32]
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Notas
[1] La frase completa es: La mente alocada no se detiene; si esto cesa, es Bodhi, o
sea, la iluminación.
[2] En terminología Ch'an, "dejar las causas o pensamientos" es dejar la pesada carga
de causas o pensamientos para liberar a la mente de sus impurezas.
[7] Hasta el apego a la propia-naturaleza es también una impureza que debe ser
dejada de lado
[8] Literalmente "durante los dos periodos de seis-horas de el día". Cada día es
dividido en dos periodos de seis horas, uno para el tiempo-de-día y uno para el
tiempo-de-noche.
[12] i.e. 'auto-así'. así de sí-mismo, natural, desde luego, auto-existente, lo auto-
evidente.
[13] Los dígitos 8 y 4 simbolizan respectivamente las ocho Vijnana o Consciencias y los
cuatro elementos básicos del cuerpo físico, y significa la ilusoria auto-naturaleza 8
sujeta al cautiverio en este cuerpo ilusorio 4, quiere decir, el Espacio. Los tres
siguientes ceros simbolizan el Tiempo, y siempre que uno permanece bajo la falsa
ilusión, se hará inmaterial al sumar 10, 100, o 1.000 ceros al final del número. Sin
embargo, cuando alguien llega a la iluminación en un chasquear de dedos, los dígitos 8
y 4 o el Espacio desaparecerán, y la línea de ceros, o Tiempo, no tendrá sentido.
[14] Quiere decir liberando a sus discípulos de la cohibición causada por sus falsas
ilusiones.
[15] Kung an, o koan en Japonés = Un informe, o registro-suceso; una causa legal,
leyes públicas, regulaciones; caso-ley. Problemas planteados por los maestros Ch'an
sobre los cuales el pensamiento permanece concentrado para alcanzar la unidad
interior y la iluminación. El significado de un kung an es irrevocable, y un kung an es
tan válido como lo es la Ley.
[16] Hua t'ou = ante-palabra, o ante-pensamiento, i.e. la mente antes de que sea
movida por un pensamiento. Ésta es la mente en su condición imperturbable. El
mantenimiento de un hua t'ou en la mente es mirar dentro de la propia-mente hasta
su realización. Es también volver interiormente las facultades de escuchar para oír a la
propia-naturaleza, por el desenredo de la mente sujeta por los objetos externos.
[17] i.e. ¿Quién está portando hasta aquí este cuerpo físico?
[20] Kao Feng fue el profesor de Chung Feng cuyos "Dichos de Chung Feng" Chung
Feng Kuang Lu fueron leídos por Han Shan antes del posterior inicio de su aprendizaje
Ch'an.Ver Han Shan's Autobiography.
[22] Cuando la frase "¿quién repite el nombre de Buda?" es meramente repetida por
un practicante que no atrapa su significado, piensa sobre la "cola" del hua t'ou, en
lugar de en su "cabeza" o ante-palabra, que es la mente. Así erróneamente aplica su
mente a la "cola" en lugar de a la "cabeza".
[23] El maestro quiere decir que esa gente falla porque establecen su mentes
discriminativas en aferrar el significado de esas frases, mientras que en el aprendizaje,
sus mentes deben primero ser desenredadas de todas las discriminaciones.
[27] El Maestro Kuei ShanWei Shan y su discípulo Yang Shan fueron fundadores de la
Escuela Kuei YangWei Yang Ikyo en Japonés, una de las cinco Escuelas Ch'an en
China.
[28] quiere decir, libre de todos los apegos, los cuales son comparados a una carga
que debe ser dejada.
[29] Este estado de quietud está completamente descrito en 'Song of the Board-
bearer' de Han Shan ver Han Shan's Autobiography y en la "completa Iluminación" del
Bodhisattva Avalokitesvara cuando dice: 'El oído y su objeto se acaban pero no puedo
establecer donde ellos acaban".
Quienquiera que uno pueda ser, especialmente si se está esforzando en realizar el deber
religioso, debe creer firmemente en la ley de causalidad. Si le falta ésta fe y hace cualquier
cosa que le plazca, no sólo fallará en la realización del deber religioso, sino que tampoco
habrá escape a esta ley de causalidad ni incluso hacia los tres caminos infelices[33]. Un
antiguo maestro decía: 'Si uno desea saber las causas formadas en una vida anterior, debe
entonces encontrarlas en cómo transcurre su vida presente; si uno desea saber los efectos
en la próxima vida, debe encontrarlos en las propias acciones de la vida presente'. También
decía 'El karma de nuestras acciones nunca será liquidado ni incluso después de cientos de
miles de eones, sino que tan pronto como las condiciones maduren, tendremos que
soportar los efectos sobre nosotros mismos'. El Sutra del Surangama dice: 'Si la base causal
no fuese cierta, el fruto de la maduración estaría distorsionado'. Por consiguiente, cuando
uno siembra una buena causa recoge un buen fruto, y cuando siembra una mala causa,
recoge un mal fruto; cuando uno siembra semillas de melón recogerá melones, y cuando
siembra judías recogerá judías. Ésta es la simple verdad. Como estoy hablando sobre la ley
de la causalidad, quiero explicaros dos historias para ilustrar esto.
La primera historia es sobre la masacre del clan de los Sakya por el Rey Cristal
Virudhaka[34]. Antes de la venida del Buda Sakyamuni, había cerca del pueblo de Kapila
una aldea poblada por pescadores, y en ella había un gran estanque. Resultó que debido a
una gran sequía, el estanque se secó rápidamente y todos los peces fueron atrapados y
comidos por los habitantes. El último pez era uno bastante grande, y antes de que fuese
muerto, un muchacho que jamás comía pescado jugueteó con él golpeándole en la cabeza
tres veces. Mas tarde, después de la aparición del Buda Sakyamuni en este mundo, el Rey
Prasenajit,[35] quien era creyente en el Buda-dharma, se casó con una chica Sakya que
daría a luz a un príncipe llamado Cristal. Cuando era joven, Cristal recibía educación en
Kapila, que estaba habitada por el clan de los Sakya. Una día mientras jugaba, el muchacho
se subió al asiento del Buda y fue reñido por los demás que lo pusieron de nuevo en el
suelo. El muchacho llevó el rencor dentro de su corazón contra aquel hombre, y cuando se
convirtió en Rey, dirigió a sus soldados para atacar Kapila matando a todos sus habitantes.
Al mismo tiempo, el Buda estaba sufriendo un dolor de cabeza que le duraría tres días.
Cuando sus discípulos le preguntaron sobre rescatar a los pobres habitantes, el Buda
contestó que un Karma establecido no puede ser cambiado. Por medio de sus poderes
milagrosos, Maudgalyayana[36] rescató a quinientos miembros del clan Sakya pensando
que podría darles refugio en su propio cuenco que fue elevado en el aire. Cuando el cuenco
fue descendido, todos se habían transformado en sangre. Cuando fue a preguntar a sus
discípulos-jefe, el Buda les relató entonces la historia (kung an) de los aldeanos que en días
pasados habían matado a todos los peces en su estanque: el Rey Cristal había sido el gran
pez y sus soldados eran los demás peces del estanque; los habitantes de Kapila, quienes
ahora habían sido asesinados, eran aquellos que cogían los peces; y Buda mismo había sido
el chico que golpeó la cabeza del gran pez. El Karma estaba ahora causando que sufriera un
dolor de cabeza durante tres días en retribución de sus previas acciones. Puesto que no
podía haber escape de los efectos de un Karma establecido, los quinientos miembros del
clan Sakya, aunque rescatados por Maudgalyayana, compartieron el mismo destino. Mas
tarde, el Rey Cristal renació en un infierno. Como la causa produce un efecto que se
convierte a su vez en una nueva causa, así la teoría de la retribución es inagotable. La ley
de la causalidad es realmente muy terrible.
La segunda historia es aquella del maestro Ch'an Pai Chan que liberó a un zorro
salvaje.[37] Un día, después de una sesión de Ch'an, el viejo maestro Pai Chang advirtió
que aunque todos sus discípulos ya se habían retirado, un hombre avanzado en años se
había quedado rezagado. Pai Chang preguntó al hombre qué estaba haciendo ahí, y éste le
respondió: 'Yo no soy un ser humano, sino el espíritu de un zorro salvaje. En mi vida
anterior era el monje-principal de éste lugar. Un día un monje me preguntó: "¿Un hombre
practicando el auto-cultivo está todavía implicado en la teoría de la retribución?" Yo le
respondí, "No, él está de libre de la teoría de la retribución.". Por ésta respuesta quedé
implicado en la retribución y he sido el espíritu de un zorro salvaje durante quinientos años,
y todavía soy incapaz de salir de este estado. ¿Querrá el maestro tener la suficiente
compasión como para iluminarme sobre todo esto?". Pai Chang dijo al anciano: 'Hazme la
misma pregunta y te lo explicaré'. El hombre entonces dijo al maestro: 'Deseo preguntarle
esto al maestro: ¿Alguien que practica el auto-cultivo está todavía implicado en la teoría de
la retribución?'. Pai Chang contestó: 'Él no está ciego respecto a causa y efecto'. Acto
seguido, el anciano fue grandemente despertado; se postró delante del maestro para darle
las gracias y le dijo: 'Estoy en deuda contigo por tu apropiada respuesta a la pregunta, y
ahora estoy liberado del cuerpo del zorro[38]. Vivo en una pequeña gruta en la montaña
de atrás y espero que puedas garantizarme los ritos usuales para un monje muerto'. Al día
siguiente, Pai Chang fue a la montaña de detrás de su monasterio, en donde en una
pequeña gruta exploró el suelo con su comitiva y descubrió un zorro muerto para el cual
fueron realizados los ritos funerarios usuales para un monje muerto.
Queridos amigos, después de escuchar estas dos historias, debéis daros cuenta de que la
ley de la causalidad es efectivamente una cosa temible. Hasta incluso después del logro de
la Budeidad, el Buda todavía sufría una migraña en retribución de sus anteriores acciones.
La retribución es infalible y es imposible escapar al karma establecido. Así nosotros
debemos estar atentos siempre a todo esto y ser muy cuidadosos en la creación de nuevas
causas.
Yo quisiera preguntarte antes a tí: ¿Es tu mente ya imparcial y honesta?. Si la dama Ch'ang
bajara desde la luna[40] con su cuerpo desnudo y te tomara entre sus brazos, ¿podría tu
corazón permanecer imperturbable?. Y si alguien sin razón alguna te insultara y golpeara,
¿podrías evitar que surgiesen sentimientos de enfado y resentimiento?. Si puedes hacer
todo eso, entonces puedes abrir la boca para hablar, sino será inútil que digas una mentira
deliberadamente.'
3 Una firme fe
doctrina, y porque sin fe, nada bueno sale de allí. Si queremos liberarnos del circulo de
nacimientos y muertes, debemos primero tener una mente que crea firmemente. El Buda
dijo que todos los seres vivos en la tierra tienen, de manera inherente en ellos, la meritoria
sabiduría del Tathagata que no pueden realizar debido solamente a su falso pensamiento y
apego. También expuso todas las clases de puertas del Dharma hacia la iluminación para
curar todas las clases de enfermedades por las cuales los seres vivos sufren. Debemos por
tanto, creer que sus palabras no son falsas y que todos los seres pueden llegar a la
que la cuajada de fríjoles puede ser hecha con soja, pero si no empezamos a hacerla, la
soja no se transformará en cuajada para nosotros. Ahora, sabiendo que la soja es usada
para hacer cuajada de fríjoles, todavía fallaremos en hacerla si no sabemos cómo mezclarla
agua, lo herviremos en agua, sacaremos los posos de los fríjoles y añadiremos una
adecuada cantidad de polvo de yeso; así nosotros conseguiremos de verdad una cuajada de
fríjoles. Del mismo modo, en el desarrollo del deber religioso, la Budeidad será irrealizable
no sólo por la falta de aprendizaje, sino también porque el aprendizaje no estará en
Por tanto, debemos creer con firmeza que fundamentalmente nosotros somos Budas,
correcto está comprometido a producir el logro de la Budeidad. El Maestro Yung Chia decía
en su Canción de la Iluminación:
El viejo maestro era muy compasivo y mantenía este voto de bondad para urgir a aquellos
que viniesen detrás de él a desarrollar una mente firmemente creyente.
Después que uno ha desarrollado una firme fe, debe escoger una puerta del Dharma hacia
la iluminación para su aprendizaje. Nunca debe cambiarla, y cuando la elección haya sido
realizada, sea mediante la repetición del nombre de Buda, por el mantenimiento de un
mantra, o por el aprendizaje Ch'an, deberá adherirse a él para siempre, sin recaer ni
arrepentirse. Si hoy el método no se demuestra exitoso, mañana continuaremos; si éste
año no se demuestra exitoso, el próximo año continuaremos; y si en ésta presente vida no
se demuestra exitoso, lo continuaremos en la próxima vida. El viejo maestro Kuei Shan
decía: 'Si uno practica en cada sucesiva reencarnación, el estado-de-Buda puede ser
previsto'. Hay alguna gente que son dudosos en sus decisiones; después de que hoy
escuchan a un hombre instruido alabar la repetición del nombre de Buda deciden repetirla
por un par de días, y mañana, después de escuchar a otro hombre instruido alabar el
aprendizaje Ch'an, intentan éste en otro par de días. Si quieren jugar de ésta manera, lo
seguirán haciéndo hasta su muerte sin tener éxito en lograr cualquier resultado. ¿No es una
pena?.
Aunque hay muchas puertas del Dharma hacia la iluminación, el Buda, los Patriarcas y los
Ancestros[43] han estado de acuerdo en que el aprendizaje Ch'an era la insuperable y
maravillosa puerta. En la asamblea del Surangama, el Buda ordenó a Manjusri elegir entre
los diversos modos de la completa iluminación, y eligió el método del Bodhisattva
Avalokitesvara de usar la facultad de escuchar como el mejor. Cuando nosotros volvemos el
oído para escuchar nuestra propia-naturaleza, éste es uno de los métodos del aprendizaje
Ch'an.
Cuando uno se sienta en este aprendizaje, el cuerpo y la mente deben estar bien
controlados. Si no están bien controlados un pequeño dolor se tornará en indisposición, y
un gran dolor será enmarañado con los demonios, lo cual es muy lamentable. En la sala de
Ch'an, cuando las varillas de incienso están ardiendo para el caminar o el sentarse, la meta
es asegurar el control de cuerpo y mente. Aparte de esto, hay muchas maneras para
controlar el cuerpo y la mente, pero yo quiero tratar brevemente con las únicas esenciales.
Cuando el sentarse en meditación Ch'an se vuelve efectivo, existirán estados mentales que
son muchos para enumerar, pero si no os aferráis a ellos, ellos no os detendrán a vosotros.
Es justo lo que el proverbio dice: 'No te admires de lo maravilloso y lo maravilloso se
retirará completamente'. Incluso si veis malos espíritus de todas las clases que vienen a
molestaros, no debéis prestarles atención ni temerles. Incluso si el Buda Sakyamuni viene a
poneros su mano en vuestra cabeza[45] y profetiza vuestra futura Budeidad no debéis
prestar atención a todo eso y no debéis complaceros por ello. El Sutra del Surangama dice:
'Un perfecto estado es aquel en el cual la mente es imperturbable a la santidad, hacer una
interpretación de la santidad es enredarse con todos los demonios'.
Existen muchos hua t'ous, como: 'Todas las cosas vuelven a lo Uno, entonces ¿a qué vuelve
ese Uno?[47] 'Antes de que nacieras, ¿cual era tu rostro real?'[48] pero el hua t'ou:
'¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' es ampliamente usado en la actualidad.
Cuando uno mira dentro de un hua t'ou, la cosa más importante es hacer surgir una duda.
La duda es el apoyo del hua t'ou.[49] Por ejemplo, cuando uno se pregunta: '¿Quién está
repitiendo el nombre de Buda?' todo el mundo sabe que es uno mismo quien repite esto,
pero, ¿es repetido por la boca o por la mente?. Si es la boca la que lo repite, ¿porqué
entonces no lo hace cuando uno duerme?. Si es la mente la que lo repite, ¿qué es lo que
hace que parezca que es la mente?. Como la mente es intangible, uno no tiene nada claro
sobre todo esto. Consecuentemente, algún leve sentimiento de duda surgirá sobre 'QUIEN'.
Esta duda no debe de ser tosca; la sutil es, la mejor. En todos los tiempos y en todos los
lugares, esta duda aislada ha sido examinada sin cesar, como un arroyo continuo, sin que
surja un segundo pensamiento. Si ésta duda persiste, no intenteiss sacárosla de encima; si
cesa de existir, uno debe volver a hacerla surgir con moderación. Los principiantes
encontrarán el hua t'ou más efectivo en algunos lugares silenciosos que en los que hay
alboroto. Sin embargo, no se debe dar lugar a una mente discriminativa; se debe
permanecer indiferente tanto a la efectividad como a la inefectividad del hua t'ou y uno no
debe fijarse en la quietud o en el alboroto. De esta manera se debe trabajar el aprendizaje,
con unidad de la mente.
En el hua t'ou: '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' el énfasis debe ser puesto en la
palabra 'Quién', las otras palabras sólo sirven para dar una idea general de la frase entera.
Por ejemplo en las preguntas: '¿Quién está vistiendo ésta ropa y comiendo arroz?', '¿Quién
esta poniendo fin a la ignorancia?', y '¿Quién puede conocer y sentir?', tan pronto como uno
pone el énfasis sobre la palabra 'Quién', mientras está andando o parado, sentado o
tumbado, podrá dar lugar a una duda sin dificultad y sin tener que usar la propia facultad
de pensar para reflexionar y discriminar. Consecuentemente la palabra 'Quien' del hua t'ou
es una maravillosa técnica en el aprendizaje Ch'an. Sin embargo, uno no debe repetir la
palabra 'Quien' o la frase '¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?' como los seguidores
de la Escuela de la Tierra Pura quienes repiten el nombre de Buda. Tampoco debe fijar su
pensamiento y mente discriminativos en buscar quién es aquel que repite el nombre de
Buda. Hay alguna gente que incesantemente repiten la frase: '¿Quién está repitiendo el
nombre del Buda?', y sería de lejos que mejor repitiesen meramente el nombre de Buda
Amitabha tal como hacen los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura porque esto daría
mayores méritos. Hay otros quienes se abandonan en pensar un montón de cosas y
después lo buscan todo aquí y allí, y llaman a eso el surgimiento de una duda; no saben
que contra más piensan, más se incrementará su falso pensamiento, justo como alguien
que quiere ascender pero está realmente descendiendo. Debéis conocer todo esto.
Normalmente los principiantes dan lugar al surgimiento de una duda que es muy tosca;
ésta es apta para detenerse bruscamente y continuar de nuevo, y parecerá súbitamente
familiar y súbitamente desconocida. Ésta no es ciertamente ninguna duda y puede ser sólo
su proceso de pensamiento. Cuando la errante divagación de la mente sea gradualmente
llevada bajo control, uno será capaz de aplicar el freno al proceso del pensamiento, y sólo
entonces a esto se le podrá llamar 'mirar dentro' de un hua t'ou. Además, poco a poco, uno
ganará experiencia en el aprendizaje y entonces, no habrá necesidad de dar lugar al
surgimiento de la duda, surgirá por sí misma automáticamente. En realidad, al principio no
hay aprendizaje efectivo después de todo, sino que sólo hay un esfuerzo para poner fin al
falso pensamiento. Cuando la duda real surge de sí misma, esto puede ser llamado
verdadero aprendizaje. Este es el momento cuando una alcanza 'una puerta estratégica' en
donde es fácil desviarse del camino como se explicará.
En primer lugar, existe el momento de cuando uno experimentará una completa pureza e
ilimitado alivio[50], y si uno fracasa en ser consciente de ello y mirar dentro de allí, se
deslizará dentro de un estado de atontamiento. Si un profesor instruido está presente,
inmediatamente verá con claridad que el estudiante está en semejante estado y golpeará al
meditador con el habitual bastón plano, disipando así el confuso atontamiento; un gran
número se han despertado a la verdad de ese modo[51].
Antiguamente, cuando un monje preguntó al Maestro Chao Chou: '¿Qué se debe hacer
cuando no hay cosa que llevar con uno mismo?' Chao Chou respondió: 'Déjala'. El monje
dijo: '¿Que debo dejar cuando no llevo ni una cosa conmigo?'. Chao Chou respondió: 'Si no
puedes dejarla, llévatela'.[56] Este es exactamente el estado antes mencionado, que es
como el de alguien que bebe agua y solo él sabe si está caliento o fría. Esto no puede ser
expresado en palabras ni charlas, aquel que alcanza este estado lo conoce claramente.
Acerca de alguien que no lo ha alcanzado, será inútil explicárselo. Esto es lo que las
posteriores líneas quieren decir:
Alguien puede preguntar: '¿Como puede el "método de volver el oído hacia el interior para
escuchar la propia-naturaleza" del Bodhisattva Avalokitesvara ser considerado como
aprendizaje Ch'an?'. Sólo he hablado sobre mirar dentro del hua t'ou; eso quiere decir que
debéis, incesante y uni-puntualizadamente, volver la luz al interior hacia 'aquello que 'no ha
nacido y no muere', lo cual es el hua t'ou. Volver el oído hacia el interior para escuchar la
propia-naturaleza significa también que debéis incesantemente y uni-puntualizadamente
volver hacia el interior vuestra facultad de escuchar para escuchar la propia-naturaleza.
'Volver hacia el interior' es 'volver hacia atrás'. 'Aquello que no ha nacido y no muere' no es
sino la propia-naturaleza. Cuando el escuchar y el mirar son seguidos por sonidos y formas
del arroyo de lo mundano, entonces el escuchar no va más allá del sonido y el mirar no va
más allá de la forma apariencia, con la diferencia obvia. Sin embargo, cuando estamos
yendo contra el arroyo de lo mundano, la meditación es vuelta hacia el interior para
contemplar la propia-naturaleza. Cuando el 'escuchar' y el 'mirar' no persiguen ya más ni al
sonido ni a la apariencia, se vuelven fundamentalmente puros e iluminados, y no difieren
uno del otro. Debemos saber que aquello a lo que llamamos 'mirar dentro del hua t'ou' y
'volver hacia el interior el oído para escuchar la propia naturaleza' no pueden ser efectuados
mediante el ojo del mirar o el oído del escuchar. Si el ojo y el oído son usados así, habrá
una posterior persecución del sonido y de la forma con el resultado de que uno se volverá
hacia las cosas externas; esto es llamado 'rendirse al arroyo mundano'[58]. Si existe
unidad de pensamiento permaneciendo en aquello 'que no ha nacido y no muere', sin
perseguir el sonido y la forma, esto es 'ir contra el arroyo'; esto es llamado 'mirar dentro
del hua t'ou' o ' volver hacia el interior el oído para escuchar la propia naturaleza'.
En el aprendizaje Ch'an, uno debe ser tenaz en el propio deseo de salir del reino del
nacimiento y la muerte y para desarrollar una mente paciente en el tiempo respecto al
propio esfuerzo. Si la mente no es tenaz será imposible dar lugar al surgir de la duda, y el
esfuerzo será ineficaz. La falta de una mente paciente en el tiempo dará como resultado la
pereza, y el aprendizaje no será continuado. Solo con desarrollar una mente paciente en el
tiempo la duda surgirá por sí misma. Cuando surja la duda, el problema klesa se acabará
por sí mismo. Cuando se acerque el momento de la maduración será como el agua
corriendo que forma un cauce.[60]
Quiero ahora contaros una historia de la que personalmente fui testigo. En el año de K'eng
Tsu 1900, cuando ocho potencias mundiales enviaron a sus expedicionarios a Pekin después
de la rebelión de los Boxers, yo seguía al Emperador Kuang Hsu y a la Emperatriz Dowager
Tz'u Hsi cuando huían de la capital. Teníamos que ir deprisa hacia la provincia de Shen Hsi
Shensi; cada día andábamos varias decenas de millas, y por algunos días no tuvimos arroz
para comer. En el camino, un campesino ofreció algunas cáscaras de boniato[61] al
hambriento emperador, quien las encontró sabrosas y preguntó al hombre qué eran.
Podéis imaginar que cuando el emperador, quien acostumbraba a ir por los aires y tenía
reputación de pomposo, tuvo que caminar una poca distancia, se puso muy hambriento.
Cuando comió las cáscaras de boniato abandonó su actitud pomposa. ¿Porqué caminó con
sus propios pies, se puso hambriento y abandonó todo eso?. Porque las fuerzas aliadas
querían su vida y él sólo tenía un pensamiento, el de correr por su vida. Mas tarde, cuando
la paz fue conseguida, volvió a la capital, poniéndose una vez más por los aires con su
reputación de pomposo. De nuevo no caminaría más por las calles y no se sentiría
hambriento. Si no encontraba una comida sabrosa, de nuevo no podría tragársela. ¿Porqué
de nuevo era incapaz de dejar todo eso?. Porque las fuerzas aliadas no buscaban ya su vida
y porque su mente no estaba ya ocupada en escapar. Si él ahora aplicase la misma mente
que previamente se ocupó en correr por su vida, para desarrollar el deber religioso ¿habría
algo que no pudiese hacer?. Esto se debía al hecho de que no tenía una mente paciente en
el tiempo, y tan pronto como las condiciones favorables se impusieron, sus anteriores
hábitos aparecieron otra vez.
Existe dificultad y facilidad en el aprendizaje Ch'an, tanto para principiantes como para
practicantes veteranos.
El defecto más común de un principiante reside en su inhabilidad para dejar sus hábitos del
falso pensamiento; de su indulgencia en la ignorancia causada por el orgullo y los celos; de
sus impedimentos auto-inflingidos causados por la concupiscencia, ira, estupidez y amor;
de pereza y glotonería; y del apego a lo bueno y lo malo, a sí mismo y los otros. Con una
barriga bien repleta de los anteriores defectos, ¿cómo puede ser receptivo a la verdad?.
Otros son jóvenes caballeros[63] que no pueden deshacerse de sus hábitos y son
incapaces de la menor condescendencia y de soportar los problemas más pequeños; ¿como
pueden sufrir el aprendizaje en el desarrollo de sus deberes religiosos?. Ellos nunca piensan
en nuestro maestro original, el Buda Sakyamuni, y sobre Su decisión al abandonar el hogar.
Alguna gente que conoce un poco de literatura, usan su conocimiento para interpretar los
dichos antiguos, jactándose de sus inigualables habilidades y considerándose a sí mismos
como superiores[64] . Mientras que seriamente enfermos, no pueden soportar su
sufrimiento con paciencia. Cuando están a punto de morir, pierden la cabeza y se dan
cuenta que su conocimiento convencional es inútil. De esta forma su arrepentimiento es
tardío.
Algunos son serios en sus deberes religiosos pero no saben por donde empezar su
aprendizaje. Otros tienen miedo del falso pensamiento y no pueden ponerle fin. Así se
preocupan sobre eso todo el día y culpan a sus obstáculos kármicos, por lo que declinan en
su entusiasmo religioso. Algunos quieren resistir el falso pensamiento pensando en la
muerte y con rabia cierran sus puños para mantener sus espíritus, y empujan hacia afuera
sus pechos y abren ampliamente sus ojos como si realmente estuvieran haciendo algo
importante. Quieren luchar para acabar con el falso pensamiento, pero no sólo fallarán en la
tarea, sino que por esa razón vomitarán sangre o se pondrán enfermos. Hay gente que
tiene miedo de caer dentro de la vacuidad, pero no saben que de esa manera están dando
lugar al 'demonio'. Consecuentemente, no pueden ni erradicar el vacío ni lograr el
despertar. Hay quienes ponen sus mentes en la conquista del despertar y que ignoran que
buscar el despertar y desear la Budeidad no es sino una gran falsedad; no saben que la
grava no puede volverse arroz y por esta razón pueden esperar su despertar para el año del
burro[65].
Hay muchos casos como los anteriores. Es realmente difícil para los principiantes conocer el
correcto método de aprendizaje, la consciencia sin contemplación les llevará a la confusión
y la inestabilidad, y la contemplación sin consciencia resultará en la inmersión en el agua
estancada.
Aunque el aprendizaje parece difícil, éste se vuelve muy fácil una vez su método es
conocido. ¿Dónde reside la facilidad para los principiantes?. No hay nada ingenioso en ello,
puesto que reside en 'dejar'. ¿Dejar qué? La carga de angustia klesa causada por la
ignorancia. ¿Cómo se hace para dejarla?. Todos habéis estado al lado de la cama de un
hombre muerto. Si intentáis regañarle unas cuantas veces, no se inmutará. Si le dais unos
cuantos golpes de bastón, no los devolverá. En el pasado estuvo entregado a la ignorancia,
pero ahora ya no puede hacerlo más. En el pasado ansió reputación y riquezas pero ahora
ya no las quiere. En el pasado estaba contaminado por los hábitos, pero ahora está libre de
ellos. Ahora ya no hace distinciones y lo ha dejado todo. Queridos amigos, por favor, mirar
con atención todo esto. Cuando respiremos por última vez, nuestro cuerpo físico se volverá
un cadáver. Como nosotros queremos a éste cuerpo, somos incapaces de dejar todas las
cosas, resultando en la creación de uno mismo y de los otros, del bien y el mal, de gusto y
disgusto, y de aceptación y rechazo. Si nosotros recordamos éste cuerpo solamente como
un cadáver, ya no lo querremos y ciertamente no lo consideraremos como si fuera nuestro.
Si es así, ¿existirá algo que no podamos dejar?.
Sólo tenemos que dejar todas las cosas, de día y de noche, no importa si estamos
caminando, tumbados, sentados o reclinados, en medio de la quietud o de la perturbación,
y tanto si estamos ocupados como si no; en todo nuestro cuerpo, interior y exteriormente,
debe haber sólo una duda, una uniforme, armónica y continua duda, sin mezclarla con
cualquier otro pensamiento, en otras palabras, un hua t'ou que sea comparable a una larga
espada apoyada contra el cielo, que usaremos para cortar cualquier demonio o un Buda que
pueda aparecer. De este modo no temeremos al falso pensamiento, ¿quién entonces nos
molestará, querrá distinguir entre perturbación y tranquilidad y querrá aferrarse a la
existencia o a la no-existencia?. Si existe miedo del falso pensamiento, éste miedo
incrementará el falso pensamiento. Si existe consciecia de pureza, esa pureza será
inmediatamente impura. Si existe miedo de caer dentro de la no-existencia, habrá
inmediatamente una caída en la existencia. Si existe deseo de lograr la Budeidad, habrá
inmediatamente una caída dentro del camino de los demonios. Por esta razón se ha dicho:
'El llevar agua y el buscar leña no son sino la maravillosa Verdad. El cavar los campos y el
cultivo de la tierra son enteramente potencialidades Ch'an'. Esto significa que no sólamente
el cruzar las piernas para sentarse en meditación puede ser recordado como aprendizaje
Ch'an en el desarrollo del propio deber religioso.
'No pienses ni en el bien ni en el mal; en este mismo instante, ¿cual es el rostro real del
Venerable Hui Ming's?'[70]
Piensan que sentarse con las piernas cruzadas como troncos marchitos en una gruta es el
mejor modelo. Esa gente confunde una ciudad-ilusión con un lugar de las cosas-
preciosas,[71] y toman una tierra extraña como su pueblo natal. La historia de la anciana
dama quemando la choza sirve para esos troncos de madera muerta.[72]
¿Dónde reside la facilidad para los practicantes veteranos?. Reside solamente en la ausencia
de auto-satisfacción y en la continuación de un cercano e ininterrumpido aprendizaje Ch'an,
en cuanto a cercano debe ser muy cercano, la continuación ha de ser más continuada y la
sutileza más sutil. Cuando el momento de maduración llegue, el fondo del barril se
desprenderá por sí mismo[73]; o de otro modo uno tendrá que llamar a maestros
iluminados que le ayudarán a partir los restantes clavos o estacas de obstrucción.
Las primeras dos líneas enseñan que lo que es verdaderamente eterno es solitario y no
pertenece a nada más, y que ilumina brillantemente al mundo sin encontrar ninguna
obstrucción. La siguiente tercera línea enseña el maravilloso cuerpo del Bhutatathata[82]
que los hombres mundanos no conocen y no puede ser localizado[83] ni incluso por todos
los Budas de los tres tiempos; de ahí las tres palabras: 'nadie lo sabe'. Las siguientes
líneas: cuatro, cinco y seis, nos muestra la apropiada exposición de ese estado. Las dos
últimas líneas siete y ocho nos dan una especial cháchara a todos nosotros para que no
confundamos el dedo con la luna[84], es decir que ninguna de esas palabras son el
Ch'an[85].
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Notas
[39] Ver 'El Sutra del altar del Sexto Patriarca,' Capítulo 3.
[41] Avici es el último y más profundo de los ocho infiernos, donde los
culpables sufren, mueren, e instantáneamente renacen al sufrimiento sin
interrupción.
[43] Los Patriarcas son los seis Patriarcas de China. Los Ancestros son los
grandes Maestros Ch'an que vinieron después de los Patriarcas. Hsu Yun es
ahora llamado un Ancestro.
[49] La duda es tan indispensable al hua t'ou como las muletas lo son al
lisiado.
[50] Lit. absoluta pureza y extrema claridad. Cuando el meditador tiene éxito
en poner fin a todos sus pensamientos, entrará dentro de 'el arroyo' o
correcta concentración en la cual su cuerpo y su peso parecerán desaparecer
completamente cediendo el paso a una brillante pureza que es ligera como el
aire; sentirá como si estuviera a punto de ser levitado.
[51] Lit. disipándose la niebla que oscurece el cielo. Tan pronto como el
confuso embotamiento es disipado, la propia-naturaleza, ahora libre de
obstáculos, será capaz de funcionar normalmente y actuará al recibir el golpe,
por tanto la iluminación.
[57] Éstas dos líneas vienen de Lin Chi Rinzai en Japonés cuya idea era que
uno sólo podía hablar sobre iluminación con una persona iluminada y que era
inútil hacerlo cuando el encuentro era con un hombre no iluminado, porque la
verdad era inexpresable y sólo podía ser realizada después de un riguroso
aprendizaje. La primera línea 'Cuando encuentres un maestro de esgrima,
enséñale tu espada' ilustraba cuando Han Shan encontró a Ta Kuan y se sentó
con las piernas cruzadas, cara a cara con él durante cuarenta días y noches
sin dormir. Ver Autobiografía de Han Shan. La segunda línea 'No des tu
poema a un hombre que no es poeta' fue dada por el Sexto Patriarca, que
urgió a sus discípulos a no discutir el Supremo Vehículo con aquellos que no
fuesen de la misma escuela, sino a juntar las palmas de sus manos para
saludarles y hacerles felices. Ver 'El Sutra del Estrado del Sexto Patriarca'.
[58] quiere decir: estar de acuerdo con el mundo, sus maneras y costumbres;
morir.
[65] Los animales y los pájaros fueron escogidos por los antiguos como
símbolos de los años lunares, tal como la rata, el búfalo, el tigre, el dragón, la
serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el gallo, el perro y el cerdo. Como un
burro no es ninguno de ellos, el año del burro nunca llegará, quiere decir:
esas personas nunca lograrán la iluminación.
[66] El Sutra del Samyuktagama: 'Había una tortuga ciega con incontables
eones de edad que estiraba su cabeza una vez cada siglo. Había un tronco
con un agujero en el medio flotando en el mar y sacudido por altas olas
levantadas por fuertes vientos de temporal. La tortuga sacaba su cabeza a
través del agujero....'. Esto enseña la rareza de la oportunidad en
comparación con la dificultad para una ciega y negra tortuga en poner su
cabeza en medio del agujero del tronco flotante.
[70] Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca. o Sutra de la Plataforma o
Sutra del Estrado.
[71] Cita del Sutra del Loto en la cual el Buda urge a Sus discípulos a no
permanecer en la ciudad-ilusión o incompleto Nirvana, sino a esforzarse en
alcanzar el Perfecto Nirvana.
[72] Una anciana dama mantuvo a un monje Ch'an durante veinte años y
usualmente enviaba cada día a una chica de dieciséis años con comida y
ofrendas. Un día, la anciana dama ordenó a la chica que le hiciera ésta
pregunta: '¿Cómo es "ésto" en éste mismo instante?. El monje replicó:
La chica llevó la respuesta del monje a la anciana quien dijo: 'He estado
haciendo ofrendas a alguien que sólo puede demostrar que es un tipo
corriente'. Acto seguido, le echó a la calle y prendió fuego a la cabaña. Ver
'The Imperial Selection of Ch'an Sayings'. El monje había alcanzado sólo la
cima de un poste de cien pies pero rehusaba dar un paso más allá. Como era
sólo madera muerta, la anciana dama se enfadó, lo echó y destruyó la
cabaña.
[74] Han Shan Montaña Fría no debe ser confundido con Han Shan Montaña
Tonta cuya autobiografía ha sido traducida por mí al inglés.
[84] Cuando un dedo apunta hacia la luna, la gente inteligente mira a la luna
mientras que los ignorantes miran al dedo y no pueden ver la luna, o la
verdad. Esta parábola es usada por el Buda cuando enseñaba a Sus
discípulos.
[85] Los lectores notarán que las notas a pié de página a en ésta página
parecen algo diferentes del comentario del Maestro Hsu Yun a la canción, y se
darán cuenta que el poema de Han Shan era excelente en que puede ser
interpretado tanto 'perpendicularmente' como 'horizontalmente' como los
eruditos antiguos señalaron, a condición de que no haya desviación de su
significado principal. Mis notas a pié de página describen a un estudiante
esforzándose por alcanzar la iluminación mientras que mi maestro Hsu Yun
describe el estado de un maestro iluminado . Los Gathas y los Poemas
cantados por los antiguos son como un prisma o espectro de múltiples niveles
de significado, como Mr. L. Groupp, un Budista Americano de Nueva York,
hábilmente ha señalado.
[90] Alguien que apunta a la luna y alguien que mira a la luna son la propia-
mente del maestro y la propia-mente del estudiante respectivamente, de
nuevo apuntando directamente a la propia-mente para la realización de la
propia-naturaleza y alcanzar la Budeidad, como fue enseñado por
Bodhidharma.
El Primer Día
El Venerable Wei Fang, abad de este monasterio, es realmente compasivo, y los monjes son
también diligentes en sus esfuerzos para difundir el Dharma. En adición a esto, todos los
laicos upasakas aquí presentes son sinceros en su estudio de la verdad, y han venido a
sentarse en meditación durante esta semana de Ch'an. Todos me han pedido presidir el
encuentro y esto es realmente una insuperable causa de colaboración. Sin embargo, en los
últimos años he estado enfermo y por ello he sido incapaz de dar largas lecturas.
El Más Honorable del Mundo dedicó más de cuarenta años a exponer el Dharma, exotérica y
esotéricamente, y su enseñanza es encontrada en las doce divisiones[91] del canon
Mahayana en el Tripitaka. Si soy preguntado sobre dar lecturas, lo mejor que puedo hacer
es destacar las palabras ya dichas por el Buda y los Maestros.
Aquellos que vinieron después se confundieron sobre todo esto y, erróneamente lo llamaron
Ch'an, Dhyana en Sanskrito, y Zen en Japonés. Pero debemos saber que hay más de veinte
clases de Ch'an que están enumeradas en el Sutra del Mahaprajna-paramita, y que ninguno
de ellos es el definitivo.
El Ch'an de nuestra escuela no contempla una sucesión progresiva de estados, por ello es el
insuperable. Su meta es la directa realización conduciendo a la percepción de la auto-
naturaleza y el logro de la Budeidad. Por tanto, esto no tiene que ver con sentarse o no
sentarse en meditación durante un semana de Ch'an. Sin embargo, a causa de la toscas
raíces de los seres vivos y debido a sus numerosos falsos pensamientos, los antiguos
maestros idearon medios convenientes para guiarlos. Desde los tiempos de Mahakasyapa
hasta ahora, han habido sesenta o setenta generaciones. En las dinastías Tang y Sung
(619-1278), la escuela Ch'an se difundió por todas las partes del país ¡y como era de
próspera entonces!. En los días presentes ha decaído hasta límites extremos, y sólo
aquellos monasterios como Chin Shan, Kao Min y Pao Kuan, pueden todavía presentar algo
decente. Éste es el porqué de que hoy sea raro encontrar hombres de gran capacidad, y el
porqué de que el retiro y la meditación Ch'an lo son de nombre, pero no han conservado el
espíritu.
Debido a nuestras raíces inferiores, los grandes maestros se vieron obligados a usar
técnicas y a instruir a sus seguidores para mantener y examinar el interior de una frase
llamada hua t'ou. Como los Budistas de la escuela de la Tierra Pura que usaban la repetición
del nombre de Buda en su práctica eran numerosos, los grandes maestros instruían para
mantener y examinar el interior del hua t'ou: "¿Quién repite el nombre de Buda?". En
nuestros días, esta técnica es adoptada en el aprendizaje Ch'an en todo el país. Sin
embargo, muchos no tienen claro de qué se trata y se limitan meramente a repetir sin
interrupción la frase: "¿Quién repite el nombre del Buda?". Así que son repetidores del hua
t'ou, pero no investigadores del significado del hua t'ou. Investigarlo es examinarlo. Por
esta razón, los cuatro caracteres chinos "chao ku hua t'ou" son exhibidos en un lugar
principal en las salas de Ch'an. "Chao" es volverse interiormente hacia la luz, y "ku" es
cuidar de ello. Estos dos caracteres juntos significan "volverse interiormente hacia la luz de
la propia naturaleza". Eso significa volver hacia nuestro interior la mente que antes estaba
divagando en el exterior, y esto es lo que se llama investigación del hua t'ou. "¿Quién repite
el nombre de Buda?" es una frase. Antes de que esta frase sea pronunciada, eso es llamado
un hua t'ou lit. cabeza de frase. Tan pronto como ha sido pronunciada, ésta se llama
entonces la cola de la frase hua wei. En nuestra investigación dentro del hua t'ou, esta
palabra "Quién" debe ser examinada: ¿Qué era antes de que fuese pronunciada?. Por
ejemplo, yo estoy repitiendo el nombre de Buda en esta sala. Súbitamente alguien me
pregunta "¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?" Yo respondo: "Soy yo". El que
pregunta continúa "Si tu eres el que repite el nombre de Buda, ¿lo repites con tu boca o con
tu mente? Si lo repites con tu boca, ¿porqué no lo repites cuando duermes? Si lo repites con
tu mente, ¿porqué no lo repites después de tu muerte?. Esta pregunta causará el surgir de
una duda en nuestras mentes, y es aquí que debemos investigar en esta duda. Debemos de
saber de dónde proviene ese "Quién" y que es lo que parece. Nuestra minuciosa
investigación debe ser vuelta hacia nuestro interior; esto también es llamado "el volver el
oído hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza".
Cuando ofrecemos incienso y circunvalamos en la sala, el cuello debe tocar la parte trasera
del holgado cuello de la túnica , un pie debe seguir de cerca al pié de la persona que nos
precede al caminar, la mente debe estar en descanso y no se debe mirar ni a izquierda ni a
derecha. Con una mente única, el hua t'ou debe ser lo único que importe.
Cuando nos sentamos en meditación, el pecho no debe ser empujado hacia adelante. El
prana la energía vital no debe traerse hacia arriba ni presionarse abajo, sino que debe
dejarse en su condición natural. Sin embargo, los seis órganos de los sentidos deben
mantenerse bajo control y todos los pensamientos deben de concluir. Sólo el hua t'ou debe
de ser aferrado y este aferramiento nunca debe de aflojar. El hua t'ou no debe de ser
demasiado tosco o se mantendrá flotando y entonces no podría ser descendido. Tampoco
debe ser demasiado fino porque se volverá nebuloso con la resultante caída en el vacío. En
ambos casos, ningún resultado puede conseguirse.
Si el hua t'ou es mantenido correctamente, la práctica se volverá fácil y todos los antiguos
hábitos automáticamente llegarán a un final. El principiante no encontrará fácil mantener
correctamente el hua t'ou en su mente, pero no deberá preocuparse por ello. No debe ni
esperar el despertar ni buscar la sabiduría, porque el propósito de sentarse en meditación
en la semana Ch'an ya es el logro del despertar y la sabiduría. Si desarrolla una mente en
busca de esos objetivos, pondrá otra cabeza encima de su propia cabeza.[95]
Ahora sabemos que debemos dar lugar únicamente a una sola frase llamada hua t'ou la
cual debemos mantener. Si los pensamientos surgen los dejaremos surgir, y haciendo caso
omiso de ellos desaparecerán. Por esto se dice: "Uno no debe asustarse por el surgir de los
pensamientos, sino sólo por la tardanza en tener consciencia de ellos". Si los pensamientos
surgen, dejemos que nuestra consciencia de ello les clave el hua t'ou. Si el hua t'ou escapa
de nuestro control, debemos inmediatamente traerlo de nuevo.
La primera vez al sentarse en meditación puede ser comparada a una batalla contra los
pensamientos que surgen. Gradualmente, el hua t'ou será con
trolado y esto hará fácil el mantenerlo ininterrumpidamente durante todo el rato en que una
varilla de incienso tarde en quemarse.[96] Podemos esperar buenos resultados cuando ya
no escape más a nuestra sujeción.
Lo precedente son sólo palabras vacías; vamos ahora a aplicar nuestros esfuerzos en el
aprendizaje.
El Segundo Día
Sentarse en meditación durante una semana de Ch'an es el mejor método para establecer
un límite de tiempo en realizar la verdad por la propia experiencia personal. Este método no
fue usado en la antigüedad, porque los antiguos tenían agudas raíces y no lo necesitaban,
Graudalmente fue puesto en uso durante la dinastía Sung acabada en el 1278. En la
dinastía Ch'ing 1662-1910, fue puesto de moda y el emperador Yung Cheng lo usaba para
mantener frecuentes semanas de aprendizaje Ch'an en el palacio imperial. Tenía a nuestra
escuela en alta consideración, y su propio logro del samadhi del Ch'an era excelente. Más
de diez personas realizaron la verdad bajo los auspicios imperiales y el Maestro T'ien Hui
Ch'e del monasterio de Kao Min en Yang Chou logró la iluminación durante esos encuentros
en palacio. El emperador también revisaba y cultivaba la observación de las norma y reglas
de la Escuela, la cual floreció y produjo muchos hombres de habilidad. Las estrictas
observaciones de las normas y reglas son, por tanto, de suprema importancia.
Por esta razón, una sala de Ch'an es también llamada un lugar seleccionado por Buda. Se le
llama sala de Prajna. El Dharma enseñado en esta sala es el Dharma del Wu Wei.[98] Wu
Wei significa "no haciendo". En otras palabras, ni una sola cosa puede ser obtenida y ni una
sola cosa puede hacerse. Si se está haciendo algo samskrta,[99] esto produce nacimiento y
muerte. Si hay ganancia, hay pérdida. Por esta razón, el Sutra dice: "Hay sólo palabras y
expresiones que no tienen significado real". La recitación de sutras y el mantenimiento de
servicios ceremoniales pertenecen al hacer samskrta, y son solamente medios usados en la
escuela de las enseñanzas.
Cuando el maestro Ch'an Fa Ch'ang de la montaña de Ta Mei fue llamado por primera vez
por Ma Tsu, preguntó: "¿Qué es el Buda?" Matsu replicó: "la Mente es el Buda". En ese
instante, Ta Mei[102] fue completamente iluminado. Abandonó a Ma Tsu y prosiguió hacia
el distrito de Szu Ming en donde vivió en una ermita que antiguamente perteneció a Mei Tsu
Chen.
En el reino de Chen Yuan 785-804 d.c de la dinastía T'ang, un monje que fue discípulo de
Yen Kuan y que iba a la montaña a recoger ramas de árboles para hacer bastones, perdió
su camino y llegó a la ermita. Le preguntó a Ta Mei: "¿Cuánto hace que estás aquí?" Ta Mei
respondió: "Sólo veo cuatro montañas que son azules y amarillas".[103] El monje dijo: "Por
favor, muéstrame el sendero de la montaña para poder salir de aquí." Ta Mei le respondió:
"Sigue el arroyo".[104]
A su vuelta informó sobre su visita al monje de la montaña a su maestro Yen Kuan, quien
dijo: "Una vez vi a un monje en la provincia de Chiang Hsi, pero no he tenido noticias de él
desde entonces. ¿No es éste aquel monje?".
Entonces Yen Kuan envió de nuevo al monje a la montaña para invitar a Ta Mei a venir a su
lugar. En respuesta, Ta Mei le envió el siguiente poema:
Ma Tsu oyó que Ta Mei estaba en la montaña y envió a un monje para hacerle esta
pregunta: '¿Qué obtuviste cuando visitaste al gran maestro Ma Tsu y que te impulsó a
quedarte aquí?' Ta Mei respondió: 'El gran maestro me dijo que la mente era el Buda y por
eso estoy aquí'. El monje dijo: 'El gran maestro Buda Dharma ahora es diferente.' Ta Mei
preguntó: '¿Qué es ahora?'. El monje respondió: 'Él dice que no es la mente ni es el
Buda.'[106] Ta Mei dijo: 'Ese viejo está causando confusión en las mentes de otros y todo
esto no tiene fin. Dile que ya sea ni la mente ni el Buda, en lo que a mi concierne, la Mente
es el Buda' .
Cuando el monje volvió e informó del anterior diálogo a Ma Tsu, éste dijo: "La ciruela está
ahora madura".[107]
Esto enseña como los antiguos eran competentes y concisos. Debidos a nuestras raíces
inferiores y pensamiento corrompido, los maestros nos enseñaron a mantener un hua t'ou
en nuestras mentes y se vieron obligados a usar éste expediente. El maestro Yung Chia
decía: "Después de la eliminación del ego y del dharma, el logro de la realidad destruirá el
infierno Avici en un momento (ksana). Si yo digo un mentira para engañar a los seres vivos,
consentiré en caer en el infierno donde la lengua es partida como castigo a mi falta
verbal".[108] El Maestro Yuan Miao de Kao Feng decía: "El aprendizaje Ch'an es como tirar
una teja al fondo de un profundo estanque." Cuando nosotros mantenemos un hua t'ou,
debemos mirar dentro de él hasta que alcancemos el "fondo" y lo "rompamos". El maestro
Yuan Miao también juró: "Si alguien que mantiene un hua t'ou sin dar lugar a un segundo
pensamiento, falla en darse cuenta de la verdad, estaré preparado para caer dentro del
infierno donde la lengua es partida". La exclusiva razón por la que nosotros no tenemos
éxito en nuestra práctica es porque nuestra fe en el hua t'ou no es lo bastante profunda y
porque no ponemos fin a nuestro erróneo pensamiento. Si nosotros estamos firmemente
determinados a escapar de la ronda de nacimientos y muertes, una frase del hua t'ou nunca
escapará de nuestra sujeción. El maestro Kuei Shan decía: "Si en cada reencarnación
nosotros podemos mantenerlo firmemente sin resbalar, el estado de Buda puede ser
previsto".
Todos los principiantes se inclinan a dar lugar a toda clase de falsos pensamientos; tienen
un dolor en las piernas y no saben como sufrir el aprendizaje. La verdad es que deben ser
firmes en su determinación a escapar de la ronda de nacimientos y de muertes. Deben
pegarse al hua t'ou y da lo mismo si están caminado, de pie, sentados o tumbados, deben
agarrarse a él. Desde la mañana al anochecer, deben mirar dentro de esta palabra "Quien"
hasta que se haga claro que "la luna de otoño se refleja en un claro estanque". Debe ser
claramente y cercanamente investigado en su interior y no debe ser ni nebuloso ni indeciso.
Si esto puede ser conseguido ¿para qué preocuparse del estado de Buda que parece
inalcanzable?.
Si el hua t'ou se vuelve nebuloso, podéis abrir vuestros ojos completamente y levantar
vuestro pecho con porte; esto levantará vuestros ánimos. Al mismo tiempo, no debe ser
mantenido con flojera ni tampoco debe ser sutil, porque si es sutil, causará una caída
dentro del vacío y el atontamiento. Si caéis dentro del vacío, percibiréis sólo quietud y
experimentareis vitalidad. En ese momento, no se ha de permitir que el hua t'ou escape de
vuestra sujeción para que podáis dar un paso adelante después que habéis alcanzado "la
cima del poste".[109] De otro modo, caeréis dentro de la vacuidad y nunca lograreis
alcanzar lo fundamental.
Si es aferrado con flojera, serás fácilmente asaltado por falsos pensamientos. Si los falsos
pensamientos surgen, serán difíciles de suprimir.
Por consiguiente, la tosquedad debe ser atemperada con sutilidad, y la sutilidad con
tosquedad para tener éxito en el aprendizaje y realizar la igualdad de lo mutable y lo
inmutable.
Cuando os sentáis en meditación, no debéis acrecentar el hua t'ou porque esto causará su
oscurecimiento. No debéis mantenerlo en vuestro pecho porque eso causará dolor en el
pecho. Ni tampoco debéis presionarlo hacia abajo, porque eso expandirá vuestra barriga y
caeréis dentro del infierno de los cinco agregados skandhas[112] resultando en toda clase
de defectos. Con serenidad y auto-posesión, sólo la palabra "Quién" debe ser mirada
interiormente con el mismo cuidado con que una gallina empolla su huevo y un gato ataca
un ratón. Cuando el hua t'ou es eficientemente mantenido, la raíz de la vida será cortada
automáticamente.
Este método no es obviamente cosa fácil para los principiantes, pero debéis aplicarlo
vosotros mismos incesantemente. Ahora os daré un ejemplo. El auto-cultivo es comparable
a hacer un fuego con un trozo de pedernal. Nosotros conocemos el método de producir un
fuego, y si nosotros no lo conocemos, nunca encenderemos el fuego aun cuando rompamos
el pedernal en pedazos. El método consiste en usar un poco de yesca y un hierro. La yesca
es sujetada bajo el pedernal y el hierro golpea la parte superior del para así dirigir la chispa
hacia la yesca, a la cual tenemos sujeta. Este es el único método de encender un fuego con
un pedernal.
Aunque nosotros sabemos muy bien que la Mente es el Buda, somos todavía incapaces de
aceptarlo como un hecho. Por ésta razón, una frase del hua t'ou ha sido usada como el
hierro-que-enciende-el-fuego. Es justamente lo mismo que cuando antiguamente el Más
Honorable del Mundo se iluminó completamente después de contemplar las estrellas de la
noche. Nosotros no tenemos nada claro sobre la propia-naturaleza porque no sabemos
como encender un fuego. Nuestra fundamental propia-naturaleza y el Buda no difieren una
del otro. Es sólo por nuestro pensamiento corrompido que todavía no estamos liberados. Así
el Buda es todavía Buda y nosotros somos todavía nosotros mismos. Ahora conocemos el
método, si investigamos en él, ¡será verdaderamente una insuperable causa de
cooperación!. Espero que cada uno aquí quiera, por su propio gran esfuerzo, dar un paso
adelante desde la cima de un poste de cien pies y que sea elegido Buda en esta sala y que
así pueda pagar la deuda de gratitud que tiene con el Buda en lo alto y que lo entregue a
los seres vivos aquí abajo. Si el Buda Dharma no produce hombres de habilidad, es debido
a que nadie está deseoso de hacer su propio gran esfuerzo. Nuestro corazón se llena de
tristeza cuando hablamos de ésta situación. Si realmente tenemos una profunda fe en las
palabras pronunciadas bajo juramento por los Maestros Yung Chia y Yuan Miao, estaremos
seguros de que también nosotros realizaremos la verdad. ¡Ahora es tiempo de aplicaros
esto a vosotros mismos!.
El Tercer Día
El tiempo pasa de hecho rápidamente; justo acabamos de abrir esta semana de Ch´an y ya
estamos en el tercer día. Aquellos que han sostenido en sus mentes el hua t´ou de una
manera eficiente tendrán capacidad de limpiar sus pasiones y pensamientos erróneos;
ahora pueden ir directos a casa.[113] Por esta razón, un antiguo maestro dijo:
Nuestro camino consiste en abandonar nuestro equipaje[114], y nuestro hogar está muy
cerca. El sexto Patriarca dijo: "si el pensamiento anterior no surge, esto es la mente. Si el
pensamiento posterior no termina, esto es el Buda"[115]
Fundamentalmente, nuestros cuatro elementos están vacíos y los cinco agregados skandhas
son no-existentes. Debido a nuestros pensamientos erróneos que agarran todas las cosas
esto hace que tengamos la ilusión de la impermanencia del mundo y de esa manera nos
esclavizan al sufrimiento. Como consecuencia, somos incapaces de percibir la vacuidad de
los cuatro elementos y de darnos cuenta de la no-existencia del nacimiento y la muerte. Sin
embargo, si en un solo pensamiento, podemos tener una experiencia de aquello que es no-
nacido, no habrá necesidad de aquellas puertas del Dharma expuestas por el Buda
Sakyamuni. Si esto es así, ¿se puede seguir diciendo que nacimiento y muerte no pueden
llevarse a un final? Teniendo esto en cuenta, el resplandor de nuestra escuela del Dharma
ilumina realmente ilumina el espacio ilimitado en las diez direcciones.
El maestro Teh Shan era un nativo de la ciudad de Chien Chou, en Szu Ch´uan. Su apellido
laico era Chou. Abandonó su hogar a la edad de veinte años. Después de ser
completamente ordenado, estudió el Vinaya-p[116]itaka, del cual fue un maestro. Estaba
muy versado en la enseñanza del noumeno y el fenómeno como se expone en los sutras. A
menudo solía enseñar el Prajna del Diamante y era conocido como "Diamante Chou".
Cuando oyó que la escuela de Ch`an estaba floreciendo en el Sur, no pudo contener su
genio y dijo: "A todo aquel que abandona su casa le cuesta mil eones aprender el
respetuoso-inspirado proceder del Buda[121], y diez mil eones el estudiar las buenas
acciones de Buda; a pesar de ello, siguen sin poder alcanzar la Budeidad. ¿Cómo pueden
esos demonios en el sur atreverse a decir que directa indicación de la mente conduce a la
percepción de la propia-naturaleza y al logro de la Budeidad?. Debo ir al sur, derribar su
guarida y destruir su raza para pagar la deuda de gratitud que tengo con el Buda".
Abandonó la provincia de Szu Ch´uan con el Comentario[122] de Ch´ing Lung sobre sus
hombros. Cuando alcanzó Li Yang, vio a una anciana mujer vendiendo tien hsin lit. refresco
para la mente[123] al borde del camino. Paró, dejó su carga en el suelo y se dispuso a
comprar algunas pastas para refrescar su mente. La anciana señaló a la carga y le preguntó
"¿Qué es esa literatura?" Teh Shan contestó "Es el Comentario de Ch´ing Lung". La anciana
preguntó: "¿El Comentario de qué Sutra?" The Shin contestó: "Del Sutra del Diamante". La
anciana dijo: "Tengo una pregunta para ti; si puedes responderla te ofreceré el refresco
para tu mente. Si no puedes contestar, por favor, márchate. El Sutra del diamante dice: "La
mente pasada, presente y futura no puede ser encontrada" "¿Qué es lo que quieres
refrescar?". Teh Sah permaneció en silencio. Abandonó el lugar y se fue al monasterio del
Estanque del Dragón Lung T´an. Entró en sala del Dharma y dijo: "Durante mucho tiempo
he deseado ver al Dragón del Estanque, pero, al llegar aquí no veo el estanque ni aparece
el Dragón". Oyendo esto, el maestro Lung T´an salió fuera y dijo: "Has llegado realmente al
Estanque del Dragón". [124]. Teh Shan permaneció en silencio; entonces preparó su
mente para permanecer en el monasterio.
Una noche, mientras estaba de pie como asistente de Lung T´an, este último le dijo: "Está
muy oscuro fuera, ¿porqué no vuelves a tu cuarto?". Después de dar las buenas noches a
su maestro, se retiró, pero volvió de nuevo y dijo: "Está muy oscuro fuera". Lung T´an
encendió una antorcha de papel y se la entregó. Cuando Teh Shan estaba a punto de coger
la antorcha, Lung T´an sopló y apagó la luz.[125]
En ese momento, Teh Shan alcanzó la completa iluminación y pagó con su obediencia al
maestro para agradecérselo. Lung T´an le preguntó: "¿Qué has visto?" Teh Shan contestó:
"En el futuro no me entretendré mas con dudas acerca de las puntas de las lenguas de los
viejos monjes de todo el país".[126]
Al día siguiente, Lung T´an subió a su asiento y dijo a la asamblea: "Hay un tipo cuyos
dientes son como las hojas-espada de los árboles y cuya boca es como un baño de
sangre.[127] Él recibe un golpe del personal pero no vuelve su cabeza.[128] Más tarde,
elevará mi doctrina a la cima de una colina solitaria".[129]
Frente al vestíbulo del Dharma, Teh Shan puso en el suelo en un montón todas las hojas del
Comentario de Ch´ing Lung, y cogiendo y levantando una antorcha dijo: "Una discusión
exhaustiva de lo recóndito es como un pelo colocado en el gran vacío, y el ejercicio
completo de todas las capacidades humanas es como una gota de agua vertida en el gran
océano". Y entonces prendió el manuscrito. Hizo una ofrenda de despedida a su maestro y
abandonó el monasterio.
Fue directamente hacia el monasterio de Kuei Shin y cargando su equipaje bajo su brazo,
entró en la sala del Dharma la cual cruzó de este a oeste y después de oeste a este. Miró al
abad, el maestro Kuei Shan, y dijo: "¿Algo? ¿Algo?" Kuei Shan estaba sentado en el
vestíbulo pero no prestó atención al visitante. Teh Shan dijo: "Nada, Nada" y abandonó el
vestíbulo.[130]
Cuando llegó a la puerta principal del monasterio, se dijo a sí mismo: "Sea como sea, no
debo ser tan descuidado". Entonces volvió y entró otra vez en el vestíbulo en plena
ceremonia. En cuanto cruzó el umbral, sacó y levantó su alfombra de tela nisidiana,[131]
diciendo: "¡Venerable Upadhyaya![132] "Como Kuei Shan estaba a punto de coger un
plumero,[133] Teh Shan gritó[134] y abandonó la sala..
Esa tarde, Kuei Shan preguntó al líder de la asamblea: "¿Todavía está aquí el recién
llegado?" El líder contestó: "Cuando salió del vestíbulo, volvió sobre sus pasos, puso
sándalo en su fardo de paja y se marchó".[135] Kuei Shan dijo: "Ese hombre después irá a
alguna cumbre solitaria donde levantará una choza de paja; reñirá con los Budas y
maldecirá a los Patriarcas".[136]
Teh Shan permaneció trece años en Li Yang. Durante la persecución de los budistas por el
Emperador Wu Tsung 841-846 d.c. de la dinastía T'ang, el maestro encontró refugio en una
cabaña de piedra en la montaña de Tu Fou en el 847 d.c.. Al comienzo del reinado de Ta
Chung, el prefecto Hsieh T'ing Wang de Wu Ling restauró la veneración del monasterio de
Teh Shan y lo llamó la sala de Ko Teh. Estaba buscando un hombre de habilidad
sobresaliente para tomar a cargo el monasterio cuando el oyó sobre la reputación del
maestro. A pesar de varias invitaciones, Teh Shan rehusó descender de la montaña de Tu
Fou. Finalmente, el prefecto diseño una estratagema y envió a sus hombres para acusarle
falsamente de contrabando de té y sal desafiando la ley. Cuando el maestro estaba cerca de
la prefectura, el prefecto le pagó con su obediencia e insistentemente le invitó a tomar al
cargo la sala de Ch'an donde Teh Shan difundió ampliamente las enseñanzas de la Escuela.
Tiempo después, la gente empezó a hablar de los golpes de bastón Teh Shan y de
Linchi.[137]. Si podemos disciplinarnos a nosotros mismos como esos dos maestros,
¿porqué debemos de ser incapaces de poner fin al nacimiento y la muerte?. Después de Teh
Shin, vinieron Yen T'ou y Hsueh Feng. Después de Hsueh Feng, vinieron Yun Men y Fa
Yen.[138] y también el maestro estatal Teh Shao y el ancestro Yen Shou de el monasterio
de Yung Ming. Todos ellos "producidos" por el equipo de Teh Shan.
Durante las pasadas sucesivas dinastías, la Escuela fue llevada por grandes ancestros y
maestros. Vosotros estáis aquí para mantener una semana de Ch'an y debéis entender muy
bien esta insuperable doctrina la cual os permitirá sin dificultad lograr directamente el auto-
conocimiento y la liberación del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si bromeáis con todo
esto y no os lo tomáis seriamente, o si de la mañana a la noche, os gusta mirar al "demonio
en la sombra brillante" o hacer vuestros planes dentro de "las guaridas de palabras y
expresiones", nunca escapareis del nacimiento y la muerte.[139] Ahora, todos vosotros, por
favor aplicaros con diligencia.
El Cuarto Día
Este es el cuarto día de nuestra semana Ch'an. Os habéis aplicado vosotros mismo en
vuestro aprendizaje; algunos de vosotros habéis compuesto gathas y poemas y me los
habéis presentado para verificarlos. Es no es una cosa fácil porque aquellos de vosotros que
habéis hecho esfuerzos de esta manera debéis haber olvidado mis dos previas lecturas.
Ayer por la tarde comentaba:
Estamos aquí para investigar dentro del hua t'ou cual es el camino que debemos seguir.
Nuestro propósito es el de ser claros sobre el nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad.
Para ser claro sobre el nacimiento y la muerte debemos poseer el recurso de este hua t'ou,
el cual debe usarse como la preciosa espada del Rey Vajra[140] para cortar con los
demonios si vienen demonios y con los Budas si vienen Budas[141], de forma que los
sentimientos no puedan permanecer y ni una sola cosa dharma pueda ser planeada. De
una manera así, ¿donde puede haber pensamiento erróneo para escribir poemas y gathas y
para ver las estatuas como vacuidad y brillantez?[142]. Si tan mal hacéis vuestros
esfuerzos, realmente no sé adonde se fue vuestro hua tou. Experimentados monjes Ch'an
no precisan de más explicaciones sobre esto, pero los principiantes deben tener mucho
cuidado.
Como me temía que no sabríais cómo realizar vuestro aprendizaje, he hablado durante los
dos últimos días sobre el sentarse una semana en meditación Ch'an, sobre el mérito de
éste método legado por nuestra escuela y sobre la manera de esforzarse. Nuestro método
consiste en concentrarse exclusivamente en un hua t'ou, lo que no debe ser interrumpido ni
de día ni de noche, de la misma manera en que corre el agua. Esto debe ser algo enérgico
y claro, no debe de ser nebuloso. Debe ser claramente y constantemente reconocible.
Todos los sentimientos mundanos y las interpretaciones santas deben de ser cortadas con
todo ello. Un antiguo maestro decía:
Estudia la verdad como defendieras una ciudadela
que cuando está sitiada, a toda cosa debe mantenerse..
Si el frío intenso no cala hasta los huesos,
¿cómo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia?
Estas cuatro líneas del Maestro Huang Po tienen dos significados. El primero de los dos
ilustra a aquellos que padecen el aprendizaje Ch'an y que pueden mantener firmemente el
hua t'ou de la misma forma en que defenderían una ciudadela a la que a ningún enemigo le
estuviera permitido entrar. Esto es la inquebrantable defensa de la ciudadela. Cada uno de
nosotros tiene una mente que posee ocho consciencias vijnana, así como siete, seis, y cinco
primeras consciencias. Las cinco primeras consciencias son los cinco ladrones del ojo, oído,
nariz, lengua, y cuerpo. Las sexta consciencia es el ladrón de la mente manas. La séptima
es la consciencia engañosa klista-mano-vijanana que desde la mañana a la noche agarra a
la octava consciencia -"sujeto" - y la malinterpreta por medio de un "ego". Esto incita a la
sexta a dirigir a las cinco primeras consciencias a buscar objetos externos como forma,
sonido, olor, gusto y tacto. Siendo constantemente engañados y atados, la octava mente-
consciencia está retenida en el sufrimiento sin ser capaz de liberarse por sí misma. Por esta
razón, estamos obligados a recurrir a este hua t'ou y a usar su "Preciosa Espada del Rey
Vajra" y así matar a todos esos ladrones y que la octava consciencia pueda ser transmutada
en el Gran Espejo de la Sabiduría; la séptima en Sabiduría Ecuánime, la sexta en la
Profunda Observación de la Sabiduría y las cinco primeras en Perfecta Sabiduría[143]. Es de
superior importancia primeramente transmutar la sexta y séptima consciencias, porque
ellas juegan el papel de líderes y también debido a su poder para discriminar y discernir.
Cuando estéis viendo la vacuidad y la brillantez y componiendo gathas y poemas, esas dos
consciencias desarrollan sus malignas funciones. Actualmente debemos usar este hua t'ou
para transmutar y discriminar a la consciencia en Profunda Observación de la Sabiduría. y a
la mente que diferencia entre ego y personalidad en Sabiduría Ecuánime. Esto es llamado la
transmutación de la consciencia en sabiduría y la transformación de lo mundano en
santidad. Es importante no permitir que esos engaños que están en el fondo de la forma,
sonido, olor, gusto, tacto y dharma, nos ataquen. Por lo tanto, esto se asemeja a la
defensa de una ciudadela.
Ilustra a los seres vivos en los tres mundos de la existencia[144] que son sumergidos en el
océano del nacimiento y la muerte, aferrados a los cinco deseos[145] engañados por sus
pasiones, e incapaces de obtener la liberación. Aquí la ciruela en flor es usada como una
ilustración, por aquellos ciruelos de primavera que florecen en el tiempo de las nieves. En
general, los insectos y plantas nacen en primavera, crecen en verano, permanecen
hibernando en otoño y mueren durmiendo en invierno. En invierno, los insectos y plantas
están muertos o están hibernando. La nieve también abandona aquel polvo que es frío y
que no puede levantarse en el aire. Esos insectos, plantas y polvo, son comparables al
pensamiento erróneo de nuestra mente, a los erróneos discernimiento, ignorancia, envidia
y celos que resultan de la contaminación con los tres venenos.[146] Si nos libráramos a
nosotros mismos de esas impurezas, nuestras mentes serían naturalmente confortables y
florecerían las ciruelas en la nieve con toda su fragancia. Pero debéis saber que esos
ciruelos florecen en el crudo frío y no en la hermosa y radiante primavera, ni en medio de
una encantadora brisa. Si queremos que nuestras mentes florezcan, no podemos esperar
éste florecimiento en medio del placer, enfado, pena y alegría, o mientras nosotros
mantenemos la concepción de un ego, personalidad, del bien y el mal. Si estamos
confundidos sobre esas ocho clases de mente, el resultado no podrá ser inregistrable.[147]
Si se cometen malas acciones, el resultado será el mal. Si se desarrollan buenas acciones,
el resultado será el bien.
Hay dos clases de mente con naturaleza inregistrable; la de los sueños y la de una vacuidad
muerta. La inregistrable naturaleza de los sueños es aquella en que las cosas ilusorias
aparecen en un sueño y desconectadas con las usuales y bien conocidas actividades diarias.
Este es el estado de una mente-consciencia independiente mano-vijnana.[148] Esto es
también llamado un estado independiente e inregistrable.
Lo que tenemos que hacer durante el día es mantener, sin perderlo, nuestro agarre al hua
t'ou, que debe ser vivo, brillante, limpio y claramente reconocible. Tal condición debe
obtenerse no importa si estamos caminando o sentados. Por esta razón, un antiguo
maestro decía:
"Cuando estamos caminando, nada sino el Ch'an; cuando estamos sentados, nada sino el
Ch'an. Así el cuerpo está en paz tanto si se está moviendo como si se mueve."
Vosotros y yo tenemos una causa de cooperación, por ello tengo esta oportunidad de
dirigiros en el aprendizaje Ch'an. Espero que os aplicareis y hagáis un firme progreso, y
que no apliquéis vuestras mentes de una manera errónea.
Quiero contaros otra historia, un kung an o koan en japonés. Después de que el fundador
del monasterio de Hsi Tan Siddham en sánscrito en la montaña del Pie del Gallo Chi Tsu
abandonara su hogar, fue llamado por maestros iluminados para su instrucción e hizo muy
buenos progresos en su aprendizaje. Un día, paró en una posada, en donde escuchó a una
chica en una puesto de cuajadas de frijoles cantar esta canción:
Sobre este método de auto-cultivo, se puede decir que es tan fácil como difícil. Resulta fácil
porque es realmente fácil y difícil porque es realmente difícil.
Es fácil porque sólo se os pide dejar cada pensamiento, tener una fe firme en el método y
desarrollar una mente duradera. Todo esto asegurará tu éxito.
Es difícil porque estáis asustados de tener que aguantar penalidades y de vuestro propio
deseo sobre que sea fácil. Debéis saber que todas los trabajos mundanos también requieren
estudios y aprendizaje antes de alcanzar el éxito. Cuanto más si lo que queremos es
aprender la sabiduría de los sabios para convertirnos en Budas o Patriarcas. ¿Podemos
conseguir nuestro objetivo si actuamos descuidadamente?.
Por tanto, la primera cosa es tener una mente firme en nuestro propio auto-cultivo y en la
realización de la verdad . En esto, no vamos a poder evitar ser obstruidos por demonios.
Estas obstrucciones demoníacas son las circunstancias kármicas externas de nuestro
alrededor causadas por nuestras pasiones hacia todas las formas, sonidos, olores, gustos,
tactos y dharmas, como las enumeradas en mi charla de ayer. Este entorno kármico es
nuestro enemigo a través de la vida y la muerte. Por esta razón, hay muchos Sutras
comentando a maestros del Dharma que no pudieron seguir firmes por su propio pie en
medio de este entorno a causa de su vacilante entendimiento religioso.[153]
"Es como la purificación del agua fangosa almacenada en un recipiente limpio; dejándola
reposar en completa calma, la arena y el fango se posarán en el fondo. Cuando aparece el
agua clara, esto se llama la primera supresión del entrometido y maligno elemento de la
pasión.[154] Cuando el barro ha sido sacado dejando tan sólo el agua clara, esto se llama
el cortar permanentemente con la ignorancia elemental".[155]
Nuestras pasiones habituales son como el fango y los sedimentos, por eso debemos hacer
uso del hua t´ou. El hua t´ou es comparable al alumbre usado para purificar el agua
fangosa, de la misma manera las pasiones quedan bajo control. Si en su aprendizaje la
persona tiene éxito en alcanzar la igualdad de cuerpo y mente con el resultado aparente de
la condición de quietud, ha ser cuidadosa y nunca debe permanecer ahí. Debe saber que
esto es sólo un escalón inicial, pero que la ignorancia causada por las pasiones todavía no
se ha limpiado. Esto es sólo la mente engañosa alcanzando el estado de pureza, justo como
el agua fangosa, que aunque purificada, sigue conteniendo fango y sedimentos en el fondo.
Debéis hacer esfuerzos adicionales para avanzar más. Un anciano maestro dijo:
Más tarde, un refugiado hambriento llegó a la gruta y vio un monje con la ropa hecha
jirones; entró y pidió por comida. El monje se levantó y fue hasta la entrada de la gruta
para coger algunos guijarros y los puso en un cazo. Después de cocinarlos durante un rato,
los sacó e invitó al visitante a comerlos con él. Los guijarros parecían patatas, y cuando el
visitante sació su hambre, el monje le dijo: "Por favor, no mencione nuestra comida a los
forasteros".
Algún tiempo más tarde, el moje pensó para sí mismo: " He permanecido aquí muchos años
ocupado en mi auto-cultivo, ahora debo formar causas propicias para la felicidad de los
demás". Así se dirigió hasta Hsia Men, [159] en donde junto al borde de un camino
construyó una choza para ofrecer té gratis a los viajeros. Esto tuvo lugar durante el reinado
de Wan Li´s 1573-1619 en el tiempo en que en que la emperatriz madre falleció. El
emperador quería invitar a eminentes monjes para realizar ceremonias Budistas en honor
de su madre fallecida. Primero pensó en invitar a los monjes de la capital, pero en aquel
tiempo no había mojes eminentes por allí. Una noche, el emperador vio a su madre en un
sueño, quien le decía que existía uno en la prefectura de Chang Chou, en la provincia de Fu
Chien. El emperador envió a sus oficiales para invitar a los monjes locales a realizar las
ceremonias en la capital. Cuando los monjes con sus bultos se encaminaron hacia la capital,
pasaron junto a la choza del monje pobre, quien les preguntó: "Venerables maestros, ¿qué
es lo que os hace tan felices y hacia dónde os dirigís?" Ellos le contestaron: "Hemos recibido
orden del emperador de dirigirnos a la capital para realizar ceremonias por el espíritu de la
emperatriz madre." El monje pobre dijo: "¿Puedo ir con vosotros?" Ellos contestaron: " Eres
un miserable, ¿cómo podrías venir con nosotros?" Él dijo: "No sé cómo se recitan los
Sutras, pero puedo cargar vuestros bultos, vale la pena por una visita a la capital". Por
tanto, cogió los bultos y siguió a los otros monjes a la capital.
Cuando el emperador supo que los monjes estaban a punto de llegar, ordenó a un oficial
enterrar una copia del Sutra del Diamante debajo de la escalinata de entrada al palacio.
Cuando los mojes llegaron no sabían nada del Sutra, cruzaron la escalinata y entraron en el
palacio uno tras otro. Cuando el miserable monje alcanzó el umbral, se arrodilló y juntó sus
palmas pero no entró a palacio. A pesar de que los guardianes de las puertas le llamaron e
intentaron arrastrarle dentro, él no quiso entrar. Cuando el incidente fue comunicado al
emperador que había ordenado enterrar el Sutra, se dio cuenta que el monje santo había
llegado y fue a recibirlo personalmente. Le dijo: "¿Porque no entras en el palacio? " El
monje contestó: "No me atrevo, porque una copia del Sutra del diamante ha sido enterrada
en el suelo". El emperador dijo: "¿Por qué no te pones cabeza abajo para entrar?" Tras oír
esto, el monje puso sus manos en el suelo y dando un salto mortal entró en el palacio. El
emperador tuvo el máximo respeto por él y le invitó a quedarse en el palacio.
Cuando fue preguntado por el altar y la ceremonia, el monje contestó: "La ceremonia se
celebrará mañana por la mañana, en la quinta vigilia de la noche. Sólo necesitaré un altar
con un estandarte[160] y una mesa con incienso, velas y frutas para ofrendas a los
Budas. ". El emperador no quedó satisfecho con la perspectiva de una ceremonia tan poco
pomposa y al mismo tiempo, dudaba de que el moje no tuviera la virtud suficiente para
realizarla. Para probar su virtud, ordenó a dos doncellas de honor que bañaran al monje.
Durante y después del baño, su órgano genital permaneció inmóvil. Las doncellas de honor
comunicaron esto al emperador cuyo respeto por el moje creció, dándose cuenta entonces
de que el visitante era realmente santo. La preparación se hizo entonces de acuerdo con las
instrucciones del monje y a la mañana siguiente, el monje subió a su asiento para explicar
el Dharma. Así que subió al altar, juntó sus palmas para saludar y sosteniendo el
estandarte, se acercó al ataúd diciendo:
En realidad yo no he venido;
pero en tus gustos tú eres unilateral.
En un instante darse cuenta de que no hay nacimiento
significa que podrás saltar a los reinos de los devas.
Queridos amigos, sólo tenéis que quitar el fango y retener el agua. Cuando el agua es clara,
automáticamente la luna aparecerá.[161] Ahora es tiempo para dar lugar a vuestro hua t'ou
y examinarlo estrechamente.
El Sexto Día
Los antiguos decían: "Los días y los meses pasan tan rápidamente como un transbordador y
el tiempo vuela como una flecha". Nuestra semana de Ch'an empezó solamente el otro día y
llegará a su fin mañana. De acuerdo con la regla del lugar, un examen será efectuado
mañana por la mañana, porque el propósito de una semana Ch'an es fijar un límite para
experimentar la verdad. Mediante la experimentación, se quiere decir el despertar y la
realización de la verdad. O sea, la experimentación fundamental de uno mismo y la
realización de la naturaleza profunda del Tathagata. Esto es llamado la experimentación y
realización de la verdad.
Vuestro examen tiene el propósito de determinar la magnitud con la cual habéis alcanzado
el logro durante esos siete días y tendréis que descubrir vuestros logros a la asamblea.
Usualmente, este examen es llamado el cobrar las facturas del[162] pasaje de todos
vosotros. Esto quiere decir que todos debéis acudir para éste examen. En otras palabras,
todos vosotros podéis estar despiertos a la verdad para que así podáis exponer el Dharma
por la liberación de todos los vivos. Hoy, no estoy diciendo que espero que todos vosotros
debáis haber despertado a la verdad. Si incluso uno sólo de vosotros ha despertado, puedo
aún cobrar estas facturas del pasaje. Es decir, una persona pagará su factura por las
comidas servidas a la asamblea entera. Si todos nosotros desarrollamos una hábil y
progresiva mente en la conquista de la verdad, seremos despertados a esto. Los antiguos
decían:
Es sólo debido a nuestros insaciables deseos desde tiempo sin principio que ahora vamos a
la deriva en el mar de la mortalidad, en el cual hay 84.000 pasiones y toda clase de hábitos
que no podemos erradicar. En consecuencia, somos incapaces de alcanzar la verdad y de
ser como los Budas y Bodhisattvas que están permanentemente iluminados y son libres del
engaño. Por esta razón, el Maestro Lien Ch'ih decía:
¡Qué claras y cuanto señalan esas líneas!. La contaminación del mundo significa el acto de
hacer lo impuro. El reino de los hombres mundanos es tentado con deseos de riqueza,
sensualidad, fama y ganancias, así como por la ira y la disputa. Para ellos, las dos palabras
"religión" y "virtud" son sólo obstáculos. Cada día se encaminan hacia los placeres, la ira, la
pena y la alegría, y con el tiempo hacia la riqueza, los honores, la gloria y la prosperidad.
Debido que no pueden eliminar las pasiones mundanas, son incapaces de dar lugar a un
solo pensamiento de la verdad. En consecuencia, el bosque de méritos es arruinado y todas
las semillas del Bodhi son destruidas. Si son indiferentes a las pasiones mundanas, si dan
igual tratamiento a amigos y a enemigos, si se refrenan de matar, robar, cometer adulterio,
de mentir y de beber licores intoxicantes; si son imparciales hacia todos los seres vivos; si
consideran el hambre de los demás como la suya propia; si consideran el hundimiento de
los demás como si se hubieran hundido ellos mismos; y si desarrollan la mente de Bodhi,
estarán de acuerdo con la verdad y también serán capaces de alcanzar la Budeidad de
golpe. Por esta razón, se dice: "Si la recolección de la verdad fuese tan intensa como las
pasiones, la Budeidad sería alcanzada rápidamente". Todos los Budas y santos aparecen en
este mundo para servir a los vivos, para rescatarlos del sufrimiento, para instaurar en ellos
la felicidad, y para ayudarles movidos por la piedad.
Podemos practicar la abnegación así como la compasión por los demás anteponiéndolos a
toda clase de disfrutes. Si podemos hacer esto, nadie tendrá que padecer sufrimientos y no
habrá nada que no pueda ser cumplido. A esto seguirá que seremos capaces de obtener el
fruto completo de recompensa, de la misma manera como una barca se eleva con la marea.
Cuando tratemos con los demás, si tenéis una mente compasiva y respetuosa, y no tenéis
auto-importancia, arrogancia y decepción, con certeza os recibirán con respeto y cortesía.
De otro lado, si confiáis en vuestras habilidades y sois irracionales, o si tenéis una doble-
cara apuntando solo a vuestro propio disfrute de sonido, forma, fama y riqueza, el respeto
con el que os reciban no será real. Por esta razón, Confucio decía: "Si respetas a los otros,
siempre te respetarán a ti. Si tienes simpatía por ellos, ellos siempre la tendrán hacia ti".
Por tanto, no debemos desarrollar una mente que discrimine entre bien y mal y entre uno
mismo y los demás. Si servimos a otra gente de la misma manera en que lo hacen Budas y
Bodhisattvas, seremos capaces de sembrar semillas de Bodhi por todas partes y
recogeremos las más excelentes frutas. De este modo, las pasiones nunca serán capaces de
apresarnos en el sufrimiento.
Las doce divisiones del Tripitaka Mahayana fueron expuestas por el Más Honorable del
Mundo debido a nuestros tres venenos, concupiscencia, cólera e ignorancia. Por
consiguiente, los objetivos de las doce divisiones de este Tripitaka son: disciplinasila,
imperturbabilidad samadhi y sabiduría. Su propósito es hacernos capaces de erradicar
nuestros deseos, para abrazar los cuatro infinitos estados búdicos de la mente:
bondadmatri, piedadkaruna, alegríamudita[168] e indiferenciaupeksa[169] y todos los
modos de salvación,[170] para eliminar el engaño de la ignorancia y la depravación de la
estupidez, para alcanzar la virtud de la completa sabiduría y embellecer el meritorio
Dharmakaya. Si podemos llevar una línea de conducta tal, el tesoro del Loto[171]
aparecerá por todas partes.
Hoy, muchos de vosotros que habéis venido para esta semana de Ch'an, sois virtuosos
laicos upasakas. Debéis subyugar vuestras mentes de manera apropiada y libraros de todos
los sufrimientos. Ahora quiero explicaros otro kung an para que podáis seguir el ejemplo
dado por aquellos mencionados en él. Si no lo explico, tendré miedo de que no podáis
adquirir la Gema y de que volváis a casa con las manos vacías, y al mismo tiempo seré
culpable de abrir una brecha en la verdad. Por favor, escuchad atentamente:
En la dinastía T'ang, había un upasaka cuyo nombre era P'ang Yun, alias Tao Hsuan, y cuyo
pueblo nativo era Heng Yang en la provincia de Hu Nan. Era originalmente un escolar
confuciano y desde su juventud, se dio cuenta de la futilidad de las pasiones y se determinó
en su búsqueda de la verdad.
Al principio del reinado de Chen Yuan 785-804 d.c., oyó hablar del maestro Shih T'ou y le
pidió que le instruyera. Cuando vio al maestro, le preguntó: "¿Quién es el hombre que no
lleva a todos los dharmas como sus compañeros?.[172] Shih T'ou alargó su mano para
cerrar la boca de P'ang Yun y el visitante inmediatamente entendió el movimiento.[173]
Un día, Shih T'ou preguntó a P'ang Yun: "Desde que viste a este anciano o sea, a él mismo,
¿qué has estado haciendo cada día?. P'ang Yun contestó: "Si me preguntas que he estado
haciendo, no sé como abrir mi boca para hablar sobre ello." Entonces le presentó el
siguiente poema a Shi T'ou:
Shih T'ou aprobó el poema y preguntó a P'ang Yun: "¿Querrás entrar en la orden de la
Sangha o permanecerás como un laico upasaka?" P'ang Yun contestó: "Actuaré como me
plazca", y no se afeitó la cabeza.[179]
Tiempo después, P'ang Yun visitó al maestro Ma Tsu y le preguntó: "¿Quién es el hombre
que no lleva a todos los dharmas como sus compañeros?." Ma Tsu contestó: Te lo diré
después de que te hayas tragado toda el agua del Río Oeste."[180] Después de oír esto,
P'an Yun fue instantáneamente despertado a la profunda doctrina. Permaneció dos años en
el monasterio de Ma Tsu.
Un día, mientras charlaba con su mujer sobre la doctrina de lo no-nacido, el Upasaka dijo:
"¡Difícil!, ¡Difícil!, ¡Difícil! como desempaquetando y distribuyendo diez toneladas de
semillas de sésamo desde la cima de un árbol."[181]
Su mujer interpuso: "¡Fácil!, ¡Fácil!, ¡Fácil!. Cientos de briznas de hierba son la indicación
de los maestros."[182]
Escuchando éste diálogo, su hija Ling Chao dijo riendo: "¡Oh, sois un par de viejos!. ¿Cómo
podéis hablar así?". El Upasaka dijo a su hija: "Vaya, ¿entonces qué quieres decir?". Ella
contestó: "¡No es difícil ¡Y no es fácil!. Cuando uno tiene hambre come, y cuando está
cansado duerme". [183]
P'ang Yun dio palmas, rió y dijo: "Mi hijo no quiere una esposa; mi hija no quiere un
marido. Acabaremos todos juntos hablando el lenguaje de lo no-nacido".[184]. Desde
entonces, sus poderes dialécticos se volvieron elocuentes y poderosos y fue admirado en
todas partes.
Cuando el Upasaka abandonó al maestro Yo Shan, éste último envió a diez monjes Ch'an
para que le acompañaran a la puerta principal del monasterio. Apuntando con su dedo a la
nieve que caía, el Upasaka les dijo: "¡Buena nieve!. Los copos no caen en otra parte". Un
monje llamado Ch'uan le preguntó: "¿Dónde caen?" El Upasaka abofeteó al monje en la
cara, y Ch'uan dijo: "No puedes actuar de forma tan irreflexiva". El Upasaka contestó:
"¡Vaya monje Ch'an estás hecho!. El dios de la muerte no te permitirá el paso." Ch'uan
preguntó: "¿Y que quiere el Venerable Upasaka decir con eso?". El Upasaka le abofeteó de
nuevo y le dijo: "Ves como los ciegos y hablas como los mudos".[185]
Un día, el Upasaka preguntó a Ling Chao: "¿Cómo entiendes el dicho de los antiguos:
'Claramente hay cientos de briznas de hierba; claramente son la indicación de los
Patriarcas'? ".Ling Chao contestó: "Oh, eres un anciano, ¿cómo puedes hablar así?" El
Upasaka le preguntó: "¿Qué quieres decir con eso?". Ling Chao le contestó: "Claramente
hay cientos de briznas de hierba, claramente son la indicación de los Patriarcas."[187] El
Upasaka rió aprovándolo.
Cuando supo que estaba a punto de morir, dijo a Ling Chao: "Vete y mira si es temprano o
tarde; si es mediodía, házmelo saber". Ling Chao fue y volvió, diciendo: "El sol está en
mitad del cielo, pero por desgracia está siendo engullido por el cielo-perro.[188] Padre
¿porqué no vas afuera a echar un vistazo?". Pensando que su historia era verdad, dejó su
asiento y se fue al exterior. De esa forma, Ling Chao tomando ventaja de la ausencia de su
padre subió a su asiento, se sentó con las piernas cruzadas y juntando las palmas de las
manos falleció.
Cuando el Upasaka volvió, vio que Ling Chao había muerto y dijo: "Mi hija era de fina-
agudeza y se fue antes que yo". Entonces pospuso su muerte por una semana, para
incinerar a su hija.
Después de decir esto, descansó su cabeza en las rodillas del magistrado y falleció. Por
voluntad suya, su cuerpo fue incinerado y las cenizas arrojadas dentro del lago.
Su mujer se enteró de su muerte y fue a informar de ello a su hijo. Después de escuchar las
noticias, el hijo parando su trabajo en el campo, descansó la barbilla en el mango de su
azada y falleció en posición de pié. Después de ser testigo de estos tres sucesivos
acontecimientos, la madre se retiró a un lugar desconocido para vivir en reclusión.
Como podéis ver, la familia entera de los cuatro tenía poderes sobrenaturales y podían
hacer tareas prodigiosas, y aquellos laicos que eran upasakas como tú, eran de logros
superiores. En la actualidad, es imposible encontrar hombres de semejantes sobresalientes
habilidades, no solo respecto a los upasakas y upasikas sino también respecto a los monjes
y monjas que no son mejores que yo mismo, Hsu Yun. ¡Vaya una desgracia!.
El Séptimo Día
Queridos amigos, dejadme felicitaros por los méritos que habéis acumulado en la semana
de Ch'an que hoy acaba. De acuerdo a la regla del lugar, aquellos de vosotros que hayan
experimentado y realizado la verdad pueden venir al frente de esta sala como hacían
aquellos candidatos que se sentaban para un examen escolar como los celebrados en el
palacio imperial. Hoy, siendo el día de anunciar la lista de los afortunados graduados, uno
debe estar para las felicitaciones. Sin embargo, el venerable abad ha sido muy compasivo y
ha decidido continuar esta reunión de Ch'an por otra semana para que así puedan hacerse
esfuerzos adicionales para posteriores progresos en el auto-cultivo.
Todos los maestros que están aquí presentes y son viejos conocedores de este aprendizaje,
saben que es una maravillosa oportunidad para la cooperación y que no han perdido su
precioso tiempo. Pero aquellos que son principiantes, deben saber que es difícil adquirir un
cuerpo humano[190] y que la cuestión del nacimiento y la muerte es importante. Como
nosotros tenemos cuerpos humanos, hemos de saber que es difícil tener la oportunidad de
escuchar el Dharma de Buda y encontrar experimentados profesores. Hoy habéis venido a
la "preciosa montaña"[191] y debéis sacar ventaja de esta excelente oportunidad para
hacer cualquier esfuerzo posible en vuestro auto-cultivo en orden a no volver a casa con
las manos vacías.
Como he dicho, nuestra Escuela del Dharma, que fue trasmitida por el Más Honorable del
Mundo cuando sostuvo una flor para enseñarla a la asamblea, ha sido pasada de una
generación a otra. Aunque Ananda era primo de Buda y abandonó el hogar para seguirle
como su ayudante, no tuvo éxito en alcanzar la verdad en presencia del Más Honorable del
Mundo. Después de que el Buda entró en el Nirvana, sus grandes discípulos estaban
reunidos en una cueva para compilar los Sutras pero a Ananda no se le permitió asistir a la
reunión. Mahakasyapa le dijo: "No has adquirido el Sello de la Mente del Más Honorable del
Mundo, así que por favor, tira al suelo el estandarte delante de la puerta. En ese momento,
Ananda fue súbitamente iluminado. De ese modo Mahakasyapa le transmitió el Sello de la
Mente del Tathagata, haciendo de él el Segundo Patriarca indio. La transmisión fue pasada
a las siguientes generaciones, y después a los Patriarcas Asvagosha y Nagarjuna. El
maestro Ch'an Hui Wen de la montaña T'ien T'ai en la dinastía Pei Ch'i 550-578 d.c.
después de leer el Sastra de Madhyamika de Nagarjuna, tuvo éxito en darse cuenta de su
propia mente y fundó la Escuela T'ien T'ai[192] caída en decadencia; el maestro Estatal Teh
Shao un maestro Ch'an viajó a Corea donde existía la única copia del trabajo de Chih, lo
copió y volvió para revivir la Escuela.
Bodhidharma quien fuera el veintiocho Patriarca Indio, vino hacia el Este donde se convirtió
en el primer Patriarca Chino. Desde su transmisión del Dharma hasta el tiempo del Quinto
Patriarca, la lámpara de la Mente alumbró brillantemente. El Sexto Patriarca tenía cuarenta
y tres sucesores entre los que habían los eminentes maestros Ch'an Hsing Szu y Huai Jang.
Entonces vino el maestro Ch'an Ma Tsu, quien tuvo ochenta y tres sucesores. En ese
tiempo, el Correcto Dharma alcanzó su zenit y fue tenido en reverencia por emperadores y
altos oficiales. Aunque el Tathagata expuso muchos Dharmas, la Escuela fue el insuperable.
Respecto al Dharma que consiste en repetir solamente el nombre del Buda Amitabha, ésta
fue ensalzada por los Patriarcas Ch'an Asvaghosa y Nagarjuna,[193] y después por el
maestro Hui Ytan,[194] el maestro Ch'an Yen Shou del monasterio de Yung Ming se
convirtió en el Sexto Patriarca de la Escuela de la Tierra Pura Chin T'u Tsung, que fue
subsecuentemente difundida por muchos otros maestros Ch'an.
La Escuela de Dharmalaksana[196] fue introducida por el maestro del Dharma Hsuan Tsang
pero no duró mucho tiempo.
Sólo nuestra Escuela Ch'an es como un arroyo que todavía fluye desde su fuente remota,
llevando a los devas a su rendición y subyugando a dragones y tigres.[197]
Lu Tung Pin, alias Shun Yang, un nativo de Ching Ch'uan, fue uno de aquel famoso grupo
de los ocho inmortales[198]. Hacia el fin de la dinastía T'ang, se presentó tres veces para el
examen escolar pero falló cada vez. Estando descorazonado, no volvió a su hogar, y un día,
se encontró por causalidad en una tienda de vinos a Ch'ang An, un inmortal llamado Chung
Li Ch'uan quien le enseñó el método de prolongar la duración de su vida infinitamente. Lu
Tung Pin practicó el método con grandes éxitos y pudo incluso ser invisible y volar por el
aire a su voluntad por todo el país, Un día, hizo una visita volando al monasterio de Hai Hui
en la montaña de Lu Shan; y en su torre de la campana, escribió en la pared:
Algún tiempo después, tal como cruzaba la montaña de Huang Lung, contempló en el cielo
nubes púrpuras que formaban como un paraguas. Pensando que debía de haber alguna
persona extraordinaria en el monasterio de allí, entró en él. Ocurría que al mismo tiempo en
el monasterio, después de golpear el tambor, el maestro Ch'an Huang Lung subía a su
asiento para exponer el Dharma. Lu Tung Pin siguió a los monjes y entró en la sala para
escuchar la enseñanza.
Huang Lung dijo a la asamblea: "Hoy hay aquí un plagiador de mi Dharma; el viejo monje o
sea, él mismo no lo expondrá". En ese momento, Lu Tuing Pin fue hacia delante y pagó
obediencia al maestro, diciendo: "Deseo preguntar al Venerable Maestro el significado de
estas líneas:
Huang Lung le regañó y dijo: "Vaya un guardaespaldas del diablo estás tu hecho." Lu Tung
Pin replicó: "Pero mi calabaza sostiene la medicina de la inmortalidad." Huang Lung dijo:
"Incluso si tienes éxito en vivir 80.000 eones[201] no escaparas de caer dentro del vacío
muerto". Olvidando todo aquello sobre la fortaleza defendido en su propia línea:
Lu Tung Pin se encendió en cólera y desenfundó su espada a Huang Lung. Huang Lung
apuntó su dedo a la espada que cayó a tierra, no pudiendo recuperarla. Con profundo
remordimiento, Lu Tung Pin se puso de rodillas y preguntó sobre el Dharma del Buda.
Huang Lung preguntó: "Dejando a un lado la línea: 'Las colinas, y ríos llenan una pequeña
caerola' sobre la cual no te voy a preguntar nada. Ahora ¿cual es el significado de: "Un
grano de maíz contiene el Universo?".[202] Al oír ésta pregunta, Lu Tung Pin se dio cuenta
instantáneamente del profundo significado del Ch'an. Entonces, cantó de forma repentina el
siguiente poema:
Esta es la historia del retorno de un inmortal y de su alianza con la Triple Joya y su entrada
dentro del monasterio Sangharama como un guardian del Dharma. Lu Tung Pin fue también
responsable a la vez de revivir la Escuela Taoísta y fue el Quinto Patriarca del Tao en el
Norte. El taoísta Tzu Yang también se dio cuenta de la mente después de leer la colección
Budista 'Tsu Ying Chi' y se convirtió en el Quinto Patriarca del Tao en el Sur.[204] Así la fe
del Tao fue revivida gracias a la escuela Ch'an.
La enseñanza de Confucio fue pasada hasta Mencio después de que aquella llegara a su fin.
En la dinastía Sung los escolares confucianos también estudiabana el Dharma del Buda, y
entre ellos, podemos citar a Chou Lien Ch'i quien practicó el aprendizaje Ch'an y tuvo éxito
en darse cuenta de su mente, y otros como Ch'eng Tzu, Chang Tzu, y Chu Tzu todos ellos
famosos confucianos. Por lo tanto, la Escuela Ch'an contribuyó y no en pequeña medida al
resurgir del Confucianismo.
Hoy en día, hay mucha gente que desprecia el Dharma del ch'an y que hacen comentarios
calumniosos sobre él., así se reservan el infierno.[205]. Hoy, tenemos ésta excelente
oportunidad de ser favorecidos con una causa co-operante la cual nos ha reunido aquí.
Debemos sentir alegría y llevar el gran voto de ser objetos de reverencia para dragones y
devas y de perpetuar el Correcto Dharma para siempre. Esto no es un juego de niños; así
que por favor, hacer vigorosos esfuerzos para obtener más progreso en vuestro auto-
cultivo.
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Notas
[91] Las 12 divisiones del canon Mahayana son 1 sutra, los sermones del
Buda; 2geya, fragmentos métricos;3gatha, poemas o cantos;4nidana, sutras
escritos en requerimiento o respuesta a una pregunta, debido a que ciertos
preceptos han sido transgredidos y por causa de ciertos sucesos;5 itivrttaka,
narraciones;6jataka, historias de las anteriores vidas del Buda; 7adbhuta-
dharma, milagros; 8avadana, parábolas, metáforas, historias, ilustraciones;
9upadesa, discursos y discusiones mediante preguntas y respuestas;
10udana, improvisación o discursos no solicitados; 11vaipulya, sutras
alargados; 12vyakarana, profecías.
[92] Hsing Szu heredí el Dharma del Sexto Patriarca y fue llamado el
Séptimo Ancestro debido a sus dos descendientes del Dharma, Tung Shan y
Ts'ao Shan, fundadores de la escuela Ts'ao Tung, que fue una de las cinco
escuelas Ch'an en China.
[95] Un término Ch'an que significa una cosa no deseada impide la propia-
realización.
[96] Usualmente una hora. Las largas barras tardan una hora y media en
consumirse.
[97] Raíz de la vida. Una raíz, o base para la vida, o reencarnación, el nexo
del Hinayana entre los períodos de dos vidas, aceptado por el Mahayana como
nominal pero no real. La frase china "sentarse y romper" es la equivalente a
la occidental "cortar con aquello".
[101] Sin discriminación, los actos de vestirse con ropas y comer, y de todas
nuestras actividades no son sinó las funciones de la propia-naturaleza; y la
realidad Unica es toda la realidad. De otro lado si la mente discrimina cuando
uno se viste o toma una comida, todas la cosas a nuestro alrededor son
fenoménicas.
[105] Cuando la mente está libre de las pasiones, es como un leño marchito
que es indiferente a su ambiente y no "crece" ya más a pesar de la
primavera, la estación de el año en la cual los árboles empiezan a crecer
después de permanecer dormitando todo el invierno. Una mente libre de las
engaños permanece imperturbable e indiferente a todos los cambios en su
ambiente y hacia aquellos que luego los persiguen.
[106] Debido a que sus discípulos se habían aferrado a su frase: "La Mente
es el Buda", Ma Tsi les dijo: "No es ni la mente ni el Buda" para que cesasen
en su aferramiento que era causa de su engaño.
[113] Ir directo al hogar. Una frase Ch'an que significa el retorno a la auto-
naturaleza, o sea, la realización de lo real. El "hogar" es nuestra propia-
naturaleza de Buda.
[114] Equipaje: nuestro cuerpo, mente y todo o que nos parece que
debemos conservar como querido.
[117] Las dos formas del Karma resultantes del propio pasado son: 1 la
persona resultante, simbolizada por un cabello, y 2 la condición dependiente o
entorno, es decir, país, familia, posesiones, etc. simbolizadas por el océano.
Estas dos formas sólo son ilusorias, se penetran una a la otra sin cambiar la
propia-naturaleza, o la naturaleza del océano ver nota 28 que está más allá
del tiempo y el espacio.
[120] Saiksa, necesidad de estudio; asiksa, no mas aprendizaje, más allá del
estudio, el estado de Arhantado, el cuarto de los estados de sravaka; los
precedentes tres estados requieren del estudio. Cuando el arhat está libre de
todas las ilusiones, ya no tiene más que estudiar.
[122] Un comentario del Sutra del Diamante por Tao Yin del monasterio de
Ch'ing Lung.
[124] Lung T'an fue un maestro iluminado. La frase: "Realmente has llegado
al estanque del Dragón" significa: "has alcanzado realmente el estado de Lung
T'an o iluminación porque lo real es invisible y no aparece delante de los ojos
de los no-iluminados". Teh Shan no entendió su significado y permaneció
callado. Era la segunda vez que el permanecía callado, la primera fue cuando
la vieja mujer le preguntó sobre la pasada, presente y futura mente. Él
todavía estaba sin iluminar pero mas tarde fue un eminente maestro Ch'an
después de su despertar.
[125] Lung T'an fue un eminente maestro y supo cual era el momento
adecuado para la iluminación de Teh Shan. Este último percibió la propia-
naturaleza del maestro directamente con su función que apagó la antorcha. Al
mismo tiempo, Teh Shan percibió también aquello que "miraba" la antorcha
apagarse, o sea, su propia naturaleza.
[126] Ancianos monjes de todo el país: una frase hecha en el idioma chino
para referirse a los eminentes maestro Ch'an que eran intransigentes y
exactos cuando estaban enseñando y guiando a sus discípulos. Los lectores
pueden aprender sobre estos maestros leyendo sus dichos, los cuales parecen
ambiguos pero están plenamente llenos de profundos significados.
[127] Un tipo que quedó atemorizado como en los dos infiernos en donde
hay hojas de espadas o árboles punzantes y baños de sangre como castigo
para los pecadores. Lung T'an predijo la severidad con la que Teh Shan
recibiría, enseñaría y adiestraría a sus discípulos. Aquellos que estén
deseando familiarizarse con esos miedos pueden leer el libro del Dr. W.Y.
Evans-Wentz El libro tibetano de los muertos. Oxford University Press
[128] Los maestros Ch'an frecuentemente usaban sus bastones para golpear
a sus discípulos y provocar su Despertar. El golpe del bastón aquí se refiere a
la iluminación de Teh Shan despues de "ver" a la antorcha apagarse gracias a
su maestro. Teh Shan no volvió su cabeza, porque estaba realmente
iluminado y no tenía ninguna duda sobre su propia-naturaleza.
[130] Esta caminata desde el este hacia el oeste y también desde el oeste
hacia el este significa la "ida" y la "venida" que no existen en el
Dharmadhatu, ya que el Dharmakaya permanece inmutable y no sujeto al
cambio. La pregunta de Teh Shan: "¿Algo? ¿Algo?" y la respuesta: "Nada,
Nada" sirve para enfatizar la nada en el espacio.
[133] El plumero usado por los antiguos consistía en largas crines de caballo
enganchadas al final del mango. Era usado para revelar la función de la
propia-naturaleza.
[136] Teh Shan "reñirá" con Budas irreales y "maldecirá" a irreales Patriarcas
que sólo existen en las impuras mentes de engañados discípulos, para las
ultimas condicionadas y discriminativas mentes pueden crear solamente
Budas impuros y Patriarcas impuros. Las enseñanzas de Teh Shan estaban
basadas en el absoluto Prajna que no tiene habitación libre para sentimientos
ni percepciones mundanas, las causas del nacimiento y la muerte.
[137] Lin Chi fue el fundador de la escuela de Lin Chi, una de las cinco
escuelas Ch'an de China.
[145] Los cinco deseos surgen de los objetos de los cinco sentidos, cosas
vistas, oidas, olidas, saboreadas y tocadas.
[147] o sea, neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no
pueden ser clasificadas bajo categorías morales.
[148] o sea, cuando las seis consciencias son independientes de las cinco
primeras.
[153] La mente que tiende hacia el buen camino, la que busca la iluminación.
[158] Un estadista de la dinastía Sung, quien por medio de Yueh Fei, un buen
comandante, fue ejecutado. El es rechazado de forma universal, y por esto y
su nombre es ahora sinónimo de traidor.
[163] Nidina o causa de polución, que conecta la ilusión con las aflicciones
kármicas de la reencarnación.
[164] Buen karma que conduce a la iluminación.
[167] Cita de un himno cantado por el Sexto Patriarca Cf. Sutra del Estrado,
Capitulo II.
[170] Los seis Paramitas son: dana caridad, sila disciplina, ksanti paciencia o
resistencia, virya celo y progreso, dhyanameditación y prajna sabiduría.
[171] Tesoro del Loto: reserva del Loto, o mundo del Loto, la Tierra Pura de
todos los Budas en su Sambhogakaya, o cuerpos de Recompensa.
[173] En el movimiento de Shih T'ou, P'ang Yun percibió aquello que estiró la
mano para cerrar su boca y se iluminó a la propia-naturaleza, la cual era
invisible y se manifestaba en si misma por medio de su función.
[176] De nuevo enseña que la mente es ahora libre de todos los conceptos
de dualidad.
[178] Llevando agua y sacando leña son las funciones de lo que posee
poderes supernaturales y realiza maravillosos trabajo; en otras palabras, la
propia-naturaleza que es inmaterial e invisible, puede sólo ser percibida por
medio de sus funciones, las cuales ya no son más de naturaleza discriminativa
[180] El único que no tiene mas apegos a las cosas mundanas es el iluminado
a la propia-naturaleza, la cual que está más allá de toda descripción. Ma Tsu
dio esta respuesta, porque cuando uno logra la iluminación, su cuerpo o
substancia se impregna por todas partes y contiene a todas las cosas,
incluyendo al Río Oeste, que está conectado a una mota de polvo dentro del
inmenso universo; él conoce cada cosa y no requiere ninguna descripción de
él mismo.-Una errata en el texto ha sido corregida.
[181] La doctrina de los Patriarcas era muy profunda y tan difícil de enseñar
como el desempaquetado y distribución de semillas de en la cima de un árbol,
un cosa imposible para alguien no iluminado.
[184] Esta frase está omitida en el texto chino y es añadida aquí para esté en
concordancia con la lectura del maestro Hsu Yun.
[185] Todos los maestros Ch'an tienen compasión por las personas no-
iluminadas y nunca pierden ocasión para iluminarlas. Yo Shan envió diez
monjes Ch'an para acompañar al eminente visitante delante del monasterio
para que así pudieran aprender algo de él. Fuera de piedad, el Upasaka dijo:
"¡Buena nieve! ¡Los copos no caen en otra parte!", para probar la habilidad de
los monjes y presionarles con dureza para que pudieran darse cuenta de sus
propias-mentes para el logro de la Budeidad. Sin embargo, los monjes
parecían ignorantes y no se dieron cuenta que puesto que la mente creaba la
nieve, la nieve no podía caer fuera de la mente. Si hubieran podido percibir
sólo aquello que pegaba al monje no-iluminado en la cara, se habrían dado
cuenta de su propia-naturaleza. Un monje serio querría, bajo las
circunstancias, dedicar toda su atención a investigar la irracional conducta del
visitante y querría al menos hacer algún progreso en su instrucción.
[189] Existencia y no-existencia son dos extremos que deben ser eliminados
antes de que uno pueda alcanzar la realidad absoluta.
[192] Los nueve Patriarcas de la escuela T'ien T'ai son: 1 Nagarjuna, 2 Hui
Wen de la dinastía Pei Ch'i, 3 Hui Ssu de Nan Yo, 4 Chih Che, o Chih I, 5 Kuan
Ting de Chang An, 6 Fa Hua, 7 T'ien Kung, 8 Tso Ch'i y 9 Chan Jan de Ching
Ch'i. El décimo, Tao Sui, fue considerado un Patriarca en Japón debido a que
fue el maestro de el japonés Dengyo Daishi quien llevó el sistema Tendai a
ese país en el siglo nueve. La escuela T'ien T'ai o Tendai en japonés basa sus
principios en los Sutras del Loto, del Mahaparinirvina y del
Mahaprajnaparamita. Mantiene la identidad de lo Absoluto y el mundo de los
fenómenos, e intenta revelar los secretos de todos los fenómenos mediante la
meditación.
[199] De acuerdo con los ancianos, las seis vísceras son: corazón, pulmones,
hígado, estómago y vesícula
[200] Región púbica, dos pulgadas y media por debajo del ombligo, en la
cual se fija la concentración en la meditación taoísta.
El primer día.
Tal y como estamos aprendiendo el Dharma, debemos respetar y observar las normas y
reglamentos dispuestos al efecto. Él venerable Abad pone cuidado en la iluminación de los
demás, en la explicación de los Sutras, el mantenimiento de los encuentros Ch'an y la
difusión del Dharma de Buda. Esta es por lo tanto una oportunidad muy poco frecuente.
Todos vosotros habéis hecho frente a la preocupación y confusión del viaje, otorgándoos a
vosotros mismos el desafío de la duda a fin de llegar a un acuerdo con vosotros mismos
para venir a este retiro. Esto muestra que tenéis en mente el rechazo de las pasiones y el
deseo de tranquilidad.
En realidad, vosotros y yo tenemos solo una mente, pero debido a la diferencia entre lo
ilusorio y la iluminación, hay seres humanos que están ocupados de la mañana a la noche
sin un día de descanso. Si pensamos en éste estado de cosas, veremos que no podemos
obtener ninguna ventaja de ello. A pesar de esto, existe gente ocupada todo el día
pensando tontamente en una abundancia de alimentos y vestidos para ellos mismos y
ansiosos de encontrar placer cantando y bailando. Quieren que sus hijos y nietos tengan
salud y fama, y que sus descendientes gocen de gloria y prosperidad. Incluso cuando están
a punto de su último suspiro para convertirse en fantasmas, siguen pensando en protección
y prosperidad para sus hijos. Esta gente son realmente locos y estúpidos.
Existe también gente que sabe algo sobre lo bueno y lo malo y sobre causa y efecto.
Realizan actos meritorios que consisten tan solo en acudir a las ceremonias budistas, en
realizar ofrendas a los monjes, encargar estatuas de Buda y reparar templos y
construcciones monásticas. Sus actos contribuyen a la causa mundana[210] y por ello
desean ser recompensados con la felicidad y un nuevo renacer. Debido a que no saben
nada sobre los méritos sin pasión que son insuperables, no los practican. El Sutra del Loto
dice: "Sentarse en meditación incluso por un rato es mejor que erigir tantas estupas de
siete tesoros como granos de arena hay en el Ganges". Mediante éste método de
meditación sentada nos capacitaremos para erradicar nuestras pasiones y obtener la paz de
mente y cuerpo, resultando en la completa realización de la propia-naturaleza y la
liberación de la muerte y el nacimiento. Por "un rato" se entiende un momento tan corto
como un instante Ksana[211]. Si uno limpia y purifica su mente encendiendo la luz en su
interior, sus sentadas en meditación incluso por un instante le capacitarán al menos para
sembrar la causa directa[212] del logro de la Budeidad, aunque no le asegure la inmediata
obtención de la verdad. Su último logro puede ser esperado tarde o temprano. Si su
aprendizaje es efectivo, la Budeidad puede ser alcanzada en un instante. Por esta razón,
Ananda dice en el Sutra de Surangana "El Dharmakaya puede ser obtenido sin tener que
pasar por incontables eones kalpas."[213]
Sin embargo ustedes y yo, y otras personas en general, vivimos en el medio de las
pasiones, del gozo y del odio, de ganancias y pérdidas, de los cinco sentidos[214] y de la
persecución del placer y la diversión. Todas estas cosas no vuelven a ser vistas ni oídas tan
pronto como pasamos a esta sala de meditación, donde nuestros seis sentidos son
exactamente como las seis partes vulnerables de la tortuga negra, la cual se encoge en su
concha y en donde nada puede alterar su mente. Esta es la práctica del Dharma sin
pasiones y es también el Dharma sin pasiones en si mismo. Por lo tanto, los méritos que
derivan de la construcción de tantas estupas de siete tesoros como granos de arena existen
en el Ganges, no pueden ser comparados con los resultantes de un momento gastado para
sentarse en meditación. El símil de la tortuga negra proviene del cuento de la foca
comedora de pescado que se zambulle para pillar a la tortuga en la costa. Viendo que está
siendo atacada, la tortuga esconde su cabeza, cola y patas en su concha evadiendo los
esfuerzos de la foca para morderla.[215]
En este mundo, cuando no tenemos dinero nos preocupamos por nuestra alimentación y
nuestra vestimenta, y cuando tenemos dinero, no podemos liberarnos de las pasiones.
Somos así, capturados y comidos por la foca. Si sabemos del peligro al que estamos
expuestos, podemos poner nuestros seis sentidos bajo control y volver la luz hacia nuestro
interior de manera que podemos ser liberados de la mortalidad. Hace dos días, hablé sobre
el Dharma de nuestra escuela, departiendo sobre el Recto Ojo del Dharma, la mente del
Dharma del Tathagata, y las bases para la liberación del nacimiento y de la muerte. Otras
puertas del Dharma[216] incluyendo la explicación de Sutras, a pesar de que sus objetivos
son el despertar de la fe y el entendimiento, son solo accesorias[217] y no anticipan el
perfecto conocimiento experiencial. Si el Sutra que explica el Dharma se utiliza para
asegurar la liberación del nacimiento y la muerte, debe de seguir habiendo dos fases
complementarias para atravesar: la práctica y el testimonio, los cuales son difíciles de
alcanzar. Por esta razón, se han registrado pocos casos de aquellos que habiendo oído la
explicación de Sutras o siguiendo otras puertas del Dharma, por ello alcanzasen
instantáneamente la iluminación completa y adquiriesen poderes trascendentales. Esos
casos fueron pocos comparados con los de la escuela Ch'an. De acuerdo a nuestra escuela,
no solo los monjes y los laicos upasakas poseyeron este inconcebible recurso, si no también
las monjas Ch'an alcanzaron habilidades sobresalientes.
El Maestro Ch'an Kuan Ch'i, fue discípulo de Lin Chi[218] pero no alcanzó la verdad a pesar
de haber pasado varios años en el monasterio de su maestro. Un dia, dejó a su maestro
para buscar instrucción en otros lugares. Cuando llegó al monasterio femenino del monte
Mo Shan, una monjita informó de su llegada a la Bhiksuni Ch'an Mo Shan, quien envió a
una ayudante para hacerle la siguiente pregunta; "Venerable Maestro, ¿vienes aquí de visita
o para aprender el Dharma de Buda?". Kuan Chi replicó que había venido para aprender el
Dharma de Buda. Mo Shan dijo; "Si vienes por el Dharma de Buda, aquí hay reglas sobre
como golpear el tambor y subir al asiento". Acto seguido ella subió a su asiento, pero Kuan
Chi tan solo hizo una reverencia y no se arrodilló. Mo Shan le preguntó; "¿Que ha dejado
hoy el venerable Bhiksu?". Él contestó: "He abandonado el principio del camino". Ella
preguntó "¿Por que no lo disimulaste?"[219]. Kuan Chi no pudo contestar y se arrodilló para
presentar sus respetos, preguntando; "¿Qué es Mo shan?" y ella respondió "La cima de la
cabeza no está a la vista"[220]. Él preguntó; "¿Quién es el dueño de la montaña de Mo
Shan?" y ella contestó; "no es ni macho ni hembra". Él gritó "¿Por que no se transforma a
si mismo?" Y ella respondió: "No es ni un fantasma ni un espíritu, ¿en qué debería
transformarse?"[221] Él no pudo replicar y se sometió a su autoridad. Llegó a ser jardinero
del monasterio, en donde estuvo tres años durante los cuales alcanzó la completa
iluminación.
Mas tarde cuando Kuan Ch'i vino a la sala Ch'an para instruir a sus propios discípulos les
dijo: "Cuando estaba con mi padre Lin Chi conseguí medio cucharón y cuando estuve con
mi madre Mo Shan, conseguí otro medio, así obtuve un cucharón completo que me permitió
satisfacer mi hambre hasta el día de hoy". Así, aunque Kuan Ch'i era discípulo de Lin Chi,
Podemos observar que entre las monjas existían también personas con una real habilidad.
Hay muchas monjas también aquí, ¿por que no se adelantan para enseñar sus habilidades y
revelar el Correcto Dharma en nombre de sus predecesoras?. El Dharma de Buda pondera
la igualdad de sexos y somos tan solo requeridos para hacer esfuerzos en nuestra
formación sin retroceder y para no perder esta rara oportunidad.
Por incontables eones, hemos estado flotando en el mar de la mortalidad, porque nunca
hemos querido dejar nuestro cuerpo y mente a fin de tener tranquilidad para nuestra
formación y cultivo, con el resultado de que hemos dado vueltas por la rueda de la
transmigración sin una oportunidad para la liberación. Por esta razón, todos nosotros
debemos dejar cuerpo y mente y sentarnos en meditación, con la esperanza de que el final
del barril de laca negra laca se desprenda[223] y que experimentaremos juntos la ley del
no-nacimiento.[224]
El segundo día.
Este es el segundo día de la segunda semana Ch'an. El creciente número de aquellos que
vienen a este encuentro muestra que gran corazón tienen las personas de Shangai y la
excelencia de sus virtudes. También indica la aversión de cada hombre a las perturbaciones
causadas por las pasiones y el anhelo de la tranquilidad encontrada en la meditación, y el
deseo de cada uno para escapar de la pena y buscar la felicidad. Hablando en general,
existe más sufrimiento que felicidad en este mundo y como el tiempo pasa muy deprisa, el
corto periodo de algunas décadas se desliza en el parpadeo de un ojo. Incluso si
pudiéramos vivir 800 años como Peng Tsu[225] este lapso de tiempo es todavía corto para
el ojo del Dharma de Buda. Sin embargo, los hombres mundanos que pueden alcanzar la
edad de setenta se ven raras veces. Como tu y yo sabemos que este corto espacio de
tiempo es como una ilusión y una transformación, y que nuestro apego a él no merece
realmente la pena, hemos venido a esta semana Ch'an, y ello es ciertamente debido a
haber echado buenas raíces en nuestras anteriores transmigraciones.
Este método de auto-cultivo requiere de una mente paciente. Antiguamente, todos los
Budas y Bodhisattvas alcanzaron su objetivo tras gastar muchos eones en el auto-cultivo. El
capítulo del Sutra del Surangama sobre la Completa Iluminación de Avalokitesvara dice:
Y dijo de nuevo:
Quiere decir que no debemos permitir a nuestro aprendizaje, que por volver la escucha
hacia el interior en la propia-naturaleza llegue a un alto; él nos empuja a movernos hacia
delante poco a poco y a que hagamos esfuerzos adicionales para alcanzar otro estado del
cual dice lo que sigue:
Este estado resulta del aprendizaje que consiste en volver el oído hacia el interior para
escuchar la propia-naturaleza, y después de que todas las clases de creación y aniquilación
se realizan como no-existentes, la verdadera mente se manifestará en sí misma. Este es el
significado del dicho: "Cuando la mente alocada es llevada a un cese, es Bodhi. o sea, la
sabiduría perfecta."
Hoy, en nuestro estudio de la doctrina Budista para nuestro auto-cultivo, debemos triunfar
en nuestro aprendizaje en primer lugar para la liberar a todos los seres vivientes de nuestra
misma naturaleza de cosas tales como la concupiscencia, ira, estupidez y arrogancia y para
la realización de la fundamentalmente pura y limpia Mente Real Profundamente
Iluminada.[227] Solamente entonces podemos realizar el alto trabajo de Buda
anteriormente citado para la salvación de los seres vivientes aquí abajo, tal como hizo el
Bodhisattva Avalokitesvara, quien pudo manifestarse en treinta y dos modos diferentes,
siendo cada ser adecuado para la liberación del correspondiente individuo, y sólo entonces
podremos poseer los requeridos poderes trascendentales. El Bodhisattva Avalokitesvara
puede aparecer en el mundo como un chico o una chica, pero los hombres mundanos no
saben que ha alcanzado la Budeidad, no tiene sexo, ni es un ego ni una personalidad,
haciendo una aparición particular solo como respuesta a cada potencialidad individual.
Cuando los hombres mundanos en China oyen el nombre de Bodhisattva, surgen
pensamientos de devoción y reverencia por él. Esto es debido al hecho de que en sus vidas
anteriores, han repetido su nombre y por lo tanto las semillas sembradas previamente en el
campo de su conciencia-almacén alaya-vijnana se desarrollan ahora en ellos. Por esta razón
dice el sutra:
Hoy, como venimos para nuestro auto-perfumado[228] y auto cultivo, podemos confiar en
el Dharma del Vehículo Supremo experimentado por todos los Budas y Bodhisattvas. Este
Dharma consiste en un reconocimiento claro de la fundamental Profunda Mente Iluminada,
lo que quiere decir, la percepción de la propia-naturaleza que lleva a alcanzar la Budeidad.
Si no se reconoce esta mente, la Budeidad nunca puede ser alcanzada.
Para reconocer la mente debemos comenzar con la realización de obras virtuosas. Si cada
día de la mañana a la noche, realizamos todas las buenas acciones y nos abstenemos de
cometer obras malas, acumularemos méritos, y si además mantenemos el hua t'ou
constantemente en nuestras mentes, seremos capaces de darnos cuenta, en un
pensamiento súbito, del estado de no-nacimiento y alcanzaremos por lo tanto la Budeidad
instantáneamente.
Queridos amigos, hacer por favor un uso provechoso de vuestro tiempo y no dejéis crecer
pensamientos erróneos en vuestras mentes. Ahora es el momento de hacer surgir un hua
t'ou para vuestro auto-cultivo.
Nota explicativa:
Cuando Buda explicó el Sutra del Surangama, ordenó a los veinticinco "iluminados" que
estuvieran presentes para hablar acerca de los diferentes medios por los que habían
alcanzado la iluminación, a fin de que la asamblea pudiese aprender algo de ellos. Tras la
declaración de veinticuatro de los iluminados de su realización de lo real por medio de las
seis gunas: 1 sonido, 2 vista, 3 olfato, 4 gusto, 5 tacto e 6 idea; los cinco órganos
sensoriales: 7 ojo, 8 nariz, 9 lengua, 10 cuerpo y 11 mente, las seis percepciones de 12
vista, 13 oído, 14 nariz , 15 lengua, 16 cuerpo y 17 facultad de la mente; y los siete
elementos fundamentales 18 fuego, 19 tierra, 20 agua, 21 viento, 22 espacio, 23
conocimiento y 24 percepción, el Bodhisattva Avalokitesvara, a fin de enseñar a Ananda y a
la asamblea, declaró que el logró la iluminación por medio del 25 órgano del oído, el Buda
preguntó a Manjusri por su opinión sobre esos 25 métodos y Manjusri elogió el método
usado por Avalokitesvara diciendo que el mismo también lo había utilizado para su propia
iluminación y que era el más adecuado para los seres humanos.
Lo que sigue es un comentario sobre los versos del Sutra del Surangama:
La mente fue puesta bajo control para ser liberada de perturbaciones externas. ¿Puede ser
realmente controlada usándose para dirigir el oído hacia el interior para escuchar la propia-
naturaleza?. La mente ya fue perturbada cuando fue dirigida hacia el interior. Por lo tanto
deben realizarse esfuerzos para liberarla de la perturbación y que la quietud pueda
prevalecer.
Haciendo esfuerzos adicionales avancé más allá paso a paso, hasta que tanto el oído como
el sonido llegaron a un fin. Sin embargo no me paré ahí. Así la mente fue desenredada de
los organos-sensoriales. La vacuidad de la que el meditador es consciente aparece
entonces. Esta parcial o incompleta consciencia debe ser también eliminada.
IV " Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es realizado como no-
existente.
La consciencia de vacuidad llega a ser completamente envolvente
Tras la eliminación de sujeto y objeto en relación con la vacuidad
Entonces la desaparición de creación y aniquilación
resulta en el estado del Nirvana haciéndose manifiesto"
Con un mayor progreso el meditador percibe que tanto la incompleta consciencia(Sujeto) de
la vacuidad y la vacuidad en sí misma(objeto) son no-existentes. Tras la eliminación de
sujeto y objeto en relación con la falsa concepción de una relativa vacuidad, la completa
consciencia de la vacuidad absoluta llega a ser totalmente envolvente, asegurando el fin de
la concepción dualista de creación y aniquilación de incluso los fenómenos sutiles,
perceptibles sólo en éste último estado de meditación, como el relativo vacío o la conciencia
incompleta, que son sólo creaciones de la mente. Como creación existe tan solo como un
término relativo y es seguida por la aniquilación, tanto tiempo como exista esta dualidad, la
mente permanecerá atada al sufrimiento. Ahora como este par de opuestos son no-
existentes, la conciencia se torna completa. Con éste último estado se alcanza el estado
resultante de Nirvana que se hace manifiesto. Este estado asegura el salto instantáneo
sobre lo mundano y lo supramundano cuando el meditador alcanza la todo-envolvente
iluminación de la sabiduría absoluta.
El maestro Han Shan también siguió este método y alcanzó el Shamadi durante su estancia
en la Montaña de los Cinco Picos(Ver autobiografía de Han Shan).
El tercer día
Este es el tercer día de esta segunda semana de Ch'an. Los que ya se han familiarizado con
el aprendizaje, pueden controlar siempre su mente no importa si están en medio de la
perturbación o de la calma. Para ellos, no existe diferencia entre la primera y la segunda
semana o entre el segundo día y el tercero. Pero aquellos que son principiantes deben
esforzarse en hacer progresos en su aprendizaje, por lo que no deben padecer de forma
descuidada a fin de no malgastar su precioso tiempo. Quiero ahora contar a los
principiantes otra historia y espero que la escuchen atentamente.
En cada sala de Ch'an, hay una estatua de un Bodhisattva llamada el "Monje Santo". Era
un primo del Tathagata Sakyamuni y su nombre era Arya Ajnata-Kaundinya. Cuando el Mas
Honorable del Mundo dejó su casa, su padre envío tres familiares paternos y dos maternos
para ir a cuidar de él en el Himalaya. Este primo era uno de los dos maternos. Después de
que el Mas Honorable del Mundo alcanzó la iluminación, fue al parque de Mrgadava donde
explicó las Cuatro Nobles Verdades y donde su primo fue el primer discípulo que despertó a
la verdad. Su primo fue también uno de sus principales discípulos y el primero en
abandonar su hogar. Por esta razón, fue llamado el "Monje Santo". Fue también conocido
como el jefe de la Sangha.[229] Su método de auto-cultivo está claramente descrito en el
Sutra del Surangama, el cual dice:
Este fue el discurso de Buda acerca de la causa de nuestro fallo en darnos cuenta del Bodhi
y alcanzar el Arhantado. También preguntó a sus grandes discípulos en la asamblea sobre
los métodos que habían usado para su despertar a la verdad. En aquel momento solo
Ajnata-Kaundinya conocía este método. Por lo que levantándose de su asiento replicó al
Mas Honorable del Mundo como sigue:
"Soy ahora el mayor de la asamblea de la cual he sido el único que ha alcanzado el arte de
explicar debido a mi despertar al significado de las palabras "polvo extranjero" que me han
dirigido a lograr la fruta sagrada."
Tras decir esto, dio la siguiente explicación de esas dos palabras al Mas Honorable del
Mundo:
"Mas Honorable del Mundo, el polvo extranjero es como el huésped que para en una posada
donde pasa la noche o toma su alimento, y tan pronto como lo ha hecho, recoge y sigue su
viaje por que no tiene mas tiempo para permanecer. Como el anfitrión de la posada, él no
tiene a donde ir. Mi deducción es que alguien que no permanece es un huésped y alguien
que se queda es un anfitrión. Consecuentemente, una cosa es extranjera cuando no
permanece.También, en un cielo claro, cuando el sol se eleva y su luz entra en
la casa a través de una abertura, se ve el polvo moverse en el rayo de luz
mientras que el espacio vacío está inmóvil. Por tanto lo que está quieto es
vacío y lo que se mueve es el polvo."
¡Que claramente explicó las dos palabras "anfitrión" y "huésped"!. Debéis saber que esta
ilustración nos enseña como comenzar nuestro aprendizaje. En otras palabras, la mente
auténtica es el anfitrión que no se mueve y el huésped móvil es nuestro falso pensamiento
que es parecido al polvo. El polvo es muy fino y baila en el aire. Es visible solo cuando la luz
del sol entra por una abertura. Ello significa que los falsos pensamientos en nuestras
mentes son imperceptibles en el proceso habitual de pensar. Se hacen visibles solo cuando
nos sentamos en meditación durante nuestro aprendizaje. En medio del interminable
elevarse y caer de los pensamientos mezclados en el tumulto del falso pensamiento, si
vuestro aprendizaje no es eficiente, no seréis capaces de actuar como un anfitrión; de aquí
vuestro fallo en obtener la iluminación y vuestro ir a la deriva en el océano del nacimiento y
la muerte, con lo cual seréis un García en vuestra presente transmigración y seréis López
en la próxima. De esta manera seréis exactamente como un huésped que para en una
posada y siendo incapaces de permanecer para siempre allí. Sin embargo, la mente
verdadera no actúa de esta manera, ni va ni viene, no nace y no muere. No se mueve sino
que permanece sin movimiento, y así es el anfitrión. Este anfitrión se parece a la inmutable
vacuidad en la que el polvo baila. Es también como el anfitrión de una posada que siempre
está allí por que no tiene otro sitio donde ir.
El polvo es como una pasión y puede ser aniquilado completamente cuando se alcanza el
estado-Bodhisattva. Por falsedad, se quiere decir ilusión. Existen 88 clases de visiones
ilusorias y ochenta y una clases de pensamiento ilusorio. Estas confusas visiones vienen de
las cinco estúpidas tentaciones[233], y en el auto-cultivo, se deben erradicar todas para
alcanzar el primer estado del Arhat Srota-apanna[234]. Esto es lo mas dificultoso de hacer,
porque el erradicar las visiones ilusorias es como cortar o parar el fluir de un arroyo de
catorce-millas. Por lo tanto podemos ver que debemos tener una gran medida de fuerza en
nuestro aprendizaje. Obtendremos la Arhantado solo cuando hayamos conseguido cortar
todos los pensamientos engañosos. Este tipo de auto-cultivo es un proceso gradual.
En nuestro aprendizaje Ch'an, sólo tenemos que hacer uso de un Hua t'ou el cual debe ser
mantenido brillante y vivo y no debe permitírsele llegar a emborronarse y ha de ser
siempre reconocible. Todas las visiones y pensamientos engañosos deben ser cortados por
el hua t'ou de un solo golpe dejando atrás únicamente algo comparable al cielo azul sin
nubes en el cual el sol brillante se elevará. Esta es la brillantez de la propia-naturalezaa
cuando se manifiesta a sí misma.
Este santo arya[235] fue despertado a esta verdad y reconoció el anfitrión original. El
primer paso en nuestro aprendizaje hoy consiste en ser conocedores del hecho de que el
polvo extranjero o huésped es móvil, mientras que el anfitrión es inmóvil. Si esto no se
entiende claramente, no sabremos por donde comenzar nuestro aprendizaje y sólo
perderemos el tiempo como hasta ahora.
Espero que todos vosotros dediquéis gran atención a lo anterior.
El cuarto día.
Es muy difícil encontrarse con el insuperable Dharma Profundo en cien, mil o diez mil
eones, y la oportunidad presente de nuestra reunión para una semana Ch'an en este
monasterio del Buda de Jade es realmente producida por una causa insuperable. El hecho
de que hombres y mujeres laicos hayan venido de todas las direcciones en número
creciente para asistir a este encuentro para la siembra de la causa directa de alcanzar la
Budeidad, prueba que esta oportunidad está raramente disponible.
En un corto periodo de algunas décadas, los hombres mundanos no son conscientes del
paso del tiempo. Los que tienen dinero persiguen el vino, el sexo y la prosperidad. Los que
no tienen dinero tienen que trabajar duro para su alimentación, vestimenta, cobijo y viajes.
Así todos ellos raramente tienen un momento de tiempo libre y confort, y sus sufrimientos
están mas allá de la descripción. Sin embargo, si entran en un templo budista, encontrarán
felicidad en la majestad de su quietud. Contemplarán las estatuas de Buda y los
Bodhisattvas, y repetirán al azar el nombre del Buda; o serán impresionados por la súbita
tranquilidad de sus mentes temporalmente purificadas, y rezarán por la bendición del
Tathagata la cual se encuentra raramente en otro sitio. Todo esto llega al haber conseguido
buenas raíces muy profundas en sus primeras transmigraciones y provee de la causa para
su futuro logro de la Budeidad. Porque, en general, lo que sus ojos quieren ver es solo
alegría, lo que sus oídos quieren oír es tan solo canciones y música, y lo que sus bocas
quieren gustar son sólo platos suculentos y raras delicias. Todo ello mancha su pensamiento
y este pensamiento profanado produce una mente perturbada, la mente ilusoria del
nacimiento y la muerte. Ahora, si mientras están en la estupa o en el templo, tienen la
ocasión de pronunciar el nombre del Buda, ello es la mente despierta, la mente pura y la
semilla del Bodhi que llevan a alcanzar la Budeidad. La palabra sánscrita "Buda" significa el
Iluminado, es decir alguien que está completamente iluminado y ya no está mas engañado.
Cuando la propia-naturaleza es pura y limpia, uno posee la mente despierta.
Hoy no hemos venido por fama y sabiduría y es nuestro poder de despertar el que se
manifiesta a sí mismo. Sin embargo, hay muchos que han oído de la semana Ch'an y no
saben nada acerca de su significado real. Vienen a ver esta intrigante reunión para
satisfacer su curiosidad y esto no es ciertamente la mente más elevada. Ahora que habeis
venido a este lugar, sois como los que llegan a la montaña de piedras preciosas y no deben
de volver con las manos vacías. Debeis desarrollar la más elevada Mente-Verdadera, y
sentaros en meditación durante el tiempo que tarda en quemarse una varilla de incienso, a
fin de contemplar la causa directa de la Budeidad y llegar a ser Budas más tarde.
El Mas Honorable del Mundo les dijo: "Solo conocéis las cosas que han sucedido en los
últimos 80.000 eones, pero antes Subhadra había plantado buenas raíces. En ese
momento, él era también muy pobre y recogía leña como medio de subsistencia. Un día,
encontró un tigre en las montañas y viendo que su huida estaba cortada, subió rápidamente
a un árbol. El tigre vio que estaba arriba del árbol y empezó a roer para hacerlo caer. En
ese crítico momento, como nadie venía a rescatarlo, tuvo un repentino pensamiento hacia
el gran Buda iluminado que poseía el poder de compasión y podría salvar a todos los
sufridores. Entonces llamó: "¡Namo Budaya! ¡Ven rápido a salvarme!". Al oírle llamar el
tigre se fue y no amenazó su vida. Tras oir la llamada, el tigre se fue y no dañó su vida. De
esta manera sembró la causa directa de la Budeidad la cual maduró hoy, y de ahí su
consecución del estado de Arhat."
Tras oír la historia todos los grandes discípulos se quedaron encantados y alabaron lo
maravilloso de la realización del pobre hombre.
El quinto día.
Aquellos de vosotros que tengais una mente profundamente creyente, estáis naturalmente
haciendo esfuerzos en vuestro aprendizaje en esta sala. Los venerables líderes de grupo
que son experimentados en su auto-cultivo, son familiares con él. Sin embargo, los
hombres experimentados deben conocer la interacción de actividad(fenomeno) y el
principio(noúmeno).[238] Pueden sondearlo exhaustivamente y asegurarse de que
experimentan la interdependencia sin obstáculos de lo nouménico y lo fenoménico y de lo
mutable y lo inmutable. No deben sentarse como hombres muertos, nunca deben
sumergirse en el vacío y aferrarse a la quietud, deleitándose en ella. Si hay deleite en el
tranquilo entorno y ausencia de la comprensión del intercambio de práctica y teoría, esto es
semejante a pescar en aguas estancadas, con ninguna esperanza para saltar sobre la
Puerta del Dragón.[239] Son también como peces en agua congelada y este es un
aprendizaje sin frutos.
En este aprendizaje, los principiantes deben ser diligentes en su deseo de escapar del
nacimiento y la muerte, y deben desarrollar una gran mente-mortificadora dejando todo
tipo de causas productivas.[240] Solo entonces su aprendizaje puede ser efectivo. Si son
incapaces de dejar esas causas, la rueda de nacimientos y muertes nunca llegará a su fin.
Porque, como hemos sido engañados por las siete emociones y las seis atracciones
sexuales[241] desde tiempo sin principio, ahora nos encontramos a nosotros mismos,
desde la mañana a la noche, en medio de sonidos y formas, sin conocer la permanente
mente-verdadera, de ahí nuestra caída en el amargo océano del nacimiento y la muerte.
Como ahora estamos despiertos al hecho de que en todas las situaciones mundanas solo
hay sufrimiento, podemos ciertamente dejar todos nuestros pensamientos y por tanto
alcanzar la Budeidad de repente.[242]
El sexto día.
En esta sala de Ch'an, he notado que muchos de los hombres y mujeres participantes son
sólo principiantes que no conocen las reglas y normas del lugar y cuyo incontrolado
comportamiento interfiere con la meditación calmada de los demás. Sin embargo, somos
afortunados porque el Venerable Abad es altamente compasivo y hace todo lo que puede
para ayudarnos a conseguir nuestro karma religioso.[243] Además, los líderes de grupo que
han desarrollado la mente insuperable dirigida al Camino Recto, están aquí para dirigirnos y
que podamos recibir un aprendizaje apropiado. Esto es desde luego una oportunidad
raramente disponible en millones de eones.
Por tanto debemos esforzarnos resueltamente para hacer un mayor progreso en nuestro
aprendizaje interno y externo. En nuestro aprendizaje externo, debemos concentrarnos con
precisión en el hua t'ou: "¿Quien es el que repite el nombre de Buda?" o repetir el nombre
del Buda Amitabha,[244] sin dejar surgir el deseo, la ira o la estupidez y toda la clase de
pensamientos para que así la naturaleza del Dharma[245] del Butataathata[246] se pueda
manifestar por sí misma.
Todos debéis creer y observar esta enseñanza y sembrareis ahora la buena causa para
cosechar después la fruta del Buda.
El séptimo día.
Cuando el Mas Honorable del mundo practicaba su auto-cultivo desde la tierra causal,[251]
sus actos en los sucesivos estados de Bodhisattva de sus anteriores vidas consistieron en su
renuncia a su propia cabeza, cerebro, huesos y sustancia. Por esta razón dijo:
En el Universo no existe un trozo de tierra tan pequeño como un grano de mostaza, donde
Hoy, todos podéis esforzaros en mantener firmemente en vuestra mente el huat'ou; ser
cuidadosos y no malgastéis vuestro tiempo.
El dia de clausura.
De acuerdo a los antiguos, la apertura y clausura de una semana Ch'an no significa mucho,
por ello es mas importante mantener continuamente en la mente el hua t'ou hasta la
completa iluminación. En este momento, no importa si habéis despertado o no, debemos
seguir el procedimiento fijado en las normas y reglamentos. Durante estas dos semanas
Ch'an, no habéis hecho ninguna diferencia entre día y noche, porque vuestro único objetivo
era vuestro propio despertar. El propósito final del encuentro fue, por lo tanto, producir
hombres hábiles para difundir la doctrina Budista. Si habéis malgastado vuestro tiempo sin
alcanzar ningún resultado, habréis perdido sin duda una gran oportunidad.
Ahora el Venerable Abad y los líderes de grupo seguirán las normas y regulaciones y
examinarán el resultado de vuestro aprendizaje. Espero que no habléis exageradamente
cuando seáis preguntados; debéis, en presencia de otros, dar en una frase un resumen de
vuestro aprendizaje. Si vuestras respuestas están en orden, el Venerable Abad os
confirmará vuestra realización. Los antiguos dijeron:
En días pasados, el maestro Ch'an Hui Chueh de la montaña Lang Yeh, tuvo una mujer
discípula que le pidió instrucción. El maestro le enseñó a examinar la sentencia: "Déjalo
ir"[253] Ella siguió sus instrucciones estrictamente sin recaer. Un día, su casa se incendió,
pero ella dijo "Déjalo ir". Otro día, su hijo cayó al agua y cuando alguien que se encontraba
cerca la llamó, ella dijo: "déjalo ir" Observó exactamente las instrucciones de su maestro
dejando todos los pensamientos causales.[254]
Un día, como su marido encendió el fuego para hacer unos fritos de masa, ella lanzó dentro
de la sartén llena de aceite vegetal hirviendo una masa que hizo un ruido. Tras oír el ruido,
fue instantáneamente iluminada.[255] Entonces tiró la sartén al suelo y aplaudiendo
rió.[256] Pensando que estaba enferma, su marido la reprendió y dijo: "¿Por qué haces
esto? ¿Estás loca?" Ella replicó: "déjalo ir". Entonces fue al maestro Hui Chueh y le pidió
que verificase su logro. El maestro confirmó que había obtenido el fruto sagrado.
Estimados amigos, los que halláis despertado a la verdad, adelántense y digan algo sobre
su logro.
Tras un largo rato, como nadie se adelantó, el Maestro Hsu Yun dejó
la sala. El Venerable Maestro de Dharma Ying Tz'u continuó
examinando, y cuando hubo acabado, el Maestro Hsu Yun volvió a la
sala para instruir a la asamblea.
En este mundo tumultuoso, y especialmente en esta bulliciosa ciudad, ¿cómo puede alguien
tener tiempo de sobra para, y pensar en, venir aquí a sentarse a meditar y sostener un hua
t'ou? Sin embargo, las buenas raíces profundas poseídas por la población de Shangai, en
combinación con el floreciente Dharma de Buda y la insuperable causa de cooperación han
causado que esta oportunidad esté disponible para celebrar nuestra reunión.
Desde los tiempos antiguos hasta ahora, hemos tenido las Escuelas de la Enseñanza, de la
Disciplina Vinaya, de la Tierra Pura y la escuela Esotérica(Yoga). Una comparación rigurosa
entre estas escuelas y la Ch'an prueba la superioridad de la última. Al principio, yo también
hablé de esta insuperable Escuela, pero debido al declinar presente del Dharma de Buda,
los hombres capaces no están disponibles. Antiguamente, en mis largos viajes a pie fui y
estuve en varios monasterios, pero lo que ahora veo no puede compararse con lo que vi
entonces. Estoy realmente avergonzado de mi ignorancia, pero el Venerable Abad que es
muy compasivo, así como los líderes de grupo que son muy corteses, me han empujado a
presidir este encuentro. Esta tarea debía haber sido confiada al venerable anciano maestro
del Dharma Ying Tz'u, que es una reconocida autoridad tanto en Ch'an como en las
escrituras y es experimentado. Yo soy un hombre inútil, no puedo hacer nada y espero que
todos ustedes le seguirán e irán hacia delante sin retrocesos.
El ancestro Kuei Shan[257] dijo: "Es lamentable que hayamos nacido al final del periodo de
apariencia,[258] tiempo después del paso del periodo santo, cuando el Dharma de Buda es
olvidado y la gente le presta poca atención. Estoy no obstante expresando mi humilde
opinión para hacer entender a la generación venidera."
El nombre Dharma del Maestro Kuei Shan[259] fue Ling Yu; era nativo de la provincia de Fu
Chien.[260] Siguió al ancestro Pai Ch'ang y realizó su propia-mente en el monasterio de
éste último. El asceta[261] Szu Ma vió que la montaña Kuei Shan en la provincia de Hunan
era auspiciosa y que sería el lugar de reunión para una asamblea de 1.500 monjes
instruidos. En esa época Kuei Shan era pastor en el Monasterio de Pai Ch'ang en donde
durante una visita, Dhuta Szu Ma se encontró con él, le reconoció como el real propietario
de la montaña y le invitó a ir allí a fundar un monasterio. Kuei Shan fue un hombre de la
dinastía Tang(618-906) y el Dharma de Buda ya era al final de su periodo de apariencia.
Por esta razón el sentía no haber nacido antes, por que en ese tiempo el Dharma de Buda
era difícil de entender, y los hombres mundanos, cuyas mentes creyentes eran retrógradas,
rechazaban hacer esfuerzos en el estudio de la doctrina, con el resultado de que no hubo
esperanza para que alcanzaran el fruto de Buda. Sobre unos mil años han pasado desde el
tiempo de Kuei Shan y no solo tiene parecido con el periodo pasado, sino que 900 años del
presente periodo de terminación han pasado también. Por lo tanto, los hombres de mundo
con buenas raíces son ahora muchos menos. Por esto los hombres creyentes en el Dharma
de Buda son muchos y que en la actualidad consigan la verdad muy pocos.
Comparo ahora mi propio caso con el de aquellos que están estudiando ahora el Dharma de
Buda y que tienen la ventaja de toda clase de comodidades. En los reinados de Hsien Feng
1851-61 y Tung Chih 1862-74, fueron destruidos todos los monasterios en la región sur de
los tres rios, en la que solo el monasterio T'ien T'ung quedó intacto. Durante la rebelión Tai
Ping 1850-64 los monjes de las montañas Chung Nan vinieron al sur para reconstruir esos
monasterios y en ese tiempo, ellos estaban equipados cada uno tan solo con una calabaza y
un cesto, y no poseían tantas cosas como vosotros tenéis ahora. Mas tarde el Dharma de
Buda floreció gradualmente de nuevo, y los monjes empezaron a llevar sus calabazas con
un palo sobre los hombros. En la actualidad, ellos llevan incluso maletas de cuero, pero no
ponen mucha atención en la práctica correcta de la doctrina. Inicialmente, los monjes Ch'an
que deseaban pedir instrucción en varios monasterios tenían que viajar a pié. Ahora pueden
hacerlo por tren, coche, vapor o aeroplano que los alivia de todas las previas penalidades,
pero intensifican su gozo en la indulgencia y lo fácil. En el presente, a pesar del incremento
de instituciones Budistas y maestros de Dharma, ninguno presta atención a la cuestión
fundamental, y de la mañana a la noche cada uno busca solo conocimiento e interpretación
con la menor atención hacia el auto-cultivo y la realización. Simultáneamente, no saben que
el auto-cultivo y la realización constituyen la esencia de la doctrina.
Yun Chia visitó al Sexto Patriarca para su instrucción y resultó completamente iluminado. El
Patriarca le llamó el "Iluminado en una noche". Por esta razón, los antiguos dijeron "La
búsqueda de la verdad en los Sutras y los Sastras es como entrar en el mar para contar sus
granos de arena".
La estratagema de las escuelas Ch'an es similar a la preciosa espada[266] del rey Vajra, la
cual corta todas las cosas tocándolas y destruye todo lo que le sale al paso con su afilada
punta. Es la más elevada puerta del Dharma a través de la cual alcanzar la Budeidad de
golpe.[267] Para daros un ejemplo, os hablaré de la historia del maestro Ch'an Shen Tsan,
quien viajó a pié cuando era joven y que se iluminó tras estar con el ancestro Pai Ch'ang.
Tras su iluminación, volvió a su anterior maestro y éste último le preguntó: "Después de
dejarme, ¿qué nuevas adquisiciones hiciste en otros lugares?" Shen Tsan contestó: "No hice
adquisiciones". Fue ordenado entonces para servir a su primer maestro.
Un día, como su primer maestro tomó un baño y le ordenó frotar su sucia espalda, Shen
Tsan le dio una palmada en la espalda y le dijo: "Una buena sala del Buda, pero el Buda no
es santidad". Su maestro no entendió lo que quería decir, volvió la cabeza y miró a su
discípulo que le dijo de nuevo: "Aunque el Buda no es santo, envía rayos que iluminan".
Otro día, como su maestro estaba leyendo un Sutra bajo la ventana, una abeja golpeó el
papel de la ventana[268] tratando de salir de la habitación. Shen Tsan vio a la abeja
forcejeando y dijo: "el universo es tan vasto y tu no quieres ir afuera. Si quieres traspasar
el viejo papel, ¡saldrás en el año del burro!"[269] Después de decir esto, cantó el siguiente
poema:
Pensando que Shen Tsan le había insultado, el viejo maestro se puso el Sutra al lado y le
preguntó: "Te fuiste para mucho tiempo; ¿a quien encontraste y que aprendiste, que te ha
hecho ser ahora tan comunicativo?" Shen Tsan contestó: "Tras dejarte, me uní a la
comunidad de Pai Ch'ang donde el Maestro Pai Ch'ang me dio una indicación de cómo cesar
pensamiento y discriminación. Como ahora eres anciano, he vuelto para pagar el débito de
gratitud que te debo." Tras esto el maestro informó a la asamblea del incidente, ordenó un
banquete vegetariano en honor de Shen Tsan invitándole a explicar el Dharma. El último
ascendió al asiento y explicó la doctrina de Pai Ch'ang, diciendo:
Tras oír esto, su maestro despertó a la verdad y dijo: "Nunca esperé que en mi anciana
edad oiría acerca de la pauta suprema". Después ayudó a la administración del monasterio
a Shen Tsan y respetuosamente le invitó a ser su maestro.
¡Veis que libre y fácil es todo esto!. Nos hemos sentado en este encuentro Ch'an cerca de
diez días y ¿no hemos experimentado todavía la verdad?. Esto pasa por que no estamos
seriamente determinados en nuestro aprendizaje, o nos lo tomamos como un juego de
niños, o pensamos que requiere sentarse tranquilo en meditación en una sala de Ch'an.
Nada de esto es correcto, y los hombres que realmente emplean sus mentes en este
aprendizaje, no discriminan entre lo mutable y lo inmutable, o contra cualquier tipo de
actividad diaria. Pueden hacerlo mientras están en la calle, en el ruidoso mercado o en
cualquier sitio pueden esperar que suceda.
Antiguamente, había un monje carnicero que pidió instrucción a maestros entrenados. Un
día llegó a un mercado y entró a una carnicería en donde cada comprador insistía en tener
"pura carne".[273] Repentinamente el carnicero se enfadó y bajando su cuchillo, les
preguntó: "¿Que pieza de carne no es pura?" Tras oír esto el monje carnicero se iluminó
instantáneamente.[274]
Esto enseña que los antiguos no necesitaban sentarse a meditar en una sala Ch'an, cuando
estaban sometidos a su aprendizaje. Hoy, ninguno de ustedes habla del despertar. ¿No es
esto una pérdida de tiempo?. Solicito respetuosamente al Venerable Maestro Ying Tzu y a
los otros maestros que comiencen la comprobación.
El maestro Hsu Yun dijo esto en la clausura de las dos semanas Ch'an.
Después de que el café y los bollos fueron servidos, toda la asamblea se puso en
pié cuando el maestro Hsu Yun, en traje de ceremonia con largas mangas entró a
la sala de nuevo y se sentó frente al Buda de Jade. Con una rama de bambú, dibujó
un círculo[275] en el aire, diciendo:
¡Convocar y meditar!
¡Apertura y clausura!
¿Cuando llegará todo esto a un final?[276]
Cuando las causas productivas paren abruptamente.
Los objetos externos se desvanecerán.
¡Mahaprajnaparamita![277]
¿Donde está la línea divisoria que corte Norte y Sur, que corte Este y
Oeste?[280]
Sin obstáculos las cosas son vistas como el producto de las causas
condicionantes.[281]
Mientras los pájaros cantan y las flores sonríen, la luna alcanza el
arroyo![282]
__FIN__
Notas
[206] La edad Dharma de un monje es el número de veranos o años de
disciplina desde su ordenamiento.
[207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Yun venía desde el
monasterio de Yun Men en el sur de China y no sabía todavía donde iba a
establecerse. El monasterio Yun Men era aquel del maestro de Ch'an Yun
Men, fundador de la escuela de Yun Men, una de las cinco escuelas del Ch'an
en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun.
[211] Ksana=la medida más corta de tiempo, como kalpa o eón son las más
largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y
4.500 un minuto.
[212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva..
[214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos,
cosas vistas, oídas, olidas, gustadas y tocadas.
[221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea,
de ella misma, ella replicó que el propietario no era ni hombre ni mujer,
porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminación, y el Dharmakaya no
es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene más obstáculos que el
hombre y Kuan Ch'i pareció mirarla por encima del hombro debido a su sexo y
le preguntó por que no se había transformado en hombre al iluminarse. Su
pregunta mostró que estaba bajo el engaño.
[230] Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka
y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos.
[231] Polvo extranjero: Guna en sánscrito, partículas pequeñas; moléculas,
átomos, exhalaciones; elementos de materia, que se consideran como
profanaciones; un principio condicionado en la naturaleza, diminuto, sutil y
mancillador de la mente pura; impurezas.
[240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son
productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de
nacimientos y muertes.
[241] Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegría, amor, odio y deseo.
Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla,
suavidad o blandura y facciones.
[242] Lit. en un instante.
[247] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje,
el lenguaje áspero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista
corrompidos.
[248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.
[250] Ver la historia del Rey Cristal del Capítulo "El aprendizaje Ch'an."
[252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas más allá de los números, los tres
periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.
[253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en inglés "Take no
notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la
frase china. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas
adecuada para el castellano el "Déjalo ir"
[255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de
los órganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su
mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto
en ello. Ella no lo escuchó debido a que su facultad de escuchar había cesado
de funcionar, sino a través de su verdadera naturaleza que le enseñó su cara
"real", de ahí su iluminación.
[258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la
correcta o real doctrina de Buda que duró 500 años, seguido por 2.- la
imagen o periodo de apariencia de 1.000 años y luego por 3.- El periodo de
decadencia y término, que durará 3.000 años y algunos dicen que 10.000,
tras los cuales el Buda Maitreya aparecerá y restaurará todas las cosas.
[259] En deferencia a él, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, según el
nombre de la montaña.
[265] Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene
apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engaño.
[269] El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar
la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzarás, ya que solo puede ser
experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los
viejos sutras en tu conquista de la propia-naturaleza, nunca tendrás éxito. --
El año del burro no existe, de ahí el dicho.
[272] Si uno se agarra a los nombres y términos, será esclavizado por ellos.
[276] Estas tres líneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no
tienen nada que ver con la experiencia de la verdad.
[281] Lo fenoménico es creado solo por las causas condicionantes pero está
desprovisto de la auténtica naturaleza.
[282] Nuestro engaño está causado por nuestro apego a las cosas que
oímos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo
oído, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminación
completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo día
de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se
mencionan aquí por que están constantemente activas, mientras que las otras
cuatro facultades están a veces dormidas. Si uno tiene éxito en desenredar la
escucha del canto de los pájaros y la vista de las flores sonrientes, la luna,
símbolo de la iluminación, brillará en el arroyo, ya que el agua es el símbolo
de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la
iluminación en medio de lo que vemos y oímos, que simbolizan el mundo
ilusorio.
Notas
[207] Es decir un hombre sin domicilio fijo. El Maestro Hsu Yun venía desde el
monasterio de Yun Men en el sur de China y no sabía todavía donde iba a
establecerse. El monasterio Yun Men era aquel del maestro de Ch'an Yun
Men, fundador de la escuela de Yun Men, una de las cinco escuelas del Ch'an
en China. El monasterio fue reconstruido por el maestro Hsu Yun.
[211] Ksana=la medida más corta de tiempo, como kalpa o eón son las más
largas. 60 Ksanas son igual a un chasquido de dedos, 90 un pensamiento y
4.500 un minuto.
[212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva..
[214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos,
cosas vistas, oídas, olidas, gustadas y tocadas.
[221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea,
de ella misma, ella replicó que el propietario no era ni hombre ni mujer,
porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminación, y el Dharmakaya no
es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene más obstáculos que el
hombre y Kuan Ch'i pareció mirarla por encima del hombro debido a su sexo y
le preguntó por que no se había transformado en hombre al iluminarse. Su
pregunta mostró que estaba bajo el engaño.
[230] Los cuatro varga, grupos de orden, es decir, Bhiksu, Bhiksuni, upasaka
y upasika; o sea monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos devotos.
[240] Es decir todas las causas incluyendo sentimientos y pasiones que son
productoras de efectos que contribuyen a la dar vueltas en la rueda de
nacimientos y muertes.
[241] Las seis emociones son: placer, ira, pena, alegría, amor, odio y deseo.
Las seis atracciones sexuales surgen del color, forma, porte, voz o habla,
suavidad o blandura y facciones.
[248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.
[250] Ver la historia del Rey Cristal del Capítulo "El aprendizaje Ch'an."
[252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas más allá de los números, los tres
periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.
[253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en inglés "Take no
notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la
frase china. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas
adecuada para el castellano el "Déjalo ir"
[255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de
los órganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su
mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto
en ello. Ella no lo escuchó debido a que su facultad de escuchar había cesado
de funcionar, sino a través de su verdadera naturaleza que le enseñó su cara
"real", de ahí su iluminación.
[258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la
correcta o real doctrina de Buda que duró 500 años, seguido por 2.- la
imagen o periodo de apariencia de 1.000 años y luego por 3.- El periodo de
decadencia y término, que durará 3.000 años y algunos dicen que 10.000,
tras los cuales el Buda Maitreya aparecerá y restaurará todas las cosas.
[259] En deferencia a él, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, según el
nombre de la montaña.
[265] Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo el sonido, o tiene
apariencia, por ejemplo lo visible; ambos son irreales y llevan al engaño.
[269] El viejo papel son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar
la verdad en los antiguos sutras, nunca la alcanzarás, ya que solo puede ser
experimentada en el entrenamiento. El significado de "si quieres perforar" los
viejos sutras en tu conquista de la propia-naturaleza, nunca tendrás éxito. --
El año del burro no existe, de ahí el dicho.
[272] Si uno se agarra a los nombres y términos, será esclavizado por ellos.
[276] Estas tres líneas muestran las actividades mundanas ilusorias, que no
tienen nada que ver con la experiencia de la verdad.
[281] Lo fenoménico es creado solo por las causas condicionantes pero está
desprovisto de la auténtica naturaleza.
[282] Nuestro engaño está causado por nuestro apego a las cosas que
oímos, vemos, sentimos y conocemos, pero si la mente es desenredada de lo
oído, visto, sentido y conocido o discernido, obtendremos la iluminación
completa del Bodhissatva Avalokitesvara vease el discurso en el segundo día
de la segunda semana Ch'an. Las dos facultades de escuchar y ver se
mencionan aquí por que están constantemente activas, mientras que las otras
cuatro facultades están a veces dormidas. Si uno tiene éxito en desenredar la
escucha del canto de los pájaros y la vista de las flores sonrientes, la luna,
símbolo de la iluminación, brillará en el arroyo, ya que el agua es el símbolo
de la propia-naturaleza. Esta frase significa que uno puede alcanzar la
iluminación en medio de lo que vemos y oímos, que simbolizan el mundo
ilusorio.