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Fernando Tula Molina - Actuar y Reaccionar: valores y culturas en la construcción de la relación tecnología-democracia

Fernando Tula Molina - Actuar y Reaccionar: valores y culturas en la construcción de la relación tecnología-democracia

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Artículo presentado por Fernando Tula Molina para el I Encuentro Inernacional de Culturas Científicas y Alternativas Tecnológicas. Buenos Aires, 8 y 9 de Octubre de 2009. http://www.eiccat.com.ar
Artículo presentado por Fernando Tula Molina para el I Encuentro Inernacional de Culturas Científicas y Alternativas Tecnológicas. Buenos Aires, 8 y 9 de Octubre de 2009. http://www.eiccat.com.ar

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1Versión Preliminar para abrir los comentarios y la discusión
Actuar y reaccionar: valores y culturas en laconstrucción de la relación tecnología-democracia
Fernando Tula Molina
1
 UNQ - CONICET
1. Actuar y reaccionar 
Quisiera comenzar con una reflexión sobre la distinción entre
actuar 
y
reaccionar 
: un hombre caminando por el bosque se golpea un ojo con unarama y reacciona con dolor y posiblemente profiriendo una expresión fuera deldominio de la lógica; otro, además, corta la rama para que a nadie más lesuceda lo mismo. Las reacciones, tan propias de la química, la física y lasciencias naturales claramente también están en el hombre, pero las accionesson específicamente humanas, dotándolo de variadas habilidades sociales ypolíticas.El ejemplo de los dos hombres caracteriza, además, algo típico de toda acción:el orientarse hacia el futuro. Por esta característica el sentido de toda práctica yde toda acción política proviene de nuestras representaciones sobre lo por venir, o más coloquialmente, sobre el porvenir. Si fuésemos sistemas linealestal vez hubiésemos tenido representaciones únicas del futuro a partir de lasexperiencias pasadas sumadas a la sensibilidad y comprensión del presente.Pero las características propias de la
creatividad humana
, sus diversasfuentes y los diversos entornos a los que se encuentra adaptada, nos enfrentacon un variado y variable cúmulo de representaciones, articuladas en suspropios discursos, supuestos y posiciones.La sociología, la semiótica, la antropología y la etnografía han dado diversasexplicaciones sobre el origen, condiciones y límites de estas representacionesdiversas. Por mi parte, sólo quiero detenerme en señalar una característicacomún a todas ellas: todas consideran algo como
valioso
: aquello que le dasentido a la acción, su razón de ser y objetivo. En algunos casos, el núcleo deaquello que se valora afecta directamente el
sentido
del tiempo (y en generalde la vida) como en el éxtasis místico, la experiencia brahmánica o, más
1
Este artículo se ha visto enriquecido con las conversaciones personales con Adriana DeSimone, a quien le estoy agradecido por haber permitido que el sentido de lo aquí escrito tengaun significado más profundo.
 
2cercano a la cultura de muchos barrios, la práctica del yoga. Pero en la mayoríade los casos, no podemos sustraernos de la dinámica impuesta por el tiempo,sus ciclos, sus fases y su elemento de imprevisibilidad. De hecho, pienso queel tiempo, en el sentido del futuro, debe pensarse en dos grandes dimensiones,el de los
ciclos y procesos previsibles
y el de lo
fortuito,
 
inexplicable
o
desconocido
2
. Planteado de esta manera, ambas dimensiones sonequivalentes, sin quedar la segunda reducida a un conjunto de excepciones,salvedades o, en general, a ausencia de información. Dicho de otra manera, elaumento en nuestro conocimiento conlleva una mayor conciencia de aquelloque ignoramos.Ahora bien, toda
acción política
debe enfrentar el tiempo, responder al futurocon el sentido constructivo de su acción. Para hacerlo, en mi opinión, debetener en cuenta ambos aspectos, lo
previsible
y lo
inexplicable
, comoelementos centrales de los escenarios que podemos plantearnos a futuro.Desde esta óptica, la necesidad de seguir un
comportamiento prudencial
sefunda simultáneamente en nuestro conocimiento y en nuestra ignorancia; una
ignorancia
que no es escepticismo y un conocimiento que no es sólo
información
.
2. Sociedad informacional e identidad
Es necesario pensar, por un lado, en el
desarrollo informacional
de lasociedad – que responde a la lógica interna de interconexión yretroalimentación – y, por el otro, sobre el
rumbo
que puede imprimírsele apartir de los contextos culturales/institucionales que canalizan la
acción socialintencionada
.Para pensar sobre tal rumbo no es menor la observación propuesta por el texto“El ánfora y el ordenador” con relación a la avidez con que acumulamosinformación que consideramos
útil 
para nuestra vida: “Pero, ¿nos hace eso ser más sabios, más felices?” Podemos detenernos entonces a considerar la tesisde los autores:
“Para que conocer sea saber es preciso, pues, una
estructura íntima
, unesquema teórico, una
autonomía personal
que construya con lo que conoce,una manera de ser, una forma de actuar. Esta construcción, que tiene que ver con nosotros mismos, y sobre todo, con nuestra proyección hacia los otros, sellama sabiduría”
3
.
2
En un sentido profundo – filosófico socrático – deberíamos reconocer fuertemente nuestraignorancia. Así como no encontramos remedio para muchas enfermedades, tampoco es tantolo que sabemos sobre el cosmos. El mayor proyecto Argentino de ciencia básica en física talvez sea el vinculado al Observatorio Auger dedicado a la detección de rayos cósmicos (
Lamayoría de estas partículas son núcleos de átomos o electrones. Algunas de ellas son más energéticasque cualquier otra partícula observada en la naturaleza. Los rayos cósmicos ultra-energéticos viajan auna velocidad cercana a la de la luz y tienen cientos de millones de veces más energía que las partículasproducidas por cualquier acelerador en el mundo. Como reconoció la responsable por parte de laUniversidad Tecnológica de Mendoza: “Algunas sabemos de dónde provienen, pero la mayoría no”(Emisión del Programa “Territorios de Ciencia” conducido por Diego Hurtado Mendoza
.
 
3
 
Caballero Quemades, F.; Moroig Climent, V. (2004),
Información y conocimiento en la era de Internet 
,Valencia: Universidad de Valencia.
 
 
3A esta sabiduría y autonomía personal es a lo que, de aquí en más, voy allamar 
identidad
.En la actualidad, cuando el acceso a la información es cada vez más amplio yrápido, hablar de
sabiduría
parece casi un anacronismo, un término fuera desu época. Quisiera hacer dos referencias para contribuir al marco de su sentidoactual. La primera tiene que con la
lógica
. Nuestro conocimiento se expresa engeneral en proposiciones, y desde Parménides y Aristóteles la lógicaproposicional nos viene exigiendo
consistencia
. Esta exigencia proviene deuna visión informacional de nuestro conocimiento, donde ninguna informacióninteligible puede tener sentido positivo y negativo de modo simultáneo. Sinembargo, el conocimiento es sólo una de las dimensiones de nuestras vidas,de nuestras prácticas. Es por ello que considero relevante el análisis de P.Bourdieu sobre la
lógica práctica
,
“la de lo
impreciso
, la del más o menos, que define la relación habitual con elmundo..., la lógica de la práctica es lógica hasta el punto donde ser lógicodejaría de ser 
práctico
4
 
Tomo de L. Wacquant la referencia a D. Levine al respecto:
“el tolerar la
ambigüedad
puede ser productivo si no se lo toma como justificación de un pensar chapucero, sino como invitación a tratar responsablemente asuntos de gran
complejidad
(1985, p. 17)”
5
.
Frente a la ambigüedad y complejidad de la mayoría de los problemasconcretos hay dos caminos a seguir, ambos necesarios y complementarios. Elprimero es
individual
, y lleva a la
introspección
, y el segundo es
colectivo
, yconduce a instituir 
acuerdos a futuro
. En la próxima sección voy a desarrollar este último, y aquí voy a referirme al primero, como otra referencia para dar marco a un sentido actual del término “sabiduría”.El camino introspectivo como primera salida para enfrentar problemascolectivos implica actualizar una vez más el ideal socrático: la práctica de laeducación reflexiva buscando las virtudes humanas que permitan mejorar laconvivencia en ese “espacio común” que era la
 polis
. En este sentido, no esuna camino hacia el ensimismamiento individual o hacia el refugio en el
ego
,sino uno donde la perfección (
areté
) del hombre y su bien, se buscan en el
bien común
, fundamento último de las normas y leyes.Este camino ha sido revitalizado en nuestro tiempo por M. Foucault para quienla práctica crítica sobre nosotros mismos es el prerrequisito para convertirnosen
seres conscientes
. Siguiendo la intuición nietzscheana (“Nosotros, los queconocemos, somos desconocidos para nosotros mismos”), Foucault se planteala necesidad de una “crítica de los valores morales, de las condiciones ycircunstancias en las que aquellos surgieron, en las que se desarrollaron ymodificaron” con el fin de lograr “una autonomía moral que obliga a su vez arastrear las bases de la moral instituida”, i.e. debemos conocer y revisar 
4
Bourdieu, P.,
Cosas Dichas
, Barcelona, Gedisa
5
Bourdieu, P. / Wacquant, L. (2005),
Una invitación a la sociología reflexiva
, México, s. XXI, p.52. Wacquant agrega en nota al pie (n. 41) la referencia a Wittgenstein, quien observa que, “siun concepto depende de un patrón de la vida, entonces debe haber una cierta indefinición enél” (
Remarks on the Philosophy of Psychology 
, Oxford, Basil Balckwell, p. 653).

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