LOS INCAS

UNIVERSIDAD PRIVADA DE TACNA

LOS INCAS
Como todas las naciones que logran tener gran poder en su región, los incas se
reclaman un origen mítico, divino. Son dioses quienes les encargan gobernar por
sobre las demás naciones y pueblos. Para los incas son dos los principales mitos de
origen. "Manco Capac y Mama Ocllo" y "Los Hermanos Ayar".

12/09/2009
Gilma Mercedes Arcaya Aduviri
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LOS INCAS Los incas fueron gobernantes

que recopilaron y dieron gran
extensión a una serie de costumbres
Como todas las naciones que
que ancestralmente existían en los
logran tener gran poder en su región,
Andes. Su valor no se halla tanto en
los incas se reclaman un origen
su capacidad creativa, sino en su
mítico, divino. Son dioses quienes les
habilidad para difundir, ordenar y
encargan gobernar por sobre las
administrar el sistema andino en un
demás naciones y pueblos. Para los
amplio territorio. La base de la
incas son dos los principales mitos de
cultura y la organización andina se
origen. "Manco Capac y Mama Ocllo"
encuentra en el parentesco, es
y "Los
decir, en el ayllu, un conjunto
Hermanos
de personas que se consideran
Ayar".
parientes pues creían descender
de un antepasado común. Éstos
Fuera
están a su vez unidos por
de mitos,
vínculos de reciprocidad, es
cuando la
decir, están comprometidos a
nación Inca
ayudarse mutuamente en las
llegó a lo
labores cotidianas; a este tipo
que sería la
de trabajo se le conoce con el
ciudad del
nombre de ayni. También tienen
Cuzco, la
la obligación de trabajar juntos
encontraron
para el beneficio de todo el
habitada
ayllu: este trabajo se conoce
por otros
como minca. Los miembros de
pueblos, los
un ayllu responden a la
Antasayas,
autoridad de sus curacas
Ayacuchus,
(caciques), que son los
Poques y
encargados de regular las
Lares. Los
relaciones sociales, de ejecutar
incas fueron
las fiestas, de almacenar
una
recursos, repartir las tierras
caravana de
entre su gente y disponer de la
emigrantes
mano de obra. La economía inca
que a fines
no conoció ni la moneda, ni el
del siglo XII huían de Taipicala
mercado, por lo tanto los
(Tiahuanaco) en busca de refugio,
intercambios y la fuerza laboral se
pues su tierra de origen era asaltada
obtenían a través de lazos de
e invadida por oleadas humanas
parentesco o por reciprocidad. Entre
procedentes del sur (Tucumán y
parientes existía un intercambio de
Coquimbo), Estos invasores eran los
energía constante, pero también se
llamados Aymaras.
daba trabajo para la autoridad,
conocido como mita. El inca pedía

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como tributo exclusivamente mano hombres tenían el trabajo duro de

de obra, que era enviada a trabajar
sus tierras, a hacer cerámica, a
construir andenes o grandes obras
arquitectónicas. A cambio, el inca
devolvía estos servicios organizando
rituales, manteniendo los caminos,
repartiendo bienes en caso de
necesidad o en fiestas; esta relación
por la cual el inca devolvía el trabajo
del ayllu se conoce como
redistribución.
EL SISTEMA SOCIAL DE
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mover la tierra con para que las
mujeres pudieran sembrar las
semillas para los cultivos. Los
niños/as sacaban la malesa y
espantaban los animales pequeños y
pájaros que se trataban de comer las
semillas.
La interdependencia entre los
vecinos era algo muy importante.
Normalmente las diez familias de las
cuales un hombre estaba encargo
vivían juntas y normalmente eran
parte de la misma familia. Siempre
se ayudaban con la comida y los
cultivos.

LA COMUNIDAD La sociedad era muy

jerarquizada con muchos niveles
En la comunidad Inca, la dentro de los niveles. Era muy difícil
familia no era un núcleo salir de un nivel bajo a uno más alto
independiente, sino una parte porque eso se definía al nacer.
integral. Había
un hombre Una educación completa era
encargado de muy importante en la sociedad, no
diez familias. Él solamente en el lenguaje, historia,
tenía el deber y religión, sino también
de regular la físicamente. Había mucho émfasis
distribución de en aprender las artes marciales y el
la tierra y la uso correcto y preciso de las armas.
producción de Por eso tenían ejércitos muy
comida para poderosos, porque todos sabían
todas las como pelear y defenderse bien.
familias. Encima
de él había otro La norma moral de los Inca
hombre era:
encargado de
cien familias a quien se tenía que
reportar. También tenía que calcular - no seas ladrón
cuánta comida se le daba a los dioses
como forma de impuestos y
sacrificios.

Había una división de trabajo

entre los hombres y las mujeres. Los

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- no seas mentiroso
- no seas ocioso
La idea era de tener una
obediencia y responsabilidad
colectiva. Por eso era tan
importante que todo el mundo se
ayudara y pensaran en la comunidad
entera y no solamente en ellos
mismos. La individualidad no era
bien vista, sino el trabajo en común
para todo el mundo.
LA FAMILIA
La unidad social básica era la
familia. Normalmente vivían tres
generaciones los niños, los padres, y
los abuelos. Todos trabajaban juntos
para producir comida, contruír casas
y hacer los tejidos. Vivían cerca los
unos a los otros y las tierras para
cultivar también se encontraban
juntas para poder ayudarse más
fácil.
El jefe de la casa era el
hombre casado. Él estaba encargado
de la producción de comida, de los
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cultivos, y de la ropa y tejidos. Él
era, en un nivel más bajo, como el
hombre encargado de la diez familias
en cuanto a sus responsabilidades,
pero solamente para su familia.
También distribuía las necesidades
alos demás como comida y ropa.
A los niños les daban una
ración para comida y ropa. Pensaban
que les ayudaría a aprender
responsabilidad.
Cuando se casaba una pareja
no tenían que pagar impuestos por
un año mientras ahorraban para
empezar su propia familia con sus
propios hijos. Era una forma para
asegurar que se puedieran establecer
bien y no pasar muchos trabajos
después. Los abuelos pagaban menos
impuestos cuando y aeran más viejos
porque se creía que ya eras más
débiles y no podían producir tanto
como antes y además ya le habían
dado mucho a la comunidad mientras
estaban jóvenes y fuertes.
La familia era una unidad de
producción muy importante.
EL MATRIMONIO
En la sociedad Inca se
esperaba que todo el mundo se
casara con la excepción de las
Vírgenes del Sol. El "headman", un
hombre, seleccionaba las parejas que
se iban a casar. Normalmente eran
de la misma comunidad y de la
misma clase social. No era bueno
casarse con extraños porque era muy
importante mantener la pureza de la
raza, especialmente en los nivels
sociales más altos.
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El matrimonio era parte de
las costumbres tradicionales.
Normalemente los hombres tenían
25 años y las mujeres 18 años.
También era importante que
estuvieran en la misma condición
física.
No había mucha opción con
quien uno se casaba. Era más una
unión con interés económico que una
unión de amor. Habían tantas cosas
para preocuparse de hacer en la
comunidad que no había tiempo para
pensar en la compatibilidad. A veces
por buena suerte las parejas
encontraban amor, pero no era mut
común. Su deber era producir hijos
para poder tener más manos para
trabajar con los cultivos y los
tejidos.
Todos los matrimonios se
celebraban juntos. Varias veces al
año se reunían todas las parejas que
se iban a casar y tenían una
celebración llena de rituales. Uno
muy importante era el de cambiar las
tiras de los quipus. Ponían los que
indicaban que la pareja estaba
casada. Esto era muy importante
porque era la forma de
mantener records de todo el mundo
de la sociedad. También se
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agragaban más tiras cuando tenían
hijos.
A la pareja nueva les daban
una casa y tierra para cultivar. Así
podían pensar el empezar una familia
nueva para trabajar en la producción
de los cultivos y los tejidos.
LAS VIRGENES DEL SOL
Las vírgenes del sol eran
muchachas que desde el nacimiento
estaban escojidas para ser vírgenes
del sol. También habían algunas que
escogían antes de la pubertad para
este papel en la sociedad.
Normalmente eran las más bonitas y
con los mejores modales.
Antes de la pubertad, se las
llevaban de las familias a vivir en un
convento con monjas donde eran
entrenadas para producir tejidos
hermosos y muy elaborados. Allí no
pasaban una vida muy excitante,
básicamente haciendo los tejidos.
Siempre se vestían de blanco
para dar la idea de pureza y la
majoría mantenían su virgindad toda
su vida. Algunas se volvían
profesoras o profetas, pero muy
pocas se casaban.
Las que sí se casaban
normalmente eras las que eran dadas
como regalos a los jefes y nobles que
visitaban. En este caso se iban del
convento y se casaban con ellos. Era
un honor muy grande ser un Virgen
de Sol y si una era regalada, podía
esperar mucho respeto del resto del
mundo.
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La constitución y comunidades se sumaba a la

amenaza de represión militar para
desarrollo del Imperio evitar el surgimiento de posibles
Inca rebeliones.
La política del estado Inca
estuvo dirigida a mantener sujetas a
Al momento de la llegada de
las poblaciones de manera de
los españoles, no había transcurrido
integrarlas a una economía capaz de
un siglo de la conquista de la mayor
sostener a un imperio expansionista.
parte del territorio bajo control inca.
Según La Lone (1987), lo que
La vastedad del Imperio lo extendía
permitió realizar dicha política
desde el norte del Ecuador hasta el
expansionista fue el cambio en la
centro de Chile, lo que comprendía
organización de la tierra y del
la sierra del Ecuador y Perú, el
trabajo. En este sentido, el estado
altiplano boliviano y el noreste de
Inca estableció una estratégica
Argentina. Tal extensión geográfica
combinación de utilización de la
comprendía zonas ecológicas
tierra y del trabajo de las
diversas, desde el área costera del
poblaciones dominadas. Dentro de
Pacífico hasta la sierra andina y aun
cada comunidad se separaban
la llamada "ceja de la selva" , una
extensiones de tierra que constituyan
zona lluviosa y montañosa sobre los
propiedades del Estado, las cuales
2500 metros en el oriente de los
eran trabajadas por la población
andes peruanos. La superficie
como cumplimiento de sus
aproximada del territorio era de un
obligaciones tributarias. Asimismo, se
millón y medio de kilómetros
estableció una segunda forma de
cuadrados, con una población
tenencia de tierras: los llamados
estimada entre los cuatro y los seis
"enclaves" estatales de producción
millones de habitantes.
(destinados a la agricultura
Si bien el Imperio Inca se
intensiva) y los centros
estableció e intentó consolidarse,
administrativos (encargados del
padeció de ciertas debilidades que
control de personas y tributo de las
contribuyeron a hacer posible la
regiones). Estas formas de tenencia
conquista española. En el momento
organizadas por el estado implicaron
de la invasión, una guerra entre los
cambios en la organización social de
mismos Incas se sumó a la
las poblaciones sujetas al tributo,
persistencia de las divisiones étnicas
originados fundamentalmente en la
tradicionales. Estas daban lugar a
necesidad de contribuir con
levantamientos locales que se
contingentes de trabajadores para el
reiteraban pese a los intentos
servicio en los enclaves de
estatales por evitarlos. Si bien el
producción y administración.
Imperio se erigió sobre la base de la
Si bien el estado Inca montó
guerra legendaria, la clave de su
su unidad económica tradicional de
mantenimiento no radicó
los pueblos conquistados, los
exclusivamente en el ejercicio del
requerimientos impuestos alas
poder militar. Una política de
comunidades implicaron alteraciones
"generosidades" con los señores
en algunas dimensiones de las
locales de las distintas etnias y
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relaciones sociales tradicionales.
Para hablar de estas es
imprescindible referirse al ayllu.
Aunque éste es un concepto
problemático, que se encuentra aún
en discusión , es posible sostener
algunas afirmaciones que posibiliten
cierta comprensión del mismo. Puede
considerarse al ayllu como una
unidad social que constituye el
núcleo de las relaciones sociales y de
parentesco, políticas, económicas y
religiosas (cock, 1981). El ayllu
representa una estructura básica de
relaciones en el mundo andino, una
institución que tiene como
característica el ser un "elemento de
cohesión social, al nuclear a un grupo
bajo relaciones que pueden
expresarse de manera ritual,
económica, social, parental, etc."
(Cock 1981). El ayllu delimita, en
consecuencia, una unidad de
pertenencia, una unidad mínima de
cohesión que se relaciona con otros
ayllus en forma de estructuras
imbricadas.
Bajo el dominio Inca, algunos
indígenas siguieron viviendo en las
tierras de su ayllu, manteniendo la
capacidad de auto sostenerse y de
contribuir al tributo estatal. Al
mismo tiempo, tuvo lugar la
conformación de categorías sociales
alternativas , en correspondencia a
la organización de la estructura
estatal. Un ejemplo esta dado por el
surgimiento de nuevos "status"
masculinos. Estos eran:
Los yanacona (una suerte de
sirviente personal que podía ser
recompensado con puestos
administrativos de responsabilidad) ;
Los camayos ( quienes tenían
una ocupación especializada);
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Los mitigas (quienes bajo el
principio de la mita eran trasladados
fuera de su lugar de origen, sirviendo
en forma directa al Inca o siendo
incorporados a la organización
administrativa regular de las
provincias). Estos tres tipos de status
( los que podían superponerse) eran
indicadores de distintos grados de
privilegio entre la población. Mas
debe recordarse que no existían los
hombres "libres" y que el estado
ejercía su control sobre todos los
habitantes.
La piramide social
inca
Existen entre los
numerosos vestigios y
escritos enumeraciones
fidedignas de la concepcion
de la Piramide Social Inca,
que quizas convendria poco
a poco ir introduciendo para
el amable visitante. Y es que
como en todas las culturas, la
piramide social partia desde la
realeza y abarcaba
posteriormente todas las capas o
estratos de la sociedad hasta llegar
al ultimo de los mortales o mas
insignicante poblador de aquellos
lares.
Asi, en lo alto de la piramide
se encontraba como podeis imaginar
el Inca y a su lado "la Coya" o esposa
legitima. Venia a continuación la
nobleza gobernante, la cual estaba
formada por cuatro grupos
privilegiados que ejercian el
gobierno y la administración y se
mantenian de los tributos.
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Eran concretamente "Los
Nobles de Sangre" parientes del Inca,
"Los Nobles por Paisanaje" que vivian
por los alrededores de Cuzco, "Los
Nobles Provincianos" que vivian en
los territorios anexionados y "Los
Nobles por Privilegio" que eran los
premiados por haberse destacado en
la Guerra o en la Construcción.
La clase sacerdotal tambien
gozaba de un estatus de privilegio y
a sus altos cargos solo podian
acceder individuos provinientes de la
nobleza. El Sumo Pontifice, llamado
"Huillacomo" solia ser hermano o tio
del Inca. Estaban tambien los
"Oficiantes" que eran los que
atendian al Templo y realizaban los
sacrificios y plegarias. Luego estaban
los Adivinos, llamados tambien
"Achis", y los Confesores o "Ichoris" y
los Magos o " Omos".
Estaban tambien las
denominadas "Acllas" que eran unas
mujeres seleccionadas ya desde
pequeñas por su belleza fisica, para
algunas de ellas oficiar el culto en
las casas escogidas o "Acllahuasis".
Venia despues el pueblo que
se componia de campesinos y
pastores, los cuales debian
obediencia estricta a los gobernantes
y tenian obligacion de tributar. Estos
solo podian tener una esposa. Eran
dueños de su choza y de su
contenido, pero no de las tierras,
que cultivaban como "usuarios". Y
finalmente estaban los sirvientes
tambien llamados "Yanacunas" de
clase hereditaria y en situacion
proxima a la esclavitud que eran los
que realizaban los trabajos mas
sencillos como las tareas domesticas,
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cultivar la tierra de sus amos y
acompañar al ejercito como simples
cargadores.
La familia era patriarcal,
compuesta por antepasados, padres
e hijos. Varias familias juntas
formaban un "Ayllu", y todos sus
miembros se consideraban
enparentados por via sanguinea, por
que creian y pensaban que tenian
antepasados comunes. En los
diferentes "Ayllus" tenian costumbres
similares y ejercian trabajos de tipo
cooperativista. La familia que
trabajaba sus parcelas para su
maniutencion y para cumplir con sus
obligaciones tributarias, era
estrictamente monogamica a
diferencia de la nobleza. Los hijos
eran deseados a las hijas, ya que
representaban mas mas brazos para
el campo. La mujer era recatada por
el simple hecho de vivir en una
sociedad patriarcal. A algunas se les
permitia ejercer la prostitucion. Y la
homosexualidad era condenada y se
la consideraba abominable.
ARQUITECTURA
Sus instalaciones, siempre en
relación con los caminos son de
varios tipos distintos según se
encuentren en el interior de la zona
conquistada o en los bordes. Además,
la actividad principal de cada sitio
también le dio una característica y
forma de construcción especial, así,
por la función se distinguen:
• Sitios de habitación
(kanchas).
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• Sitios en relación con el ambos casos con cubierta interna de

transporte (Tampus). revoques pintados.

• Sitios en relación con las En los grandes sitios

comunicaciones (chasqui- ceremoniales se usan a veces piedras
huasi) fortalezas cortadas, pero la sillería (si es que
interiores, las grandes de aparece) es de poca calidad, y en la
frontera como el Pucará mayor parte de los sitios se emplean
de Aconquija y Tambería las técnicas locales de construcción,
de Chilecito. con la imposición de los patrones de
distribución y forma de plantas que
• Sitios rituales de altura, traen los conquistadores incaicos.
como Volcán Galán, ó
nevados de Aconquija En algunos sitios como por
(schobinger, 1966), ejemplo el Pucará de Aconquija se
(Raffino, 1982)(Raffino, emplean distintos y numerosos
1988). sistemas de acomodación de los
mampuestos en la misma obra, lo
que indicaría la participación de
• Sitios de culto como
grupos humanos que conocen
Shincal.
distintos sistemas de construcción, y
• Sitios de observación solar
la emplean en función de tributar al
como "Intihuatana" Imperio. En el caso antes
(Kriscautzky 1995). mencionado, las murallas están
• Sitios de vivienda, construidas en paneles
elaboración de independientes de tres a cinco
manufacturas y metros de longitud con formas de
redistribución, como acomodación y piedras de tipos muy
Watungasta, Hualfín, variados, desde lajas acomodadas en
Nevados de forma vertical hasta las horizontales
Aconquija(Raffino 1988), pasando por todos los ángulos
Punta de Balasto posibles, hasta el uso único de cantos
(Kriscautzky 1995) rodados o mezcla de cantos rodados
y lajas (Kriscautzky, 1998).
La construcción incaica se
realizó según la zona de que se trate, Hay algunas características de
con mampostería de piedra, de la construcción incaica que le da una
adobes, ó en una combinación de personalidad bien definida, como son
ambas. La forma de acomodación de los nichos ciegos en las paredes. Las
las piedras cambia, salidas para agua , los vanos de
fundamentalmente en los puertas y ventanas y las troneras de
establecimientos nuevos que se formas subtrapezoidales, las
construyen ad hoc, empleandose la escaleras, los recintos que rodean
doble fila de piedras chatas pegadas grandes rocas fijas, los muros
con barro, ó los adobes pegados, en adosados como refuerzo, la pared de
lajas pegadas con barro, los recintos

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perimetrales, y las construcciones
sobre el camino imperial (Raffino
1978; 1982; 1988).
Se caracterizan además por la
presencia de los depósitos
comunales, y obras de
infraestructura destinadas al control
de aluviones, al manejo de cuencas,
ó a la captación de agua y
distribución en superficie, aunque
también usaron las capas
subterráneas para regar por
capilaridad en chacras hundidas.
METALURGIA Y
CERÁMICA
La metalurgia es importante y
posiblemente el oro y la plata son los
metales que provocan la mayor parte
de las conquistas a los fines de
asegurar el aprovisionamiento y
control de las fuentes de materia
prima, aunque también la necesidad
de mano de obra y las fibras finas
como la vicuña pueden haber tenido
importancia para su dominación. Es
sintomático que no se registran sitios
incaicos donde no existían estos
productos.
Creemos que el análisis del
uso y la producción de cerámica en
la economía estatal debe ser definida
en forma más amplia que la cerámica
inca del Cusco o sus imitaciones
provinciales y las actividades en los
asentamientos del estado.
Muchos bienes eran provistos
parcialmente en cerámicas de estilos
locales. Los incas, además, se
abastecieron de grandes cantidades
de cerámica a través de la
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intensificación de la producción de
alfareros locales y del desarrollo de
enclaves de trabajo especializado,
particularmente los mitmaqkuna.
(Williams 1994).
La dedicación del estado a la
alfarería se puede entender tanto
en la producción de vasijas para uso
imperial como en la confección
distribución de cerámica de estilo
imperial. Es importante reconocer
que no se puede demostrar una
relación directa entre la confección
estatal y el uso estatal de la
cerámica. No todas las vasijas
producidas por los alfareros que
trabajaban para el estado fueron
usadas exclusivamente en contextos
estatales. A su vez, personal de un
gran número de instalaciones inca
usaba vasijas de estilos no inca. La
relación entre confección y uso
dependía de varios intereses. Como
por ejemplo: la disponibilidad de
alfareros y de fuentes de arcilla, la
intensidad y los fines de las
actividades económicas del estado,
la duración del dominio estatal y la
naturaleza de la demanda estatal.
Por otra parte en los sitios de
ocupación incaica en el noroeste de
Argentina se encuentran las
siguientes modalidades alfareras:
Inca Imperial: que
corresponde a las piezas importadas
del Cusco en los diferentes estilos
dados por Rowe (1944).
Inca Provincial: piezas que
imitan en mayor o menor grado a las
cuzqueñas en iconografía, morfología
y estructura del diseño aunque
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difieren notablemente en su
producción.
Inca Mixto: aquellas piezas
que presentan una combinación de
elementos cuzqueños con otros no
cusqueños en los cuatro ejes del
análisis estilístico, es decir,
morfología, producción, estructura
del diseño e iconografía.
Fase inca: la cerámica
confeccionada por las poblaciones
indígenas en sus propios estilos bajo
el dominio inca, que para los sitios el
sur del valle de Santa María y Bolsón
de Andalgalá serían Famabalasto
negro sobre rojo, Yocavil policromo,
Santa María, Belén III y Yavi, Chicha
o Puneño. Estas tres últimas
denominaciones corresponden a un
mismo estilo cerámico. La diferencia
responde a la nomenclatura dada a
los mismos por distintos autores
( Calderari y williams 1991).
La cerámica incaica en
nuestra zona, como en el resto del
NOA, se caracteriza por la
imposición imperial de la forma y en
algunos casos de la pasta, así
también como los motivos de la
decoración, mientras que las
técnicas de elaboración, acabado,
terminación de las superficies, baños
y pinturas son locales.
Las formas decoradas
características son: los platos pato,
cerámicas planas con forma de plato
de bordes levemente levantados,
pintadas en el interior, que llevan
por asa una cabeza de pato
modelada y en el extremo opuesto
pequeños mamelones que
representan la cola.
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Los aríbalos y aribaloides,
(botellones de cuerpo globular y
cuello estrecho) que pueden tener
apoyo anular o cónico, con borde
evertido, generalmente decorado del
lado interno con una guarda
geométrica (foto 7)
Otra forma diagnóstica es la
de ollas globulares con pie de
compotera de varios tamaños que se
caracterizan por un apoyo único
bicónico, macizo, que no existía en
el área antes de la Conquista Incaica.
Las asas en los elementos
incaicos son en forma de oreja,
verticales y alargadas, ó en forma de
uso, macizas y pequeñas,
especialmente éstas se encuentran
en las ollas de uso cotidiano.
La decoración en negro sobre
rojo se diferencia de las locales
como famabalasto y Belén, el fondo
de las incaicas es opaco y en ese
caso rojizo pálido, o rojo brillante
con marcas de pulido, en ambos
casos la pintura negra colocada por
encima es de buena calidad y cubre
perfectamente pero carece de
cuerpo, ello no ocurre en las
anteriores.
Los motivos incaicos son
muchos pero los elementos que los
componen pocos, líneas curvas finas,
líneas rectas finas, y puntos, estos se
combinan para componer motivos
donde los espacios rodeados de
líneas rectas se rellenan con otras
entrecruzadas que componen
enrejados de cuadriculados
romboidales, las líneas curvas
pueden componer caras o rellenarse
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de la manera anteriormente
mencionada.
No es raro encontrar motivos
antropomorfos o zoomorfos pintados
en negro sobre el fondo rojo, en
estos casos, siempre son individuales
y no componen escenas.
En unos pocos ejemplares del
borde de la Cordillera se encuentran
piezas decoradas por series de
triángulos negros y rojos sobre
crema, o motivos fitomórficos
parecidos a los que son
característicos del área chilena. En
negro sobre crema opaco existen dos
tipos de decoración, uno se
encuentra sobre las grandes ollas
globulares, en las que se pintan
personajes con líneas anchas, que
tienen representada una especie de
coraza con cabeza triangular y
extremidades inferiores similares a
las de un pájaro. Las corazas tienen
motivos ofidicos de a pares en el
centro, ubicadas en forma inversa,
una con la cabeza hacia arriba y la
otra hacia abajo, estos motivos
cubren el cuello de las grandes ollas
usadas para depósito, y en el cuerpo
se está decorado, los motivos son
geométricos, generalmente
triángulos rellenados con círculos o
circunferencias en el interior.
La cerámica negro sobre
crema fina está confeccionada con la
misma pasta de los aríbalos y
decorada con motivos ondulantes a
veces de aspecto ornitomorfo, otras
fitomorfo, o con motivos
geométricos rellenos en espacios
entre líneas con cuadriculado
romboidal de líneas cruzadas,
diferente de los ajedrezados que se
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ven en Santa María ó Belén, las
formas son pequeños pucos con un
cuellito. Otro tipo de decoración es
el incaico rojo sobre blanco, muy
similar al estilo Averías de Santiago
del Estero, que se encuentra en
jarritas panzudas de asa en oreja
con cuello estrecho y corto de borde
evertido.
En la excavación de recintos
de habitación se encuentran algunas
ollas decoradas sin pintura, con
motivos plásticos, producidos por
agregado de tiras de pasta en forma
de herradura, con impresiones de
uñas verticales respecto al eje de la
tira, ó con pellizcados que tienen
encima impreso de uñas ó
cinceles.(Kriscautzky 1995).
Conjuntamente con las
cerámicas locales e incaicas en
algunos sitios se encuentran piezas
que originalmente son chaqueñas,
como las que se denominan Averías,
pintadas en rojo y negro sobre
crema, ó rojo sobre crema en el
interior de los pucos, con el color
negro en una línea ecuatorial
externa, y otra cerámica en negro
sobre rojo pulido, denominada
famabalastao, donde el color negro
forma motivos que semejan manos,
conformadas por triángulos unidos
con líneas finas, de los que salen
líneas que parecen de dedos, estas
piezas tienen en algunos casos
también asas planas ó plano-
cóncavas como las de Santiago del
Estero, y tanto las decoradas en
negro sobre rojo como las tricolor
tienen en muchos casos fondos
anulares conformados exprofeso por
un rodete agregado a la parte
inferior de la pieza; la pasta es
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buena, pareja, con una cocción que
produce superficies rojas con el
interior ó núcleo color gris plomo.
Esas piezas se encuentran
asociadas a sitios incaicos en el
Oeste de Catamarca, y en sitios
coloniales en el Valle Central; sólo en
el Este, bajando de la sierra de
Ancasti se encuentran esos estilos
cerámicos en estado
puro.
Economía Incaica
El medio de producción
fundamental de los incas era la
tierra. Había tierras aplicadas a la
subsistencia de las comunidades,
tierras destinadas al Estado y al
culto.
No está claro si el régimen de
propiedad era privada o comunitaria.
Eso sí, los nobles poseían tierras
propias, pero con un volumen
cuantitativo poco significativo. La
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producción agraria respondía a dos
sistemas ecológicos:
• El maíz, bajo los 3.800
m.s.n.m.
• La papa, hasta los 4.500
m.s.n.m.
Se estableció una relación
directa entre el tamaño de la
población y la mayor producción de
alimentos, con el resultado de una
mayor disponibilidad de mano de
obra para las obras hidráulicas, lo
que repercutía a su vez en una mejor
productividad agraria. Abonos,
cultivos en terrazas y riego,
ayudaron a expandir los cultivos, a
pesar de la atrasada tecnología de
labranza. El denominado "control
vertical" (en base a los diferentes
nichos ecológicos de la cordillera de
los Andes) explica la posibilidad de
las comunidades incas de dominar, en
zonas muy restringidas, una amplia
gama de productos agrícolas. El
cultivo en terraza permitía disponer
de una gran cantidad de alimentos.
La ganadería alcanzó un
desarrollo notable en el área
andina en comparación al nulo
desarrollo del resto de América,
con la domesticación de la llama
(para el transporte) y la alpaca (por
la lana para vestuario). La ganadería
también estaba en manos de las
comunidades, del Estado y de la
iglesia incaica.
A diferencia de otros
imperios, el sistema de dominación
social inca no contemplaba el
tributo. En cambio, el impuesto
correspondía al trabajo individual,
llamado mitas, en que el producto
Página 13

correspondía al Estado, al culto
oficial, nobles o santuarios locales.
Estas prestaciones posibilitaban una
gran cantidad de productos, que el
Estado administraba, distribuía y
redistribuía, según las necesidades o
estrategias. A pesar que este sistema
hacia casi inviable el comercio, no
obstante existía a corta y larga
distancia, y con la existencia de
mercados y mercaderes.
La Alimentación Incaica
La variedad de productos era
inmensa. Sus proteínas las sacaban
de mariscos y peces de mar, ríos y
lagos. Los consumían
inmediatamente después de
pescarlas, o bien deshidratadas o
saladas, en cuyo condición podían
transportarlos para venderlos en lo
más interno de las altas montañas. El
pejerrey, extraído de lagos y ríos, era
uno de los platos exquisitos. Comían
poca carne, pero comían carnes de
venado, lobo marino, zorros y
llamas. La carne de llamas la
consumían fresca, pero preferían
deshidrata para guardarla por mucho
tiempo. En el norte las iguanas eran
las delicadezas. En la selva alta
comían la carne del sajino y monos.
También en ciertas partes criaban
perros exclusivamente para
aprovechar su carne.
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
Como carbohidratos, los incas
comían muchas papas y maíz, con los
que hacían variadísimas
preparaciones. Gracias a la nutrición
de la papa, el producto más
importante de las tierras altas, no se
produjo la deficiencia nutricional en
la población andina, desde la costa a
la sierra. El maíz no era solamente
un buen alimento: el maíz era
necesario para un serie de
necesidades ceremoniales y rituales,
por ejemplo en las fiestas y los rito
de iniciación.
En su dieta, conocían muchas
verduras. Mostraban preferencia por
las algas marinas y por diversas
variedades de ají, desde el menos
picante al más ardiente, todos ellos
disecados y enjuntos para su larga
conservación. Las verduras eran
cultivadas y también venían de la
selva, y conocían muchas frutas
domésticas. También las verduras
tenían propiedades medicinales:
diurética y laxante, con eficaces
efectos en las afecciones del hígado,
vejiga y riñones y para la expulsión
de lombrices. Las algas marinas,
como todos los alimentos de origen
marino, contenían muchas vitaminas
importantes, proteínas,
carbohidratos, grasas, minerales
etc., y nacían y crecían de forma
natural.
La bebida preferida fue la
asua o upi o acja o yamor tocto,
llamada comúnmente chicha por los
europeos. Para prepararla, primero
fermentaban el maíz seco
humedeciéndoso con agua y
colocándolo entre hojas de achira.
Cuando germinaba brotándole
raicillas lo retiraban para secarlo,
Página 14

quedando convertida en jora.
Después molían la mayor parte de
ella y otra la mascaban para que la
diastasa de la saliva motivara el
fermento. En tal estado era echada
en ollas con abundante agua para
hervirla por unas horas. Una vez fría,
en cuyo estado recibía el nombre de
sarayumbia, se la vertía en tinajas
para su maceración. El grado de
fuerza alcohólica lo conseguían según
los días que duraba la fermentación
en los tinajas, colocados en un rincón
de la habitación en un sitio abrigado.
Al sedimento en el fondo del tinaja,
se le decía mamaasua (madre de la
asua), utilizado para acelerar el
fermento de las posteriores.
Se consuma mucha asua en
ceremonias, ritos y fiestas. Fue la
bebida cotidiana para calmar la sed.
Había una necesidad de las
existencia de mujeres especialmente
dedicadas a la fabricación: unas
mascando el grano para dejar caer
en bolo en enormes recipientes de
arcilla; otras hirviéndolo y otras
cuidando de su maceración y
distribución.
La salud, las
enfermedades y la
medicina
En la civilización Inca, las
enfermedades sólo se generaban por
actos de brujería, motivados por
revalidades locales o conflictos
interfamiliares, o por por
transgresiones que molestaban a los
sobrenaturales. Las enfermedades
causadas por los humanos creaban
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
discordia entre los individuos y/o
familias y era curables gracias a la
habilidad de otros curanderos. Pero a
las enfermedades causadas por la
voluntad de las divinidades se las
consideraba difíciles de curar y
molestaban la paz social.
Entre las producidas por la
brujería malévola estaba el
envenenamiento, provocado por la
acción humana, pudiendo afectar a
una persona o a una unidad
doméstica entera dentro de un ayllu.
La basaban en sustancias letales
dadas por venganza o por envidia.
Creían que todas las
desgracias tenían un origen
sobrenatural. Las dolencias enviadas
por las divinidades se manifestaba
después de haber transgredido
ciertas reglas de buena conducta,
por ejemplo el incesto, el crimen, el
robo, y la inobservancia ritual, no
producidas por la revancha de los
dioses, pero por castigo.
El curandero tenía que
discernier la calidad del enfermo. Si
la disfunción la causaba una
enfermedad cuyo diagnóstico la
atribuía a un designio sobrenatural,
el curandero no podía hacer nada
porque era imposible vencer los
dioses. Pero sobre los males hechos
por la venganza humana, el enfermo
había perdido o había salido de su
cuerpo su camaquen, o la fuerza
vital que da movimiento y potencia a
las cosas.
Jani La pérdida temporal de la
esencia vital que da vida,
movimiento y ánimo al ser humano.
Esta enfermedad provoca flujos de
Página 15
 LOS INCAS

vientre, sensación de frío, excesiva directos de ese animal. Las

secreción salival y otras alteraciones.
Solamente se cura con la medicación
de un curandero.
Shucaqui Es producido por la
inmensa preocupación que siente una
persona que sufre una fuerte
vergüenza causada por un error
cometido. Es una verdadera
tormenta psicosomática, cuya
gravedad depende del rango o clase
social u ocupación que ejerce la
persona que genera la turbación. Se
produce una alteración
neurohormonal que se manifiesta con
intensos dolores de cabeza y
abdominales, vómitos y diarreas
incontenibles. El tratamiento
consistío en que el causante de la
vergüenza coma los cabellos de la
víctima, arrancándole el mechón del
centro del cráneo, con tanta fuerza
que se le desprenda la piel cabelluda
en ese pequeñísimo sector, cuyo
ruido deve ser escuchado.
embarazadas deben tener cuidado de
no mirar personas feas para evitar
que su niño no salga con estos
defectos. Si la gestante pasa por un
río grande, el hijo saldrá llorando. Si
ha visto un cadáver, su hijo tendrá
cejas pobladas y ojos hinchados.
Turumanya o cuichi No se le
debía reír ni abrir la boca frente de
un arco iris para no adquirir caries y
piorrea. Las mujeres no debían pasar
por debajo de un arco iris, ni
descansar en los sitios donde había
un arco iris para evitar tener bebés
muertos o monstruosos.
La Religión Incaica

Irijúa Es propia de los niños

que la adquieren cuando la madre
tiene otro bebé, a quien se cree que
le prodiga mayores cariños que al
anterior. El niño se torna pensativo,
A pesar del protagonista dado
melancólico y malhumorado, se irrita
a Viracocha por los cronistas
con facilidad, llora y grita con
españoles, la religión incaica fue
agresividad. Pierde el apetito y el
politeísta. El citado Viracocha llegó a
sueño y se debilita física y
ser elevado a la categoría de dios
mentalmente. Es muy raro que la
creador de los otros dioses y del
irijúa la adquieran los hijos menores.
mundo, al que gobernaba como el
Se presenta en todas las clases
inca a su imperio. Viracocha dejaba
sociales, y no es otra cosa que la
en manos de los otros dioses el
envidia.
gobierno ordinario del mundo,
interviniendo sólo en casos
Mipa Los niños la adquieren en
excepcionales.
el vientre de su madre quando ella se
siente asco por un animal. El niño
El primero de estos dioses
que nace presentará los signos
activos era Inti (el Sol), con especial
U.P.T. TACNA Página 16

dedicación a la agricultura, que se
representaba como un disco áureo
con rayos, y Mamaquilla (la Luna),
ligada a la cuenta del tiempo y al
calendario, primera deidad
femenina. De este matrimonio
descendían los incas. Illapa, dios del
rayo y el trueno, dueño del agua
para los cultivos, ocupaba el tercer
lugar en el escalafón divino.
Pachamama (la tierra) era adorados
en el interior y Mamacocha (el mar)
en el litoral.
Los incas creían que si el
espacio horizontal estaba dividido en
dos partes, cada una de ellas
subdividida en otras dos, el mundo
aparecía compuesto por tres planos:
Hana pacha (el mundo de arriba),
Kay pacha (el mundo de aquí), y Ucu
pacho o Urin Pacha (el mundo de
abajo). La palabra pacha significa a
la vez ‘tiempo’ y ‘espacio’.
Pachamama es reconocida
como la divinidad de la tiera (madre
tierra), productora de alimentos e a
veces identificadacomo una niña
pequeña. Pachamama vive bajo la
tiera y en el interior de las
montañas.
Wiraqocha es la única
divinidad ubicable en el mundo de
arriba y es la divinidad más
importante. Wiraqocha es una
divinidad claramente celeste y con
caraterísticas solares. En los mitos
que venían de Cuzco, Wiraqocha
dividió el mundo en cuatro partes:
Chinchaysuyu (al oeste), Collasuyu
(al este), Antisuyu (al norte) y
Cuntisuyu (al sur). Después, ordenó
salir a los hombres de las cuevas, de
las fuentes, del subsuelo en las
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
regiones del Chinchaysuyu y
Collasuyu. Luego, Wiraqocha seguía
el camino del sol, perdiéndose en el
océano y quedaba después en el
cielo.
La interacción entre
Wiraqocha y Pachamama resolvía en
buena cuenta la dualidad cielo-tierra
y Kay pancha era la resultante de esa
vinculación.
A causa de la dualidad cielo-
tierra, tenía que haber una forma de
comunicación entre ambos planos del
mundo. Entre las formas de
comunicación las más conocidas eran
el rayo y el arco iris y la serpiente.
También el Inka era un punto de
comunicación entre los planos del
mundo porque era el hijo del sol.
También, habían sacerdotes que
hicieron rituales para comunicar
entre los dioses y los humanos.
Además, adoraban muchos
poderes sobrenaturales, identificados
con objetos o lugares. Se les llamaba
huacas y están esparcidos por todo el
imperio (un cerro, una piedra, una
sepultura, fuentes, cuevas). Un tipo
especial lo constituía las apachetas,
montículos de piedras sueltas, en un
paso o junto a un camino difícil. En
el culto desempeñaban un papel
fundamental los sacrificios,
generalmente de llamas, aunque en
ocasiones graves, los incas ofrecían
también niños de unos diez años de
edad.
Festividades de la religion inca
El conglomerado de toda la
espiritualidad inca, tuvo como
Página 17

maximo exponente y centro
indiscutible, el Templo del Sol,
tambien conocido como Coricancha.
Nada mas llegar el infame Pizarro,
ordenó que sobre sus muros se
erigiera el que es hoy Convento de
Santo Domingo, en cuyo seno pueden
aun admirarse los restos de aquellos
recintos sagrados precedentes.
Primeramente resumiremos 12 fiestas
incas, que simbolizan los 12 meses
del año. Y que tienen una gran
importancia:
Enero - Uchuc Pocoy
(Madurez Rapida)
Febrero - Hatun Pocoy
(Gran Madurez)
Marzo - Paucar Huaray
(Manto de Flores)
Abril - Ayri Huay
(Danza del Maiz Verde)
Mayo - Aymuray
(Canto de la Recolección)
Junio - Inti - Raymi
(Fiesta del Sol)
Julio - Anta - Situwa
(Purificación de la Tierra)
Agosto - Capac - Situwa
(Purificación General)
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
Septiembre - Coya - Raymi
(Fiesta de la Reina)
Octubre - Uma - Raymi
(Fiesta del Agua)
Noviembre - Aya - Marca
(Procesion en Honor de los Difuntos)
Diciembre - Capac - Raymi
(Comienzo de los Trabajos Agricolas -
Gran Celebración)
Los sacrificios de los
niños
Las misteriosas montañas del
Peru a traves del tiempo se han
cobrado muchos sacrificios humanos.
De ello dan fé los abundantes
descubrimientos de momias,
especialmente de niños que fueron
sacrificados para evitar el enfado de
los dioses y apaciguarlos. Hace 500
años ningun horrendo sacrificio era
suficiente para aplacar la ira divina
de los "Señores de las Montañas".
Hermosas princesas y bellas virgenes
eran ofrecidas a los "Apus" (Las
Montañas) por los antiguos e
implacables sacerdotes incas.
La figura mas conocida de estos
sacrificios hoy por hoy es "Juanita"
una momia, descubierta el 8 de
Septiembre de 1995 por los
arqueologos Johand Reinhar y
Antonio Chavez, componentes de una
expedicion arqueologica patrocinada
por la Universidad de Santa Maria de
Arequipa a 6.380 metros de altitud,
cerca del crater del volcan de
Página 18

Ampato. El cuerpo de la niña se
encontraba en un "casi perfecto
estado" de conservación. Muy cerca
de alli estaba el lugar en que los
incas construyeron una plataforma
de unos 14 metros cuadrados en
donde se celebraban las ceremonias
de la "capaccocha" que venia a ser
una ofrenda humana al dios
Viracocha.
Las iras de los dioses debian
ser aplacadas a toda costa, y el
pueblo inca tenia por costumbre
realizar sacrificios humanos,
generalmente niños a las "sagradas
montañas". Esto sucedia dos veces al
año, coincidiendo con los solsticios
de verano e invierno. El rito de "la
Capaccocha" que viene a significar
"pecados reales" se efectuaba para
pagar -mediante tiernos infantes- los
pecados de los gobernantes.
Los niños eran escogidos
cuidadosamente entre cientos de
recien nacidos de la "clase dirigente",
y preparados por los sacerdotes
desde la mas tierna infancia, para su
alto cometido. Ya que estos
"infelices" eran considerados como
divinidades, convirtiendose en
representantes directos del pueblo.
Eran de alguna manera los elegidos
"para la gloria" y su sacrificio
altamente considerado. El ritual
exigia niños perfectos, y si no se
conseguian de esta capacidad entre
la clase dirigente, se hacia la
elección de niños del pueblo llano.
Las creencias Incas se basaban en
que la perfeccion y la pureza de los
niños, les permitiria entrar mas
rapidamente en el Reino de los
Dioses.
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
Toda esta concepcion cosmica
se basaba en el contexto mas amplio
que el pueblo Inca tenia de la
plasmacion de "la miniatura" en el
concepto de su mundo ideal e
invisible. Asi podemos ver, que en la
constante de la cultura Inca, esta la
miniaturizacion en la representacion
de la vida cotidiana, en el legado
que nos han dejado.Todos estos
sacrificios generalmente se
efectuaban en la plasmación "de
adultos a pequeña escala".
Entonces estos niños a la edad
de diez años aproximadamente eran
enviados al "Aclla Wasu" (La Casa de
los Servidores Divinos) en donde eran
tratados como el propio Inca. La
ceremonia religiosa de "la
capaccocha" se efectuaba mediante
la presencia de cuatro niños entre
varones y hembras, en la plaza
principal de Cuzco, en donde eran
recibidos y agasajados por el Inca y
sus servidores. Alli durante diez dias
se celebraban impresionantes
ceremonias religiosas, para culminar
con la eleccion por parte del Inca,
ayudado y aconsejado por los
Sacerdotes del lugar a efectuar "la
capaccocha" y a que "Suyo"
correspondia cada niño.
Cuando ya se encontraban en
el sitio escogido de la montaña, se
procedia por parte de los Sacerdotes
a dar pocimas y preparados a los
infantes, a fin de drogarlos y evitar
al maximo los horrores de la
espantosa muerte. Recibian el "golpe
de gracia" con una maza de granito.
Posteriormente se les cubria la
cabeza y se les envolvia el cuerpo
con una manta, orientando su rostro
hacia el este, por donde salia el Sol.
Página 19

La ofrenda se habia consumado, y los
niños seguian su ruta hacia
"Viracocha" para alli interceder a los
dioses por el Inca.
La adoracion que los Incas
profesaban a su dios, era lo bastante
fuerte para creer que el sacrificio de
niños "casi perfectos" les garantizaba
una vida de placer en el otro mundo,
y de esta manera, eran incluso
reverenciados y admirados. El
"camino hacia la muerte" era un
honor para ellos.
Los Ciclos de la Vida
Los indígenas no medían el
tiempo por años solares, ni tampoco
llevaban el registro de sus edades
personales por años, sino por ciclos
biológicos o vitales. Dice María
Rostworowski que, por ejemplo, "la
fuerza de trabajo" o "la edad de
procrear" eran sus medidas. Es por
eso que se encuentran varias
versiones acerca de la edad en que
murió Pachacútec. Un cronista dice
que murió a los 88 años, otro a los
100 y un tercero a los 125. Los tres
coinciden en que murió a la "edad de
la vejez". En la época de los lncas, la
percepción del tiempo era mítica y
por lo tanto no estaba limitada a una
cronología precisa al estilo
occidental como la nuestra.
La Organización Militar
Instrumento de
Conquista
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
El Imperio Incaico, sobre todo
en su etapa imperial o expansivo, fue
un estado militarista, en el cual el
ejército y las conquistas eran
indispensables para el
funcionamiento del sistema estatal. A
más conquistas, más recursos y más
poder; a más recursos y más poder,
más conquistas, era el principio
básico del sistema incaico en su
etapa de expansión militar.
Bajo el reinado de los Hanan
Koskos*, el Estado Incaico era
fundamentalmente una organización
belicista dedicada a la guerra
continuada. Las funciones
primordiales de este ejército eran la
expansión del territorio, la invasión
militar, la defensa contra agresiones
de pueblos limítrofes y la prevención
y sofocación de rebeliones o
sublevaciones de los pueblos ya
conquistados.
Aunque no puede hablarse de
un servicio militar obligatorio en el
sentido moderno, el servicio de los
runas servían por turno en el ejército
y parece que la guerra era estacional
y ritual, pues se aprovechaba el
tiempo entre la cosecha y la siembra
para las acciones militares.
Variedad de armas incaicas:
1) Hauna tipo tumi, de hoja
incrustada en una madera. 2) Porra
de piedra. 3) y 4) Porras estrelladas.
5) Porra estrella de metal sin mango.
6) Honda de lona. 7) Forma de tirar
la honda.
Página 20

FORTALEZAS
En la falda de la sierra de
Aconquija, a 4200 metros sobre el
nivel del mar, se encuentran las
ruinas de los Nevados del
Aconquija, en la vertiente que mira
al este. El poblado se divide en dos
partes separados por una distancia
aproximada de 1 kilometro y
conectados por el camino incaico de
2 a 3 metros de ancho. El sector
noroeste consta de una plaza de 75
metros de largo con numerosos
monticulos de piedra en su interior.
en la parte sur de la plaza se ubica
una huanca o roca sagrada. al oeste
de la plaza y adosada a la pendiente
del cerro se halla una serie de
patios rectangulares y en la
pendiente que baja hacia el este de
la plaza hay una serie de recintos
pircados circulares de diámetros
variables que para los autores
pudieron ser viviendas o refugios.
El conjunto de mayor altura
presenta dos recintos rectangulares
rodeados de una kancha enfrentando
una hilera de construcciones
rectangulares adosadas que pueden
haber sido depósitos.Hacia el sur hay
una gran plaza de 77 metros de
largo, que en una de sus paredes
presenta tres plataformas. La plaza
se halla delimitada por un ancho
muro con dos entradas, una al norte
y otra al oeste y adosado a su borde
sudoccidental hay una plataforma o
montículo escalonado de 6 metros de
alto con escalinata. La plataforma
superior tiene 8 metros de lado.
Rodeando a la plaza hay cuatro
construcciones rectangulares, dos
probablemente kallankas (Hyslop y
Schobinger 1991).
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
Aparentemente el camino no
continuaba hacia el este pro desde el
ushnu de Nevados del Aconquija
se alcanza a ver el campo del
Pucará ubicado a 60 k . al sur. Y
sobre un cerro que lo bordea se
encuentra el Pucará de Andalgalá,
otra de las fortalezas inca,
asemejandose a una instalación
militar.
En el campo del Pucará se
encuentra la fortaleza o Pucará de
Andalgalá, emplazado sobre meseta
y pié de un cerro que bordea el
campo. El tipo de emplazamiento es
una fortaleza asociada a corrales y
canales.
La Educación Incaica
Durante el gobierno de Túpac Inca
Yupanqui había dos formas
principales de educación. La formal y
rigurosa reservada a la nobleza y la
informal que recibía el pueblo en el
hogar. La Casa del Saber o el
Yachayhuasi era la educación
recibida por los hijos varones de la
nobleza. Esta escuela funcionaba en
uno de los palacios del Cusco. Estaba
a cargo de los amautas o sabios. Esta
educación duraba cuatro años y
aprendían lo siguiente: 1.Lengua y
Retórica. 2.Religión. 3. Matemáticas
(el uso de los Quipus). 4.Historia Inca
y Estrategia Militar. Los hijos de la
nobleza conquistada también podían
asistir al Yachayhuasi. Por otro lado,
el Acllahuasi cumplió el rol educador
para las mujeres. En La Casa de las
Escogidas, las acllas eran las jóvenes
pertenecientes a la nobleza que
aprendían el arte textil, las artes
culinarias, cortesanas y la religión.
La tradición oral fue también otra
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forma de transmitir conocimiento y
sabiduría durante el Tahuantinsuyo.
El Vestuario del Inca
Se distinguía por su tocado y
por las finas telas de tapicería
('cumpi') con que habían sido
fabricados sus vestidos ... Pero en lo
que se refiere al tocado sólo el lnca
usaba la simbólica 'mascaipacha' o
insignia real, que eran flecos
sujetados con un cordón multicolor,
en varias vueltas (¡¡auto). La 'borla'
roja enmarcada en oro y adornada en
la parte superior por un broche del
que nacían vistosas plumas del ave
'corequenque', que se distinguían por
su rareza, completaba el simbólico
tocado... Era privilegio del lnca y de
la nobleza llevar el polo corto
'trasquilado'. También el portar
orejeras. Para ello desde jóvenes se
horadaba a los varones el lóbulo de
la oreja; por esto los españoles
llamaron en general orejones' a los
individuos de la nobleza.
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
1)Plumas de ave Ccorekenke; 2)Borla
(puyllu); 3)Casco (chucu); 4)Cetro
(sunturpauccar); 5)Cordón (llauta);
6) Arillo (tulumpi); 7)Rapacejo
(mascaipacha); 8)Capelina (phullu);
9)Pequeño centro (macana);
10)Escudo con su banderín
(pullcancca con su huifala);
11)Pulsera (chchipana); 12)Franja
(tocapo); 13)Copa (llaccolla);
14)Flecadura (saccsa); 15)Sandalia
(usuta); 16)Placa metálica (accorasi);
17)Túnica (uncu).
El Inca
El soberano del Tahuantinsuyo,
denominado el Inca o Sapa Inca,
ejercía una soberanía absoluta -o
casi absoluta, como lo ha ponderado
H.Trimborn- y era venerado por su
prosapia divina uniéndose en éste el
poder religioso y político... resumía
en sí al Imperio todo.
Los súbditos acataban con
sumisión sus órdenes, y los que
rodeaban a "los hijos del Sol" o Incas,
demostraban su reverencia irrestricta
acercándosela en actitud de extrema
humildad, para lo cual portaban una
carga de leña e iban con la mirada
baja. El comportamiento del Inca
correspondía a su alta investidura;
Atahualpa mostró indiferencia y
aplomo majestuoso ante la e que le
envió Pizarro. Sólo lo más allegados a
él le dirigían la palabra y le servían
de intermediarios en la conversación
oficial con el resto de la gente. Junto
a él, algunas de sus mujeres le
recogían los cabellos -por motivos
supersticiosos- que por alguna
circunstancia se le caían y se los
Página 22

tragaban; cuando escupía, las
mujeres debían ofrecerle sus
manos...
Se hacía llevar en litera. En el
camino un grupo de gente cercana a
los portadores de las andas reales,
iba limpiándole la calzada, "quitando
las pajas del suelo y barriendo", en el
fondo se trataba aquí de un rito.
1) Prendedor (tupayauri);
2) Cubre-cabeza (sukkupa o
ñañaca)
3) Mantilla (lliclla)
4) Alfiler (tupu)
5) Franja (tocapo)
6) Flores (ttica)
7) Bolsa (chchuspa)
8) Túnica (acsu)
9) Sandalia (usuta).
EL CAMINO DEL INCA
El Qhapaq ñan o Inca ñan
(camino Inca), fue un complejo
administrativo de transporte y de
comunicación. Un camino principal
salía de Cuzco, a cada uno de los
suyus; Los caminos Inca describían la
geografía del estado, recordando
lugares y personas de acuerdo a su
ubicación. Algunos caminos Inca
pueden ser ni totalmente "Inca" o "ni
camino", ya que varios de ellos en los
andes fueron construidos por pueblos
preincaicos, y luego integrados a la
red Inca, mientras que otros
evidentemente incaicos pueden no
ser considerados como tales de
acuerdo a los conceptos de "camino"
del siglo XX.
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
Para facilitar los traslados y
las comunicaciones, y mantener
unido al Imperio, los Incas crearon
una impresionante red vial, de
40.000 km. de largo. Como preferían
acortar distancias viajando en línea
recta, los constructores de caminos
debieron sortear muchas
dificultades:rellenaron pantanos,
elevaron calzadas, instalaron
puentes en ríos y precipicios.
Donde fue necesario, hicieron
rampas y largas escaleras y, para que
nadie se perdiera en los desiertos,
delimitaron las sendas con paredes
de adobe (ladrillo de barro amasado
con paja). Dos rutas principales
recorrieron desde el norte Ecuador
hasta la Argentina y el centro de
Chile. Una de ellas, de 4.000 km. de
largo, iba por la costa; la otra, con
sus 5.200 km., recorría la sierra.
Pero además había muchos caminos
transversales y secundarios que unían
capitales de provincias, centros
administrativos, terrenos agrícolas y
minas, y también subían hasta
santuarios a mas de 5.000 metros de
altura.
El ancho de estos caminos
variaba entre 2 y 6 metros de ancho,
Página 23

aunque el que unía a Cusco y Quito
alcanzaba los 16 metros. Una serie
de tambos o posadas, ubicadas a un
día de caminata una de otra,
permitía a los viajeros descansar y
abastecerse de diferentes productos.
Pero nadie podía usar los caminos a
menos que estuviera cumpliendo una
misión oficial: soldados,
funcionarios, mitimaes o La selva o ceja se extiende
comunidades trasladadas, curacas
que viajaban al Cusco, grupos que
iban a cumplir con la mita y
caravanas de llamas cargadas de
productos.
Las noticias viajaban
rápidamente con los chasquis,
veloces corredores que se turnaban
mediante un sistema de postas.Se
anunciaban tocando una trompeta de
caracol.
El medio y sus
habitantes
La sierra está constituida por
una serie de cadenas montañosas que
en su conjunto forman la Cordillera
de los Andes. Entre estas cadenas
hay mesetas altiplánicas, protegidas
de los vientos, bien irrigadas y de
clima templado, que fueron
aprovechadas para el
establecimiento por parte de
diferentes culturas como Tiahuanaco
y Huari.
La flora y fauna de la sierra
está determinada por la altura;
mientras en las tierras bajas (hasta
2.500 metros) se cultivan verduras y
frutas como las paltas, papayas,
chirimoyas, lúcumas o tunas, hacia
los 3.500 metros predomina
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
absolutamente el cultivo del maíz,
además de porotos y la cría de cuyes.
En las alturas empinadas sobre
los 3.500 metros, por último, se
practica la ganadería de llamas y
alpacas y se siembra una enorme
variedad de papas.
por todo el flanco oriental de los
Andes entre los 400 y los 1.000
metros sobre el nivel del mar.
Presenta altas temperaturas
producto de su clima subtropical,
donde se desarrollan especialmente
las plantaciones de coca, mandioca,
papaya, plátanos y ají. Entre la fauna
hay monos, pavas, perdices,
tortugas, hormigas con abdómenes
cargados de grasa y proteínas
comestibles y una infinidad de aves.
Es preciso señalar que la
población de esta inmensa área se
las ingenió para adaptarse a los
distintos hábitat y sacar el mejor
provecho a sus recursos. Desde la
pesca en la orilla del mar hasta la
ganadería auquénida en las alturas
andinas, los hombres y mujeres se
vincularon a través de fluidos
intercambios.
En ese contexto, los incas
tuvieron el gran mérito de poner a
disposición de pueblos muy disímiles
entre sí una mayor variedad de
productos alimenticios y de uso
cotidiano, aprovechando al máximo
los recursos obtenidos en los diversos
pisos ecológicos.
Página 24
 LOS INCAS

La Ciudad del Cuzco a partir de aquellas nacían las redes

de calle, que eran rectas, largas y
angostas.

El espacio central de la
La
ciudad, ocupado por la denominadad
ciudad
"plaza de Huaycapata", ofrecía a su
de
alrededor una serie de
Cuzco
construcciones, como palalcios y
está
edificios públicos, entre los que cabe
destacar el Coricancha o templo del
Sol, donde se encontraba la imagen
del Sol, realizada en un gran disco de
oro. Aún hoy sorprende la magnífica
técnica de ajustes de los voluminosos
situada en el valle del mismo
sillares, perfectamente
nombre, rodeado de colinas, con
emsamblados, de lo que queda en
alturas superiores a los 2.300
estos momentos.
m.s.n.m. El origen mítico del Cuzco
se confunde con la leyenda de la
Sobre la población que viviría
migración de Manco Cápac y Mama
en el Cuzco, en la época de mayor
Ocllo, el surgimiento de los primeros
apogeo, se han aventurado cálculos,
ayllus incas. No obstante, la
sobre la información proporcionada
fundación queda datada en el 1.100
por los cronistas coloniales, que
D.C., y la traza definitiva de la
llegarían a los 200.000 habitantes.
ciudad en el segundo tercio del siglo
XV (1.466 a 1.500 años D.C.).

En la topografía urbana
cuzqueña se dio una división en la
parte alta (Hanan Cuzco) y parte La Cultura Incaica
baja (Hurin Cuzco), además
cuatripartita, por interpretación
cosmogónica y política. La capital
del imperio tuvo tres funciones, que
se reflejaban en la morfología de la
ciudad: centro religioso (ciudad
sagrada), centro político (ciudad
capital) y centro residencial. Los
panacas se encontraban localizados El
en el centro urbano, y de aquí a la arte de los
periferia iban situándose según incas fue más utilitario que creativo.
índices de riqueza y pobreza. Aprovecharon los logros de las
civilizaciones anteriores sobre el
Las plazas principales de solar andino para hacer con ellas un
Cuzco eran lugares de desarrollo de sincretismo cultural. La arquitectura
las celebraciones religiosas y cívicas;
U.P.T. TACNA Página 25
 LOS INCAS

impresiona por su solidez, más que etc.). Para conseguir la

por su estética.

Por otra parte, no existen

esculturas, ni relieves, ni pinturas,
aunque seguramente conocerían las
técnicas. La música instrumental,
con flautas de pan, caracolas y
percusión, y la artesanía del tejido
(por la obligada prestación
económica Estado) tuvieron un
desarrollo muy positivo en la cultura
incaica.

Aunque no existía la escritura,

sí poseyeron una irregular tradición
literaria oral, con algunas obras de
teatro de relieve, como Ollantay.

El interés de los incas por la

producción agrícola les hizo aplicarse
al estudio de la bóveda celeste, de lo
que se derivó un calendario, formado
por doce meses lunares y unos días
complementarios, hasta llegar al año
solar. También tuvieron un sistema
propio de pesas y medidas.
Cultivaron la medicina,
aunque los sistemas de curación se
conseguían por procedimientos
mágicos, destacando en la práctica
de la cirugía (trepanaciones, injertos
y amputaciones).
Tahuantinsuyo
El Imperio Incaico, también
llamado Tahuantinsuyo (cuatro
puntos cardinales, con el centro en
Cuzco), estaba poblado por unos
doce millones de habitantes, con
cierta complejidad étnica (aymarás,
quechuas, yungas, atacameños,
homogeneización cultural,
trasladaron parte de la población de
una zona recién conquistada a otra
región ya ocupada de antiguo, y
llevaron de ésta a aquélla, gente
incaizada, para que actuara como
elemento de transculturación.
En su epoca de máxima
expansion, el imperio inca abarco de
los actuales territorios de Perú,
Bolivia, Ecuador, Chile, Argentina y
Colombia. Para establecer un mayor
control sobre este extenso territorio,
los gobernantes incas dividieron el
imperio en cuatro grandes regiones
administrativas.
- Chinchaysuyo
- Antisuyo
- Contisuyo
- Collasuyo

U.P.T. TACNA Página 26


La religión y el idioma
también constituyeron factores
unificadores. Apenas conquistada una
región, implantaban en ella el culto
al Sol y la lengua quechua. Además
solían llevarse a Cuzco a los hijos de
los señores y nobles del pueblo
vencido, para educarlos junto a la
juventud nobiliaria inca.
Otro elemento de incaización
fueron los caminos, que configuraron
una red de más de 40 mil kilómetros.
Historia del Imperio
Al
igual que el imperio Romano o el
imperio Azteca, el imperio Inca
comenzó con un pequeño pueblo
militarista, que conquistó a otras
comunidades, integró sus culturas y
estableció uno de los grandes
imperios del mundo. Su originalidad
no está en las aportaciones
culturales, sino en la organización
administrativa y política.
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
Se supone que los orígenes del
imperio se debe a una migración de
un reducido grupo desde la cuenca
del Titicaca al valle del Cuzco,
ocupada por otra población que
lograron conquistarla.
Bajo el mando de los ocho
primeros soberanos (Incas), de
mediados del siglo XII hasta fines del
siglo XIV, el dominio inca sólo se
extendía por los alrededores de
Cuzco.
Hacia 1.438 con Pachacutec
Yupanqui (1.398 - 1.478), sucesor de
Viracocha (1.350 - 1.420), comienza
la expansión del imperio.
A Pachacutec Yupanqui, quien
fuera el gran político, organizador y
conquistador, se le atribuye la
reconstrucción de Cuzco, el cultivo
en terrazas y el establecimiento de
almacenes para guardar el grano
necesario para la subsistencia de los
trabajadores de la ciudad. Le sucedió
su hijo Túpac Yupanqui (aprox. en
1.471), el cual logró la máxima
expansión del imperio Incaico.
En 1.493, y tras la tradicional
lucha por la sucesión al trono, se
proclamó inca (rey) Huayna Cápac,
cuya labor consistió en consolidar la
estructura imperial.
Página 27

Huayna Cápac murió en 1.525,
coronándose su hijo mayor Huáscar
en el Cuzco, mientras el hermanastro
Atahualpa hacía lo propio en Quito.
Así se inició la guerra civil que ganó
Atahualpa y la muerte de Huáscar en
1.532, coincidiendo con el
desembarco del conquistador español
Francisco Pizarro en Tumbes, quién
acabó con los 362 años que duró el
imperio Inca o el Tahuantinsuyo.
Estructura Social
La institución social básica de
los incas, por encima de la familia,
era el ayllu, unidad comunitaria que
aún subsiste en el Perú rural. Era un
conjunto de familias que descendían
de un antepasado común y que
tenían una localización territorial
definida. El ayllu trasciende a la
clase dominante, de modo que el
parentesco podía ser real,
estableciendo un linaje (denominado
como panaca), que atañía incluso al
inca y su familia, con un especial
culto al su fundador. El inca
nombraba al curaca o cacique de
cada ayllu.
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
El Tahuantinsuyo era una
monarquía absoluta, hereditaria y
teocrática. Su centro lo constituía el
inca, jefe supremo en todos los
aspectos, reinante por derecho
divino, al considerársele
descendiente directo del Sol. Al
frente de cada una de las cuatro
regiones que formaban el Incario
había un gobernador. Las provincias
quedaban subdivididas en dos o tres
partes, que contenían un número
variable de ayllus, con sus
respectivos curacas.
La sociedad incaica estaba
perfectamente organizada y
jerarquizado. Ya se ha hecho
referencia a la nobleza real, que
daba lugar, en sus distintas uniones
matrimoniales. Los nobles
pertenecientes a las panacas del
Cuzco fueron llamados por los
informantes españoles "orejones", y
gozaban de grandes privilegios.
Aparte de esta nobleza de sangre,
centrada en la capital inca, resulta
difícil detectar otra, puesto que los
curacas de las provincias sometidas
por conquista tenían más un
contenido político que un origen
nobiliario. Situación preferente,
cerca de la nobleza, disfrutaban los
sacerdotes, con su propia jerarquía,
presidida por el sumo sacerdote, que
solía ser tío o hermano del inca. Una
figura social, poco definida, eran los
yanaconas, esclavos para unos y
privilegiados para otros.
Las mujeres gozaban,
también, de una clasificación social
movible, entre las que se distinguían
varias categorías: las futuras esposas
de los campesinos, las escogidas para
educarse en centros religiosos, las
Página 28

futuras concubinas de los nobles o
del inca, o las mamaconas o
"vírgenes del Sol".
Un Estado tan centralizado
como el incaico necesitaba el auxilio
competente de una activa
burocracia. Escalones de esta
administración fueron los curacas
locales, orejones cuzqueños,
inspectores y quipucamayoc, que
eran contadores y archiveros del
imperio, que utilizaban los quipus
(conjunto de cordeles pendientes de
otro transversal, que servían para
contabilidad, estadísticas,
genealogías y acontecimientos
históricos).
Gobernantes incas
MANCO CAPAC
FUNDO EL IMPERIO
INCAICO
APROXIMADAMENTE EL
AÑO 1200 D.C Y FUE SU
PRIMER
GOBERNANTE.SU
GOBIERNO SE
CARACTERIZO POR EL
DOMINIO DE LAS TRIBUS
PREINCAICAS QUE VIVIAN
DESPERSAS EN EL CUZCO.MANCO
CAPAC UNIFICO A LOS
HUALLAS,POQUES Y LARES Y CON
ELLOS ESTABLECIO EN LA PARTE
BAJA DE LA CIUDAD.ASI SE INICIO
LA DISNATIA DE LOS HURIN
CUZCO.POCO TIEMPO DESPUES
ORDENO LA CONSTRUCCION DE LA
PRIMERA RESIDENCIA DE LOS
INCAS,EL INTICANCHA O TEMPLO
DEL SOL.SU ESPOSA FUE MAMA
OCLLO.
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
SINCHI ROCA
HIJO DE MANCO
CAPAC Y MAMA
OCLLO.DE SU
GOBIERNO SE
TIENEN POCAS
NOTICIAS.SE CREE QUE HABRIA
COMENZADO EN
1230,PROLONGANDOSE POR MAS DE
20 AÑOS. EN ESE PERIODO SIN
EMBARGO SINCHI ROCA NO SALIO
NUNCA DEL CUZCO NI AMPLIO EL
TERRITORIO CONQUISTADO POR SU
PADRE.DE ACUERDO AL CRONISTA
SARMIENTO,SINCHI ROCA SE CASO
CON MAMA CORA,HIJA DE UNCURACA
DEL PUEBLO DE SAÑO,CON QUIEN
TUVO UN HIJO AL QUE LLAMARON
LLOQUE LLUPANQUI QUE HEREDO EL
TRONO.
LLOQUE YUPANQUI
A PARTIR DE LLOQUE YUPANQUI
LOS SOBERANOS INCAS
EJERCIERON UNA
MAYOR EJEMONIA
SOBRE LOS PUEBLOS
DEL CUZCO Y
DECIDIERON CONQUISTAR
LOS VALLES VECINOS.LA
VICTORIA SABRE LOS
HUALLAS LE PERMITIO A
LLOQUE LLUPANQUI ENTABLAR
ALIANZAS POLITICAS CON OTROS
CURACAS DE ALREDEDORES.ASI NACIO
LA CONFEDERACION CUZQUEÑA,DE
QUE LOS INCAS ERA EL GRUPO MAS
PODEROSO.SU ESPOSA MAMA
CAHUA,HIJA DEL CURACA DE
OMA,PUBLO CERCANO AL CUZCO.
Página 29

MAYTA CAPAC
SU GOBIERNO SE
INICIO,APROXIMADAMENTE EN
1290.LOS CRONISTAS CUENTAN QUE
NACIO A LOS TRES MESES DE
GESTACION,PERO QUE A LOS POCOS
AÑOS SE CONVIRTIO EN UN NIÑO
SANO Y ROBUSTO.SIENDO MUY JOVEN
DIRIGIO LA CAMPAÑA QUE DERROTO A
LOS ACLIAHUIZA.ESTA VICTORIA LE
VALIO A MAYTA CAPAC CELEBRARLA
CON EL HUARACHICO,UN RITUAL DE
INICIACION VIRIL MUY COMUN ENTRE
LA NOBLEZA,QUE SIMBOLIZA EL PASO
DE LA ADOLESCENCIA A LA
MADUREZ.SU ESPOSA FUE MAMA
PACURARAY,NATURAL DEL PUEBLO DE
ESTE MISMO NOMBRE.
CAPAC YUPANQUI
FUE EL PRIMER
INCA QUE
DECIDIO SALIR EN
POS DE
CONQUISTAS
FUERA DE LA
REGION
CUZQUEÑA.DIRIGIO EXITOSAS
CAMPAÑAS MILITARES SOBRE LOS
PUEBLOS DE CUYUMARCA Y
ANDAMARCA,ANEXANDOLAS AL PODER
CENTRAL.TAMBIEN SE ENFRENTO A
LOS CONDESUYOS,QUE SE HABIAN
APODERADO DEL SANTUARIO DE
HUANACAURI Y AMENAZABAN EL
CUZCO.CAPAC YUPANQUI LOS
DERROTO Y REGRESO
TRIUNFANTE.CON EL TERMINO LA
DINASTIA DE LOS HURIN CUZCO.SU
ESPOSA FUE CURIHILPAY,HIJA DEL
CURACA DE AYAMARCA.
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
INCA ROCA
CON EL SE INICIA LA DINASTIA DE LOS
HANAN CUZCO,APROXIMADAMENTE
EN EL AÑO 1530. FUE EL PRIMERO EN
USAR EL TITULO
DE INCA, YA QUE
ANTERIORMENTE
LOS
GOBERNANTES
ERAN SINCHIS O
MANCAS Y SE LES
CONSIDERABA
SOLO COMO
JEFES TRIBALES.CONQUISTO LOS
TERRITORIOS DE MAYNA,PINAHUA Y
CAITOMARCA, EN LOS ALREDEDORES
DEL CUZCO.TAMBIEN PENETRO POR
EL ORIENTE HASTA PAUCARTAMBO.
CONSTRUYO LA CASA DEL
SABER(YACHAYHUASI) Y LA
RESIDENCIA DEL INCA(CORACORA).SU
ESPOSA FUE MAMA MICAY,DEL PUEBLO
DE LOS HUALLACANES.
YAHUAR HUACA
Cuentan la leyenda que
de niño fue raptado por
unos conspiradores y que
cuando se disponian a
matarlo el principe
empezo a llorar sangre,lo
que aterrorizo a sus
raptores,quienes optaron
por liberarlo y devolverlo
a su padre inca roca.en 1380
aproximadamente asumio el trono
pero tuvo que emfrentar sucesivas
rebeliones internas.tras su muerte la
sociedad inca entro en su etapa de
confusion y desconcierto,su esposa
Página 30

fue mama chiquia,hija
del jefe ayarmaca que
tiempo atras dirigio el
rapto del que fue victima.
WIRACOCHA
SE LE CONSIDERABA EL PRIMER
GOBERNANTE INCA CON AMBICIONES
IMPERIALISTAS,INICIOLA
EXPANSION DEL PODER
CUZQUEÑO SOMETIENDO A
LOS PUEBLOS ALEDAÑOS Y
CONSTRUYENDO
GUARNICIONES MILITARES
EN LOS NUEVOS
TERRITORIOS.ESTA
EXPASION PROVOCO LA REACCION DE
LOS CHANCAS, HABITANTES DE LA
ZONA DE ANDAHUAYLAS, QUIENES
ATACARON VARIOS POBLADOS
QUECHUAS Y LLEGARON HASTA EL
CUZCO. WIRACOCHA YA ANCIANO SE
NEGO A DEFENDER LA CAPITAL,PERO
UNO DE SUS HIJOS PACHACUTEC
TOMO ASU CARGO LA RESISTENCIA Y
DERROTO A LOS INVASORES.
PACHACUTUEC
DURANTE SU GOBIERNO 1438 A 1471
APROXIMADAMENTE, SE PRODUJO EL
MAYOR
CRECIMIENTO DEL
IMPERIO INAGURO
EL PERIODO
IMPERIAL,PORQUE
LOS INCAS SE
CONVIRTIERON EN
EMPERADORES AL
ANEXIONAR
NUMEROSOS REINOS.PACHACUTEC
MEJORO LA ORGANIZACION DEL
ESTADO,DIVIDIENDO AL IMPERIO EN
U.P.T. TACNA
LOS INCAS
CUATRO REGIONES O SUYOS,POR EL
NORTE,SOMETIO A LOS HUANCAS Y
TARMAS,HASTA LLEGAR A LA ZONA DE
LOS CAJAMARCAS Y
CAÑARIS(ECUADOR) . POR EL
SUR,SOMETIO A LOS COLLAS Y
LUPACAS,QUE OCUPABAN LA MESETA
DEL ALTIPLANO.ORGANIZO A LOS
CHASQUIS E INSTITUYO LA
OBLIGATORIEDAD DE LOS
TRIBUTOS.
TUPAC INCA
YUPANQUI
FUE UN DESTACADO
MILITAR QUE LOGRO
IMPORTANTES VICTORIAS
DURANTE EL GOBIERNO DE
SU PADRE PACHACUTEC,EN
1471 ASUMIO EL TRONO Y
AMPLIO LAS FRONTERAS
DEL IMPERIO HACIA EL SUR HASTA
LLEGAR AL RIO BIOBIO EN
CHILE.TAMBIEN SOMETIO A ALGUNOS
PUEBLOS DEL ANTIPLANO Y DEL
NORTE ARGENTINO.SOFOCO LA
RESISTENCIA DE LOS CHACHAPOYAS Y
AVANZO POR EL NORTE HASTA
QUITO,QUISO INCURSIONAR EN LA
SELVA,PERO UNA REBELION DE LOS
COLLAS LO OBLIGO A DESVIARSE
HACIA EL COLLAO.MEJORO LA
RECAUDACION DE LOS TRIBUTOS Y
NOMBRO NUEVOS GOBERNADORES
VISITADORES(TUCUY RICUY) MURIO
EN 1493.
HUAYNA CAPAC
SE LE CONSIDERA EL
ULTIMO GRAN
EMPERADOR DEL
INCARIO.DURANTE SU
GOBIERNO 1493 A
Página 31
 LOS INCAS

1525,CONTINUO LA POITICA DE SU HIJO DE HUAYNA

PADRE TUPAC YUPANQUI EN CUANTO A CAPAC CON UNA
LA ORGANIZACION Y PRINCESA DE
FORTALECIMIENTO DEL ESTADO. PARA QUITO TRAS LA
CONSERVAR LOS TERRITORIOS MUERTE DE SU
CONQUISTADOS TUVO QUE SOFOCAR PADRE SE
EN FORMA SANGRIENTA CONTINUAS REBELO CONTRA
SUBLEVACIONES.DERROTO A LOS HUASCAR
CHACHAPOYAS Y ANEXO LA REGION APOYADO POR
DEL GOLFO DE GUAYAQUIL,LLEGANDO LA NOBLEZA QUITEÑA.SUS TROPAS
HASTA EL RIO DIRIGIDAS POR CALCUCHIMAC Y
ANCASMAYO(COLOMBIA).ESTANDO EN QUISQUIS DERROTARON AL EJERCITO
QUITO ENFERMO GRAVEMENTE Y CUZQUEÑO EN LA BATALLA DE
FALLECIO EN 1525.CON SU MUERTE SE COTABAMBA (APURIMAC) Y ENTRARON
INICIO LA DECADENCIA DEL IMPERIO. TRIUNFANTES AL CUZCO.ENTERADO
DE LA VICTORIA ATAHUALPA MARCHO A
HUASCAR CAJAMARCA PARA SER CORONADO
INCA. EN EL TRAYECTO ERA
HUAYNA CAPAC ACLAMADO POR LOS PUEBLOS DEL
ANTES DE MORIR NORTE.SIN EMBARGO AL LLEGAR A
DESIGNO A SU HIJO CAJAMARCA FUE TOMADO PRISIONERO
NINAN CUYUCH POR LOS ESPAÑOLES.ERA EL AÑO DE
COMO SU 1532.ESTE HECHO MARCO EL FIN DEL
SUCESOR,PERO EL IMPERIO INCAICO.
PRINCIPE MURIO
REPENTINAMENTE Y
EN SU LUGAR FUE CORONADO SU
HERMANO HUASCAR EN 1525.ESTE
DEBIO ENFRENTAR A SU MEDIO
HERMANO ATAHUALPA,QUIEN TAMBIEN
SE CONSIDERABA LEGITIMO
HEREDERO DEL TRONO.MUY PRONTO
IMPORTANTES REGIONES DEL IMPERIO
FUERON SACUDIDAS POR
SANGRIENTAS BATALLAS ENTRE
TROPAS CUZQUEÑAS Y QUITEÑAS QUE
TERMINARON CON LA VICTORIA FINAL
DE LOS QUITEÑOS. HUASCAR FUE
TOMADO PRISIONERO Y MUERTO POR
ORDEN DE ATAHUALPA.

ATAHUALPA

U.P.T. TACNA Página 32

 LOS INCAS

- Alimentación
incaica
- La salud, las
enfermedades y la
medicina
- Religión incaica
- Los sacrificios de
los niños
- Los Ciclos de la
Vida
- La Organización
Militar
Indice: Instrumento de
Conquista
- Introducción “los - Fortalezas
incas” - La Educación
- Sistema social de Incaica
los incas - El Vestuario del
- Constitución y Inca
desarrollo del - El Inca
imperio inca - El camino del inca
- Pirámide social - El medio y sus
inca habitantes
- Arquitectura - la ciudad del
- Metalurgia y cuzco
cerámica - la cultura incaica
- Economía incaica - Thuantinsuyo
- Estructura social
U.P.T. TACNA Página 33
 LOS INCAS

- Gobernantes incas

U.P.T. TACNA Página 34