3
komentarima, naro
č
ito s obzirom na aforizme koji
č
ine tzv. Tre
ć
u knjigu.)
12
A ovaj smisao o kome je
in ultima analysi
jedino i re
č
u YS odre
đ
uje se kao »uvi
đ
anjerazlikovanjem, razaznavanjem«
(vivekakhyâti).
Č
ovek naj
č
eš
ć
e živi svoj život ni ne slute
ć
i ovurazliku koju YS nazivaju razlikom izme
đ
u
sattve
i
puruše
(ponegde umesto
sattve
stoji
buddhi
ili
citta,
tada gotovo sinonimno upotrebljeni, a ponegde se ovo razlikovanje ozna
č
ava i druk
č
ije, kaonpr. razlikovanje izme
đ
u
daršanašakti
i
drgšakti).
O tome šta ovi pojmovi zna
č
e bi
ć
e više re
č
i usamom tekstu, ali
č
italac bez jogisti
č
kog iskustva ne treba da misli da može jasno i u potpunosti postati svestan zna
č
enja i naro
č
ito zna
č
aja ovih pojmova, niti pak suptilne razlike me
đ
u njima,razlike koja se ukazuje tek na kraju putovanja. Opis, ma kako ga vešt i iskusan
č
ovek sa
č
inio, nije ine može biti zamena za utiske puta. Ako bi se možda i moglo tvrditi da se može videti za drugoga(što mi se ve
ć č
ini nemogu
ć
im) —još je manje mogu
ć
na tvrdnja da se može doživeti i živeti zadrugoga. Ovo tim pre što je re
č
o jednom potpuno
novom
iskustvu.
13
Metodologija nalaže postupnost, jer se jedino u okviru i nakon ovog, da tako kažemo, »preliminarnog« iskustva,nazovimo ga iskustvom »nižeg« ranga, može da za
č
ne, za
č
inje i doga
đ
a novo, nazovimo ga »više«,iskustvo. Me
đ
utim, ovo »više« i »niže« treba shvatiti samo uslovno, naime, nešto jeste »više« samoutoliko ukoliko dolazi nakon, kao, na primer, iskustvo starenja ili življenja.Za savremenog evropskog
č
itaoca, koga je specifi
č
nost novovekovnih kulturno-istorijskih uslova unekoliko u
č
inila pretencioznim, potenciraju
ć
i njegovu veru u svemo
ć
»znanja« i pragmati
č
nu »efikasnost« intelekta, naglašavaju
ć
i uglavnom samo one ideale koje živi i izabiramladost, zanemaruju
ć
i one od vrednosti koje tek »starost« obezbeduje — ne
ć
e biti suvišno ponavljati i insistirati na ovom momentu
postupnosti
i neophodnosti tog odgovaraju
ć
eg»prelimiranog«, »nižeg«
iskustva.
U atmosferi u kojoj sredstva
izraza,
i komunikacije (naizgled?) ja
č
aju, s nepoverenjem se gleda na
ć
utanje orfi
č
ara, i lakonsku »nedore
č
enost« predsokratovskihmudraca (Heraklit »Tamni« bi se, me
đ
utim, bez sumnje, samo nasmejao na prigovor o »nejasnosti«njegovog izraza). Spolja gledaju
ć
i — reklo bi se kao da su prestali da važe razlozi zbog kojihPlaton ne preporu
č
uje mladi
ć
ima bavljenje filozofijom; odnosno ljudima bez dovoljno životnogiskustva. Glas Kjerkegora da je u hriš
ć
anstvu potrebno vežbanje — ostaje samo jedan
vox clamantis
u pustinji koja je od hriš
ć
anstva ostala. Prodor pragmatizma i u filozofiju deplasira u potpunosti pojam
»vita contemplativa«.
Relativno duga tradicija filozofije u
č
inila je da ova postane jedna aka-demska disciplina u kojoj erudicija kao takva postaje okosnica celokupnog »traganja«, a diskurzivni
procede
pretenduje na dostojanstvo najmo
ć
nijeg i jedino legalnog metoda. To što naslu
ć
uje Šelingkada kaže da postoji i neko specifi
č
nije »
č
ulo« koje filozof treba da konsultuje možda i nije sasvim jasno, ali je sigurno da je sa Diltajevim (Diltay) »razumevanjem« i »fenomenološkim zorom«
(Wesenschau)
»otkriveno« nešto »novo« što, doduše, iskusnog jogina sasvim pouzdano ne bimnogo
č
emu novom nau
č
ilo.O kakvom je to iskustvu re
č
? U skladu sa u
č
enjem joge (i ne samo nje), iskustvouniverzalnosti muke, neugode
(duhkha),
je jedna od osnovnih dimenzija i prvi impuls bez koganema nikakvog daljnjeg uspona ka »višim« poimanjima, odnosno stanjima ili stanovištima. Nitimotiva za put, niti
yoge
kao rezultata.Iskustvo, bar za trenutak, prevladane muke i jedne privremene usredsre
đ
enosti ostvarenekroz duga sistematska nastojanja uz pomo
ć
odgovaraju
ć
ih tehnika (ili bez njih) — predstavljadrugo od osnovnih, neophodnih uslova. Bez ovog iskustva ne može se imati uvida u nekametodološki dragocena stanja iz kojih se neposredno ra
đ
aju iskustva
samadhija
i
samyame.
Ova se pak stanja, o kojima
ć
e u nastavku biti mnogo više govora, veoma razlikuju upravo po svojojnoetskoj vrednosti, svrsi kojoj vode i, naro
č
ito, po dubini i trajnosti
traga
koga za sobom ostavljaju.A u perspektivi YS nema ni
č
eg odsudnijeg i relevantnijeg za napredovanje ili stagnaciju od po-menutih »tragova«
(âšaya, samskâra, vasana).
Stanja »usredsre
đ
enosti«
(samadhi)
ili »sjedinje-nosti« odnosno »saživljenosti«
(samyama)
su, mogli bismo slobodno re
ć
i, tek »laboratorija«, to jestadekvatno mesto u kome se pora
đ
aju, ali i ostaju da žive, saznanja o svemu (relevantnom), a presvega i iznad svega saznanje, odnosno iskustvo o onoj neuhvatljivoj supstanciji koju mi nazivamoimenom
svesti,
pojmom koji može mnogo da zna
č
i, a koji u svojoj neuhvatljivosti imnogozna
č
nosti naj
č
eš
ć
e vrlo malo precizno ozna
č
ava. Otprilike na mestu gde mi govorimo o»svesti«, YS govore o pojmovima
citta, buddhi, manas,
a onde gde analiza ove problematike