Rama Ekadasi

Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Janardana, oh protector de todos los

seres, ¿cómo se llama el Ekadasi que ocurre durante la quincena
oscura del mes de Kartika? (Octubre-
Noviembre) Por favor, impárteme
este conocimiento sagrado.
El Señor Supremo Sri Krishna
replicó, “Oh león entre los reyes,
escucha por favor: El Ekadasi que
ocurre durante la parte oscura del mes de Kartika es llamado
Rama Ekadasi. Es sumamente auspicioso, pues erradica de
inmediato los pecados más grandes y concede la senda a la
morada espiritual. Te narraré su historia y glorias.
Una vez vivió un famoso rey llamado Muchukunda, quien era
amigo del Señor Indra, el rey del cielo así como de Yamaraja, Varuna y Vibhisana, el
hermano piadoso de Ravana. Muchukunda siempre decía la verdad y Me prestaba servicio
devocional constantemente. Dado que regía conforme a los principios religiosos, en su reino
no había perturbaciones.
La hija de Muchukunda llamada Chandrabhaga, en honor a un
río sagrado, fue dada por el rey en matrimonio a Sobhana, el
hijo de Chandrasena. Un día, Sobhana visitó el palacio de su
suegro en el día auspicioso de Ekadasi. Esta visita puso
bastante ansiosa a la esposa de Sobhana, Chandrabhaga, pues
ella sabía que su esposo estaba físicamente muy débil e
incapaz de soportar la austeridad de un ayuno completo de un
día. Ella le dijo, “Mi padre es muy estricto respecto a seguir
Ekadasi. En Dasami, el día antes de Ekadasi, el bate un gran
tambor y anuncia: “¡Nadie debe comer en Ekadasi, el día del
Señor Hari!”
Cuando Sobhana oyó el sonido del tambor, le dijo a su esposa,
‘Oh hermosa, ¿y ahora qué haré? ¡Por favor dime como puedo salvar mi vida y a la vez
obedecer la rigurosidad de tu padre!
Çandrabhaga replicó, ‘Mi querido esposo, en la casa de mi padre nadie -ni siquiera los
elefantes y caballos, qué decir de los seres humanos-, come en Ekadasi. Ciertamente,
ninguno de los animales recibe su ración de granos, hojas o heno, ¡ni siquiera agua! en
Ekadasi, el día del Señor Hari. Así pues, ¿cómo puedes escapar al ayuno? Amado mío, si es
que debes comer algo, entonces debes irte de aquí ahora mismo. Decide con firme
convicción lo que harás’
El Príncipe Sobhana replicó, “He decidido ayunar en el sagrado día Ekadasi. Cualesquiera
sea mi destino, seguramente sucederá”
Con esa decisión, Sobhana intentó ayunar en ese Ekadasi, pero se perturbó en exceso debido
al hambre y la sed. En su momento, se puso el Sol en el Oeste y la llegada de la auspiciosa
noche puso muy felices a todos los Vaishnavas. Oh Yudhisthira, todos los devotos
disfrutaron la adoración del Señor Hari y permanecieron despiertos durante toda la noche,
pero en el caso del Príncipe Sobhana, esa noche fue absolutamente insoportable.
Ciertamente, cuando el Sol salió en Dvadasi, Sobhana estaba muerto.
El Rey Muchukunda observó el funeral de su yerno, ordenando se reuniera una considerable
provisión de madera para el fuego, pero ordenó a su hija Chandrabhaga que no se uniera a su
esposo en la pira funeraria. Así pues Chandrabhaga, después de realizar todos los procesos
purificatorios honrando a su esposo fallecido, continuó viviendo en la casa de su padre”
El Señor Krishna continuó, ‘Oh el mejor de los reyes, aunque Sobhana murió debido a que
observó Rama Ekadasi, el mérito adquirido le permitió, después de la muerte, convertirse en
el regente de un reino en la cima de la Montaña Mandarachala. Este reino era como una
ciudad de los semidioses; muy brillante, con infinitas joyas incrustadas en las paredes de sus
edificios. Las columnas estaban hechas de rubíes y el oro incrustado con diamantes brillaba
por todas partes. Cuando el Rey Sobhana se sentaba en un trono debajo de un dosel blanco
puro, los sirvientes lo abanicaban con escobillas de yak. Sobre su cabeza descansaba una
imponente corona, hermosos aretes adornaban sus orejas, un collar agraciaba su garganta y
brazaletes y pulseras enjoyadas rodeaban sus brazos. Era servido por los Gandharvas (los
mejores trovadores celestiales) y Apsaras (danzarinas celestiales). Verdaderamente, parecía
un segundo Indra.
Un día, un brahmana llamado Somasarma, que vivía en el reino de Muchukunda, llegó hasta
el reino de Sobhana mientras viajaba por diversos lugares de peregrinaje. El brahmana vio a
Sobhana en toda su gloria resplandeciente y pensó que debía ser el yerno de su propio rey,
Muchukunda. Cuando Sobhana vio al brahmana que se acercaba, de inmediato se levantó de
su trono y le dio la bienvenida. Luego que Sobhana hubiera ofrecido sus respetuosas
reverencias, preguntó al brahmana por su bienestar y por la salud y bienestar de su suegro
(de Sobhana), su esposa y todos los residentes de la ciudad.
Somasarma replicó, ‘Oh rey, en el reino de tu suegro todos están muy bien y Chandrabhaga
y demás miembros de tu familia también lo están. La paz y la prosperidad reinan en toda la
tierra. Pero, oh rey, ¡me sorprende encontrarte aquí! Por favor cuéntame sobre ti. ¡Nadie ha
visto jamás una ciudad hermosa como ésta! Ten la amabilidad de decirme como la obtuviste’
El Rey Sobhana dijo, ‘Dado que observé Rama Ekadasi, se me entregó esta espléndida
ciudad para reinar en ella. Más pese a toda su grandeza, es solo temporal. Te ruego que
hagas algo para corregir esta deficiencia. Ya lo ves, es solo una ciudad efímera. ¿Cómo
puedo hacer permanentes su belleza y glorias? Ten la amabilidad de instruirme’
El brahmana preguntó, ‘¿Porqué este reino es inestable y de que manera ha de volverse
estable? Por favor, explícamelo completamente y trataré de ayudarte’
Sobhana respondió, ‘Dado que ayuné en Ekadasi sin nada de fe, este reino no es permanente.
Ahora oye como puede volverse permanente. Por favor vuelve con Chandrabhaga, la
hermosa hija del Rey Muchukunda y dile lo que has visto y comprendido sobre este lugar y
sobre mí. Seguramente si le dices eso, mi ciudad pronto se volverá permanente’
Así pues, el brahmana volvió a su ciudad y relató todo el episodio a Chandrabhaga, quien
estaba tanto sorprendida como feliz al saber estas noticias. Ella dijo, ‘Oh brahmana, ¿lo has
visto en un sueño o es una realidad?
‘Somasarma replicó, ‘Oh princesa, ciertamente que he visto a tu último esposo cara a cara en
ese maravilloso reino, que parece uno de los reinos de los semidioses. Mas el dice que todo
su reino es inestable y puede desvanecerse en el aire en cualquier momento. Por lo tanto,
tiene la esperanza de que tú encuentras una vía para hacerlo permanente’
Chandrabhaga dijo, ‘Oh sabio entre los brahmanas, ¡por favor llévame con mi esposo de
inmediato, pues deseo muchísimo verlo de nuevo! Seguramente yo haré que su reino sea
permanente con el mérito que he adquirido ayunando en cada Ekadasi durante mi vida.
Por favor reúnenos nuevamente. Se dice que quien reúne a las personas separadas obtiene un
mérito muy grande’
El brahmana Somasarma luego condujo a Chandrabhaga al refulgente reino de Sobhana.
Antes de llegar a él, se detuvieron a los pies del Monte Mandarachala, en el sagrado asrama
de Vamadeva. Al oír su historia, Vamadeva cantó himnos de los Vedas y roció agua sagrada
sobre Chandrabhaga. Por la influencia de los ritos de ese gran rsi, el mérito que ella había
obtenido por ayunar en tantos Ekadasis, convirtieron su cuerpo en trascendental. Extática,
con sus ojos maravillados, Chandrabhaga continuó su viaje.
Cuando Sobhana vio a su esposa aproximándose a él, en lo alto de la Montaña
Mandarachala, se abrumó de alegría y la llamó con gran felicidad. Luego que ella llegara, el
la sentó a su izquierda, y ella le dijo, ‘’Oh muy querido, por favor escucha mientras te narro
algo que te beneficiará grandemente. Desde que tenía ocho años de edad he ayunado regular
y fielmente en cada Ekadasi. ¡Si te transfiero todo el mérito que he acumulado en tal sentido,
tu reino seguramente se volverá permanente y su prosperidad aumentará hasta la venida de la
gran inundación!’
El Señor Krishna continuó, “Oh Yudhisthira, de
esta forma Chandrabhaga, que estaba
hermosamente adornada con los ornamentos más
bellos y tenía un exquisito cuerpo trascendental,
finalmente disfrutó de la paz y felicidad con su
esposo. Por la potencia de Rama Ekadasi,
Sobhana descubrió que su reino en la cima de la
Colina Mandarachala, podía cumplir todos sus
deseos y dispensar sobre el la felicidad duradera,
como la que se obtiene de la vaca Kama-dhenu.
Oh el mayor de los reyes, así pues te he narrado las glorias de Rama Ekadasi.
Todo aquel que observe el sagrado Ekadasi durante tanto la quincena clara como oscura de
cada mes, es indudablemente liberado de las reacciones al pecado de matar a un brahmana.
No se debe distinguir entre los Ekadasis de la parte clara y oscura del mes. Como hemos
visto, ambos pueden conceder placer en este mundo y liberar incluso a las almas más caídas
y pecaminosas. Tal como las vacas negras y las vacas blancas dan leche de la misma calidad,
los Ekadasis de la quincena oscura y clara conceden el mismo alto grado de mérito y
eventualmente liberan del ciclo del nacimiento y la muerte. Todo aquel que simplemente
oiga las glorias de este día sagrado, Rama Ekadasi, se libera de toda clase de pecados y llega
a la morada suprema del Señor Vishnu’

Así termina la narración de las glorias de Kartika-Krishna Ekadasi o Rama Ekadasi, del
Brahma-vaivarta Purana.

************************
 Utthana o Haribodhini Ekadasi
El Señor Brahma le dijo a Narada Muni, “Querido hijo, oh el
mejor de los sabios, te narraré las glorias de Haribodhini
Ekadasi, que erradica toda clase de pecados y dispensa un gran
mérito, y finalmente la liberación sobre las personas sabias que
se rinden al Señor Supremo.
Oh el mejor de los brahmanas, los méritos adquiridos por
bañarse en el Ganges son significativos solo hasta la llegada de
Haribodhini Ekadasi. Este Ekadasi que ocurre durante la
quincena clara del mes de Kartika, es mucho más purificante
que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un
lago. Este Ekadasi sagrado es más poderoso para anular el
pecado que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios
Rajasuya’
Narada Muni, el santo entre los semidioses preguntó, “Oh
padre, por favor describe los méritos relativos de ayunar completamente en Ekadasi,
tomando la cena (sin granos o garbanzos) o comiendo solo una vez al mediodía (sin granos
ni garbanzos)”
El Señor Brahma replicó, “Si una persona come una vez al mediodía en Ekadasi, los
pecados de su nacimiento anterior se borran, si solo toma la cena, los pecados
adquiridos durante dos nacimientos son removidos y si ayuna por completo, los
pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.
Oh hijo, lo que fuere que se alcanza raramente dentro de los tres mundos, es obtenido por
aquel que observa estrictamente Haribodhini Ekadasi. Una persona cuyos pecados se
equiparen al Monte Sumeru en volumen, los ve reducidos a la nada si simplemente ayuna en
Papaharini Ekadasi (otro nombre para Haribodhini Ekadasi). Los pecados que una persona
ha acumulado en más de mil nacimientos previos, son reducidos a cenizas si no solo ayuna
sino que permanece despierto durante toda la noche de Ekadasi, tal como una montaña de
algodón puede ser reducida a cenizas si se enciende en ella un pequeño fuego.
Oh el mejor de los sabios, Narada, la persona que observe estrictamente este ayuno, obtiene
los resultados que he mencionado. Incluso si uno hace un poquito de actividad piadosa
durante este día, siguiendo las reglas y regulaciones, pronto gana un mérito equivalente al
Monte Sumeru en volumen; sin embargo, la persona que no siga las reglas y regulaciones
dadas en las Escrituras puede realizar actividad piadosa igual al Monte Sumeru en volumen,
pero no acreditará siquiera una pequeña cantidad de mérito. Quien no cante el mantra
Gayatri tres veces al día, que descuide los días de ayuno, que no crea en Dios, que critique
las escrituras védicas, que considere que los Vedas solo traen la ruina a quien sigue sus
mandatos, quien disfrute de la esposa de otro, quien es profundamente necio y malvado,
quien no aprecie ningún servicio que se le presta o quien engaña a los demás, tal persona
pecaminosa, oh hijo, nunca puede realizar alguna actividad religiosa efectivamente. Ya sea
un brahmana o un sudra, quienquiera trate de disfrutar de la esposa de otro, en particular de
la esposa de una persona nacida dos veces, se dice que no es mejor que un comedor de perro.
Oh el mejor de los sabios, todo brahmana que disfrute del sexo con una viuda o una dama
brahmana casada con otro hombre, acarrea la ruina a su familia y a sí misma. Todo
brahmana que disfrute del sexo ilícito no tendrá hijos en su siguiente vida, y cualquier
mérito pasado que pudiera haber acreditado, se estropea. Ciertamente, si tal persona exhibe
cualquier arrogancia hacia un brahmana nacido dos veces o un maestro espiritual, pierde
todo su avance espiritual inmediatamente, así como su riqueza e hijos.
Estas tres clases de hombres arruinan sus méritos adquiridos: Aquel cuyo carácter es
inmoral, el que tiene sexo con la esposa de un comedor de perro y el que aprecia la
asociación con los bandidos. Todo aquel que se asocie con la gente pecaminosa y visite sus
hogares sin un propósito espiritual, irá directamente a la morada del Señor Yamaraja, el
superintendente de la muerte. Y si alguien come en tal hogar, su mérito adquirido se
destruye, junto con su fama, la duración de la vida, los hijos y la felicidad.
Todo pícaro pecaminoso que insulte a una persona santa, pronto pierde su religiosidad,
progreso económico y gratificación de los sentidos y al final arde en el fuego del infierno.
Todo aquel que gusta de ofender a las personas santas o que no interrumpa a alguien que
está insultando a las personas santas, se considera no es mejor que un asno. Tal hombre
malvado contempla la destrucción de su dinastía con sus propios ojos.
La persona cuyo carácter no es limpio, que es un bandido o un estafador o que siempre halla
faltas en los demás, no logra un destino superior después de la muerte, aunque de caridad en
abundancia o realice otros actos piadosos. En consecuencia, uno debe abstenerse de realizar
actos inauspiciosos y realizar solo actos piadosos, por los cuales adquiere mérito y evita el
sufrimiento.
Sin embargo, los pecados de aquel que, tras una debida consideración, decide ayunar en
Haribodhini Ekadasi, son borrados a partir de cien vidas previas, y todo aquel que ayune y
permanezca despierto toda la noche en este Ekadasi, alcanza un mérito ilimitado y después
de la muerte va a la morada suprema del Señor Vishnu y diez mil de sus ancestros, parientes
y descendientes también llegan a esa morada. Incluso si los antepasados estuvieran
implicados en muchos pecados y estuvieren sufriendo en el infierno, de todos modos
obtienen cuerpos espirituales hermosamente adornados y van felizmente a la morada de
Vishnu.
Oh Narada, incluso quien haya cometido el pecado más horrendo de matar a un brahmana,
se libra de todas las manchas en su carácter ayunando en Haribodhini Ekadasi y
permaneciendo despierto toda la noche. El mérito que no se obtiene por bañarse en todos los
sitios de peregrinaje, realizar un sacrificio de caballo o donar vacas, oro o tierra fértil en
caridad, se obtiene fácilmente por ayunar en este día sagrado y permanecer despierto durante
toda la noche.
Todo aquel que observe Haribodhini Ekadasi es celebrado como altamente calificado y hace
famosa a su dinastía. Así como es segura la muerte, asimismo es segura la pérdida de la
riqueza propia. Sabiéndolo, oh el mejor de los sabios, uno debe observar un ayuno en este
día tan querido del Señor Hari, Sri Haribodhini Ekadasi.
Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos de inmediato acuden a vivir en la casa
de la persona que ayuna en este Ekadasi. Por consiguiente, para complacer al Señor, quien
sostiene un disco en Su mano, uno debe abandonar todos los empleos, rendirse y observar
este ayuno Ekadasi. Aquel que ayune en este día Haribodhini, es reconocido como una
persona sabia, un verdadero yogi, un asceta y alguien cuyos sentidos están verdaderamente
bajo control. Solo él disfruta de este mundo con propiedad y ciertamente que obtiene la
liberación. Este Ekadasi es muy querido al Señor Vishnu y en tal sentido es la propia esencia
de la religiosidad. Siquiera una observancia del mismo dispensa la más alta recompensa en
los tres mundos completos.
Oh Naradji, todo aquel que ayune en este Ekadasi, definitivamente no volverá a entrar
nuevamente a un vientre y de tal modo los devotos fieles del Dios Supremo abandonan todas
las variedades de religión y simplemente se rinden ayunando en este Ekadasi.
Para esa gran alma que honra este Ekadasi ayunando y
permaneciendo despierto durante toda la noche, el Señor
Supremo Sri Govinda, termina personalmente las
reacciones pecaminosas que el alma haya adquirido por las
acciones de su mente, cuerpo y palabras.
Oh hijo, para todo aquel que se bañe en un sitio de
peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor
Supremo, sobrelleve austeridades y realice sacrificios para
Dios en Haribodhini Ekadasi, todos los méritos así ganados
se vuelven imperecederos. El devoto que adore al Señor
Madhava en este día con parafernalia de primera clase, se
libera de los grandes pecados de cien períodos de vida. La
persona que observe este ayuno y adore al Señor Vishnu
con propiedad, es librada de un gran peligro.
Este ayuno Ekadasi complace al Señor Janardana, tanto que El lleva a la persona que lo
observa de vuelta a Su morada, y mientras va allí, el devoto ilumina las diez direcciones
universales. Todo aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar el Haribodhini
Ekadasi, en especial si recae en Dvadasi. Los pecados de cien nacimientos previos, los
pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todos esos períodos de vida,
ya sea que los mismos estén secos o húmedos, son anulados por el Supremo Señor Govinda,
si se ayuna en Haribodhini Ekadasi con devoción.
Haribodhini Ekadasi es el mejor Ekadasi. Nada es inalcanzable o raro en ese mundo para
quien ayuna en este día, pues el mismo concede granos alimenticios, gran riqueza, y alto
mérito, así como la erradicación de todo pecado, el terrible obstáculo para la liberación.
Ayunar en este Ekadasi es mil veces mejor que dar caridad en el día del eclipse solar o lunar.
Nuevamente te digo, oh Naradji, cualesquiera mérito se acredite por aquel que se baña en un
sitio de peregrinaje, de caridad, cante la japa, recite los mantras Védicos, realice sacrificios
y estudie los Vedas es solo una diezmillonésima parte del mérito ganado por la persona que
ayuna siquiera una vez en Haribodhini Ekadasi. Cualesquiera mérito se haya adquirido en la
vida por algunas actividades piadosas, se vuelve completamente infructuoso si no se observa
el ayuno Ekadasi y se adora al Señor Vishnu en el mes de Kartika. Por consiguiente, oh
Narada, siempre debes adorar al Señor Supremo, Janardana y prestarle servicio. En tal
sentido, alcanzarás el objetivo deseado, la perfección más elevada.
En Haribodhini Ekadasi, el devoto del Señor no debe comer en la casa de otro ni comer
alimento cocinado por un no devoto. Si así lo hace, solo alcanza el mérito de ayunar en un
día de Luna llena. La discusión filosófica en el mes de Kartika complace a Sri Vishnu más
que si uno da elefantes y caballos en caridad o realiza un sacrificio costoso. Quienquiera
cante u oiga las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Vishnu, aunque
fuera solo la mitad o un cuarto de un verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar
cien vacas a un brahmana. Oh Narada, durante el mes de Kartika, uno debe abandonar toda
clase de ocupaciones ordinarias y consagrar todo el tiempo y la energía, en especial mientras
ayuna, a discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Tal glorificación de Sri
Hari en el día tan querido al Señor, Ekadasi, libera a cien generaciones anteriores. Aquel que
pase su tiempo disfrutando de tales discusiones, en especial en el mes de Kartika, alcanza los
resultados de realizar diez mil sacrificios de fuego y quema todos sus pecados, reduciéndolos
a cenizas.
Aquel que oye la maravillosa narración respecto al Señor Vishnu, en particular durante el
mes de Kartika, gana automáticamente el mismo mérito que el dispensado sobre alguien que
dona cien vacas en caridad. Oh gran sabio, la persona que canta las glorias del Señor Hari en
Ekadasi, alcanza el mérito obtenido por donar siete islas’
Narada Muni preguntó a su glorioso padre, “Oh Señor universal, oh el mejor de los
semidioses, por favor dime ahora como observar este muy sagrado Ekadasi. ¿Qué clase de
mérito dispensa sobre el fiel?”
El Señor Brahma replicó, “Oh hijo, la persona que quiera observar este Ekadasi debe
levantarse temprano en la mañana de Ekadasi, durante la hora brahma-muhurta (una hora y
media antes de la salida del sol hasta cincuenta minutos de anterioridad). Seguidamente, ha
de lavar sus dientes y bañarse en un lago, río, laguna o estanque o en su propio hogar, como
la situación lo permita. Tras adorar al Señor Sri Keshava, debe escuchar cuidadosamente las
sagradas descripciones del Señor. Debe orar al Señor de este modo: ‘Oh Señor Keshava,
ayunaré en este día que es tan querido para Tí, y mañana honraré Tu sagrado
prasadam. Oh Señor de ojos de loto, oh infalible. Tú eres mi único refugio. Ten la
amabilidad de protegerme’
Habiendo proferido esta solemne plegaria delante del Señor con amor y devoción, uno debe
ayunar con alegría. Oh Narada, todo aquel que permanezca despierto toda la noche en este
Ekadasi, cantando hermosas canciones que
glorifican al Señor, danzando en éxtasis,
ejecutando encantadores instrumentos
musicales para Su placer trascendental, y
recitando los pasatiempos del Señor
Krishna, como los refieren las literaturas
Védicas genuinas, es segurísimo que tal
persona morará allende los tres mundos, en
el reino espiritual eterno de Dios.
En Haribodhini Ekadasi uno debe
adorar a Sri Krishna con alcanfor, frutas
y flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru. Uno no debe absorberse en hacer
dinero en este día importante. En otras palabras, la codicia debe ser intercambiada por la
caridad. Este es el proceso para convertir la pérdida en un mérito ilimitado. Uno debe ofrecer
muchas clases de frutos al Señor y bañarlo con agua de una caracola. Cada una de estas
prácticas devocionales, cuando se realizan en Haribodhini Ekadasi, es diez millones de veces
más beneficiosa que bañarse en todos los sitios de peregrinaje y dar en todas las formas
posibles de caridad.
Incluso el Señor Indra une las palmas de sus manos y
ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor
Janardana con flores agastya de primera clase en este
día. El Señor Supremo Hari se complace mucho cuando
es adornado con bellas flores agastya. Oh Narada, yo
doy la liberación a quien adora al Señor Krishna en este
Ekadasi en el mes de Kartika, con hojas del árbol bel. Y
para quien adora al Señor Janardana con hojas frescas
de tulasi y flores aromáticas durante este mes, oh hijo,
yo personalmente reduzco a cenizas todos los pecados
que haya cometido por diez mil nacimientos.
Aquel que meramente contemple a Tulasi Maharani, la toque, medite en ella, narre su
historia, le ofrezca reverencias, le ore por su gracia, la plante, la adore o la riegue, vive en la
morada del Señor Hari eternamente. Oh Narada, quien sirva a Tulasi-devi de estas nueve
formas, obtiene la felicidad en el mundo superior por tantos miles de yugas como raíces y
sub-raíces crezcan a partir de una planta de tulasi madura. Cuando una planta
completamente desarrollada de tulasi produce semillas, muchas plantas crecen de esas
semillas y esparcen sus ramas, retoños y flores, y estas flores producen a su vez numerosas
semillas. Por tantos miles de kalpas como semillas se produzcan de esa manera, los
antepasados de aquel que sirve a tulasi en estas nueve formas, vivirán en la morada del
Señor Hari.
Quienes adoran al Señor Keshava con flores kadamba, que Le
complacen mucho, obtienen Su misericordia y no contemplan
la morada de Yamaraja, la muerte personificada. ¿De qué vale
adorar algo más si todos los deseos se cumplen complaciendo
al Señor Hari? Por ejemplo, un devoto que Le ofrece flores
bakula, asoka y patali, se libera de la miseria y la aflicción por
tanto tiempo como existan el Sol y la Luna en este universo, y
finalmente alcanza la liberación.
Flor de kadamba
Oh el mejor de los brahmanas, una ofrenda de flores kannera al Señor Jagannatha trae tanta
misericordia sobre el devoto como la obtenida por adorar al Señor Keshava por cuatro
yugas. Quien ofrezca flores tulasi (mañjaris) a Sri Krishna durante el mes de Kartika, recibe
más mérito que el que se obtiene por donar diez millones de vacas. Incluso una ofrenda
devocional de brotes recién nacidos de hierba trae consigo cien veces el beneficio obtenido
por la adoración ritualística ordinaria del Señor Supremo.
Aquel que adora al Señor Vishnu con las hojas del árbol samika es
liberado de las garras de Yamaraja, el señor de la muerte. Quien adore a
Vishnu durante la estación lluviosa con flores campaka o jazmines, nunca
regresa de nuevo al planeta tierra. Quien adora al Señor con una simple
flor kumbhi, obtiene la bendición por donar una pala de oro (200 gramos)
Flores campaka
Si un devoto ofrece una sola flor amarilla del árbol ketaki al
Señor Vishnu, quien monta sobre Garuda, es liberado de los
pecados de diez millones de nacimientos. Además, quien
ofrezca flores al Señor Jagannatha y también cien hojas
untadas con pasta de sándalo roja y amarilla, ciertamente
llegará a morar en Svetadvipa, muy allende las coberturas de
la creación material.
Oh el mayor de los brahmanas, Sri Narada, tras adorar de tal modo al Señor Keshava, el
dispensador de toda felicidad espiritual y material, en Haribodhini Ekadasi, uno debe
levantarse temprano al día siguiente, bañarse en un río, cantar la japa de los santos nombres
de Krishna y prestar servicio amoroso devocional al Señor con el máximo de su capacidad.
Para romper el ayuno, el devoto debe primero ofrecer algún prasadam a los brahmanas y
solo entonces, con su permiso, comer algunos granos. Seguidamente, para complacer al
Señor Supremo, el devoto debe adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del
Señor, y ofrecerle comida suntuosa, buena ropa, oro y vacas, conforme a los medios del
devoto. Esto ciertamente complacerá al Señor Supremo, el sostenedor del disco.
Después el devoto debe donar una vaca a un brahmana y si el devoto ha descuidado algunas
reglas y regulaciones de la vida espiritual, debe confesarlo ante los devotos brahmanas del
Señor. Luego el devoto debe ofrecerles algún dakshina (dinero). Oh rey, quienes han cenado
en Ekadasi deben alimentar a un brahmana al día siguiente. Eso complace mucho a la
Suprema Personalidad de Dios.
Oh hijo, si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a su sacerdote, o si una mujer ha
ayunado sin pedir permiso a su esposo, él o ella deben donar un toro a un brahmana. La miel
y el yogur son asimismo regalos apropiados para un brahmana. Quien haya comido solo
frutos en Ekadasi debe donar frutos al día siguiente. Quien haya ayunado del aceite, debe dar
ghee en caridad, quien haya ayunado del ghee debe donar leche, quien haya ayunado de los
granos, debe donar arroz, quien haya dormido en el piso debe donar una cama con un
cobertor, quien haya comido en un plato de hoja debe donar un pote de ghee, quien haya
permanecido callado debe donar una campana, y quien haya ayunado del sésamo debe donar
oro en caridad y alimentar a una pareja brahmana con suntuosa comida. El hombre que
desee prevenir la calvicie debe donar un espejo a un brahmana, quien tenga zapatos de
segunda mano debe donar zapatos, y quien haya ayunado de sal, debe donar algo de azúcar a
un brahmana. Durante este mes, todos deben
ofrecer regularmente una lamparilla de ghee al
Señor Vishnu o a Srimati Tulasi-devi en un
templo.
Un ayuno Ekadasi es completo cuando se ofrece a
un brahmana calificado un recipiente de oro o
cobre lleno de ghee y mechas de ghee, junto con ocho cántaros de agua conteniendo oro y
cubiertos por ropas. Quien no pueda solventar estos regalos debe ofrecer al menos unas
palabras dulces a un brahmana. Quien así lo haga seguramente obtendrá el completo
beneficio de ayunar en Ekadasi.
Tras ofrecer sus reverencias y pedir permiso, el devoto debe comer su alimento. En este
Ekadasi termina Chaturmasya, de modo que lo que sea que uno deje de lado en Chaturmasya
ahora debe ser donado a los brahmanas. Quien siga el proceso de Chaturmasya recibe un
mérito ilimitado, Oh rey de reyes, y va a la morada del Señor Vasudeva después de la
muerte. Oh rey, cualquiera que observe el Chaturmasya completo sin una interrupción
obtiene felicidad eterna y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe el ayuno, se
vuelve ya sea un ciego o un leproso.
Así pues, te he narrado el proceso completo para observar Haribodhini Ekadasi. Si alguien
lee u oye acerca de este Ekadasi, alcanza el mérito ganado por donar vacas a un brahmana
calificado”

Así termina la narración de las glorias de Kartika-sukla Ekadasi también conocido como
Haribodhini Ekadasi, del Skanda Purana.

Notas
1. Los Vedas expresan: Sudrannam sudra-samparkam / sudra-stri-maithunam yatha /
iha janmani sudratvam / candalah sata-janmani

“Quien coma en la casa de un sudra, haga amistad con un sudra o tenga sexo con mujeres
sudras, ya se ha vuelto un sudra en esta vida. Sus próximos cien nacimientos serán en las
casas de los comedores de perros”
2. El Padma Purana expresa, namno balad yasya hi papa-buddhir na vidyate tasya yamair
hi suddhih: “Si una persona comete pecados a sabiendas, amparada en la fuerza del canto del
santo nombre del Señor, no hay manera de que se purifique” Los pecados cometidos a
sabiendas se explica son “mojados” mientras que aquellos cometidos sin saberlo, se
denominan “secos” Aquí el Señor Brahma dice que por observar Haribodhini Ekadasi uno
erradica todos los pecados, tanto secos como húmedos.

3. Un kalpa, que son doce horas del Señor Brahma, dura 4.320.000.000 años. Dado que el
Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita (8.21) que, “quien viene a Mi morada nunca vuelve
al mundo material”, se comprende que durante el billón de kalpas que el devoto mora en la
morada del Señor Vishnu, realizará servicio devocional y en tal sentido se calificará para
permanecer allí eternamente.

************************

- ¿No es malo también matar a los vegetales?

Otra pregunta metafísica que suele plantearse es la siguiente: «Si todo lo que vive está
dotado de la misma naturaleza espiritual, ¿por qué es correcto comer cereales, verduras,
etc..., y carne no? ¿Es que los vegetarianos no son culpables de matar a las plantas?».
Se puede responder, sin más preámbulos, que la fruta, la leche, los frutos secos y los
cereales, es decir, los alimentos vegetarianos, se obtienen sin necesidad de matar. Pero
también en los casos en que se quita la vida a las plantas, el sufrimiento que se ocasiona es
muy inferior al de matar a un animal, pues el sistema nervioso de las plantas está mucho
menos desarrollado. Está claro que hay una gran diferencia entre arrancar una zanahoria de
la tierra y matar un cordero. No obstante, también al matar plantas se tienen que sufrir
reacciones kármicas. Ésa es la razón por la que el Señor Krishna explica en la
Bhagavad-gita que el hombre no debe contentarse con comer alimentos vegetarianos,
sino que, además, debe ofrecérselos a Él.

************************

Visita mi web: www.sadhyavastu.tk