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DALAI LAMA CIENCIA FILOSOFIA Y RELIGION BUDISTA_MUERTE Y MORIR reflexiones etc¡¡¡¡ 17p Berzin 2010

DALAI LAMA CIENCIA FILOSOFIA Y RELIGION BUDISTA_MUERTE Y MORIR reflexiones etc¡¡¡¡ 17p Berzin 2010

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Reflexiones de su Santidad el Dalai Lamasobre un enfoque realista del budismo:conferencias para los antiguos residentesoccidentales de Dharamsala
 Esta es la versión para imprimir de: http: / / www.berzinarchives.com / web / x / nav / group.html_1757756071.html
Su Santidad el decimocuarto Dalai LamaDharamsala, India, Noviembre 2 - 3, 2010Transcrito por Sean Jones y Michael RichardsEditado por Luke Roberts y Alexander BerzinCon aclaraciones entre paréntesis color violetaTraducido por Patricia Ordoñez
Primera parte: consejos sobre la muerte y el morir
Vivir una vida significativa
En primer lugar quiero saludarlos; muchos de ustedes son viejos amigos, amigos desde hacemucho tiempo, amigos que no han cambiado. Esto es muy bueno.Han pasado treinta o cuarenta años desde que ustedes vivieron y estudiaron aquí. Nuestroscuerpos han cambiado; en términos generales, ni la espiritualidad ni la meditación puedenevitar que eso suceda. Somos impermanentes, siempre cambiamos, cambiamos momento amomento y eso es parte de la naturaleza. El tiempo está siempre transcurriendo, nada puededetenerlo. Así que la verdadera pregunta es si estamos utilizando el tiempo correctamente ono. ¿Utilizamos el tiempo para crearles más problemas a los demás, lo cual en última instanciatambién nos hace sentirnos infelices en lo profundo de nosotros mismos? Creo que esa es unamanera incorrecta de utilizar el tiempo.Una mejor manera es tratar de moldear nuestra mente cada día con una motivación adecuada ydespués vivir el resto del día con esa motivación. Y eso significa, si es posible, servir a losdemás, y si no lo es, por lo menos abstenerse de dañarlos. En este sentido no hay diferenciaentre las profesiones; cualquiera que sea la profesión se puede tener una motivación positiva.Si utilizamos nuestro tiempo de esta manera durante días, semana, meses, años, décadas (nosólo por cinco años), entonces nuestras vidas se vuelven significativas. Por lo menos estamoshaciendo alguna contribución para la felicidad de nuestro propio estado mental. Tarde otemprano llegará nuestro fin y ese día no vamos a sentir remordimientos, sabremos queutilizamos nuestro tiempo de una manera constructiva.Creo que muchos de ustedes utilizan el tiempo de forma adecuada y significativa. Eso esimportante.
Reflexiones de su Santidad el Dalai Lama sobre un enfoque realista del budismo: conferencias para los anti1
 
Tener una actitud realista acerca de la muerte
Sin embargo, nuestra vida actual no es eterna. Pero pensar: "la muerte es el enemigo" estotalmente errado. La muerte es parte de nuestras vidas. Por supuesto, desde el punto de vistabudista, este cuerpo es en cierto sentido un enemigo; para desarrollar un deseo genuino dealcanzar
moksha,
 la liberación, sí necesitamos este tipo de actitud: que la verdadera naturalezade este nacimiento y de este cuerpo es el sufrimiento y, por lo tanto, queremos que cese. Peroesta actitud puede crear una gran cantidad de problemas. Si consideran que la muerte es elenemigo, entonces el cuerpo también es el enemigo y la vida como un todo es el enemigo;esto es ir demasiado lejos.Por supuesto que la muerte significa ya no existir, al menos para este cuerpo; tendremos quesepararnos de todas las cosas con las que desarrollamos algún tipo de conexión estrecha enesta vida. A los animales no les gusta la muerte, así que naturalmente ocurre lo mismo con losseres humanos, pero somos parte de la naturaleza, por lo que la muerte es parte de nuestrasvidas. Lógicamente, la vida tiene un principio y un final, hay nacimiento y muerte, así que noes inusual. Pero me parece que nuestros enfoques no realistas y nuestros puntos de vista sobrela muerte nos causan ansiedad y preocupaciones adicionales.Como practicantes budistas es útil recordarnos diariamente la muerte y la impermanencia.Existen dos niveles de impermanencia: un nivel burdo (que todo fenómeno producidotermina) y un nivel sutil (que todos los fenómenos afectados por causas y condicionescambian momento a momento). En realidad, el nivel sutil de la impermanencia es la verdaderaenseñanza del budismo, pero generalmente el nivel burdo es una parte importante de lapráctica porque reduce algunas de nuestras emociones destructivas que están basadas en lacreencia de que permaneceremos para siempre.Miren a esos grandes reyes o rajás, y en el oeste también, con sus grandes castillos y fortalezasse consideraban inmortales; pero ahora, cuando vemos esas estructuras resulta bastante tonto.Miren la Gran Muralla China, creó un inmenso sufrimiento a los individuos que laconstruyeron. Pero esos trabajos se hicieron con la sensación: "mi poder y el imperiopermanecerán por siempre" y "mi emperador permanecerá para siempre"; al igual que con elMuro de Berlín, algún líder comunista de Alemania Oriental dijo que duraría mil años. Todasestas sensaciones provienen del aferramiento a sí mismos, a su partido o a sus creencias y alhecho de pensar que permanecerían para siempre.También es cierto que necesitamos deseo positivo como parte de nuestra motivación; sindeseo no hay movimiento, pero el deseo combinado con ignorancia es peligroso. Por ejemplo,está la sensación de permanencia que con frecuencia crea la noción de "permaneceré parasiempre"; eso no es realista, eso es ignorancia, y cuando se combina con el deseo -querer algomás, algo más y algo más- se crean aún más problemas y dificultades. Pero el deseo consabiduría es muy positivo y eso es lo que necesitamos.También vemos [recordatorios de la impermanencia] en la práctica tántrica, con cráneos y esetipo de cosas, y en algunos mándalas visualizamos cementerios (vertederos de cadáveres);todos estos son símbolos para recordarnos la impermanencia. Un día el automóvil en el queviajaba pasó a través de un cementerio, de tal forma que lo tenía fresco en mi mente cuandomás tarde mencioné en una charla pública: "Acabo de pasar por el cementerio, ese es nuestrodestino final, tenemos que ir allí". Jesucristo lo demostró a sus seguidores en la cruz, que lamuerte finalmente llega; el Buda lo hizo también. Alá no lo sé, Alá no tiene forma, peroMahoma por supuesto que lo demostró.
su Santidad el Dalai Lama sobre un enfoque realista del budismo: conferencias para los antiguos residentes occidentales Tener una actitud realista acerca de la muerte2
 
Así que tenemos que ser realistas acerca de que la muerte vendrá tarde o temprano; si desde elprincipio desarrollan cierto tipo de actitud con respecto a que la muerte llegará, entoncescuando realmente llegue se sentirán menos ansiosos. Para un practicante budista es muyimportante recordar esto diariamente.
Qué hacer en el momento de la muerte
Cuando llegue nuestro último día, necesitamos aceptarlo y no verlo como algo extraño; no hayotra manera. En ese momento, alguien que tenga fe en una religión teísta debe pensar: "estavida fue creada por Dios, por lo que el final también está de acuerdo con el plan de Dios;aunque no me guste la muerte, Dios la creó y debe significar algo". Las personas querealmente crean en un Dios creador deben pensar de esa manera.Aquellos que siguen las tradiciones indias y creen en la reencarnación deben pensar en su vidafutura y hacer algún esfuerzo por crear las causas correctas para una buena vida futura, enlugar de preocuparse, preocuparse y preocuparse. Por ejemplo, en el momento de morirpueden dedicar todas sus virtudes para que su próxima vida sea una buena vida. Y luego, en elmomento de la muerte [sin importar cuáles sean nuestras creencias], el estado mental debe sercalmado; la ira y el miedo excesivos no son buenos.Si es posible, los practicantes budistas deben usar su tiempo para irse preparando para suspróximas vidas; las prácticas de la bodichita y ciertas prácticas tántricas son útiles para ello.De acuerdo con las enseñanzas tántricas, al momento de la muerte ocurre la disolución de loselementos en ocho etapas (se disuelven los elementos más burdos del cuerpo y luego tambiénse disuelven los niveles más sutiles). Los practicantes tántricos deben incluir esto en sumeditación diaria; todos los días yo medito al menos cinco veces en la muerte (en diferentesprácticas del mándala) y ¡aún estoy vivo! Justo esta mañana he pasado por tres muertes.Así, estos son los métodos para crear una garantía para una próxima buena vida y, como lomencioné antes, para los no creyentes es importante ser realistas acerca del hecho de laimpermanencia.
Cómo ayudar a los que están muriendo
Con respecto a las personas que están muriendo, es bueno que la gente que las rodea tengaalgún conocimiento [de cómo ayudar]. Como lo mencioné anteriormente, si la persona queestá muriendo cree en un Dios creador, podemos recordarle a Dios. Una fe unipuntual en Diosal menos tiene algún beneficio, también desde la perspectiva budista. Con aquellas personasque no tienen ninguna creencia ni religión, entonces, como mencioné anteriormente, hay queser realista y es importante tratar de mantener su mente en calma.Tener a los parientes llorando alrededor puede ser perjudicial para que una persona moribundamantenga la mente en calma (demasiado apego); y por este apego hacia sus parientes tambiénexiste la posibilidad de que desarrolle ira y vea a la muerte como un enemigo; así que es muyimportante tratar de mantener su estado mental en calma. Eso es importante.En muchas ocasiones [se me ha solicitado que acuda a hospicios budistas]. En Australia, porejemplo, hay un convento en el que las monjas están totalmente dedicadas al cuidado de losmoribundos y de los que tienen enfermedades graves. Esta es una muy buena manera de poneren acción nuestra práctica diaria de compasión; eso es muy importante.
su Santidad el Dalai Lama sobre un enfoque realista del budismo: conferencias para los antiguos residentes occidentales Qué hacer en el momento de la muerte3

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